Крылья Книги Перемен

Предисловие

Десять Крыльев Перемен – это текст, написанный Конфуцием, который в своем сочинении объясняет темные и малопонятные места исходного, основного текста к знакам и уровням, а также излагает свои соображения по поводу логики построения и толкования знаков. В комментариях к тексту Крыльев часто говорится, что мудрец опасался неправильного понимания Книги Перемен потомками и для наиболее трудных мест дал такие описания, которые позволят в будущем не утратить значений и смыслов, заложенных авторами.

Крыльями эти тексты называются потому, что они способны переносить смыслы из древности в будущее. Подразумевается, что они помогают овладеть техникой работы с Переменами. Крылья определяются термином «чжуань», то есть толкование, объяснение, развертывание смысла, в отличие от термина «цзин» – канон, который включает в себя знаки с названиями, слова к знакам и слова к уровням. Потому Крылья строятся из толкований: «Объяснение устройства знаков» – «Туань Чжуань», «Толкование Образов»– «Сян Чжуань», «Толкование Привязанных слов» – «Си Цы Чжуань», «Речение узоров» – «Вэнь Янь», «Объяснение знаков» – «Шо Гуа Чжуань», «Объяснение последовательности знаков» – «Сюй Гуа Чжуань» и «Толкование смешанных знаков» – «Цза Гуа Чжуань».

«Объяснение устройства знаков» относится ксловам, которые привязал Вэнь-ван. Сначала объясняется название знака, а потом объясняется смысл слов. Для этого берутся образы, а также качества Духа знака и составляющих его трехуровневых знаков.

В «Толковании Образов» «Большой образ» объясняет соединения нижнего и верхнего трехуровневых знаков, а «Малые образы» поясняют слова к уровням.

«Толкование Привязанных слов» разъясняет общие закономерности Книги Перемен и предназначение знаков.

«Речение узоров» подробно объясняет смысл 2 первых знаков – НЕБО и ЗЕМЛЯ и на их примере дает подход к толкованию смысла остальных знаков.

«Объяснение знаков» подробно говорит о закономерностях и соответствиях Восьми знаков.

«Объяснение последовательности знаков» раскрывает смысл порядка расположения знаков, показывая, как на Небесном Пути происходят наполнение и опустошение, убывание и рост, в человеческих делах – обретения и потери, сохранение и погибель, а в делах государства – упадок и расцвет, порядок и смута.

Наконец, в «Толковании смешанных знаков» разбирается последовательность знаков, отличная от предыдущей, с опорой на приемы соединения, переворота и отображения.

«Объяснение устройства знаков», «Толкование Образов» и «Толкование Привязанных слов» состоят из 2 книг – Верхней и Нижней, так же как и сама Книга Перемен, «И Цзин». Таким образом, мы имеем 6 Крыльев. Остальные 4 толкования не делятся на части, и потому в целом получается Десять Крыльев. В большинстве изданий Перемен, как современных, так и старых, «Объяснение устройства знаков» и «Образы» находятся непосредственно после текста к знакам и уровням. Текст «Речения узоров» вплетен в текст первых 2 знаков – НЕБО и ЗЕМЛЯ, и если выносится за пределы основного текста, то рассматривается как одно целое. Остальные Крылья обычно располагаются после основного текста.

В предыдущих переводах Книги Перемен на русский язык Десяти Крыльям не уделялось должного внимания. Во многом так сложилось потому, что первый перевод Перемен, выполненный Ю. К. Щуцким, был докторской диссертацией по филологии, основной идеей которой являлось то, что Перемены – это неоднородный текст, состоящий из слоев, и Крылья в этом случае не могут считаться неотъемлемой частью Перемен. Однако вот уже на протяжении 2500 лет в китайской традиции никто не сомневается, что у Перемен 4 автора: Фуси, Вэнь-ван, Чжоу-гун и Конфуций, написавший Десять Крыльев. И потому в китайском сознании Крылья – это неотделимая и органичная часть текста Книги Перемен.

Считается, что Перемены летят во времени и сознании людей, опираясь на эти Десять Крыльев, а правильно понимать и применять Перемены невозможно без досконального понимания сути и роли этих толкований.

Десять крыльев

1. Объяснение устройства знаков. Верхняя книга

1 | НЕБО

/1/ Верхнее толкование.

/2/ Воистину велик исток, начало знака НЕБО. 10 000 предметов начинают свое появление из него. Так Небо объединяет себя.

/3/ Облака движутся, дождь одаривает, по родам вещи отливаются в облики внешних очертаний.

/4/ Великой ясностью начала и конца на 6 положениях создается время. Время восседает на 6 драконах и тем самым управляет Небом.

/5/ В изменениях и преобразованиях на Пути знака НЕБО каждый предмет обладает правдой природы и судьбы и сохраняет единение в великом согласии, поэтому Ценность – в Верности.

/1/ Верхнее толкование.

1 | ОУ / 1 Исходный смысл

«Объяснение устройства знака» относится к словам, которые к знакам привязал Вэнь-ван. Слово «верхнее» подразумевает толкование знаков верхней части Канона. Понятие «толкование» было введено Конфуцием и обозначает объяснение некоторых закономерностей устройства знаков Книги Перемен.

1 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Конфуций дал толкование слов, которые привязал Вэнь-ван. Сначала объясняется название знака, а потом объясняется смысл слов. Для объяснения имени берутся разные образы знака, качества Духа знака и составляющих его тел. Иногда для объяснения берутся и образы, и качества. В других случаях объяснение строится только на чем-то одном, но в любом толковании начальное выражение является определяющим.

Так, например, в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, говорится: «Твердость и мягкость начинают соединяться, и рождается трудность», или в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4: «Под Горой есть Опасность» – это все первое выражение. В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ определяется качество, а в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ берутся образы. Иногда начальное толкование опирается на название самого знака, после чего обсуждает заключенные в нем закономерности.

Бывает так, что вразнобой берутся образы знака, качества Духа знака и качества тел знака. Однако само название происходит из игры заключенных в нем образов, поэтому название также определяет и качество Духа знака. Очевидно, что основа толкования может быть разной. В одном случае достаточно имени знака для понимания значения «Привязанных слов», в другом случае рассматриваются 2 тела знака, 6 уровней, счастье и несчастье расположения уровней, которые проясняют значение слов.

Таким образом, «Объяснение» может включать в себя разные аспекты. Например, в 8 чистых знаках НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, СВЯЗНОСТЬ, 30, ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, ПРОВОДИМОСТЬ, 58, не объясняются названия знаков, потому что они совпадают с именами или качествами 8 трехуровневых знаков.

Вэнь-ван не менял названия, данные легендарным Фуси. Только в чистом знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ он добавил слово «двойной» или «повторяющийся», что проистекает из соединения или наложения 2 знаков Вода, Опасность, и этому уделяется особое внимание.

В общем, мы видим, что «Объяснение устройства знака» рассматривает и качества Силы духа, и образы в разном порядке, соединяя их с положениями уровней. Так, например, слова к знаку НЕБО: «Замысел Воплощается Ценностью Верности» объясняются с точки зрения действия Неба, которое и определяет образы самого знака. При этом, мы понимаем, что Девятка пятая среди всех уровней осуществляет действие знака НЕБО в наибольшей степени. А слова к знаку ЗЕМЛЯ понимаются с точки зрения Земли.

Слова к знаку ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ понимаются с точки зрения знака Вода, слова к знаку ВОЗБУЖДЕНИЕ объясняются, исходя из качества знака Гром, то есть через образы знака. Что касается качества знака, то в знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ говорится о твердом равновесии срединности, а знак СВЯЗНОСТЬ объясняется через равновесие мягкости. В знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ указывается, что верх и низ в противопоставлении не входят друг с другом в отношения созвучия. В знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ говорится о твердости Проникновения, и это касается верхних уровней знака Ветер. В знаке ПРОВОДИМОСТЬ говорится о мягкой Послушности вовне и твердом равновесии середины – все это относится к уровням знаков. Сначала объясняется знак НЕБО, и если поймешь его, то все остальные знаки тоже станут понятны.

/2/ Велик воистину Замысел, начало знака НЕБО. 10000 предметов начинают свое появление из него. Так Небо объединяет себя.

1 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь основное внимание направлено на рассмотрение Пути Неба, и дается объяснение смысла знака НЕБО. Кроме того, рассматриваются 4 качества Духа: Замысел, Воплощение, Ценность, Верность, что можно понимать как «Замысел Воплощается Ценностью Верности». В этом абзаце, в первую очередь, объясняется значение понятия Замысла или Великого. Первые

2 слова «Велик воистину» – это восклицание. Замысел, то есть Великое, – это начало, и великое начало знака НЕБО обозначает великое начало Небесной Силы духа, от которой рождаются 10000 предметов: все они возникают из нее, ею Воплощаются и получают свое начало. Кроме того, Замысел является главой 4 качеств Духа, следовательно, объединяет Небесную Силу духа от начала и до конца, о чем и говорится: «Небо объединяет себя».

1 | ОУ / 2 Сводные толкования

В «Переменах Девяти Школ» говорится:

«НЕБО – это чистый ян, это образ Неба. Рассматривается Замысел знака НЕБО, тем самым постигается Сила духа Небес. Только Небо является великим, и поэтому говорится: „Велика суть Замысла. Исток – это есть начало Силы дыхания“».

Изречения по родам Чжу Си

Слова «Замысел Неба» и «исток знака НЕБО» одинаково указывают на единую природу Неба, а не на 2 явления.

Замысел – великое начало – это есть исток, зачин действия, а остальные 3 великих – Воплощение Ценности в Верности – совершенно воплощают в себе устройство законов. Что касается Воплощения, Ценности и Верности, то все они создаются из Замысла, из намерения, из истока.

Так Замысел – великое намерение – воплощает в себе 4 Силы духа. Если говорить более подробно, то великое Воплощение – это искренность проникновения, а Ценность в Верности – это искренность в восстановлении изначального, что говорит о тесной взаимосвязи тела и действия. Если говорить с точки зрения действия, тогда Замысел является главным; если говорить с точки зрения тела, тогда Верность является главной.

Замысел – великое намерение – это основа и зачин, начало рождения вещей Небом и Землей. Замысел заключает в себе значение рождения. В Воплощении есть рост смысла жизни, и Замысел создает этот смысл жизни. В Ценности есть продолжение, развитие смысла жизни, а Верность – это есть завершение смысла жизни.

Если говорить с точки зрения человечности, доброты, то смысл этого понятия раскрывается полностью. Человечность изначально является смыслом жизни, который заложен и сохраняется глубоко в сердце. Если он по каким-то причинам оказывается разрушенным, утраченным, то спустя некоторое время он вновь возникает из скрытого источника сердца. Если совершаются постыдные действия, это значит, что человечность была отброшена в сердце и ее место должно быть занято совестью. Если есть уступчивость и податливость, значит, человечность превращается в порядочность. Если появляются представления о правде и лжи, то это значит, что человечность питает разум. Что касается людей, не обладающих человечностью, откуда у них могут быть совесть, порядочность и разумность?

Цай Цин говорит:

«Между Небом и Землей все великое является Замыслом, поэтому Замысел велик по определению. Замысел является началом жизни,таков естественный закон развития. После того как происходит рождение, вступает в силу естественный порядок жизни, который соответствует указанной последовательности: „Замысел, Воплощение, Ценность, Верность“. Слово „Замысел“ изначально содержит в себе значение „великое“ и это означает, что все 10 000 предметов проистекают из него. Воистину, велик Замысел знака НЕБО, способного дать зачин всем предметам Поднебесной!»

/3/ Облака движутся, дождь одаривает, по родам вещи отливаются в облики внешних очертаний.

1 | ОУ/ 3 исходный смысл

Эти слова проясняют смысл понятия «Воплощение».

1 | ОУ /3 Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«Примечательно, что в „Объяснении устройства знака“ есть слова „Замысел, Ценность и Верность“, но нет слова „Воплощение“.

Но если „облака движутся, и дождь одаривает“ это как раз и есть Воплощение Силы дыхания. Если „по родам вещи отливаются в облики внешних очертаний“, это и есть Воплощение Силы духа, Воплощение облика».

Юй Фань говорит:

«В первом выражении говорится: „10000 предметов“ здесь говорится: „Предметы по родам“. Слова „10 000“ и „род“ обозначают общее и различное в предметах. Замысел представляет собой начало, дающее Силу дыхания. В нем еще нет различий, поэтому вообще говорится: „10000 предметов“. В Воплощении движение потока начинает проявляться в телесном облике, разливаясь повсюду, и для всего есть свои различия и отличия, поэтому говорится: „По родам“».

1 | ОУ/ 4 Исходный смысл

«Начало» – это и есть Замысел, исток. Слово «конец» указывает на Верность. Если нет конца, тогда нет и начала в истоке великого Замысла, если нет Верности, тогда нет того, чем создается Замысел. Мудрые люди обладали великим пониманием начала и конца на Пути знака НЕБО, что и проявляется на 6 уровнях знака. Каждый из них создает время и располагается на своем положении бян,двигаясь по Небесному Пути. Таково великое Воплощение для мудрого человека.

1 | ОУ / 4 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

На Пути знака НЕБО конец и начало указывают на 4 качества Духа. «Начало» – это Замысел, исток; «конец» – это Верность. Таким образом, если нет конца, тогда ниоткуда не будет начала, если нет Верности, тогда откуда же быть началу Замысла? 6 уровней обретают свою устойчивость, опираясь на начало и конец. Выражение «они управляют временем» означает, что каждый из них действует в свое время, что проявляется в словах к уровням: «сокрытие», «проявление», «полет», «прыжок» – все это движение в потоке 4 качеств Духа.

Что касается 6 драконов, то это 6 уровней знака. Дракон является уподоблением Силы дыхания ян. Значение этих 6 уровней понимается как сокрытость, проявленность, полет и прыжок. Это есть движения, толчки времени. Таким образом, 6 уровней восседают на 6 драконах и управляют Небом. Мудрый человек представляет собой Небо, беря за образец Небо, а Небо—это и есть мудрый человек.

Цай Цин говорит:

«Слова „ехать на“ обозначают „ехать верхом“ и относятся к слову „дракон“. Слово „управлять“ означает управление колесницей».

/5/ В изменениях и преобразованиях на Пути знака НЕБО каждый предмет обладает правдой природы и судьбы и сохраняет единение в великом согласии, поэтому Ценность—в Верности.

1 | ОУ/ 5 Исходный смысл

Изменение – это есть постепенность действия, преобразование – это есть завершение изменения. Вещь принимает свою природу от Неба, которое наделяет ее судьбой. Великий лад – это слаженное взаимодействие сил инь и ян, такова Сила дыхания ладного смешения. Выражение «обладает правдой» означает, что сущность обретает начало жизни. Выражение «сохраняет единение» объясняет суть изменений и преобразований после рождения на Пути знака НЕБО, где нет ничего, что не создает Ценности, и где каждая из 10 000 сущностей обретает свою природу и судьбу и тем самым сохраняет себя. В этом смысл выражения «Ценность – в Верности».

1 | ОУ /5 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «каждый предмет обладает правдой природы и судьбы» означает, что сначала Воплощение великого Замысла хотя и правильно, но еще не вызрело в плоть и внешний облик. И только в определенной точке творения после наделения природой и судьбой появляется телесный облик. Это подобно природе 100 злаков, что изначально заложена в семенах, которые произрастают и дают плоть новым растениям.

На Пути знака НЕБО каждое изменение и преобразование правильно по своей природе и судьбе. Это единый закон, который смешивается и клубится в каждом предмете, каждой вещи. Эти изменения и преобразования подобны зерну риса, которое рождается и растет, создавая цветок, из цветка рождается плод – так появляется новый колосок риса, и на каждом колоске есть 100 зерен, и каждое зернышко является завершенным и целостным, и если эти 100 зерен посеять снова, каждое из них создаст новую сотню зерен. Так порождение рождения продолжается, не прекращая своего движения. В каждом из этих зернышек проявляется единый закон.

Выражение «сохраняет единение в великом согласии» означает сохранение этого единого закона в жизни. Небо и Земля завязываются в творческом взаимопроникновении, сохраняя единство закона рождения и жизни вещей. Они творят и преобразуют без перерыва, и в итоге образуются 10 000 предметов, каждый из которых сохраняет единение с этим законом жизни. Если же он не будет сохранять этого единства, тогда перестанет быть.

В законе сохранения единства великого лада Небо, Земля и 10000 предметов проявляют свою природу и судьбу. Небо и Земля по сути и являются 10000 предметов, а 10000 предметов являются малым Воплощением Неба и Земли.

Человечность представляет собой начало 4 качеств Духа, а разум способен создавать начало и конец, подобно тому, как Замысел является главным из 4 Сил духа, однако сам он не рождается в истоке, в самом себе, а рождается в Верности, выдержке, удержании. Без Верности преобразования Неба и Земли не смогли бы раскрыться и распространиться повсюду. Так по границе, по месту соединения человечности и разумности проходит ось устройства 10000 преобразований. Этот закон движется по кругу, не переставая и не истощаясь, в нем нет пробелов, и если не было бы Верности, то не из чего было бы создавать великий Замысел.

Сян Аньши говорит:

«Путь знака НЕБО начинается как исток, а заканчивается как великий лад. 10 000 предметов исходят из истока и входят в исток, и этот исток, таким образом, сам по себе является великим».

Ху Бинвэнь говорит:

«Две Силы дыхания выделяются и начинают действовать по отдельности. Они приводят в действие устройство изменений, которое наделяет жизнью 10000 предметов. Воплощение Замысла состоит именно в этом. Устройство преобразований продолжает становление 10000 предметов, и в этом проявляется Ценность Верности. Если говорить с точки зрения кругового движения единой Силы дыхания, тогда изменения представляют собой постепенность проникновения, а преобразования представляют собой завершение.

Вначале говорится, что предметы по родам обретают обличья, а после говорится, что каждый правильно Воплощается в собственной природе и судьбе, ибо если предмет обладает обличьем, то в этом обличии он проявляет свою природу, которая Воплощается в судьбе, данной Небом, что и называется «правда природы и судьбы». Судьба принимается сверху, и природа – это то, чем она определяется раз и навсегда. Об этом говорится: «Сущность сохраняет единство», то есть сохраняется природа и в действиях проявляется предопределение.

Этот закон течет потоком и не прекращается, так как великий лад – это Сила дыхания инь и ян в равновесном взаимодействии. Великий Замысел – это исток знака НЕБО, из которого проистекает этот закон изменений и преобразований».

Сюэ Сюань говорит:

«Велик воистину исток знака НЕБО, 10000 сущностей начинают образовываться из него. Слово „воистину“ означает „действительно“,^ самом деле“. Этот исток и есть плоть Пути. 10000 различий, тем самым, сходятся к одному корню, и на Пути знака НЕБО каждое из изменений и преобразований правильно по своей природе и судьбе. Действительно, это и есть установление, применение Пути. Единый корень создает 10 000 различий, однако везде говорится о теле и действии, и в этом есть единый корень всех предметов».

2 | ЗЕМЛЯ

/1/ Воистину высшей степени предела достигает исток в знаке ЗЕМЛЯ! 10 000 сущностей начинают быть из него. Таким образом они Послушно принимают Небо.

/2/ Земля в своей толще несет на себе все предметы, и Сила духа ее объединяет всех в отсутствие пределов. Она хранит огромный свет величия, и тогда все предметы воплощаются по родам через взаимное ощущение.

/3/ Самка коня, кобыла – это родовая сущность Земли. Она движется по Земле в отсутствие границ в мягкой Послушности. Ценность – в Верности, тем самым правитель осуществляет свои действия.

/4/ Сначала блуждаешь, теряя Путь, затем Послушностью обретаешь постоянство. На юго-западе обретаешь друзей, таким образом, движешься вместе со своим разрядом. На северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость.

/5/ Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.

2 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняется значение Пути знака ЗЕМЛЯ и в первую очередь говорится об истоке, о Замысле. Слово «предел» указывает на высшую, крайнюю степень, но по сравнению с понятием «великий» это значение немного мягче. Слово «начинают» указывает на начало Силы дыхания, а «быть» – это появление внешнего облика. Выражение «Послушно принимают дарованное Небом» – это есть Путь Земли.

2 | ОУ / 1 Сводные толкования

Люй Далинь говорит:

«Тело знака НЕБО велико, и знак ЗЕМЛЯ подражает образцу знака Небо, приходит к величию знака НЕБО и следует ему, поэтому „Замысел НЕБА“ воистину велик, а „3амысел ЗЕМЛИ“ воистину предельно высок».

Изречения по родам Чжу Си

Знак Небо создает предметы посредством всеобщего истока, знак ЗЕМЛЯ создает посредством рождения, и нет ни одного мгновения, когда они соперничали бы друг с другом. 10000 предметов получают от знака Небо свое начало и обретают Силу дыхания. 10000 сущностей получают рождение от знака ЗЕМЛЯ и обретают внешний облик. Когда Сила дыхания приходит, происходит рождение, и это есть действие знака ЗЕМЛЯ.

Цай Цин говорит:

«Если говорить только о достижении предела в знаке ЗЕМЛЯ, из которого начинают быть 10000 предметов, то на первое место выйдет противопоставление величию Замысла знака НЕБО, из которого 10000 сущностей берут начало. Но главное в этом высказывании то, что Земля и множество сущностей Послушно принимают волю Неба. В этом мы можем видеть не только значение Пути знака ЗЕМЛЯ, но и то, как Небо и Земля объединяют свои качества Духа и вместе совершают работу по порождению предметов, в чем они и проявляют себя и свою природу».

2 | ОУ / 2 Исходный смысл

Когда говорится о Воплощении, имеется в виду, что Сила духа знака ЗЕМЛЯ объединяет всех в отсутствие границ. И в этом знак ЗЕМЛЯ становится парой знаку НЕБО.

2 | ОУ / 2 Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Выражение „содержит в себе и питает 10000 предметов“ указывает на качества обширности и величия. Выражение „в сиянии света 10000 предметов обретают величие“ означает, что все животные и растения следуют своей природе и воплощаются во взаимном ощущении».

Юйцзо говорит:

«Покой знака ЗЕМЛЯ – это собранность, что и называется „обширностью“ „широтой“. Слова „вмещает в себя“ говорят о том, что нет ничего, что бы не помещалось на Земле. Слово „свет“ означает, что нет ничего, что бы не проявлялось вовне, а слово „великое“ говорит о том, что нет ничего, что бы не покрывалось знаком ЗЕМЛЯ. Таким образом, Сила духа ЗЕМЛИ соединяется с беспредельным».

Линь Сиюань говорит:

«Нет ничего, чего бы Земля не охватывала, в этом можно видеть ее широту. Нет ничего, чего бы она не достигала, и в этом можно видеть ее величие. „Хранит в себе широту и освещает величие“ – это и есть Воплощение знака ЗЕМЛЯ. Выражение „предметы воплощаются по родам во взаимном ощущении“ как раз и описывает то, как множество предметов воплощаются, следуя качеству Воплощения знака ЗЕМЛЯ. Примечательно, что выражение „10000 предметов“ заменяется на понятие „род“. Если в знаке НЕБО Воплощение проявлялось в том, что облака движутся и идет дождь, то в знаке ЗЕМЛЯ Воплощение означает, что предметы по родам „струятся“ в телесный облик».

2 | ОУ / 3 Исходный смысл

Эти слова объясняют значение Ценности в Верности. Конь – это образ знака НЕБО, а самка коня – это иньская сущность, это образ знака ЗЕМЛЯ. Самка коня – это сущность, способная «двигаться по Земле без границ», то есть без остановки, поэтому в Послушности она обладает Напряженностью.

«Мягкая Послушность, Ценность в Верности» – это качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Обладая этими качествами, правитель может двигаться вперед, действовать. Это подобно движению Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Если она движется таким способом, тогда происходит то, о чем говорится далее в тексте.

2 | ОУ/ 3 Толкование Чэн И

Путь порождения велик, поэтому Небо определяется как великое, а Земля определяется как предельное. Смысл слова «предельный» немного слабее, он не такой напряженный, как смысл слова «вел и кий». Та к же должен себя вести и мудрый человек, различая возвышенное и низкое, проявляя осторожную строгость.

10 000 предметов начинают быть из знака НЕБО и начинают жить из знака ЗЕМЛЯ, питаясь от него. Таков Путь отца и матери. Предметы Послушно принимают в себя дарованную им Небом силу и тем самым создают свою наработку. Мощная Сила духа знака ЗЕМЛЯ удерживает и несет на себе 10000 предметов, которые объединяется безграничностью знака НЕБО. Тем самым широкое способно вместить, и великое способно даровать свет.

Эти 4 качества полностью воплощают Путь знака ЗЕМЛЯ. Это подобно качествам твердости и напряженности, срединности и правды знака НЕБО, которые чисты и беспримесны. 4 качества, или 4 способности, – это «вмещать в себя», «быть щедрым», «даровать свет» и «быть мощным». Они наделяют Землю способностью выполнять подвиг приятия Неба.

Тогда все сущности по родам повсеместно смогут обрести свое воплощение и следование судьбе. Образ кобылицы используется потому, что в ней есть мягкость, Послушность и одновременно Напряженность, сила. Кобылица способна двигаться по Земле без устали, что соответствует Напряженности знака НЕБО.

В знаке ЗЕМЛЯ также есть Напряженность, потому что без Напряженности Земля не сможет сопровождать Небо. Не бывает та к, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Если в движении есть твердость, это не вредит мягкости. «Мягкая Послушность и Ценность в Верности» – это есть качества Духа знака ЗЕМЛЯ.Таков Путь государя, который воплощается в Силе духа знака ЗЕМЛЯ.

2 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Земля обретает отсутствие границ, потому что в приниженной Послушности движется, противопоставляясь бесконечности Неба. Знак НЕБО, как дракон, управляет Небом, а знак ЗЕМЛЯ, как самка коня, движет Землю».

Изречения по родам Чжу Си

Самка коня – это сущность Земли, и она движется по безграничной Земле. В выражениях «в мягкой Послушности Ценность в Верности» и «государю есть куда уйти» есть связь с последующим текстом. Это определяется ритмикой слов, поэтому такое предположение вполне обоснованно.

Толкователь Чэн И говорит, что не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Это правильное суждение. Если бы Небо даровало рождение, но Земля не откликалась бы ему, тогда воплощение вещей было бы невозможно. Вместе они рождают все предметы. Это и есть их движение. Если бы у Земли не было качества Напряжения, то каким образом она могла бы быть парой Небу? Ведь только Напряжение позволяет удерживать Послушность.

Гун Хуань говорит:

«В словах к знаку говорится, что „сначала блуждает, после обретает“. В этом также есть Воплощение Замысла знака ЗЕМЛЯ. Земля принимает Замысел от Неба и завершает его, поэтому говорится: „Предел есть Замысел знака ЗЕМЛЯ. Земля Послушно принимает Небо“.

Выражение „Сила духа объединяется в отсутствие границ, и по родам предметы повсюду воплощаются взаимным ощущением“ означают Ценность в Верности знака ЗЕМЛЯ. Поэтому говорится, что кобылица – это образ Земли, она движется по безграничной Земле в мягкой Послушности, и тем самым получает Ценность через свою Верность, то есть она сначала блуждает, а потом обретает смысл.

Знак ЗЕМЛЯ способен принимать Замысел знака НЕБО и осуществлять Воплощение, поскольку Земля обладает мягкостью, Послушностью и Ценностью в Верности».

Сюн Лянфу говорит:

«Выражение „правителю есть куда уйти“ созвучно со словами „сначала блуждаешь“».

Цай Цин говорит:

«Самка коня – это образ Земли. Эти слова используют образное видение. Для знака ЗЕМЛЯ используется образ кобылицы, а для знака НЕБО – образ дракона. Самка коня способна преодолевать пространство бесконечной Земли, а дракон способен летать в бесконечности Неба. Если говорить с точки зрения смысла, то для этого используются слова: „В мягкой Послушности Ценность в Верности“».

Линь Сиюань говорит:

«Самка коня – это разряд Земли, вид Земной Силы дыхания, это Послушность. А выражение „движется по Земле в отсутствие границ“ указывает на Напряженность Послушности. Далее говорится о том, что „в мягкой Послушности Ценность в Верности“. Это как раз и означает напряженную Послушность Силы духа знака ЗЕМЛЯ, когда она не осмеливается править сама, а принимает то, что дает Небо, и тем самым порождает 10000 предметов. Она принимает Небо, дающее начало вещам, и ведет их прямо к обладанию телесным обликом – такова Ценность в Верности».

2 | ОУ / 4 Исходный смысл

Основное положение утверждает, что ян – большой, а инь – маленький. Ян обретает, соединяясь с инь, а инь не может соединиться с ян. Поэтому качество Духа знака ЗЕМЛЯ меньше, чем качество Духа знака НЕБО. Поэтому на северо-востоке есть утрата друзей. Несмотря на утрату, возвращаешься на юго-запад и заканчиваешь наличием радости.

2 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Выражение «на северо-востоке утрачиваешь друзей» означает, что инь не имеет своей воли и обязательно следует за ян, после чего заканчивает наличием радости.

2 | ОУ / 4 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Выражение „на северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость“ развивает смысл „Привязанных слов“ Вэнь-вана. Земля соединяется с Небом, слуга служит государю, жена следует за мужем – все это радость, которая может быть сопряжена с утратой друзей».

Цю Фуго говорит:

«Путь знака ЗЕМЛЯ управляет свершением, созиданием, завершением. Свершение следует за помыслом, поэтому в первую очередь Небо приходит в движение, а Земля следует за ним и в итоге блуждает и теряет свой Путь. Но затем, продолжая следование, проявляет свою Послушность и обретает свое постоянство. Направление „юго-запад“ как раз и указывает на то, что будет после. Знак ЗЕМЛЯ говорит о Пути Земли, поэтому уход на юго-запад – это движение вместе со своим разрядом. Северо-восток – это то, что было прежде, и в знаке ЗЕМЛЯ северо-восток означает, что ты не ступаешь по своей земле, поэтому уход на северо-восток приводит к утрате друзей».

Ван Шэньцзы говорит:

«Конь-самец не обладает Послушностью и не является сущностью из рода Земли, поэтому он не способен служить образом пары для знака НЕБО и двигаться Послушно по безграничной Земле. Но знак ЗЕМЛЯ таков, что обладает мягкой Послушностью, которая приводит к Ценности в Верности. Мудрый правитель должен помнить, что когда он движется прежде ян, тогда начинает блуждать и теряет себя, если движется вслед за ян, тогда проявляет Послушность и обретает Путь. Если инь Послушно следует за ян, значит, он движется вместе со своим разрядом и, следовательно, после обретет радость».

Линь Сиюань говорит:

«Слова „сначала блуждаешь, теряя Путь“ объясняют, что через потерю Пути тот, кто действует прежде, блуждает. Поэтому инь, который изначально находится позади, также теряет свой Путь, поэтому и получается блуждание. Если же потом инь проявляет Послушность, то обретает постоянство. Если инь, обладая изначальным предназначением быть позади, пытается пребывать впереди, как здесь, то движется против потока, а, осуществляя Послушность, вновь обретает Путь постоянства».

Цзин Бихэн говорит:

«Об утрате друзей говорится на уровне Девятки второй знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11. Оставляешь своих друзей, единомышленников и следуешь за ян, поэтому есть радость от обретения хозяина».

Хэ Кай говорит:

«Правителю есть куда уйти, есть что делать. Это значит, что движение правителя определяется янской твердостью. Если же инь будет противостоять ян, тогда будет блуждать и утратит Путь. Если же инь Послушен ян, тогда обретет то, что будет им управлять, и тогда не утратит постоянство Пути. Ян является хозяином, а инь Послушно принимает его, таков неизменный, постоянный закон Неба и Земли. Выражение „обретение друзей“ указывает на объединение всех инь, которые следуют за ян. Выражение „утрачиваешь друзей“ указывает на то, что множество инь уходят от ян и теряют способность завершения».

/5/ Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.

2 | ОУ / 5 Исходный смысл

Покой и Верность – это качества Духа Земли.

2 | ОУ/ 5 Толкование Чэн И

Ян осуществляет действие знака НЕБО, инь осуществляет действие знака ЗЕМЛЯ. То, что находится над телесным обликом, называется Путем Неба и Земли. То, что находится под телесным обликом, определяется как подвиг, заслуги, работа инь и ян. «Сначала блуждаешь, потом обретаешь» – это слова о Пути инь. Сначала теряешь Путь инь, а после в согласии и Послушности обретаешь закон постоянства.

Юго-запад – сторона инь. Если следуешь своему разряду,то обретаешь друзей. Северо-восток– сторонаян. Если противоречишь своему разряду, то утрачиваешь друзей. Если уходишь от своего разряда, значит, подчиняешься ян и таким образом будешь способен выполнить работу по рождению предметов. Естественно, закончишь счастьем и радостью.Тело инь – мягкое и податливое, поэтому подчиняется, следуя ян. Если инь способен в покое хранить Верность, тогда обретет счастье, тогда будет созвучие с Путем Земли во всей ее безграничности. Если инь не способен хранить Верность покою, разве сможет он соответствовать Пути Земли?

В «Объяснении устройства знака» 3 раза встречается понятие «отсутствие границ», и во всех случаях оно разное. Первый раз говорится: «Качество Духа соединяется в отсутствие границ». Эти слова указывают на бесконечность Неба. Второй раз говорится: «В созвучии с Землей в отсутствие границ». Эти слова указывают на неисчерпаемость Земли. И, наконец, слова «движется по Земле в отсутствие границ» указывают на Напряженность движения кобылицы.

2 | ОУ/ 5 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слова „10000 предметов рождаются из этого“, означают, что 10000 предметов в рождении опираются на Землю. Небо изначально является началом Силы дыхания, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Небо и начинаются“. Земля отвечает за созидание телесного облика, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Землю и рождаются“. Поэтому выражение „Послушно принимают Небо“ указывает на иньскую мягкость, которая через слаженную Послушность принимает волю Неба и в своей широте, плотности и толще способна нести на себе все предметы мира.

Обладая этим качеством Духа взращивания и роста, Земля объединяет все в отсутствие границ. Выражение „отсутствие границ“ имеет 2 значения: первое указывает на обширность пространства, а второе указывает на бесконечную длительность. Таким образом, высказывания „охватывая, вмещаешь широту и толщу, светом проявляешь полноту величия“ и „по категориям и родам распределяются вещи, и все обретают свое воплощение и проходимость“ объясняют понятие Воплощения знака ЗЕМЛЯ.

Кобылица действует, движется в мягкой Послушности, поэтому говорится о разряде Земли. Так как мягкая Послушность является ее качеством, кобылица движется по безграничной Земле и не истощает свои силы. Эти 2 высказывания относятся к понятиям „Ценность в Верности“, так кобылица становится образом знака ЗЕМЛЯ».

Ван Шэньцзы говорит:

«Выражения „в мягкой Послушности Ценность в Верности. Государю есть куда уйти“ еще раз объясняют понятия „Ценность“ и „Верность“. Они одновременно соотносятся и с предыдущим текстом, где говорится: „Государю есть куда уйти“.

Выражение „сначала блуждаешь, теряя Путь“ означает, что инь пытается действовать впереди, поэтому допускает ошибку на своем иньском Пути. А слова „затем подчиняешься и обретаешь постоянство“ указывают на то, что инь располагается позади ян. Ян запевает, а инь вторит в лад, так обретается постоянство. Следовательно, инь движется вместе со своим разрядом и созидает тело знака ЗЕМЛЯ».

Цай Цин говорит:

«Выражение „в конце получаешь радость“ объясняет, что инь вначале уходит от своего разряда, от родственной силы, но заканчивает тем, что после получает радость добра. Слово „покой“ указывает на спокойное состояние, а слово „Верность“ указывает на Верность в сохранении правды. Тело Земли спокойное, неподвижное и хранящее правду. Если человек спокоен и способен хранить Верность правде, тогда он обретет счастье, в созвучии откликаясь безграничности Земли».

3 | ЗАТРУДНЕНИЕ

/1/ В начале соединения твердости и мягкости возникает трудность.

/2/ Движение внутри Опасности. Через Великое – Воплощение Верности.

/3/ Гром и дождь в Движении заполняют и наполняют. Небо созидает тьму хаоса. Следует учреждать области княжения для неспокойных.

/1/ В начале соединения твердости и мягкости возникает трудность.

3 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака образуется вследствие соединения образов 2 тел знака Воды и Грома. Слова «начало соединения» соотносятся с качествами Грома, а «возникновение трудности» указывает на качество знака Вода.

3 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:«Знак Гром – это старший сын, это начало соединения Неба и Земли, отца и матери. Он образуется через соединение первых черт, когда Небо проникает в Землю, и первая иньская черта превращается в янскую. Так начинается соединение твердости и мягкости.

Знак Вода – это Опасность и трудность. Так твердость и мягкость начинают соединяться, и появляется трудность».

Чжан Цинцзы говорит:

«После того как в знаках Небо и Земля объединяется первая черта, получается знак Гром. Таков начальный этап соединения. Объединение второй черты создает знак Вода. Так возникает трудность. Из этого и появляется смысл в выражении „ЗАТРУДНЕНИЕ возникает из значений знаков Гром и Вода“. В этом отрывке объясняется, почему соединение этих знаков создает ЗАТРУДНЕНИЕ».

/2/ Движение внутри Опасности. Через великое – Воплощение Верности.

Здесь через качество Духа 2 тел объясняются слова к знаку. Движение соответствует знаку Гром, а Опасность соотносится со знаком Вода.

А дальше объясняются понятия Замысел, Воплощение, Ценность, Верность. Так проявляется исходный смысл Вэнь-вана.

3 | ОУ / 2 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «В „Исходном смысле“ говорится: „Дальше объясняются понятия Замысел, Воплощение, Ценность, Верность. Так проявляется исходный смысл Вэнь-вана“. Что это значит?»

Ответ: «В знаке Небо объясняется суть и смысл 4 качеств Духа: Замысла, Воплощения, Ценности, Верности. Это объяснение было сделано Конфуцием. И в последующие времена все думали, что коли Вэнь-ван создал слова к Переменам, то он дал и объяснение 4 качеств Духа. Однако это неправильно.

Когда в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ говорится: „Замысел, Воплощение, Ценность, Верность“, это значит, что, будучи способным к Движению и умея Воплотить Замысел, имеешь внутри чувство Опасности, потому необходимо сохранять Верность правде.

И когда при гадании выпадает этот знак, нужно понимать, что, Воплощая великий Замысел, ты обретешь Ценность и свою выгоду в происходящем, только сохраняя Верность правде.

Вначале не говорится о всех 4 качествах Духа. Конфуций в „Объяснении устройства знака“ говорит только: „Совершая Движения внутри Опасных обстоятельств, Воплощаешь великий Замысел, храня Верность“. Так он объясняет исходный смысл, который вкладывает в слова к знаку Вэнь-ван».

3 | ОУ / 3 Исходный смысл

Образы 2 тел знаков используются для того, чтобы объяснить смысл слов к знаку. Гром – это образ знака Подвижности, Возбуждения, толчка, а дождь – это образ знака Вода.

Слова «Небо созидает» говорят о циклическом движении Небес, то есть времени. Слово «хаос» одновременно указывает на спутанные корни травы и потому подразумевает запутанность, неразбериху. Слово «тьма» говорит о непроглядности и мраке. Соединение инь и ян выражается в движениях дождя и Грома. Во мраке и хаосе полная непроходимость со всех сторон, нет в Поднебесной определенности, нет ясности имен и действий. Нужно поставить правителя, чтобы он объединил людей и навел порядок. Нельзя торопить призывами к скорому наведению порядка и достижению устойчивости положения.

Берется не однобокое толкование уровня Начальной Девятки, напротив, извлекается многогранный смысл, откуда делается точное суждение.

3 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Смысл объясняется 2 образами. Это облака и Гром. В них твердость и мягкость начинают соединяться. Так, ясно описывается взаимодействие 2 тел знаков Воды и Грома, когда происходит Движение внутри Опасности. Твердость и мягкость лишь начинают соединение. Они не способны сразу преодолеть сопротивление, потому и происходит ЗАТРУДНЕНИЕ. На это и указывают слова «трудность рождения».

Само по себе Движение внутри Опасности создает смысл ЗАТРУДНЕНИЯ. Когда говорится о великом Воплощении и Верности, это значит, что Гром и дождь находятся в Движении и начинают заполнять пространство, а инь и ян только-только вступают в соединение. Следовательно, трудность еще не пройдена, не возникло еще проходимости и сообщения.

Когда осуществится согласованность, возникнет проходимость и соединение, тогда до конца заполнится Громом и дождем пространство Неба и Земли. После этого начнут рождаться предметы.

Через ЗАТРУДНЕНИЕ лежит великий Путь Воплощения великого Замысла, и если ты способен к Воплощению великих Замыслов, тогда тебе как благородному мужу потребуется Верность.

Если не обладать Верностью, крепостью, покоем, которые необходимы для того, чтобы суметь выбраться из обстоятельств ЗАТРУДНЕНИЯ, тогда тебе придется быть в этих обстоятельствах до тех пор, пока ты не воспитаешь в себе эти качества. Это тоже может быть осуществлением цели по Воплощению великого Замысла, но это действие возможно только при наличии Верности и крепости Силы духа.

«Небо созидает тьму хаоса» – так объясняется значение порождение предметов Небом и Землей. Здесь говорится о действии времени.

Выражение «Небесное созидание» указывает на циклическое движение времени.

Слово «хаос» указывает на спутанность и смуту, когда нет порядка и последовательности.

«Тьма» – это непроглядность, отсутствие ясности, омраченность.

В этой точке циклического движения времени требуется достижение устойчивости и определенности, нужно обрести помощь и поддержку людей, и лишь тогда можно будет справиться с трудностями.

Определяя области ответственности, княжества, обретаешь поддержку и помощь, но и в этом действии нужно быть очень осторожным, помня о соперничестве и страхах, с которыми можно справляться лишь обретением покоя. Потому мудрецы дают это предостережение простым смертным в их действиях.

3 | ОУ / 3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слово „хаос“ указывает на начало творения и хаос в начале, а слово „тьма“ указывает на непроглядность и отсутствие ясности. Это значит, что Небо созидает 10000 предметов, пребывая в самом начале созидательного, творческого действия, и именно это качество времени напоминает мрак, тьму и непроглядность.

Потому правитель во времена тьмы и хаоса должен учреждать области княжеской ответственности, чтобы поддерживать, успокаивать, утешать все множества предметов со всех сторон. И в этом случае, даже не достигнув состояния покоя, все равно не столкнешься с большими затруднениями».

Ван Аньши говорит:

«Возникает ЗАТРУДНЕНИЕ, и Движение происходит внутри Опасности. Таково время взаимодействия облаков и Грома. Потому и говорится: „Облака и Гром – ЗАТРУДНЕНИЕ“. Ты неожиданно оказываешься в обстоятельствах, когда Гром и дождь своим Движением заполняют и занимают пространство. Только пройдя его, сможешь выйти из Опасной обстановки, решить вопросы и избавиться от ЗАТРУДНЕНИЯ. Слова „Воплощая Замысел, сохраняй Верность“ говорят о том, что обязательно наступит конец ЗАТРУДНЕНИЯ».

Изречения по родам Чжу Си

По поводу выражения «твердость и мягкость начинают соединяться, и рождаются трудности» в «Толковании Чэн И» говорится, что образы Грома и облаков являются началом соединения, то есть Гром начинает соединяться снизу, а Вода начинает соединяться в центре.

Почему так? Ответ: «Твердость и мягкость начинают соединяться» – речь идет только о знаке Гром, так как именно в нем на первом уровне начинается соединение знаков Неба и Земли. Так проявляется мужское начало, и Гром соответствует старшему сыну.

Каждая из тех фраз, приведенных ниже, указывают на свое. «Твердость и мягкость начинают соединяться, и рождаются трудности» – это объяснение имени знака с точки зрения 2 тел. «Движение в Опасности, Воплощение великого Замысла через сохранение Верности» – это объяснение слов к знаку через качества Духа 2 тел, составляющих знак.

«Гром и дождь в Движении заполняют и занимают – это Небо созидает во мраке хаоса, Ценности в определении областей княжения для не пришедших к покою» – здесь через образы 2 тел поясняют слова к знаку. Когда тебе понятны эти связи, когда соединяешь свое понимание с последующими словами, то начинаешь видеть, как связаны непонятные места между собой, только тогда ясно понимаешь, в чем общий смысл сказанного.

Цай Цин говорит:

«„Хаос и неопределенность“ ниже объясняются тем, что в Поднебесной нет устойчивости.

„Мрак и непроглядность, отсутствие ясности“ ниже объясняются тем, что пока не определились и не стали ясными имена и назначения предметов.

Имена и предназначения называют не только государя и слугу, но и верхи и низы, а также отцов и сыновей, мужа и жену, старших и младших братьев.

„Определение положения государя в наведении порядка путем объединения“ говорит о государе и слугах. Такова основа человеческого Пути».

Хэ Кай говорит:

«Еще не начинается Движение Грома, а Сила дыхания знака Воды – это облака. Облака сверху, Гром внизу. То есть все туго сжато и смешано, но дождя пока нет. Потому и создается ощущение ЗАТРУДНЕНИЯ.

Потом Гром приходит в Движение и облака превращаются в дождь. Гром наверху, а дождь внизу. Зажатость и запутанность ЗАТРУДНЕНИЯ преобразуется, происходит освобождение. То есть сначала не было Воплощения, но как следствие всех Движений обязательно случится Воплощение великого Замысла».

3 | ОУ /3 Замечание Ли Гуанди

В «Исходном смысле» Воплощение Замысла и сохранение Верности объясняется Движением внутри Опасности. Установление областей ответственности объясняют через «Гром и дождь в Движении».

В «Толковании Чэн И» «Движение внутри Опасности» связывается с предыдущей фразой, и вместе они объясняют значение знака.

Высказывание «Гром и дождь, приходя в Движение, заполняют и занимают пространство», объясняет «Воплощение Замысла через сохранение Верности».

Здесь мы рассматриваем знак ЗАТРУДНЕНИЕ как облака и Гром, объясняя их как дождь и Гром. Но в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ еще не возникает ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40.

Знак ОСВОБОЖДЕНИЕ объясняется как Гром и дождь. То есть знаки в нем меняются местами.

Находясь в обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, невозможно достичь ОСВОБОЖДЕНИЯ. Нужно выйти из ЗАТРУДНЕНИЯ, тогда как раз и будет ОСВОБОЖДЕНИЕ. Конфуций желает здесь прояснить значение понятий «Замысел и Воплощение», потому он заменяет знаки Вода и Гром на понятия облака и Гром, подразумевая, что, двигаясь в обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, обязательно придешь к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Через это становится понятно, что значит высказывание «В Замысле Воплощение». Движение – это начало Воплощения, его необходимое условие. Движение, толчок начинается, рождается в самой глубине предмета, заполняя его силой своего Дыхания, и с помощью этого можно объяснить значение пары понятий «крепость Верности».

4 | НЕЗРЕЛОСТЬ

/1/ В НЕЗРЕЛОСТИ Воплощение. Через Воплощение движешься в среде времени. Под Горой есть Опасность.

/2/ Негоже мне стремиться к НЕЗРЕЛОМУ юнцу, пусть НЕЗРЕЛЫЙ юнец стремится ко мне, есть созвучие волеустремлений. На начальное гадание будет ответ: посредством твердости – срединность. Дважды и трижды – досаждает, из-за назойливости не будет ответа: НЕЗРЕЛЫЙ досаждает.

/3/ Посредством НЕЗРЕЛОСТИ питание правильности: работа мудрых.

/1/ В НЕЗРЕЛОСТИ Воплощение. Через Воплощение движешься в среде времени. Под Горой есть Опасность.

4 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Внутри Опасность, и там лучше не пребывать. Вовне – Остановка, поэтому туда невозможно продвинуться. Не знаешь, что делать, поэтому возникает значение омраченности и НЕЗРЕЛОСТИ. В НЕЗРЕЛОСТИ есть Воплощение, и с помощью Воплощения можешь двигаться в созвучии со временем. Это значит, что через НЕЗРЕЛОСТЬ способен к Воплощению, и с помощью Воплощения движешься по Пути. Путь Воплощения значит равновесие во времени.

«Время» указывает на созвучие, идущее от государя, а «равновесие» означает способность правильно вести себя во времени. Ведь то, что обретает равновесие, это и есть время. Слова «не я стремлюсь к НЕЗРЕЛОСТИ юнца, а НЕЗРЕЛОСТЬ юнца стремится ко мне» означают созвучие воли.

Двойка, будучи ясной, твердой и одаренной, находится внизу, а Пятерка в НЕЗРЕЛОСТИ юнца находится наверху. Поэтому Двойка, будучи одаренной, не стремится к Пятерке. Если сам будешь стремиться к государю, тогда у тебя не будет возможности с верой применить закон.

Например, мудрецы древности дожидались, пока государь закончит совершать обряды, а потом уже отправлялись к нему на прием, поскольку не желали возвышать себя и продвигать себя самостоятельно. Если мудрость радуется возвышению, исправлению НЕЗРЕЛОСТИ, тогда сможет действовать вместе с ней.

Слова «начальное гадание» говорят об искренности единства, в котором выступают обе стороны: и мудрый человек, и незрелый. Это необходимо, чтобы был Путь твердости и равновесия. Тогда мудрость стремится возвестить, раскрыть и развить. А если дважды и трижды спрашивает, то это досаждает: если человек многократно обращается с вопросом к гадателю, значит, он не может быть искренним в стремлении к единству. Такой незрелый человек просто-напросто докучает небрежностью и невежливостью. В словах к знаку говорится: «Ценность в Верности», а «Объяснение устройства знака» развивает это значение, говоря, что нет остановки, и в этом предостережение для Двойки.

Путь знака НЕЗРЕЛОСТЬ – это Путь воспитания НЕЗРЕЛОСТИ. Если человек неразвит, это и называется НЕЗРЕЛОСТЬ. Но если он в чистоте НЕЗРЕЛОСТИ обращается к мудрецу, тогда он начинает питать правду, вот тогда и начинается работа достижения мудрости. Если воспитываешь, а потом накладываешь запреты, значит, ограничиваешь и направляешь. Если питаешь правду в НЕЗРЕЛОСТИ, значит, в обучении осуществляешь предельное добро. В НЕЗРЕЛОСТИ 2 ян осуществляют исправление невежества, а 4 инь пребывают в невежестве.

4 | ОУ / 2 Исходный смысл

Выражение «Не я стремлюсь к НЕЗРЕЛОМУ юнцу, пусть НЕЗРЕЛЫЙ юнец стремится ко мне» описывает созвучие устремлений воли. Слова «на начальное гадание сообщу» указывают на то, что в знаке срединные уровни находятся в созвучии. «Дважды и трижды – досаждает, из-за назойливости не будет ответа». Эти слова описывают назойливость НЕЗРЕЛОСТИ, невежества. Если мудрый человек встречает невежество, то исправляет его через воспитание правдой – такова работа мудрости.

4 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Слова к знаку появляются через разбор тела знака. Девятка вторая – это то, с помощью чего движешься по Пути Воплощения и развиваешь человека в его НЕЗРЕЛОСТИ, тем самым обретая равновесие во времени. «Созвучие воли» – это воля твердой и светлой Двойки и мягкой и темной Пятерки. Получается, что Двойка не стремится к Пятерке, а Пятерка стремится к Двойке, поэтому возникает созвучие.

Двойка в твердости и срединности означает, что в твердости есть равновесие, поэтому Двойка обладает силой сообщить и наложить ограничения. Слово «досаждать» означает повторные, многократные вопросы, которые задают сообщающему. В НЕЗРЕЛОСТИ питают правду, так осуществляется действие мудрости и объясняется значение понятий «Ценность в Верности».

/3/ Посредством НЕЗРЕЛОСТИ питание правильности: работа мудрых.

4 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

НЕЗРЕЛОСТЬ – это Путь питания правды и наработки мудрости. Таким образом, во время НЕЗРЕЛОСТИ и омраченности разума сначала нужно самому питать и обучать правде.Тогда при наступлении времени просвещения работа мудрости проявит себя.

Ху Бинвэнь говорит:

«Чэн И говорит: „Путь Воплощения представляет собой равновесие во времени“. В „Исходном смысле“ говорится, что Девятка вторая способна к Пути Воплощения и воспитанию невежественных людей. Но такая сложная работа вряд ли совместима с равновесием. Поскольку воля незрелого юнца еще не обладает созвучием с твоей волей, ты торопливо стремишься воспитать его и тем самым теряешь равновесие во времени. Если дважды, трижды докучают тебе, а ты при этом сообщаешь в ответ, то это также потеря равновесия во времени. В НЕЗРЕЛОСТИ необходимо питать правду, после чего можно воспитывать, и это тоже не есть равновесие во времени».

Юй Фань говорит:

«Мудрость способна постичь все что угодно, нет ничего, чего она не могла бы постичь. В обстоятельствах НЕЗРЕЛОСТИ необходимо собирать и питать свою правильную природу – это и есть работа по достижению мудрости. Мудрецы древности, вмещая в себя толщу Силы духа, приближались к состоянию младенцев. Великий человек потому и мог стать великим человеком, что не терял младенческой искренности своего ума.

В то время, когда действует НЕЗРЕЛОСТЬ, постижение еще не достигает состояния раскрытое™, и истина Небес еще не проявляется. С одной стороны, это есть состояние чистого единства, неразделенное™. С другой стороны, состояние НЕЗРЕЛОСТИ требует воспитания. Мудрый человек потому и может воспитывать, что сам способен сохранять состояние младенца. Если мудрый человек не будет питать, тогда он утратит свою правду. Тогда в другое время он будет стремиться достичь мудрости, но уже не сможет».

Линь Сиюань говорит:

«На Пути воспитания НЕЗРЕЛОСТИ первые дни означают развитие, а последующие дни означают созидание мудрости. Об этом и говорится: „Ценность – в Верности“».

5 | ВЫЖИДАНИЕ

/1/ ВЫЖИДАНИЕ – это есть нужда. Опасность находится впереди, твердость и Напряженность, но нет ловушки. Смысл в том, что нет истощения и усталости.

/2/ В ВЫЖИДАНИИ – наличие доверия. Свет в Воплощении. В Верности – счастье. Находится на Небесном положении, потому что твердость правильная и срединная. Ценность в переходе через большой поток. В уходе – наличие заслуги.

5 | ОУ / 1 Исходный смысл

Таким образом объясняется имя знака через качество Духа знака.

5 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Значение ВЫЖИДАНИЯ – это нужда. Слово «выжидание» используется в выражении китайского языка «мне нужно», «мне требуется». В этом знаке Опасность помещается впереди, поэтому нельзя резко двигаться вперед, но необходимо ждать нужного времени для начала движения. Небо внизу знака – это твердость и Напряженность. Опираясь на Небо, ты способен ВЫЖИДАТЬ и не совершать легкомысленных действий, поэтому сможешь избежать ловушки знака Вода. Это означает, что ты не доходишь до истощения, до полной растраты сил.

Человек, обладающий качеством твердой Напряженности, часто действует поспешно и беспокойно, но если он будет способен ВЫЖИДАТЬ, тогда сможет действовать наилучшим образом. Поэтому Конфуций и даеттакой поощрительный текст: «Не будет истощения».

5 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«В знаке ВЫЖИДАНИЕ Опасность знака Вода находится впереди, а Напряженность знака Небо находится позади, и она толкает вперед. Но твердость внутри означает, что есть управляющая сила. Поэтому сможешь справиться с обстоятельствами, но только выжидая, а если резко начнешь действовать, то не справишься.

Напряженность внутри означает, что ты стремишься сделать дело, но не сможешь сделать именно из-за этой Напряженности».

Цай Цин говорит:

«Напряженность сталкивается с Опасностью, здесь нет резкого продвижения из-за ловушки. Иньская мягкость неспособна спокойно терпеть, поэтому не может продвигаться вперед.Твердость знака Небо говорит о том, что глубина воли не ограничена, и ты способен спокойно терпеть, выжидать. Предельная Напряженность в движении Духа позволяет тебе правильно оценить будущую Опасность».

/2/ В ВЫЖИДАНИИ – наличие доверия. Свет в Воплощении. В Верности – счастье. Находится на Небесном положении, потому что твердость правильная и срединная. Ценность – в переходе через большой поток. В уходе – наличие заслуги.

5 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через рассмотрение тела знака и 2 образов.

5 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Пятерка, будучи твердой и наполненной, находится посредине – это образ доверия. Здесь получаешь то, в чем нуждаешься, и это определяет наличие доверия. Знак Небо – твердый и предельно искренний, поэтому Сила духа его – это ясность света и способность к Воплощению, обретение Верности, ведущее к счастью. Поэтому, если способен быть на Небесном положении,тогда обретешь правду и равновесие. Выражение «находишься на Небесном положении» как раз и указывает на Пятерку, на ее правду и равновесие. Если есть доверие и Верность правде, то, даже если пересекаешь опасные препятствия, в уходе все равно будет подвиг. Путь ВЫЖИДАНИЯ предельно совершенен. С твердостью знака Небо и способностью к ВЫЖИДАНИЮ разве может быть что-то, что не принесет Ценности?

5 | ОУ / 2 Сводные толкования

Гу Цзяцяо говорит:

«Соединение знаков Вода и Небо создает ВЫЖИДАНИЕ, необходимость ждать. В Переменах знака Небо ты осознаешь Опасность, поэтому и говорится: „Твердость и Напряженность. Правда и срединность“. Это значит, если обладаешь Небесной Силой духа, то способен ждать».

6 | ТЯЖБА

/1/ Наверху Напряженность, внизу Опасность. В Опасности – Напряженность. ТЯЖБА.

/2/ ТЯЖБА. Наличие доверия перекрывается. Если тревожишься внутри – счастье. Таким образом, приходишь и обретаешь равновесие. Окончишь несчастьем. ТЯЖБУ нельзя завершать. Ценность – в появлении большого человека. Ценность придается равновесию и правде. Нет Ценности в переходе через большой поток – попадаешь в пучину.

/1/ Наверху Напряженность, внизу Опасность. В Опасности – Напряженность. ТЯЖБА.

6 | ОУ / 1 Исходный смысл

Через качества Духа 2 знаков объясняется имя знака.

6 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Знак ТЯЖБА определяется тем, что наверху Напряженность, а внизу Опасность. Находишься в Опасности, а при этом есть еще и Напряженность. Таким образом, Опасность изнутри и Напряженность извне соединяются: так возникает ТЯЖБА. Если в Напряженности не будет Опасности, тогда не возникнет ТЯЖБА. Если есть Опасность, но нет Напряженности, тогда тоже не будет ТЯЖБЫ. А вот если Опасность, да еще и Напряженность – вот тогда возникает ТЯЖБА.

6 | ОУ / 1 Сводные толкования

Мао Пу говорит:

«Наверху Напряженность, внизу Опасность – с точки зрения этих 2 качеств и объясняется смысл знака. Когда наверху есть Напряженность, а внизу Опасность, значит, что есть 2 стороны: у одного страх, у другого Напряженность. Страх вызывает Напряженность, Напряженность порождает страх».

6 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через изменения знака, тело знака, образы знака.

6 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Путь ТЯЖБЫ на самом деле именно таков, как сказано в «Объяснении» Конфуция. Девятка вторая приходит, создает ТЯЖБУ своей твердостью извне, а Двойка является хозяином ТЯЖБЫ. Также, будучи твердой и находясь в равновесии во внутреннем знаке, она представляет собой обоснованные, правильные притязания, поэтому говорится о наличии доверия. Несмотря на наличие доверия, в обстоятельствах ТЯЖБЫ необходимо закрываться, запечатать свою силу и пребывать в бдительности и настороженности. Если не сможешь закрыться, тогда не получится ТЯЖБЫ.

Кроме того, Девятка вторая находится в Опасной ловушке, поэтому от страха и тревог не избавишься. Двойка, янская, твердая и равновесная, с твердостью приводит в ТЯЖБУ и не создает чрезмерности. Поэтому и счастье. Предсказание знака возникает из взаимодействия уровней: Двойка приходит и обретает равновесие. На основании слов к знаку можно сказать, что природа Двойки – это добро, но в словах ко второму уровню не видно добра, поэтому рассматривается наличие доверия и обретение равновесия в средине, поэтому и делается вывод о добре. А на самом уровне берется в расчет то, что он снизу вступает в ТЯЖБУ с верхом, отсюда возникает смысл слов к уровню. Потому и основания для значений берутся разные.

ТЯЖБА – это недоброе дело, в любом случае она не может быть хорошим делом. Такое дело лучше не доводить до предела, поскольку предел ТЯЖБЫ сам по себе – несчастье, о чем и говорится: «Нельзя завершать». Слово «завершать» имеет и другой смысл – «добиваться успеха», поэтому данное выражение можно также толковать как «в ТЯЖБЕ нельзя добиваться успеха».

Слово «завершение» указывает на полное свершение, исчерпание дела, целью ТЯЖБЫ является не победа, выигрыш, а установление того, кто прав и кто виноват, различение правды и неправды, поэтому говорится о Ценности того, чтобы увидеть великого человека. Если же данный человек не будет обладать качеством величия, то он не сможет обрести равновесия и правды. Великий человек, обладающий качествами равновесия и правды, – это Девятка пятая.

Когда идет ТЯЖБА, следует поместить себя в область спокойствия и мира. Если же пребываешь внутри Опасности и страха, тогда, конечно же, попадешь в ловушку. В знаке встречаются 2 понятия: срединной правды и Опасности.

6 | ОУ / 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Твердость приходит и обретает равновесие. Это слова о Девятке второй, потому что и верхний, и нижний знаки сводятся к твердости Двойки. Так же и в знаке КРАСОТА, 22, говорится: „Мягкость приходит, а в твердости КРАСОТА узора“. Знак Огонь внизу, знак Гора наверху в знаке КРАСОТА, и именно мягкость срединного уровня знака Огонь берется за основу.

Здесь же говорится: „Твердость приходит и обретает середину“ понятно, что это Девятка вторая. Что касается слова „приходит“ то оно означает, что Девятка вторая находится посредине между 2 инь и ей необходимо искать укрытие. На уровне Верхней Шестерки знака ВЫЖИДАНИЕ, 5, говорится: „Приход 3 неспешных гостей“ речь идет о 3 ян из нижнего знака, то есть о движении внизу. Также слово „приходить“ означает притяжение иньской Силы дыхания к янской, то есть к Силе противоположного качества».

Лю Му говорит:

«Выражение „твердость приходит“ указывает на Двойку, которая обладает твердой природой и любит побеждать, преодолевать в ТЯЖБЕ. Если твердость способна приходить к мягкости, значит, способна сгибать свою природу. Выражение „обретаешь равновесие“ означает, что она не теряет срединного Пути».

Ван Аньши говорит:

«„Объяснение устройства знака“ говорит о качествах знака. В ТЯЖБЕ – слова „Наличие доверия перекрывается. Если тревожишься внутри – счастье“ относятся к Девятке второй. Слова „окончишь несчастьем“ говорят о качествах Верхней Девятки. Слова „Ценность – в появлении большого человека“ говорят о качествах Девятки пятой. „Нет Ценности в переходе через большой поток“ – это слова о качестве всего знака».

Цай Цин говорит:

«Слова „в ТЯЖБЕ нельзя завершать, быть успешным“ описывают закон устройства человеческого взаимодействия. Если человек стремится победить в ТЯЖБЕ, то тем самым он убавляет свою Силу духа и усиливает разрушение нравов. Разве благородный человек может радоваться такому успеху? Поэтому говорится: „Нельзя завершать“ и говорится о том, что нужно все время быть в настороженности и равновесии».

7 | ВОЙСКО

/1/ ВОЙСКО – это множество людей. Верность – в правде. Тот, кто способен направлять это множество людей к правде, может быть правителем.

/2/ Твердость и срединность в созвучии. Движешься в Опасности, проявляя Послушность. Таким образом, лечишь Поднебесную, и народ следует за тобой. Счастье. Откуда же быть неприятностям?

7 | ОУ / 1 Исходный смысл

В этих словах объясняется значение понятие Верности в знаке ВОЙСКО через устройство самого знака. Один ян на срединном положении нижнего знака способен помогать всем иньским уровням, которые и осуществляют действие через него. Таким образом, ян способен направлять множество людей, таково устройство ВОЙСКА правителя.

7 | ОУ/ 1 Толкование Чэн И

Если способен управлять множеством людей, основываясь на правде, значит, можешь стать правителем Поднебесной. Если овладеваешь настроением людей, подчиняя их так, что они следуют тебе и приходят к правильности, значит, в полной мере исполняешь Путь правителя.

7 | ОУ / 2 Исходный смысл

Вновь через качество Духа знака объясняется значение слов «Бывалому человеку – счастье, отсутствие неприятностей».

Слова «твердость» и «срединность» указывают на Девятку вторую. «Созвучие» означает, что Шестерка пятая созвучна с Девяткой второй. Выражение «двигаешься в Опасности» указывает на угрожающие обстоятельства. Слово «Послушность» указывает на подчинение, Послушность множества людей. Если гадающий не будет обладать качествами взрослого, умудренного опытом человека, то не справится с задачей. Слово «лекарство», «лечить» означает также и «яд», который может нанести вред, потому что ВОЙСКО, идя в поход, не может не повредить Поднебесной. Но если командующий обладает необходимой стойкостью Духа, то народ подчинится и возрадуется.

7| ОУ / 2 Толкование Чэн И

Все слова толкования относятся ко второму уровню, так какой является единственным в знаке твердым уровнем и располагается посередине. Следовательно, Двойка обретает Путь твердости и равновесия. Шестерка пятая – государь – находится в правильном отклике с ней. Тот, кому доверяют, получает единоличную власть.

Несмотря на то,что движешься в Опасности, но применяешь Послушность, что указывает на Верность солдат, на ВОЙСКО, которое преданно служит правителю. Наверху Послушность, внизу Опасность, эти слова указывают на «движение в Опасности через Послушность».

Когда ВОЙСКО поднимается в поход, оно обязательно будет приносить вред народу, живущему на землях, через которые проходит ВОЙСКО. Это и означает «наносить вред Поднебесной». Однако при этом сердца народа подчиняются и следуют полководцу, поскольку он совершает справедливое, осознанное действие. Только так можно прийти к счастью и отсутствию неприятностей. Слово «счастье» означает успех, победу, «отсутствие неприятностей», значит, что будет соответствие справедливости. Откуда же тогда быть неприятностям? Неприятностей не будет.

7| ОУ / 2 Сводные толкования

Юйцзо говорит:

«На Пути применения ВОЙСКА полководец с помощью правды исправляет то, что есть неправильного в Поднебесной, поэтому ВОЙСКО применяет „исправительный поход“ и описывается знаками движения к правде. Если в тебе самом есть неправда, разве сможешь ты исправлять людей? „Твердость и срединность в созвучии“ – это качества, необходимые полководцу.

Слова „Движешься в Опасности, проявляя Послушность“ указывают на осознанность и справедливость в устройстве ВОЙСКА. В Послушности следуешь воле Неба, поэтому правильно действуешь во времени. В таком состоянии тебе не обязательно приказывать людям, применять силу, чтобы подчинять людей, они сами будут следовать за тобой. Если ВОЙСКО Послушно следует за тобой, то, конечно же, ты сможешь направлять множество людей, а если множество людей действуют правильно, тогда вся Поднебесная будет доверять тебе. В Поднебесной разве найдется кто-то, кто не устремится к правде в таком случае?»

Ху Бинвэнь говорит:

«Правитель применяет ВОЙСКО против своей воли, подобно ядовитому лекарству для преодоления болезни. Если бы не было серьезной болезни, то не было бы необходимости в сильном лекарстве».

8 | СБЛИЖЕНИЕ

/1/ СБЛИЖЕНИЕ – счастье.

/2/ СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка. Внизу Послушность и следование.

/3/ Изначальное гадание. В Замысле – вечность Верности. Отсутствие неприятностей – через твердость и равновесие. Неуспокоенные стороны придут – верх и низ в созвучии. Последнему мужу – несчастье, потому что Путь его уже истощен.

/1/ СБЛИЖЕНИЕ – счастье.

8 | ОУ / 1 Исходный смысл

Эти 2 слова, скорее всего, ошибочно вставленный текст

/2/ СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка. Внизу Послушность и следование.

8 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь через устройство знака объясняется название знака.

8 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

СБЛИЖЕНИЕ – к счастью. СБЛИЖЕНИЕ, сплочение – это Путь счастья. Слово «поддержка» уточняет значение понятия СБЛИЖЕНИЕ. Получается, что СБЛИЖЕНИЕ – это взаимная родственная поддержка. «Внизу Послушность и следование» – в этом выражении как раз и скрывается смысл СБЛИЖЕНИЯ. Пятерка, будучи янской, находится на положении власти, и множество людей внизу Послушно следуют за ней и роднятся между собой, поддерживая ее. Так получается значение СБЛИЖЕНИЯ.

8 | ОУ / 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „СБЛИЖЕНИЕ – счастье“ означает, что через взаимное родственное СБЛИЖЕНИЕ будет обретено счастье.

Выражение „СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка“ поясняет, каким образом в СБЛИЖЕНИИ обретается счастье. Выражение „внизу Послушность и следование“ указывает, что все инь в Послушности следуют за Девяткой пятой».

Изречения по родам Чжу Си

Слово «поддержка» объясняет внутренний смысл понятия «СБЛИЖЕНИЕ». А выражение «внизу Послушность и следование» объясняет значение слова «счастье».

Ян Цисинь говорит:

«Слова „внизу Послушность и следование“ становятся понятны из устройства самого знака, поскольку внизу располагается Послушность знака Земля. При этом Девятка пятая является хозяином знака, поскольку это единственный янский уровень. Выражение из слов к знаку „неуспокоенные стороны придут“ означает, что верх и низ находятся в созвучии».

8 | ОУ / 3 Исходный смысл

Слова «твердость и равновесие» указывают на Пятерку. Слова «верх и низ» указывают на 5 инь.

8 | ОУ/ 3 Толкование Чэн И

Конфуций говорит о ценности изначального гадания, которое освещает Путь взаимного СБЛИЖЕНИЯ. Также говорится о необходимости обрести вечную Верность Замыслу, которая обеспечит отсутствие неприятностей. Слова «В Замысле – вечность Верности» относятся к Пятерке, так как, будучи янской и твердой, она находится в равновесии и правде, полностью завершая Путь СБЛИЖЕНИЯ. Янская твердость соответствует Силе духа государя на положении власти. Замысел, или Намерение, находится на середине в равновесии и обретает правильное положение (ян на янском уровне), поэтому оно может вечно хранить Верность. «Объяснение устройства знака» уточняет смысл слов к знаку: «В Замысле – вечность Верности». Такова природа Девятки пятой, твердой, равновесной и правдивой.

Если правитель не способен сохранять покой и уверенность, разве люди обратятся к нему, прося защиты и СБЛИЖЕНИЯ? В обстоятельствах СБЛИЖЕНИЯ государь должен обладать покоем и умиротворением, устойчивостью. Верхи и низы должны быть в созвучии друг с другом, и, конечно же, должна быть предельная искренность, если стремишься достичь СБЛИЖЕНИЯ в Поднебесной.Тем самым происходит успокоение народа.

Если говорить сточки зрения черт знака, то «верхи и низы» – это множество инь, которые сближаются с твердой Пятеркой, а Пятерка сближается с многочисленным народом, то есть множеством инь. Это значит, что верх и низ находятся в созвучии. Сначала должно произойти СБЛИЖЕНИЕ, после чего можно использовать способность следования по Пути своей жизни. В пространстве Неба и Земли обязательно происходит СБЛИЖЕНИЕ родственности, после чего появляется способность двигаться дальше. Если же в обстоятельствах СБЛИЖЕНИЯ не торопишься и приходишь последним, значит, не ценишь СБЛИЖЕНИЯ и не можешь осуществить его. В этом случае, даже если ты выдающийся человек, все равно придешь к несчастью из-за истощения и слабости и так закончишь свой Путь.

8 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Слово „созвучие“ в большинстве случаев означает, что 2 уровня – твердый и мягкий – обретают созвучие друг с другом. Здесь же говорится, что вверху и внизу 5 инь находятся в созвучии с твердостью Пятерки. Так же обстоит и со знаком ВОЙСКО, 7, где 1 ян действует в созвучии с 5 инь и, кроме того, мягкая Пятерка созвучна твердой Двойке, то есть она передает Двойке всю полноту полномочий. Созвучие в СБЛИЖЕНИИ говорит о том, что верх и низ созвучны Пятерке. Это означает силу и строгость государя».

9 | МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ

/1/ Мягкость обретает положение, а верх и низ находятся в созвучии. Это и называется МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ.

/2/ Напряженность и плавность Проникновения. Так действуют равновесие и движение воли – и тогда Воплощение.

/3/ Плотные облака, а нет дождя. Ценность – в продвижении вперед из своего западного предместья. Это означает, что благотворение еще не действует.

/1/ Мягкость обретает положение, а верх и низ находятся в созвучии. Это и называется МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ.

9 | ОУ / 1 Исходный смысл

Смысл объясняется через рассмотрение тела знака и имени знака. Выражение «мягкость обретает положение» указывает на то, что Шестерка находится на четвертом уровне, это правильное положение. Слова «верх и низ» указывают на 5 ян.

9 | ОУ/ 1 Толкование Чэн И

Единственный инь находится на четвертом уровне в верхнем знаке. Это и означает «мягкость обретает положение». Все 5 янских уровней вверху и внизу находятся в созвучии с ней, поэтому происходит НАКОПЛЕНИЕ. 1 инь накапливает, сдерживает 5 ян, он способен привязать, но не способен удержать, поэтому и говорится о МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ.

9 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Знак МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ можно понимать 2 способами. Первый: Шестерка четвертая – единственный инь – обретает правильное положение. При этом 5 ян наверху и внизу находятся в отклике с ним. Поэтому МАЛОЕ, то есть инь, способно к НАКОПЛЕНИЮ. Второй способ понимания таков: 3 ян находятся внизу и вместе продвигаются вверх. Четвертый уровень – единственный инь – должен вести их вперед, поэтому роль НАКОПЛЕНИЯ выпадает на малую силу».

/2/ Напряженность и плавность Проникновения. Так действуют равновесие и движение воли – и тогда Воплощение.

9 | ОУ / 2 Исходный смысл

Напряженность и Проникновение – это 2 тела знака. Слово «Воплощение», похоже, относится к янскому уровню.

9 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Свойства знака строятся на качествах составляющих его знаков: внутри Напряженность, а вовне Послушность. Будучи Напряженным внутри, способен Проникать, то есть совершать поступки. Двойка и Пятерка находятся посередине в равновесии. Ян по своей природе стремится вверх, уходя от тела знака Небо, воля его направлена на сближение с верхним знаком. Твердость ян, пребывающая в равновесии, понимается как питание, НАКОПЛЕНИЕ ян, которое дает силу мягкости знака Ветер. Говорится, что в знаке есть способность к Воплощению, и причина этого как раз в равновесии твердости. Название знака получается из того, что инь накапливает, или сдерживает, ян. Если говорить с точки зрения уровней, то ян является срединным и твердым. Если человек будет обладать такими качествами, тогда, будучи в обстоятельствах НАКОПЛЕНИЯ, пусть даже и МАЛОГО, он будет способен к Воплощению.

9 | ОУ / 3 Исходный смысл

Выражение «Ценность – в движении вперед, в уходе» означает, что НАКОПЛЕНИЕ еще не достигло предела и его Сила дыхания стремится вверх.

9 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Когда на Пути НАКОПЛЕНИЯ не способен создавать великое, это подобно плотным облакам, которые никак не могут пролиться дождем. Когда инь и ян соединяются в ладу, тогда, конечно же, есть взаимная прочность и начинает идти дождь. Если же между двумя Силами дыхания нет лада, то ян начинает продвижение вперед и вверх, поэтому и не создает дождь. Об этом и говорится: «Благотворение еще не действует». В МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ нет возможности создать большое, и это выражается в словах, что на западной окраине облака плотные, а дождя нет.

9 | ОУ / 3 Сводные толкования

Ван Фэн говорит:

«Четверка – это расцвет инь, поэтому появляется образ плотных (то есть сильных) облаков (то есть инь). Мягкость останавливает Напряженность, и поэтому ян лишается своей крепости, об этом и говорится: „Нет дождя'! Западная окраина относится к разряду инь».

Ян Ши говорит:

«В знаке 5 ян и 1 инь, следовательно, инь является хозяином. Четверка иньская находится на иньском положении, поэтому мягкость обретает высокое положение и становится хозяином всего знака, а ян вверху и внизу созвучен ей, поэтому инь накапливает ян. Ян велик, а инь мал, поэтому знак и называется МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Уровень Шестерки четвертой объясняет это и воплощает в себе качества всего знака. Тройка, янская и Напряженная, продвигается вперед, проникая в тело знака Ветер через единственный инь. Девятка пятая – твердая и равновесная – объединяет свои устремления воли с Двойкой, поэтому происходит Воплощение».

Сян Аньши говорит:

«Закономерность устройства инь и ян такова, что предельное НАКОПЛЕНИЕ выливается в Воплощение. Малость в НАКОПЛЕНИИ говорит о том, что, хотя и нет быстрого Воплощения, все же придешь к успеху и окончишь тем, что добьешься Воплощения. На всех 6 уровнях так или иначе говорится об этом. Единственный мягкий инь обретает положение, а 5 ян в созвучии с ним. Инь слишком сильно привязывается к чувствам, поэтому он не может управлять всем, это и есть МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ.

Если говорить с точки зрения 2 тел знака, то знак в целом обладает Напряженностью и способностью Проникать, входить. В этом нет резкости движения, нет строптивости. При этом силы достаточно, чтобы проникнуть. Двойка и Пятерка – обе твердые и равновесные. Они действуют в общности сердец, общности Силы духа, поэтому обязательно будет Воплощение.

Когда инь закрывается до предела, тогда янская Сила дыхания прорывается и создает дождь. Выражение „плотные облака, нет дождя“ указывает на то, что иньская сторона уходит вверх, но еще не дошла до предела, до самого верха. Выражение „с моей западной окраины“ указывает на то, что сам Вэнь-ван происходил из княжества, расположенного к западу от царства Инь. Во всяком случае сохраняется значение того, что накапливается помалу, но говорится, что Ценность – в уходе, поэтому нельзя не уйти. Если же нельзя не уходить, значит, крепость Воплощения находится в равновесии. Что касается устройства общества, то можно сделать вывод о том, что через поведение слуг воспитывается государь. В конце концов это должно привести к полному постижению».

10 | ПОВЕДЕНИЕ

/1/ ПОВЕДЕНИЕ. Мягкость ступает по твердости.

/2/ В Радости созвучен Небу, тем самым наступаешь тигру на хвост, но не укусит человека. Воплощение.

/3/ Твердость, равновесие, правда. Вступаешь на положение владыки, и нет болезней. Ясность света.

/1/ ПОВЕДЕНИЕ. Мягкость ступает по твердости.

10 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется с помощью 2 тел знака.

10 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Шестерка третья создает знак ПОВЕДЕНИЕ. Тройка ограничивает 2 ян снизу, а сверху встречается с твердостью 3 ян».

Ху Бинвэнь говорит:

«Качества 2 тел проявляются в том, что мягкость тела знака Водоем ступает по твердости знака Небо. Это выражение не следует относить к Шестерке третьей, которая мягкостью ступает по твердости».

10 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Если использовать обе точки зрения – и господина Вана и господина Ю, то смысл выражения становится полным, целостным.

/2/ В Радости созвучен Небу, тем самым наступаешь тигру на хвост, но не укусит человека. Воплощение.

10 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через качество силы знака.

10 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Знак Водоем – это иньская мягкость, которая ступает по янской твердости знака Небо. Появляется образ того, как некто мягко ступает по твердости. Знак Водоем через качество радостной Послушности находится в созвучии с твердостью знака Небо и ступает по ней в продвижении вверх. Низ Послушен верху, инь принимает ян – это есть правильное устройство Поднебесной. Если ступаешь таким образом, то приходишь к Послушности и уместности. Несмотря на то что наступаешь тигру на хвост, от этого не будет вреда. Если так ступаешь, то очевидно будет Воплощение, успех.

10 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ю Цзань говорит:

«В знаке единственный мягкий уровень продвигается, шагая по множеству твердых уровней, поэтому и появляется образ того, что „ступаешь на хвост тигру“. Однако „не укусит человека. Воплощение“. Это выражение означает, что в радости откликаешься знаку Небо. Ведь если проявляешь почтение и действуешь в ладу с Небом, то разве будут трудности? Благородный правитель, поступая таким образом, достигнет Воплощения, даже если перед ним будут жестокие, коварные люди».

Сян Аньши говорит:

«Радость знака Водоем в созвучии с Напряженностью знака Небо означает действие без противоречий. В ПОВЕДЕНИИ, несмотря на чувство опасности, нет вреда. Чжуан-цзы говорил: „Когда тигр любит того, кто кормит его, он Послушен“. Это означает такую мягкость и Послушность, как будто наступаешь на хвост тигру так, чтобы он не укусил. Таков образ успешного Воплощения».

Ху Бинвэнь говорит:

«В радости Водоема Послушен Напряженности Неба – это слова об отношениях между 2 телами знака. Если в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, говорится: „Движение воли в созвучии“, в знаке ВОЙСКО, 7, говорится: „Через твердое равновесие созвучие“, то это говорится о созвучии между двумя срединными уровнями. В знаках СБЛИЖЕНИЕ, 8, и МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, в созвучии находятся верхний и нижний знаки. А в этом знаке 1 уровень является хозяином, а множество уровней ему созвучны».

/3/ Твердость, равновесие, правда. Вступаешь на положение владыки, и нет болезней. Ясность света.

10 | ОУ / 3 Исходный смысл

Объяснение строится на уровне Девятки пятой.

10 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Девятка пятая – янская твердость, равновесная и правильная – вступает на положение государя. Если отсутствуют недуги и болезни, то обретешь предельное добро ясности от света на Пути знака ПОВЕДЕНИЕ. Слово «болезнь» указывает на отклонение. В знаках ПРОРЫВ, 43, и ПОВЕДЕНИЕ выражение «ясность от света» говорит о том, что полнота Силы духа образует сияние света.

10 | ОУ / 3 Сводные толкования

Чжан Цзюнь говорит:

«Девятка пятая ступает в правильном положении внутри знака Небо, которое вдвойне наделяет ее качествами твердости, равновесия и правды. Напряженность выдержки действует, не прекращаясь, так Воплощается великий Путь равновесия и правды. Таким образом, государь надзирает за Поднебесной, вступая на положение государя, и от этого нет болезней. Но когда государь в твердости и ясности надзирает за Поднебесной, это может породить опасные обстоятельства, поскольку государь успокаивает непокорных. Если он забудет о бдительности и перестанет совершать обряды, то разбойники почувствуют свою силу. Об этом мудрец говорил: „Сохраняй в сердце осторожность и бдительность, подобно тому, как будто ступаешь на хвост тигру, как будто шагаешь весной по льду“».

11 | СОГЛАСОВАННОСТЬ

Малое уходит, большое приходит. Счастье. Воплощение. Таким образом, Небо и Земля соединяются, и устанавливается проходимость между 10 000 сущностей. Верх и низ соединяются, и в их движениях воли появляется общность. Внутри ян, а вовне инь, внутри Напряженность, а вовне Послушность, внутри правитель, а вовне маленький человек. Путь правителя растет, Путь маленького человека убывает.

11 | ОУ Толкование Чэн И

Выражение «малое уходит, большое приходит» означает, что инь уходит, а ян приходит Тем самым Небо и Земля, Силы дыхания ян и инь соединяются, так 10000 сущностей обретают взаимодействие в сообщении, СОГЛАСОВАННОСТИ. В человеке состояние верха и низа также обретает сообщение и связь, их устремления и помыслы обретают общность. Ян приходит (вниз) и находится внутри, инь уходит (вверх) и находится вовне. Ян продвигается вперед, а инь отступает. Напряженность находится внутри, а Послушность находится вовне. Если внутри Напряженность, а вовне Послушность – это Путь правителя. Правитель (государь) находится внутри, маленький человек находится вовне. Таким образом, Путь правителя возрастает, а Путь маленького человека убывает, так создается СОГЛАСОВАННОСТЬ. В этом знаке инь и ян соединяются в согласии, и тогда Путь правителя возрастает.

11 | ОУ Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Значение имени СОГЛАСОВАННОСТЬ образуется из того, что Силы дыхания Неба и Земли соединяются, а соединением этих Сил порождаются и питаются 10000 сущностей. Вещи обретают великую проходимость, сообщение, поэтому и называется СОГЛАСОВАННОСТЬ. Верхи и низы соединяются, и их воли одинаковы. В человеческих делах за образец берется соединение Неба и Земли. Внутри ян и вовне инь повторяют этот образ. Если внутри Напряженность, а вовне Послушность, то становится ясна природа СОГЛАСОВАННОСТИ. „Малое уходит, большое приходит, счастье, Воплощение. Внутри правитель, вовне маленький человек. На Пути правителя рост, на Пути маленького человека убывание“ – эти высказывания в наибольшей степени относятся к человеческим делам и объясняют, почему „малое уходит, а большое приходит“ – к счастью и Воплощению».

Сян Аньши говорит:

«Объяснение устройства знака СОГЛАСОВАННОСТЬ можно разделить на 3 части. В первом отрывке смысл возникает из наложения верхнего и нижнего знаков: это 2 Силы дыхания инь и ян, которые не ограничиваются и не продвигаются, просто ценится именно их соединение. Во втором отрывке смысл возникает из взаимодействия внутреннего и внешнего тел знаков: каждый из них обладает своим местом, поэтому нельзя пренебрегать одним ради другого, иначе инь или ян будут ограничены. В третьем отрывке смысл возникает из убывания и роста 6 уровней: здесь ценится ян и не ценится инь – ян растет, а инь убывает, так образуется богатство, в этих обстоятельствах не нужно ограничивать продвижение. Такое или подобное деление можно увидеть во многих знаках. Так, например, в МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ, 9, говорится: „Мягкое обретает положение, а верхи и низы созвучны с ним“. Это указывает, что среди 6 уровней знака 5 ян и 1 инь. Напряженность и Послушность описывают качества 2 знаков. А слова „Твердость посередине, и воля действует“ указывают на Девятки вторую и пятую. Так что в „Объяснении устройства знака“ присутствуют многие смыслы, и нельзя говорить только с одной точки зрения».

Цю Фуго говорит:

«Небо и Земля не могут соединяться в телесном облике, поэтому соединение происходит через их Силы дыхания. Когда Силы дыхания соединяются, тогда происходит сообщение между вещами, и возникает СОГЛАСОВАННОСТЬ Неба и Земли.

Если Небо и Земля не могут соединиться в телесном облике, их соединение происходит в человеческих сердцах. Если сердца соединяются, тогда есть общность воли, и СОГЛАСОВАННОСТЬ проявляется в человеческих делах. Инь и ян означают 2 Силы дыхания, „Напряженность“ и „Послушность“ означают качества Силы духа, а „правитель“ и „маленький человек“ указывают на принадлежность к тому или другому разряду. „Внутреннее“ и „внешнее“ объясняют значение ухода и прихода. Инь и ян, Напряженность и Послушность, правитель и маленький человек – все это есть значения малого и великого».

Ван Иньлинь говорит:

«Если Путь правителя становится полным силы, то и маленький человек сам преобразуется. Слова „Путь маленького человека убывает“ означают, что маленьких людей не становится меньше, но они начинают преобразовываться».

Цяо Чжунхэ говорит:

«Если есть ян, обязательно есть инь, если есть правитель, обязательно есть маленький человек. Нужно стремиться прекратить связь с ним, чтобы не попадать под его воздействие. Тот, кто питает свое тело, любую болезнь преобразует в здоровую Силу дыхания. Тот, кто хорошо управляет страной, преобразует разбойников и мятежников, делая их добропорядочными людьми».

12 | НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ

В НЕСОГЛАСОВАННОСТИ негодных людей нет Ценности правителю в Верности. Большое уходит, малое приходит, так Небо и Земля не соединяются, а 10000 сущностей не сообщаются друг с другом, между верхом и низом нет связи, и в Поднебесной нет союзников среди стран. Внутри инь, а вовне ян, внутри мягкость, а вовне твердость, внутри маленький человек, а вовне правитель. Сила Пути маленького человека растет, а сила Пути правителя убывает.

12 | ОУ Толкование Чэн И

Если Силы дыхания Неба и Земли не соединяются, значит, среди 10000 сущностей отсутствует закон разумного устройства порождения и становления. Если воли верхов и низов не соединяются, значит, в Поднебесной нет Пути образования стран-союзников, ибо создание союзников является основой для порядка в Поднебесной. Правительство должно действовать так, чтобы наводить порядок в народе. Народ несет на себе государя и следует его воле. Верхи и низы соединяются друг с другом, поэтому воцаряются покой и порядок. Здесь же верх и низ не соединяются, поэтому в Поднебесной нет Пути создания союзных областей и стран. Иньская мягкость находится внутри, янская твердость находится вовне. Правитель уходит и обитает вовне, маленький человек приходит и обитает внутри. Путь маленького человека растет, Путь правителя убывает в это время.

12 | ОУ Сводные толкования

Ху Юань говорит:

«Внутри мягкость, вовне твердость – таков маленький человек. Это означает, что вид угрожающий, а внутри слабость, поведение вовне суровое, а внутри сердце мягкое и слабое. Все это не согласуется с Путем правителя».

Ли Го говорит:

«Слова к знаку НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ противоположны словам к знаку СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, поскольку в НЕСОГЛАСОВАННОСТИ качество разряда меняется на противоположное».

У Ци говорит:

«Из 64 знаков Перемен только в знаках НЕБО, ЗЕМЛЯ, СОГЛАСОВАННОСТЬ и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ говорится об инь и ян. НЕБО и ЗЕМЛЯ сами по себе есть инь и ян, СОГЛАСОВАННОСТЬ и НЕСОГЛАСОВАНННОСТЬ обладают целостными телами Неба и Земли, поэтому они также передают закономерности взаимодействия между Силами дыхания инь и ян».

13 | ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

/1/ Мягкость обретает положение, обретает равновесие и находится в созвучии со знаком Небо. Это называется ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ.

/2/ ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ говорится.

/3/ ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в диком поле. Воплощение. Ценность – в переходе через большой поток: действие знака Небо. Ясность созвучия, Ясность узора – через Напряженность. Средина, равновесие и правда в созвучии – это правильность правителя. Только правитель способен сообщаться со всей волей в Поднебесной.

13 | ОУ / 1 Исходный смысл

В этих словах значение имени знака объясняется с точки зрения взаимодействия 2 тел знака. Слово «мягкость» указывает на Шестерку вторую, а слово «созвучие» указывает на Девятку пятую в знаке Небо.

13 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Здесь дается объяснение того, как получается смысл знака. Выражение «мягкость обретает положение» говорит о том, что Двойка, будучи иньской, располагается на иньском уровне, это правильно. Пятерка, будучи срединной и правильной, устанавливает созвучие с равновесной и правильной Двойкой, об этом говорят слова «обретает равновесие и находится в созвучии со знаком Небо». И янская Пятерка, и иньская Двойка обретает свое правильное положение, поэтому в их Силах духа есть общность устремлений, так возникает значение ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Кроме того, у Неба и Огня есть общность устремления вверх.

13 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Единственный мягкий уровень является хозяином знака. Но полагаться только на мягкость сложно, нужно найти какое-то дополнительное обоснование, найти ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Для этого обязательно должна действовать Сила духа Неба. Поэтому, несмотря на то что мягкость обретает средину, она обязательно должна быть в созвучии со знаком Небо. Тогда можно сказать, что есть ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Что касается „Ценности в переходе через большой поток“ то эти слова вновь указывают на движение знака Небо. Мягкость не способна проводить различия, это относится ко всем знакам, в которых инь является хозяином. Например, в знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10, Шестерка третья не способна сама произвести Воплощение, поэтому говорится: „В созвучии со знаком Небо ступает на хвост тигру, но он не укусит человека, Воплощение“.

В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, Шестерка четвертая не способна к Воплощению, поэтому в „Объяснении устройства знака“ говорится, что твердость в равновесии и его воля движется, приводя к Воплощению. В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, Шестерка пятая не способна сама прийти к Воплощению, поэтому говорится: „В созвучии с Небом движешься во времени, тем самым Замысла Воплощение“. Итак, если мягкость является хозяином знака, то обязательно говорится о знаке Небо, тогда становится возможным Воплощение. Небо делает его великим».

13 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В «Объяснении устройства знака» говорится, что мягкость обретает созвучие со всем знаком Небо, а не просто с Девяткой пятой. Если бы говорилось о созвучии только с Девяткой пятой, то это нельзя было бы назвать ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Таким образом, можно сказать, что верх и низ созвучны, так же как в знаке СБЛИЖЕНИЕ, 8, или МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, или БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14.

/2/ ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ говорится.

13 | ОУ / 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Эти слова означают, что знак ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ гласит».

/3/ ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в диком поле. Воплощение. Ценность – в переходе через большой поток: действие знака Небо. Ясность созвучия, Ясность узора – через Напряженность.

Средина, равновесие и правда в созвучии – это правильность правителя. Только правитель способен сообщаться со всей волей в Поднебесной.

13 | ОУ / 3 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения Силы духа и тела знака. Проводимость воли в Поднебесной – это и есть великая общность, в противном случае это всего лишь объединение частных корыстных целей. Разве может такое объединение привести к Воплощению и Ценности от перехода?

13 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Когда есть предельная искренность и нет личной корысти, тогда можно двигаться в опасности и трудности – таково движение знака Небо. Если нет корысти, значит, есть Небесная Сила духа. Кроме того, 2 тела объясняют значение через Силу духа Ясности Огня и твердой Напряженности Неба. Так, середина и правдивое положение во взаимном созвучии – это правильный Путь правителя. В Поднебесной огромное количество сущностей, но закон один. И благородный человек, правитель, разъясняет этот закон, поэтому способен сообщать волю Поднебесной, проводить Воплощение. Мудрый человек рассматривает бесконечное количество сердец и умов как единое сердце и ум. Он устанавливает сообщение между ними, проводя в едином законе. Ясность узора, таким образом, проясняет, освещает этот закон. А Напряженность преодолевает себя и поэтому способна исчерпать Путь великого единения ОБЩЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ. Так достигают срединности и правды, соединяясь с Путем знака Небо.

13 | ОУ / 3 Замечание Ли Гуанди

Сила Духа Напряженности в первую очередь управляет отсутствием корысти, таково действие Неба. Обязательно, чтобы при этом сначала шла Ясность просвещенности, тогда закон будет понятен и все будет познано. Если у Напряженности и Ясности есть срединность и правда, тогда во всем будет полное соответствие, можно будет исчерпать значение отсутствия корысти и создать Верность для правителя.

14 | БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ

/1/ БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ. Мягкое обретает положение власти. БОЛЬШОЕ уравновешено, а верх и низ находятся в созвучии – это называется БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ.

/2/ Сила духа – это твердость и Напряженность, а также просвещенность и Ясность. Созвучие с Небом и с движением времени, тем самым Замысел Воплощается.

14 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Смысл названия объясняется с точки зрения тел знака. Слово «мягкое» говорит о Шестерке пятой, выражение «верх и низ» говорит о 5 ян.

14 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Название знака объясняет его действие. Пятерка – это инь, который располагается на положении государя (это и означает «мягкость обретает положение власти») и, находясь посередине, обладает Путем великого равновесия. Пятерка является правителем всех ян, поэтому они располагаются вокруг нее. Так верх и низ действуют в созвучии, и все ян приходят к иньской Пятерке. Пустота в данном знаке – это хорошее качество – то, что способно вмещать в себя. Пятерка обладает вместимостью, равновесием, просвещенностью и Ясностью, такова Сила духа великого равновесия. Поэтому у верхов и низов воля действует в созвучии, и так появляется БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ.

14 | ОУ / 1 Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Великое всегда появляется на уровне Пятерки, поэтому и говорится БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ».

Го Чжунсяо говорит:

«Мягкость обретает положение власти и великое равновесие. Это означает, что она в скромности располагается на этом высоком уровне. 1 мягкость находится в созвучии с 5 твердостями. Это означает, что одаренный человек становится главной ценностью Поднебесной, он распространяет свет на все, что находится под Небом, и 10 000 народов, стран приносят ему свое послушание – такова правильность отношений между государем и слугами. Если же государь не будет обладать вместимостью, то он не сможет оценить одаренных».

Ян Ваньли говорит:

«Знаки ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, и БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ в равной степени обладают 1 мягкостью и 5 твердостями. Когда мягкость находится в верхнем знаке, это называется „обладание положением“. Когда мягкость занимает срединное положение, это называется „владение равновесием“. Также и там, и там говорится о созвучии с Небом. Слово „созвучие“ имеет такой смысл: „Я имею общее с тобой качество“. Здесь мягкость находится наверху, то есть занимает положение власти, о чем говорится: „БОЛЬШОЕ уравновешено“ и говорится: „Верх и низ в созвучии“. Следовательно, БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ означает, что я обладаю этим величием».

Сян Аньши говорит:

«Когда 1 инь находится внизу, у него недостаточно силы, чтобы держать множество ян. Он способен только обладать общностью с другими людьми, поэтому такой знак называется ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Когда 1 инь находится наверху, люди не только находятся в общности со мной, но еще я владею ими, поэтому знак называется БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ. В „Объяснении устройства знака“ ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ говорится: „В созвучии знаку Небо“ это означает, что я в созвучии с Небом, а в знаке ВЕЛИКОЕ ВЛАДЕНИЕ говорится: „Верхи и низы в созвучии“. Это означает, что люди в созвучии со мной. В знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10, мягкость находится внизу, об этом также говорится: „В созвучии со знаком Небо“. В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, мягкость находится наверху, об этом также говорится: „Верхи и низы в созвучии“. Таким образом, становится ясна закономерность появления слов в зависимости от расположения уровней».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ также 5 ян и 1 инь, и хозяином знака является 1 инь знака Ветер, поэтому и говорится „МАЛОЕ“. Здесь же управляет 1 инь в знаке Огонь, поэтому и говорится „БОЛЬШОЕ“. Так происходит потому, что 1 инь в знаке Ветер находится на четвертом уровне и он стремится сдерживать 5 ян сверху и снизу, сила его, следовательно, заключается в противодействии, от чего возникают трудности. Единственный инь в знаке Огонь находится на пятом уровне, он владеет 5 ян вверху и внизу, сила его в Послушности, поэтому ему легко исполнять свое предназначение».

/2/ Его Сила духа – это твердость и Напряженность, а также просвещенность и Ясность. Созвучие с Небом и с движением времени, тем самым Замысел Воплощается.

14 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь слова к знаку объясняются через Силу духа знака. Слова «созвучие с Небом» относятся к Шестерке пятой.

14 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Сила духа знака означает Напряженность внутри, а вовне просвещенность и Ясность. Шестерка пятая – государь – находится в созвучии с Девяткой второй знака Небо. Пятерка по природе своей мягкая, послушная и ясная, поэтому способна быть послушной в созвучии с Двойкой. Двойка – это хозяин знака Небо, поэтому говорится о созвучии со всем знаком Небо. Если есть Послушное созвучие движению знака Небо, значит, есть Послушность движению времени. Если обладаешь такой Силой духа, то Замысел получит Воплощение.

Знаки Огонь и Небо с необходимостью создают значение БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ. При этом без способности Воплощения не получится БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ. Но способность Воплощения означает преданность добру. Примечательно, что во всех случаях, когда в знаке говорится: «Замысел. Воплощение. Ценность. Верность», то в «Объяснении устройства знака» будут такие слова: «Великое Воплощение». Или же может быть просто сказано: «Замысел. Воплощение», что полностью выражает смысл понятия «Замысел». Замысел имеет значение великого добра.

Выражение «Замысел. Воплощение» встречается в 4 знаках: БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, БРОЖЕНИЕ, 18, РОСТ, 46, и ЖЕРТВЕННИК, 50. При этом только в знаке РОСТ в «Объяснении устройства знака» ошибочно вставлено слово «великое», то есть «великое Воплощение». Интересно, что во всех знаках значение слова «Замысел» в союзе со знаком Небо имеет особое значение, поскольку знак Небо имеет значение всеобщего «начала Замысла», когда «из головы выходит множество сущностей». В других знаках нет этого значения. Замысел всегда предшествует вещи, а если он идет прежде вещи, разве может он быть недобрым?

Сначала сущность создается, а потом уже начинает разрушаться, ведь не может же разрушение предшествовать созданию! Сначала есть подъем, а потом будет упадок. Сначала есть обретение, а потом потери, ведь если ничего не обрел, значит, ничего не сможешь потерять. Таково основное устройство Поднебесной: в добре и зле, порядке и смуте, в правде и неправде добро обязательно идет первым, о чем в толковании Конфуция «Речение узоров» говорится: «Замысел – это взращивание добра».

14 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Если Сила духа находится в созвучии с Небом, тогда в действиях не теряешься во времени. Твердость и Напряженность не прекращаются, а в просвещенности и Ясности нет движения наперекор. Когда в движении во времени нет противодействия, тогда будет в Замысле Воплощение».

Сян Аньши говорит:

«В знаках ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, и БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ главным является срединный уровень знака Огонь и знак Небо находится в созвучии с ним. В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ знак Огонь находится внизу и его Сила духа является главной, поэтому слова „в созвучии со знаком Небо“ говорят о созвучии с Силой духа Неба. В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ знак Огонь находится наверху и является главным по положению, поэтому говорится: „В созвучии с Небом и движется со временем“ что означает созвучие со своей судьбой. В знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10, знак Небо находится вверху, поэтому говорится: „В созвучии со знаком Небо“. В знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ наверху находится знак Гора и также говорится: „Созвучие с Небом“. Все это подобные случаи образования значения в знаке».

14 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Не бывает так, чтобы слова к знаку не были связаны с именем знака. Если мягкость равновесна и располагается на положении власти, тогда она способна обладать множеством ян, потому что у нее есть пустота, вместимость в сердце и внимание к одаренным людям. Кроме этого, в «Объяснении устройства знака» описываются Сила духа знака и тело знака для того, чтобы исчерпывающе выразить значение, которое в нем содержится.

15 | СКРОМНОСТЬ

/1/ СКРОМНОСТЬ. Воплощение. Небесный Путь помогает внизу, а в свете ясность. На Земном Пути приниженность, и высшее действует.

/2/ На Пути Небес в убавлении и прибавлении добавляют СКРОМНОСТЬЮ, на Пути Земли – наполнение в изменении, а текучесть – в СКРОМНОСТИ. На Пути духов и богов вред от наполнения, а благополучие – от СКРОМНОСТИ. На Пути человеческом зло от наполнения, а добро – от СКРОМНОСТИ. СКРОМНОСТЬ возвышенна и создает свет, и в этом случае низкое не способно нарушать, тем самым правитель завершает.

15 | ОУ / 1 Исходный смысл

Говорится, что в СКРОМНОСТИ обязательно будет Воплощение.

15 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Помощь должна обозначать границы – таково ясное понимание СКРОМНОСТИ, того, как СКРОМНОСТЬ способна Воплощать. Путь Неба с помощью своей Силы дыхания внизу создает границу, поэтому способен преобразовывать и питать 10000 сущностей. Путь Неба – это ясность света. Выражение «граница внизу» означает, что Небо соединяется с низом. Путь Земли состоит в том, что она пребывает в приниженном состоянии, поэтому ее Сила дыхания движется вверх, к соединению с Небом, поэтому через принижение и движение вниз происходит Воплощение.

15 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Путь Неба заключается в помощи низу. Путь Земли заключается в приниженности. В знаке СКРОМНОСТЬ действует Девятка третья знака Небо, которая находится в нижнем знаке, таким образом, знак Небо помогает внизу, и появляется ясность света. Знак Земля располагается низко и поднимается вверх, растет. Получается, что качество приниженности действует вверху, поэтому оно также способно помогать. Таково значение знака СКРОМНОСТЬ.

Слова „ясность света“ объясняют слово „Воплощение“. Если говорить с точки зрения человеческих дел, это означает, что власть в своих действиях должна основываться на свете, и тогда Небо будет помогать внизу, а свет будет прояснять. Низы в своих действиях не должны совершать ошибок, и тогда Земля в своей приниженности будет двигаться вверх. Будучи скромным внизу, в конце обязательно возвысишься в ясности света, и обязательно будет наличие завершения. Если ты убавляешь и наполняешь внизу, то в СКРОМНОСТИ обязательно придешь к богатству и ясности завершения».

Цю Фуго говорит:

«В тех знаках, где 1 ян является хозяином, „Объяснение устройства знака“ говорит с точки зрения твердости. В знаке ВОЗВРАТ, 24, говорится: „Обращение к твердости“. В знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, говорится: „Созвучие с твердостью“. В знаках ВОЙСКО, 7, и СБЛИЖЕНИЕ, 8, говорится: „Равновесие в твердости“. В знаке ОБДИРАНИЕ, 23, говорится: „Меняется в твердость“.

В знаке СКРОМНОСТЬ Девятка третья является хозяином, но в „Объяснении устройства знака“ не говорится о твердости, потому что СКРОМНОСТЬ не применяет свою твердость. Если применяешь твердость, значит, не способен к СКРОМНОСТИ. Тройка имеет твердость, но не применяется, так возникает значение знака СКРОМНОСТЬ».

Цай Юань говорит:

«Внизу ян наводит порядок, применяя ясность света, – так действует знак Гора. Гора обладает образом ясности света, поэтому в „Объяснении устройства знака“ о Горе говорится: „На ее Пути ясность света“. Это значит, что единственный ян в знаке Гора играет главную роль и инь не способен подавить его, поэтому говорится о ясности света и о приниженности в движении вверх – это слова о знаке Земля».

15 | ОУ / Исходный смысл

Слово «изменение» говорит о разрушении привычного. Слово «текучесть» говорит о том, что нечто собирается в одно. Если человек способен к СКРОМНОСТИ, тогда он пребывает в возвышенном положении и его Сила духа еще больше наполняется светом. В своем поведении он принижает себя, но люди не могут превзойти его, поэтому говорится, что «правитель имеет завершение».

15 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Первое высказывание говорит с точки зрения движения Небес: наполнение приводит к ущербу, а СКРОМНОСТЬ приводит к прибавлению. Силы дыхания инь и ян, свет солнца и луны, наполнившись до предела, переворачиваются в свои противоположности, и Гора превращается в яму.

Второе высказывание говорит о Пути Земли: если принижаешь себя внизу, сдерживаешь свою силу, тогда она течет потоком и наполняется. На Пути духов и богов созидание и превращение приводят к заполнению и начинают наносить вред Поднебесной, а СКРОМНОСТЬ убавляет и дает благосостояние.

В человеческих делах самое болезненное и злое происходит от переполнения, от потери срединности, а добро – от СКРОМНОСТИ и уступчивости. СКРОМНОСТЬ – это предельная Сила духа из всех человеческих качеств, поэтому мудрецы предостерегают от наполнения и побуждают к СКРОМНОСТИ.

СКРОМНОСТЬ представляет собой приниженность и уступчивость, этот Путь велик и возвышен, светел и ясен. Внешне ты принижаешь себя, но твоя внутренняя сила возрастает. Ничего нельзя добавить к этому, поэтому нельзя нарушить и превзойти. Государь (правитель), предельно искренний в своей СКРОМНОСТИ, пребывает в постоянстве и неизменности, поэтому способен к окончанию.

15| ОУ / 2 Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Если солнце достигло зенита, значит, будет клониться к закату, если луна полна, значит, начнет убывать. Убавляют от того, что избыточно, и прибавляют к тому, что обладает недостаточностью. Таков Путь Неба.

Высокий берег создает долину, глубокая долина создает холм – так происходят изменения через наполнение. Если в потоке СКРОМНОСТИ происходит наполнение, то это Путь Земли. Хозяин семьи украшает ворота красным цветом и тем самым ставит преграду от бесов. Так же и СКРОМНОСТЬ действует против переполнения. Наполнение приближает ущерб, а СКРОМНОСТЬ приносит прибыль – таков Путь человека».

Лю Му говорит:

«Если ведешь себя скромно, принижаешь свои заслуги, то имя твое восхваляется и становится более известным.Такой Путь называется Путем просвещения, света и ясности. В облике – приниженность и уступчивость, а в движениях воли – твердость и правда. Если будешь таким, то никто не сможет превзойти тебя».

Изречения по родам Чжу Си

Небесный Путь состоит из смены холода и жары, смены дня и ночи. Земной Путь заключается во внешнем облике Земли, высоком и низком, глубоком и ровном. Путь духов и богов определяет счастье и вред. Таким образом возникают основы созидания и преобразования: каждый из Путей отвечает за что-то одно.

Почему СКРОМНОСТЬ так ценится в Поднебесной? Потому что внутри Великого предела, у самых истоков мироздания нет никакого различия между сущностями. Если какое-то дело созидается в трудах, то оно является достоянием всеобщего Духа.

Высоту СКРОМНОСТИ и приниженности нельзя превзойти. Если, пребывая на положении власти, ведешь себя скромно, тогда твой Путь озаряется светом. Если, будучи приниженным, ведешь себя скромно, тогда тебя нельзя превзойти в Силе духа. Эти высказывания говорят о противопоставлении власти и приниженности. Но человек, обладающий властью, также может быть скромным. Здесь нет однозначного деления на правду и неправду.

Цай Цин говорит:

«Солнце, достигнув середины дня, клонится к закату. Луна доходит до полнолуния и начинает убывать. В этом проявляется Путь Небес: невозможно прибавлять к тому, что достигло предела и начинает убывать.Также и на Пути человека: наполненность переходит во вред, а добро коренится в СКРОМНОСТИ».

16 | ДОВОЛЬСТВО

/1/ ДОВОЛЬСТВО. Твердость в созвучии, а воля движется. Послушность в Движении – ДОВОЛЬСТВО.

/2/ В ДОВОЛЬСТВЕ Послушность через Движение. В Послушности осуществляется Движение, поэтому Небо и Земля следуют этому. А что уж говорить об установлении княжеств и выведении войск?

/3/ Небо и Земля Послушностью движутся, поэтому солнце и луна не совершают ошибок, а в 4 временах нет чрезмерности. Человек мудрости Послушностью Движется, поэтому наказания и порицания ясны и народ повинуется. Воистину велико значение времени ДОВОЛЬСТВА!

/1/ ДОВОЛЬСТВО. Твердость в созвучии, а воля движется. Послушность в Движении – ДОВОЛЬСТВО.

16 | ОУ / 1 Исходный смысл

Название знака объясняется с точки зрения 2 тел знака и их качеств Духа.

16 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Выражение «твердость в созвучии» говорит о том, что янской Четверке созвучно множество инь. Это значит, что твердость обретает созвучие со множеством сущностей. Выражение «воля движется» указывает на то, что движение воли ян направлено вверх. Движение наверху, а внизу – Послушное следование, именно поэтому воля обретает осуществление в движении. Выражение «Послушность через Движение, ДОВОЛЬСТВО» говорит о Движении знака Гром и Послушности знака Земля. Об этом можно сказать: осуществляешь Движение и Послушен закону; Послушен закону и Движешься, поэтому и ДОВОЛЬСТВО.

16 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Создавая множество стран, собирая множество людей, Двигайся Послушно законам устройства мира, иначе сердца людей не будут в слаженной радости и Послушности. Послушность и Движение соединяются в ДОВОЛЬСТВЕ».

16 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В «Объяснении устройства знака» сначала говорится о внутреннем знаке, а потом – о внешнем. Так, например, в знаке ТЯЖБА, 6, говорится: «Опасность и Напряженность», то есть внутреннее состояние описывается Опасностью, а внешнее – Напряженностью. В МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ, 9, говорится: «Напряженность и Плавность». Это означает, что, находясь в Напряженности, способен к плавному Проникновению, то есть Воплощению.

В БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ, 14, говорится: «Твердая Напряженность и просвещенная Ясность». Слово «посредством», «с помощью» означает, что основное внимание уделяется первому, нижнему знаку. Так, например, в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, говорится: «Просвещенная Ясность через Напряженность». Основной смысл содержится в словах «просвещенная Ясность».

В данном знаке говорится: «Послушность в Движении», то есть основное значение лежит на знаке «Послушность». Если же внимание переносится на второй знак, то меняется и само построение фразы. Например, в знаке ВОЗВРАТ, 24, говорится: «В Движении, но через Послушность».

16 | ОУ/ 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с помощью качества Духа знака.

16 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Слова «Объяснения устройства знака» «в ДОВОЛЬСТВЕ Послушность через Движение» означают, что Небо и Земля действуют этим способом. А что уж говорить об установлении областей влияния и движении войск? Разве могут они не подчиниться, не быть Послушными этой силе? Путь Неба и Земли, закон устройства 10000 сущностей – это предельная Послушность. Великий человек не противопоставляется этому и в Прежнем небе, и в Последующем небе, он не идет против закона, а Послушен ему.

16 | ОУ / 2 Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Если ты Послушен в Движении, то в действиях у тебя не возникнет затруднений. Выражение „обретаешь свой народ“ означает, что овладеваешь его умом, поэтому в ДОВОЛЬСТВЕ Ценность от установления областей правления. Помощь приходит в большом количестве, и Поднебесная Послушно следует этому, поэтому в ДОВОЛЬСТВЕ также Ценность от движения войск».

16 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно выражается и восхваляется величие Послушности.

16 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Снова подробно говорится о Пути Послушного Движения в круговороте Неба и Земли. В Послушном Движении солнце и луна не совершают ошибок в размеренности и 4 времени не допускают огрехов. Мудрый человек в Послушном Движении отстраивает и направляет стремление народа к добру. В ясной простоте наказаний и порицаний 10000 людей подчиняются высшему правителю. Так объясняется Путь Послушания в ДОВОЛЬСТВЕ.

При этом в конце высказывания добавляется выражение восхищения, поскольку сложно переоценить действие качества ДОВОЛЬСТВА. Значение этого времени велико. Такое восхваление дается в 12 знаках, при этом в знаках ДОВОЛЬСТВО, СЛЕДОВАНИЕ, 17, УХОД, 33, СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, СТРАНСТВИЯ, 56, говорится о«значении времени».

В знаках ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, РАЗЛАД, 38, НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, говорится о «применении времени». В знаках ПИТАНИЕ, 27, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, просто говорится: «Велико время». Но все высказывания говорят о величии этого времени.

16 | ОУ / 3 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Знаки ДОВОЛЬСТВО, СЛЕДОВАНИЕ, УХОД, СТОЛКНОВЕНИЕ, СТРАНСТВИЯ говорят о простых делах, которые играют важную роль в жизни, поэтому говорится: „Велико значение времени!“ для того, чтобы человек мог уделить внимание этому. Знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, РАЗЛАД, НЕПРОХОДИМОСТЬ описывают нехорошие дела, но мудрые люди в нужное время применяют их для выравнивания Пути, поэтому говорится: „Применение этого времени велико есть!“ Знаки ПИТАНИЕ, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, ОСВОБОЖДЕНИЕ и ПРЕОБРАЗОВАНИЕ описывают большие изменения в больших делах, поэтому просто говорится: „Это время велико есть!“ Мудрые люди, давая такие пояснения, привлекали внимание людей к тонким деталям».

У Чэн говорит:

«Основное внимание в этих восхвалениях уделяется слову „время“, при этом, когда говорится о значении времени, внимание переносится на слово „значение“. Когда говорится „применение времени“, внимание переносится на слово „применение“».

Цай Цин говорит:

«О времени говорится и в других знаках Перемен, а не только в перечисленных выше. Если есть время, тогда есть его значение, а если есть значение, тогда его можно применять. Когда просто говорится о времени, то значение и применение содержатся внутри него. Если говорится о величии значения времени, не может быть так, чтобы этому времени не было применения. Если говорится о применении времени, не может быть так, чтобы в нем не было особого значения».

17 | СЛЕДОВАНИЕ

/1/ СЛЕДОВАНИЕ. Твердость приходит под мягкость. Движение в Радость – СЛЕДОВАНИЕ.

/2/ В великом Воплощении Верность. Отсутствие неприятностей, и Поднебесная следует времени.

/3/ Время СЛЕДОВАНИЯ в значении своем велико есть!

/1/ СЛЕДОВАНИЕ. Твердость приходит под мягкость. Движение в Радость – СЛЕДОВАНИЕ.

17 | ОУ / 1 Исходный смысл

Название знака объясняется через изменения и Силу духа знака.

17 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слово „твердость“ указывает на знак Гром, Движение, толчок, слово „мягкость“ указывает на знак Водоем, Радость, проводимость. Гром, Движение, находится под Водоемом, проводимостью, следовательно, твердость приходит и оказывается ниже мягкости, Гром Движется, а Водоем Радуется. Если способен поместить себя ниже людей, то твои действия вызовут удовольствие и радость и так все сущности будут следовать тебе, подчиняясь».

Ху Юнь говорит:

«Движение начинается с толчка, и природа его тверда. Проводимость приводит к Радости, и природа ее – мягкость. Здесь толчок находится под проводимостью, таким образом, твердость приходит и оказывается ниже мягкости. Это подобно мудрому и просвещенному государю. Обладая предельно твердой Силой духа, он достигает положения власти, но снисходит к своим слугам и ставит себя ниже народа, который с Радостью следует наградам и наказаниям, подчиняется указам и приказам».

Ван Фэн говорит:

«Если верх способен поставить себя ниже низа, тогда низ будет следовать верху. Когда знатность способна поместить себя ниже простого люда, тогда он будет следовать за знатностью.

Значение СЛЕДОВАНИЯ состоит в том, что твердость помещает себя ниже мягкости».

Ван Чжунчуань говорит:

«Обычно янская твердость не находится ниже других сущностей. Здесь же она обретает значение СЛЕДОВАНИЯ, подчинения и располагает себя ниже иньской мягкости. Таким образом, она способна, будучи наверху, поместить себя на низкое положение, будучи знатной, она способна поместить себя ниже безродного. Разве вещи смогут не подчиняться ей? Слова говорят: „Движение в Радость“. Если таким образом происходит Движение, тогда сущности не могут не Радоваться. А когда другой не может не Радоваться, тогда он не может не следовать, не подчиняться».

Цзян Тишэн говорит:

«„Толкование Чэн И“ говорит о Радости в Движении и Движении в Радость, что в обоих случаях обозначает СЛЕДОВАНИЕ. Но в „Изречениях по родам Чжу Си“ есть такое указание: „Можно говорить: «Движение в Радость», но не следует говорить: «Радость в Движении», поскольку Сила духа знака выражается изнутри вовне“».

/2/ В великом Воплощении Верность. Отсутствие неприятностей, и Поднебесная следует времени.

17 | ОУ/ 2 Исходный смысл

Здесь слово «следует» имеет значение «соответствия», «сообразности».

17 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Знак выражает значение СЛЕДОВАНИЯ, поскольку твердость приходит и располагается ниже мягкости, так выражаются Движение и Радость. Имеется в виду, что Верхняя Девятка знака НЕБО приходит вниз и занимает уровень Начальной Шестерки знака ЗЕМЛЯ, которая в свою очередь уходит вверх и условно занимает Верхний уровень знака НЕБО, то есть они меняются местами. Когда янская твердость приходит вниз в иньскую мягкость, то оказывается ниже низа, тем самым знатность оказывается ниже безродности. Если ты способен к этому, то все вещи радуются, следуя тебе. Так происходит Движение внизу и Радость наверху, это и есть СЛЕДОВАНИЕ, подчинение. В таких обстоятельствах возможно великое Воплощение и обретение правды, что приведет тебя к отсутствию неприятностей.

Если же не способен к Воплощению и обретению правды, тогда не сможешь идти по Пути СЛЕДОВАНИЯ. Разве сможешь в этом случае заставить Поднебесную следовать и подчиняться тебе? Поднебесная подчиняется и следует качеству времени, поэтому и говорится: «Поднебесная следует времени».

17 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слова „В великом Воплощении Верность. Отсутствие неприятностей, и Поднебесная следует времени“ означают, что СЛЕДОВАНИЕ осуществляется по правильному Пути. Если же в великом Воплощении нет Верности, тогда будут неприятности, а СЛЕДОВАНИЕ и подчинение будет пороку и глупости».

Цяо Чжунхэ говорит:

«Твердость ниже мягкости, ян следует за инь, это значит, что я следую за вещами, и тогда вещи сами следуют за мной, и в этом движении нет никого, кто не радовался бы. Так происходит великое Воплощение на правильном Пути. Если человек имеет такое сознание, то может ли Поднебесная не следовать ему?»

/3/ Время СЛЕДОВАНИЯ в значении своем велико есть!

17 | ОУ / 3 Исходный смысл

Величие значения СЛЕДОВАНИЯ проявляется в его стремлении принизить собственную значимость.

17 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Путь государя состоит в том, что он движется, следуя времени, подчиняется должному и соответствует Переменам. Но при этом он не может опираться только на образцы. Он должен глубоко проникать в сущность Пути, знать мельчайшие Перемены и правильно соизмерять вещи. Как раз это и означает, что значение СЛЕДОВАНИЯ времени воистину велико. То есть это восхваление имеет двойной смысл. Первый – это то, что значение времени СЛЕДОВАНИЯ воистину велико, а второй – это то, что высоко ценится способность следовать качеству времени.

18 | БРОЖЕНИЕ

/1/ Твердость наверху, а мягкость внизу. От Проникновения к Остановке – БРОЖЕНИЕ.

/2/ БРОЖЕНИЕ. Замысел, Воплощение – ив Поднебесной порядок. Ценность – в переходе через большой поток. В уходе – наличие дел. Перед знаком Цзя 3 дня, после знака Цзя 3 дня. Закончишь – и тогда наличие начала. Действие Неба.

/1/ Твердость наверху, а мягкость внизу. От Проникновения к Остановке – БРОЖЕНИЕ.

18 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Название знака толкуется через 2 тела знака, изменения знака и Силу духа знака. Это то, каким образом накапливается ветхость и приходит к БРОЖЕНИЮ.

18 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Название объясняется с помощью изменений внутри знака, а также через значение 2 тел знака: «Твердость наверху, а мягкость внизу». Начальная Девятка знака Небо идет вверх и оказывается Верхней Девяткой, а Верхняя Шестерка знака Земля опускается вниз и оказывается Начальной Шестеркой. Янская твердость на месте власти уходит наверх. Иньская мягкость принижена и находится внизу. Мужчина, пусть и младший, располагается наверху, женщина, хотя она и старше, располагается внизу. Это значит, что знатное и подлое, почтенное и низкое обретают правильные положения, подчиняясь закону, – таков Путь исправления БРОЖЕНИЯ.

Кроме того, происходят изменения из знаков Небо и Земля, отца и матери, и получаются знаки Гора и Ветер. Гора – это Остановка, неподвижность, Ветер – это плавность, Проникновение. Внизу Послушность Ветра, а наверху Остановка Горы, то есть Послушность Проникновения останавливается и так исправляется БРОЖЕНИЕ, поэтому в словах к знаку и говорится: «Замысел. Воплощение».

18 | ОУ / 1 Сводные толкования

Господин Цзи говорит:

«Слова „Проникновение и Остановка“ означают, что проник и не действуешь. Это приводит к разрушению».

Изречения по родам Чжу Си

Твердость наверху, мягкость внизу, Проникновение и Остановка. Так объясняется причина возникновения БРОЖЕНИЯ, а не Путь исправления БРОЖЕНИЯ.

Гуй Шосюнь говорит:

«Выражение „от Проникновения к Остановке – БРОЖЕНИЕ“ означает, что мягкость Послушна и Останавливается. Проникновение и Остановка в знаке БРОЖЕНИЕ похожи на Послушность и Движение в знаке ДОВОЛЬСТВО, когда Движение в Послушности определяет значение ДОВОЛЬСТВА».

Юй Янь говорит:

«Проникновение, конечно же, нерешительно и обладает слабой силой в продвижении и отступлении. Если бы не было Остановки знака Гора, то дело не дошло бы до БРОЖЕНИЯ. Но когда Проникновение приводит к Остановке, тогда происходят БРОЖЕНИЕ, порча. Когда смог проникнуть, но остановился из-за того, что нет воли и вдохновения, то разрушительные мелочи начинают накапливаться и начинается БРОЖЕНИЕ, поэтому и говорится: „От Проникновения к Остановке – БРОЖЕНИЕ“. Следовательно, знак объясняет причины возникновения БРОЖЕНИЯ, а не Путь его исправления».

18 | ОУ / 2 Исходный смысл

В исправлении БРОЖЕНИЯ приходишь к Воплощению Замысла – так появляется образ того, что смута снова придет к порядку. Окончание смуты – это начало порядка. Таково Небесное Движение.

18 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Путь исправления БРОЖЕНИЯ объясняется в качествах2тел знака. Если подобен качествам знака, то есть Проникновению и Остановке, тогда будет Воплощение Замысла и в Поднебесной установится порядок. Если способен исправить значение возвышенного и низкого, тогда внизу будет послушность и следование^ наверху сможешь остановиться и навести порядок, достигнув определенности.Тогда во всех делах разве не сможешь исправить БРОЖЕНИЕ?

Поэтому на этом Пути возникает Воплощение великого добра, Замысла, который приведет к установлению порядка. Когда ты оказываешься на границе разрушения и смуты в Поднебесной, необходимо преодолеть трудности и опасности для того, чтобы попасть туда, где можно с ними справиться. В этом уходе есть что делать, ибо если есть начало, то обязательно будет и окончание, а если есть окончание, то обязательно есть начало. Таков Путь Неба.

Мудрые люди знают окончание и знают начало, поэтому способны быть у самого истока начала и видеть, где все начинается. Они стремятся закончить и полностью осознать, как все происходит. Выражение «до конца знака Цзя и после знака Цзя» указывает на завершенность десятеричного цикла, то есть на необходимость тщательного продумывания, каким образом можно исправить БРОЖЕНИЕ и прийти к Воплощению Замысла.

18 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«БРОЖЕНИЕ – это разрушение, но при этом говорится: „Замысел, Воплощение, Поднебесная упорядочивается“, почему так? Потому что смута является корнем порядка, а БРОЖЕНИЕ является точкой возвращения к истокам, восстановления начал. Смута сама не исправляется, и БРОЖЕНИЕ само не излечивается, нужно приложить усилие, чтобы вернуться на Путь. Поэтому говорится о Ценности того, чтобы справляться с большими трудностями, и о том, что в уходе наличие дел».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «Замысел, Воплощение – ив Поднебесной порядок» означает, что в обстоятельствах БРОЖЕНИЯ нужно вести себя особым образом, тогда обязательно будет Воплощение великого добра и в Поднебесной установится порядок.

Ху Бинвэнь говорит:

«В других знаках говорится, что в уходе будет наличие подвига, и только в БРОЖЕНИИ говорится, что в уходе наличие дел. БРОЖЕНИЕ – это дела. Дела прежних лет прошли уже пик развития, поэтому равновесие нарушается. Это время хорошо для того, чтобы замыслить обновление себя. Последующие дела только начинаются, поэтому необходимо прийти к устойчивости и покою. На пределе смуты находится начало порядка, таковы движения Небесных кругов, и в человеческих делах тоже нужно вести себя так же».

Гун Хуань говорит:

«В словах к знаку БРОЖЕНИЕ говорится: „До знака Цзя и после знака Цзя“. В словах к знаку ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, говорится: „До знака Гэн и после знака Гэн“. Дела разрушаются, и приходит БРОЖЕНИЕ, поэтому необходимо начать заново. Знак Цзя – это самое начало дел, начало круга, поэтому и говорится: „До знака Цзя и после знака Цзя“ В долгом деле обязательно будет разрушение, поэтому долгое дело нужно менять. Знак Гэн как раз и говорит об изменении, поэтому в знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ говорится:,^ знака Гэн и после знака Гэн“.

Это означает также, что отсутствует начало, но должен быть конец, обновление. Разрушение дел означает необходимость преобразовывать. Имеется в виду, что в отсутствии начала будет конец. Окончание приводит к наличию начала, и если таким образом государь создает великое дело, то он должен начать с создания новых образов и мер. Выражение „в отсутствии начала – наличие конца“ относится к правителю, который взращивает происходящее и преобразует пришедшие в упадок дела прошлой династии».

Юй Янь говорит:

«Выражение „в уходе – наличие дел“ обозначает, что в обстоятельствах БРОЖЕНИЯ и разрушения необходимо проходить через трудные времена и уходить туда, где ты сможешь справиться. Нельзя пребывать в отсутствии дел, в области отсутствия дел. Пословица говорит: „Бегущая вода не гниет, потому что она устремляется вдаль. Петли на дверях не ржавеют, когда они находятся в движении“. Если во время БРОЖЕНИЯ останавливаешься и не движешься, тогда только усиливаешь БРОЖЕНИЕ. Поэтому нужно стараться действовать, отправиться куда-то, нельзя сидеть и смотреть на разрушение в бездействии».

19 | НАДЗОР

/1/ НАДЗОР. Твердость проникает и растет.

/2/ Радость Послушности. Твердость находится в равновесии и в созвучии.

/3/ Через великое Воплощается правда – это и есть Путь Неба.

/4/ Доходишь до восьмого месяца, будет несчастье. Убывает и не длится.

/1/ НАДЗОР. Твердость проникает и растет.

19 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Название знака объясняется через тело знака.

19 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Иньлинь говорит:

«В трактате „Канон иньской Матрицы“ говорится: „Небо и Земля действуют на своем Пути, инь и ян преобладают“. В знаке НАДЗОР говорится: „Твердость проникает и растет“ а в знаке УХОД, 33, говорится: „Твердость занимает надлежащее положение“. Когда ян в знаке НАДЗОР растет, тогда получается знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11. Когда инь в знаке УХОД продолжает возрастать, тогда получается знак НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12. Слово „проникает“ указывает на постепенное просачивание, и воистину глубок смысл предостережения великих людей!»

Чжан Цинцзы говорит:

«В знаке ВОЗВРАТ, 24, рождается 1 ян. Он продолжает расти, и так получается знак НАДЗОР. Поэтому и говорится: „Твердость постепенно продвигается и растет“. В знаке УХОД, 33, Сила дыхания проявляет себя противоположным образом знаку НАДЗОР, о чем и говорится: „Твердость проникает и растет“. При этом в знаке УХОД не говорится: „Мягкость проникает и растет“ а только говорится: „В малом – Ценность в Верности, проникает и растет“ потому что Перемены не созданы для замыслов маленьких людей».

/2/ Радость Послушности. Твердость находится в равновесии и в созвучии.

19 | ОУ / 2 Исходный смысл

Снова через качество Духа знака и тело знака объясняется добрая сторона этого знака.

19 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди

Все эти слова: «Твердость проникает и растет Радость Послушности. Твердость находится в равновесии и в созвучии» объясняют название знака. Выражение «твердость проникает и растет» означает, что только на янском Пути возможно Воплощение. Если есть Сила духа Радости и Послушности, тогда человеческие сердца действуют слаженно. Если «твердость находится в равновесии и в созвучии», тогда верхи и низы соединяются и движения их воли едины. Получается, что Сила духа питает Поднебесную и есть возможность осуществлять НАДЗОР, или подход, другими словами.

Поэтому Конфуций говорит: «НАДЗОР – это великое». Если бы было просто сказано: «НАДЗОР», то было бы значение управления и подавления маленьких людей и в словах к уровням знака было бы много непонятных мест, поскольку все уровни имеют благоприятное предсказание.

/3/ Через великое Воплощается правда – это и есть Путь Неба.

19 | ОУ / 3 Исходный смысл

Это предсказание уместно в данном случае, когда твердость возрастает и появляется совершенство.

19 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Проникновение – это постепенное просачивание, продвижение внутрь. 2 ян растут внизу и постепенно продвигаются вверх. Внизу знак Водоем, наверху знак Земля. Это Радость и Послушность в ладу. Твердость обретает срединный Путь, созвучие и помощь. Так появляется способность к Воплощению великого и обретению правды. Это и есть Путь Неба. Преобразуешь и питаешь Поднебесную своей работой, не отдыхая, в этом есть твердость и правда, лад и Послушность. Наблюдаешь за людьми, осуществляешь НАДЗОР за делами, за Поднебесной, и нет ничего, в чем не было бы великого Воплощения и обретения правды. Знак Водоем – это Радость, а Радость ведет к ладу. В знаке ПРОРЫВ, 43, в «Объяснении устройства знака» говорится: «Прорываешься и приходишь кладу».

/4/ Доходишь до восьмого месяца, будет несчастье. Убывает и не длится.

19 | ОУ/ 4 Исходный смысл

Несмотря на бесконечное движение Небесного круга, государь должен знать, чего нужно остерегаться.

19 | ОУ/ 4 Толкование Чэн И

В знаке НАДЗОР ян рождается снизу и доходит до 2 уровней. Ян начинает постепенно наполняться, обретать силу, поэтому мудрый человек предупреждает: «Несмотря на то что ян только начинает расти, когда-нибудь он дойдет до восьмого месяца и начнет убавляться, тогда будет несчастье». Выражение «восьмой месяц» указывает на то, что ян начинает рождаться в знаке ВОЗВРАТ, 24, а от знака ВОЗВРАТ до знака УХОД, 33, проходит 8 шагов, то есть лун, и от первого часа суток Цзы время проходит до вечернего часа Вэй (восьмой знак). Но при этом говорится, что «убывание не длится долго», поскольку Силы дыхания инь и ян, убывание и рост движутся по кругу, и в этом нельзя ничего изменить.

Если говорить с точки зрения человеческих дел, то ян – это государь, инь – это маленький человек, и когда Путь государя только начинает расти, нужно помнить об этом. Мудрые люди дают полное предостережение о законе возникновения несчастий, чтобы все были готовы к этому, чтобы никогда не доходили до предела наполнения. Тогда можно будет избежать несчастий.

19 | ОУ/ 4 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В таком знаке, где растет ян, лучше постоянно напоминать: „По прошествии 8 лун наличие несчастья“. Но этот знак называется НАДЗОР, и его значение – наполнение величием, достижение полноты величия, поэтому в этом знаке подобное предостережение особенно важно. В общем, закон для всех знаков одинаков: когда рост ян доходит до конца, обязательно будет несчастье».

Лу Чжэньци говорит:

«Солнце – это образ ян, луна – это образ инь. Восьмерка – это число малого инь, Семерка – это число малого ян. Поэтому говорится, что срок прихода инь определяется как восьмая луна. Если же говорится о сроке прихода ян, то говорится: „7 дней“ то есть „7 солнц“».

19 | ОУ /4 Замечание Ли Гуанди

Рассуждение о «8 лунах» и «7 солнцах» – очень меткое. Число ян достигает полноты в Девятке, после чего отступает, и рождается малый инь Восьмерки. Число инь полностью исчерпывается в Шестерке, после чего происходит продвижение вперед и рождается Семерка малого инь. Семерка и Восьмерка – это числа начала рождения инь и ян.

20 | ОБЗОР

/1/ Великое обозревают, глядя наверх. Послушность и Проникновение. Срединная правда, с помощью нее обозреваешь Поднебесную.

/2/ ОБЗОР. Делаешь омовение, но не делаешь приношений. Наличие доверия величию подобно. Снизу обозревают и преобразуются.

/3/ Обозреваешь Путь духов Неба, и в 4 временах нет нарушений. Мудрые люди на Пути Духа создают учение, и Поднебесная подчиняется.

20 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени объясняется с точки зрения тела и Силы духа знака.

20 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Пятерка располагается на положении власти. Твердый ян обладает Силой духа равновесия и правды, поэтому инь взирает на него снизу. Сила духа ян очень велика. Поэтому и говорится: «Великое обозревают, глядя наверх». Внизу знак Земля, а наверху знак Ветер. Таким образом, проявляются качества Послушности и Проникновения. Пятерка располагается в равновесии и правде. Послушность Проникновения – это Сила духа равновесия и правды, так можно обозревать Поднебесную.

20 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжао Яньсу говорит:

«Великое наверху, оно обозначается 2 ян, на него взирают. „Равновесие и правда, так взираешь на Поднебесную“ – в этих словах говорится о качестве Девятки пятой».

Ян Цисинь говорит:

«Послушность – это то, чем успокаивается сердце. Яо и Шунь в мягкой почтительности проявляли уступчивость, и Вэнь-ван в Послушности ограничения также был прекрасен в своей почтительности. Ветер обладает качеством Проникновение. Это Послушное и мягкое качество, которое управляет делами, сообщается с человеческими состояниями, уравновешивает законы вещей, следует за вещами, подчиняя их, и в зависимости от времени делает то, что нужно. Знак Ветер, Проникновение, – это есть ограничение Силы духа. Если не будет Послушности Проникновения, то как сможешь управлять делами, чтобы каждое из них происходило так, как должно?»

20 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь объясняются слова к знаку.

20 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

Путь осуществления ОБЗОРА – это строгость и внимательная почтительность, что подобно началу обряда омовения. Таким образом, народ в предельной искренности взирает на тебя снизу и подчиняется, потому и преобразуется. Слова «не делаешь приношений» означают, что не приходишь к тому, что искреннее внимание понемногу рассеивается.

20 | ОУ / 2 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«„Доверие“ – это вера. „Величие“ означает величественный облик. Если сохраняешь неподвижность облика, то его можно обозревать, а продвижение и отступление можно измерить. Таким образом, низ взирает на эту Силу духа и Послушен преобразованиям. „Великое“ означает также Силу духа государя».

Чжу Чжэнь говорит:

«В начале приношения входят через ворота в Храм предков. Сын Неба омывает руки, а после этого разливает вино. Это омовение называется омовением приношения, а разлитое вино передается слуге, прислужнику или жрецу, который, приняв его, выливает его на землю. Это приношение называется „обнажение“. После обнажения трижды предлагается и дается вяленое мясо, 5 раз предлагается и подается вареное мясо – это называется „приношение жертвы“.

В самом начале обряда, во время омовения, Дух сосредоточен на постижении единого и искренность намерения еще не рассеялась. Таково действие почтительной Послушности вовне. Если снизу взирать на великое,тогда происходит преображение и ни у кого в сердце не остается непочтительности».

Ван Шэньцзы говорит:

«Обозреваешь Путь Поднебесной, тогда искреннее намерение в ощущениях сосредоточено на едином. Постоянно ведешь себя так, как будто начинаешь обрядовое омовение. Это проявляется в твоем взоре, и те, кто внизу, ощущают силу твоего взора, поэтому не будет никого, кто не подчинится и не преобразуется, так действует почтительность без слов, которая ведет к тайне веры».

20 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно ясно выражено значение Пути ОБЗОРА. 4 времени действуют без ошибок, так осуществляет ОБЗОР Небо. Дух Неба создает учение, так осуществляется ОБЗОР того, как действуют мудрые люди.

20 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Путь Неба – это предельное выражение Духа, поэтому говорится: «Путь Духа». Обозреваешь круговое движение Неба, и в 4 временах нет отклонений и ошибок, тем самым видишь тончайшую тайну Духа. Мудрые люди воплощают собой Путь Духа, устанавливая учение, поэтому в Поднебесной нет никого, кто не подчинялся бы им. Поскольку Небесный Путь полон Духа, в круговом движении 4 времен происходит преобразование и питание 10000 сущностей и ни в чем нет ошибок и погрешностей.

Приход Духа нельзя выразить словами, и только мудрые люди в гармоничном молчании осознают его тончайшее Воплощение и создают учение об управлении.Тогда люди Поднебесной питаются от потока этой Силы духа капля за каплей, не зная, как она действует. Люди движутся под звук ударов барабана этих преобразований, но никто из них не способен ухватить, как это работает. Поэтому люди взирают, направив внимание вверх, и принимают волю Неба, подчиняясь, поэтому говорится: «На Пути Духа создается учение, и Поднебесная подчиняется».

20 | ОУ / 3 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Мудрые люди уединяются в укрытии, храня тайну, и в ясности Духа проявляют свою силу, поэтому создают учение, которому Поднебесная подчиняется».

Ван Би говорит:

«Мудрецы преобразуют вещи не с помощью наказаний и ограничений, а через обозрение чувств. Дух – это то, что не имеет воплощенного облика. Мы не можем видеть, как Небо приводит в движение 4 времени, но мы можем видеть, что у 4 времен нет погрешности в круговращении. Мы не можем видеть, как мудрые люди управляют простыми людьми, но простые люди подчиняются сами».

Ян Ши говорит:

«Древние правители через соединение с Духом принимали людей, и Путь их полностью строился на искренности, поэтому в ясности была радость обрядов и музыки, а во тьме непознанного были духи и боги. Тьма и ясность – это не 2 различные среды, не 2 разных закона, в изначальности они едины, поэтому и чувствуешь их как единое. Мудрые люди на Пути Духа устанавливали учение, ведь „Путь Духа“ – это только искренность ума. Искренность ума – это Сила духа Неба».

Изречения по родам Чжу Си

Мудрые люди на Пути Духа устанавливают учение, то есть совершают омовение, но не делают подношений.

Путь Духа Неба говорит о предельном выражении закона Пути кругового движения природы. 4 времени года сменяют друг друга в соответствии с их природой, не совершая ошибок, а на Пути Духа мудрецов происходит поучение людей, мудрецы обозревают и чувствуют происходящее.

У Чэн говорит:

«Обычные люди передают учение в речах, через голос и звук. Когда же мудрец воплощает учение в своей личности, в своем теле, тогда оно воплощается в делах, оставляя следы. Мудрые люди тончайшим образом выражают Небесный Путь, который невозможно увидеть глазами, и находятся в созвучии с ощущениями предметов, подобными отблеску и отзвуку, поэтому то, что сохраняет жизни, это Дух. Так происходит преобразование».

Ян Цисинь говорит:

«Мудрый человек устанавливает учение. Искренность – в тебе, а движение, воздействие – в другом. Искренность во мне, а движение в тебе. Когда не проявляешь свою Силу духа, знаешь тайну настоящего почтения. С Небом наверху объединяешься в общей работе, у которой нет ни голоса, ни запаха, но есть тайна приведения в движение вещей. Главное в этом – это ощущение создания изменений. Нет людей, которые способны это заметить, поэтому и говорится: „На Пути Духа устанавливают учение“».

21 | ПРОКУСЫВАНИЕ

/1/ В питании есть вещь – это называется «прокусить, соединив зубы».

/2/ В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ – Воплощение. Твердость и мягкость разделяются. От Подвижности – к Ясности. Гром и молния соединяются, и проявляется узор. Мягкость обретает равновесие и действует наверху, хотя и нет соответствия положению. Ценность – в применении тюрем.

/1/ В ПИТАНИИ есть вещь – это называется «прокусить, соединив зубы».

21 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени объясняется через тело знака.

21 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Знаки Перемен зачастую обретают свое имя через внешний образ, который создается расположением черт. Так происходит, например, в знаках ЖЕРТВЕННИК, 50, КОЛОДЕЦ, 48, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, в котором говорится, что балки прогибаются, и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, в котором говорится о летящей птице».

/2/ В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ – Воплощение.Твердость и мягкость разделяются. От Подвижности – к Ясности. Гром и молния соединяются, и проявляется узор. Мягкость обретает равновесие и действует наверху, хотя и нет соответствия положению. Ценность – в применении тюрем.

21 | ОУ / 2 Исходный смысл

Снова через имя знака, тело знака и 2 Силы духа знака объясняются слова к знаку.

21 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

В челюстях есть вещь, поэтому и называется «прокусить, соединив зубы». Если в челюстях есть какой-то предмет, который не дает им соединиться, значит, от него возникает вред. Поэтому пытаешься прокусить, ухватив зубами. От этого вред исчезает – это и есть Воплощение в ПРОКУСЫВАНИИ, о чем и говорится: «В ПРОКУСЫВАНИИ НАСКВОЗЬ – Воплощение. Твердость и мягкость разделяются. От Подвижности – к Ясности. Гром и молния соединяются, и проявляется узор». Эти слова говорят о качествах знака. Твердые уровни и мягкие уровни разделяются, твердость и мягкость тем самым разделяются и не смешиваются друг с другом – это есть образ Ясного различения.

Ясное различение – это есть основа вдумчивых наказаний. В Подвижности Ясность – это соответствует тому, что внизу действует Гром, а наверху – молния. Гром и молния соединяются и проявляют четкость узора. Гром бьет, а молния сверкает, они обусла вливают друг друга, действуя вместе, проявляя узор взаимодействия. Свет этот действует вместе с внушительным Движением, таков Путь применения тюремных наказаний.

Если способен озарять, тогда ниоткуда не возьмутся скрытые состояния и настроения. Если есть внушительность, то никто не осмелится не опасаться. Внушительность и озарение действуют вместе – это создает смысл.

Шестерка пятая, будучи мягкой, пребывает в равновесии, в этом ее основное предназначение. Выражение «движется наверху» говорит о том, что она пребывает на положении власти. Выражение «не соответствует положению» указывает на то, что мягкость пребывает на пятом уровне – это несоответствие. При этом слова «Ценность – в применении тюремных наказаний» говорят о том, что в этом есть Путь исправления через наказания.

Если бы Пятерка была янской, твердой, тогда был бы вред из-за излишней жестокости. Если же она избыточно мягкая, то должна остерегаться ошибок из-за щедрости и попустительства. Пятерка является хозяином применения наказаний. Будучи мягкой, она пребывает на твердом уровне и обретает равновесие– это как раз то, что необходимо для применения наказаний.

Если мягкость пребывает на твердости, то от этого будет Ценность в применении наказаний. Если твердость пребывает на мягкости, тогда Ценность исчезает. Твердость и мягкость – это вещество, а пребывание – это действие. Применение одной лишь мягкости не годится для осуществления исправления наказаниями.

21 | ОУ / 2 Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Вещь находится в челюстях, разделяя верхнюю и нижнюю иньские черты. Она является препятствием, поэтому человек пытается прокусить ее, соединив зубы, и тем самым обрести Воплощение. Это уподобляется препятствию между людьми вверху и внизу, что означает смуту в народе, поэтому необходимо применять наказания и законы, о чем и говорится: „Ценность – в применении наказаний“».

Ши Цзе говорит:

«О мягкости говорится: „Действует наверху“ Если есть твердость, тогда говорится: „Приходит“ Мягкость внизу, твердость наверху – это расположение определяет устройство тела знака. „Твердость приходит“ – эти слова есть в знаках ТЯЖБА, 6, ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, РАССЕЯНИЕ, 59, в которых твердость находится наверху и приходит вниз. Когда говорится, что «мягкость действует наверху», это означает, что тело мягкости занимает нижний знак и, кроме этого, находится на пятом уровне. Это относится к знакам ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, РАЗЛАД, 38, ЖЕРТВЕННИК, 50. Мягкое тело находится внизу, кроме этого, пребывает на пятом уровне и действует наверху».

Чжу Чжэнь говорит:

«Шестерка пятая – мягкая и равновесная и занимает неправильное положение. Поэтому она осуществляет свое предназначение, применяя наказания. Это не сочетается с тем, что мягкое равновесие создает Ценность. В применении наказаний мягкий государь печалится и не испытывает радости. Правильность суждения и вдумчивость вытекают не из уместности положения».

Чжао Жумэй говорит:

«Воплощение знака обретает силу, таким образом, широта и строгость приводят к порядку. Воплощается Сила духа знака, таким образом, в Ясности и чистоте проявляется способность прекрасно слышать. Воплощается образ знака, и в тюрьмах нет переполнения людей. ПРОКУСЫВАНИЕ означает движение твердости, когда есть способность соединить. Слова „Ценность – в применении тюрем“ могут указывать на то, что необходимо быть способным разрубить узел, вынести твердое суждение.

Но мудрые люди приходят к мягкости Шестерки пятой с тем, чтобы в сострадании действовать только в соответствии с совестью. Великий государь находится наверху на пятом уровне, а Тройка осуществляет наказания. Несмотря на то что она обладает качеством мягкости, от наказаний будет Ценность».

Юй Фань говорит:

«Знак ПРОКУСЫВАНИЕ переворачивается, и получается знак КРАСОТА, 22, в середине которого также есть твердая черта, указывающая на то, что в зубах есть предмет. Почему же она называется КРАСОТОЙ? Дело в том, что, когда жуют, обязательно должно быть Движение внизу, действие знака Гром. В знаке КРАСОТА нет Грома, и поэтому не может возникнуть укуса с соединением зубов.

Если же в зубах нет предмета, тогда не нужно делать усилия для того, чтобы соединить, челюсти сами могут соединиться. Здесь же есть вещь, и она создает препятствие и непроходимость. Если не разрубить ее зубами, тогда не достигнешь соединения, поэтому нужно приложить усилие, чтобы добиться соединения.

Когда верх и низ соединяются, между ними устанавливается сообщение. Поэтому Вэнь-ван говорит: „В ПРОКУСЫВАНИИ – Воплощение“. Конфуций добавляет слово „НАСКВОЗЬ“, поскольку нужно не просто укусить, но соединить – тогда будет Воплощение. Если не соединить, тогда не будет Воплощения».

22 | КРАСОТА

/1/ КРАСОТА. Воплощение.

/2/ Мягкость приходит, а в узоре – твердость, поэтому Воплощение. Твердость разделяется наверху, а в узоре – мягкость. Поэтому в малом – Ценность, чтобы иметь куда уйти. Таков Небесный узор.

/3/ Просвещенная Ясность через Неподвижность – таково проявление узора в человеке.

/4/ Созерцая на Небе проявленные знаки, наблюдаешь изменения времени. Созерцая в человеке проявленные знаки, преобразуешь, достигая совершенства в Поднебесной.

/1/ КРАСОТА. Воплощение.

22 | ОУ / 1 Исходный смысл

Подозреваю, что слово «Воплощение» вставлено ошибочно.

22 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения изменений знака. Твердость и мягкость соединяются – это естественный образ, поэтому говорится: «Небесный узор». Ученые прежних лет объясняли выражение «Небесный узор», просвещенность как то, что твердость и мягкость сплетаются наверху. Это разумный довод.

22 | ОУ / 2 Сводные толкования

Су Ши объясняет:

«В Переменах применяется уход и приход твердости и мягкости. Это взаимный обмен между верхним и нижним знаками, что лучше всего проявляется в „Объяснении устройства знака“ КРАСОТА. Если следует наводить порядок в смуте, следует привести народ к изменениям в настроениях, подобно тому, как знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, изменяясь, превращается в КРАСОТУ, как говорят некоторые исследователи. Но это не стоит понимать буквально. У каждого знака есть возможность измениться в любой из 63 знаков, почему же СОГЛАСОВАННОСТЬ превращается именно в КРАСОТУ?

Дело как раз в том, что твердость и мягкость приходят и уходят, сменяя друг друга, и все они сходятся к знакам Небо и Земля, которые и составляют знак СОГЛАСОВАННОСТЬ. Небо отдает по 1 янской черте знаку Земля, и таким образом рождаются 3 сыновей. Говорится, что в них «твердость приходит». Когда знак Земля отдает 1 инь знаку Небо, тем самым преобразуя 1 ян, то рождаются 3 дочери. Об этом всегда говорится, что мягкость приходит. Объясняется, что изначально есть знак Небо, а Земля приходит и преобразует его. Если эти знаки не участвуют, тогда таких слов не говорится».

Ху Бинвэнь говорит:

«Выражение „мягкость приходит, а в узоре – твердость“ означает, что твердость является хозяином. „Твердость разделяется наверху, а в узоре – мягкость“ означает, что твердость разделяется наверху и проявляется узор мягкости. Здесь снова твердость является хозяином, поэтому в „Исходном смысле“ говорится, что в мягкости проявляется узор твердости, это означает, что ян обретает поддержку инь.

Когда же в твердости проявляется узор мягкости, тогда не объясняется, что инь обретает поддержку ян. 1 инь внизу создает качество Ясности знака Огонь, поэтому инь является поддержкой для ян и светит изнутри. 1 ян наверху создает качество Остановки знака Гора, поэтому ян является хозяином инь, сдерживая его вовне. Отсюда понятно, что везде твердость является хозяином».

Хэ Кай говорит:

«Твердость создает вещество, мягкость создает узор. Мягкость приходит, проявляя узор твердости. Это следует понимать так, что сначала устанавливаются корни, а потом проявляется действие узора, поэтому есть Воплощение. Выражение „Твердость разделяется наверху, а в узоре – мягкость“ означает, что не твердость создает узор. Когда твердые уровни разделяются мягким и твердая черта находится наверху, тогда мягкость начинает приходить к завершению своего узора. Ян создает Силу дыхания, а инь – вещество. Без инь, без вещества, не было бы никакого узора».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Выражение „мягкость приходит, и проявляется узор твердости“ означает, что Сила дыхания вещества побеждает и узор помогает ему. Выражение „твердость наверху, проявляется узор мягкости“ указывает на время, когда узор проявляется, а вещество помогает ему. В обоих случаях вещество является главным».

22 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди

Слова «Воплощение» и «в малом – Ценность, чтобы иметь куда отправиться» указывают на Воплощение узора. Слова «мягкость приходит, и проявляется узор твердости» означают, что твердость должна получить помощь от мягкости, после этого возможно Воплощение. Слова «твердость наверху, и мягкость проявляется в узоре» означают, что необходимо, чтобы твердость ограничивала ее. На Пути мягкости нельзя в чистом виде применять ее, что выражается в понятии вещества и узора.

Для того чтобы узор мягкости проявился вовне, внутри должна быть полнота искренности. Когда говорится о разделении на части, имеется в виду, что искренность, проявляясь во внешнем узоре, подвергается ограничению и выходит наружу, так появляется узор.

/3/ Просвещенная Ясность через Неподвижность – таково проявление узора в человеке.

22 | ОУ / 3 Исходный смысл

Снова говорится с точки зрения Силы духа знака. Слово «неподвижность» говорит о том, что у каждого знака есть свое предназначение.

22 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Образом знака служит украшение, КРАСОТА. Взаимодействие 2 тел, твердости и мягкости, говорит об украшениях узорами. Нижнее тело изначально является знаком Небо, Напряженность. Мягкий уровень приводит узор внутрь него и создает знак Огонь. Верхнее тело – это изначально знак Земля, Послушность. Твердость уходит наверх и создает узор знака Гора. Таким образом, Огонь появляется под Горой. Остановка, Неподвижность в Ясности —так создается КРАСОТА проявленного узора.

Когда в делах Поднебесной нет украшений, их нельзя осуществить, поэтому в знаке КРАСОТА есть качество Воплощения. Мягкость приходит, и узор проявляется в твердости, поэтому и есть Воплощение. Мягкость приходит, приводит к проявлению узора в твердости, и создается образ просвещенной Ясности. Просвещенная Ясность создает КРАСОТУ, и Путь КРАСОТЫ способен приводить к Воплощению. Настоящая наполненность способна воплощаться с помощью КРАСОТЫ.

Разделяется твердость наверху, и узор проявляется в мягкости, об этом говорится: «В малом – Ценность, чтобы иметь куда отправиться». Разделяется срединный уровень в знаке Небо и уходит с узором наверх в знак Гора. Так через украшения в делах появляется полнота, поэтому они способны осуществляться с помощью украшений. Это означает, что «в малом – Ценность, чтобы иметь куда отправиться». Если на Пути КРАСОТЫ нет способности прибавлять истинность, полноту, а прибавляешь только украшение и цвета проявленного узора, то это как раз и есть «малое».

Воплощение – это есть достижение проникновения. Уход – это добавление продвижения. Изменения 2 знаков вместе создают значение КРАСОТЫ, и в «Объяснении устройства знака» говорится, что верх и низ управляют единым делом, так как Ясность знака Огонь способна приводить к Воплощению, и Воплощение узора в мягкости способно давать малое продвижение.

Небесный узор проявляется в человеке, когда просвещенность Ясности проявляется в Остановке; таким образом, инь и ян, твердость и мягкость служат узором друг для друга, а человек сохраняет Неподвижность в Ясной просвещенности. Вещество обязательно проявляется в узоре, это естественный закон. Если есть закон, обязательно есть то, что ему противопоставляется, – это есть корень порождения. Если есть верх, обязательно есть низ; если есть это, обязательно есть то; если есть вещество, то обязательно есть узор, то есть упорядоченность.

Если хочешь знать Путь, то не должен забывать об этом. Небесный узор проявляется в знаках – таков закон Неба. Человеческий узор проявляется в знаках – таков Путь человека.

22 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Просвещенная Ясность – это знак Огонь. Слова „с помощью Неподвижности“ указывают на знак Гора. Применение Пути просвещенной Ясности становится Остановкой, Неподвижностью в человеке, то есть непоколебимой уверенностью, и это есть проявленный узор в человеке, это есть учение о Силе духа».

Ху Юнь говорит:

«Государь и слуга, отец и сын, старшие и младшие братья, муж и жена, друг и товарищ способны принимать друг друга через обряд, и это есть Ясность проявленного знака. Если же они Останавливаются, то каждый из них получает свою участь, это есть Неподвижность проявленных знаков. Таким образом, качества Ясности и Остановки проявляются в узоре человеческой судьбы».

Ван Инлинь говорит:

«Великое сдерживание – это есть учение, а КРАСОТА – это есть проявленный знак. Если кто-то способен Останавливать

Напряженность, тогда он сможет и осуществлять учение. Если кто-то обладает Ясностью понимания проявленных знаков и придерживается ее в Неподвижности, тогда он сможет видеть явленность знаков. Для этого нужна только искренняя правда, и все. Если в основе не будет искренности, тогда учение не будет способно воплотиться в Силе духа, а проявленный знак не сможет объяснить тебе законы разума».

Хэ Кай говорит:

«Остановка – это создание нерушимой границы, которая в человеческих делах проявляется как понятие меры или обряда».

22 | ОУ / 4 Исходный смысл

В этих словах предельно ясно выражается величие Пути КРАСОТЫ.

22 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Проявленность знаков на Небе означает движение солнца, луны и созвездий, смену холода и жары, когда наблюдаешь за этими круговыми движениями, тогда понимаешь перемены 4 времен. Проявленность знаков в человеке – это упорядоченность понятий человеческого разума. Обозревая проявленный узор в человеке, обучаешь и преобразуешь Поднебесную. Для того чтобы в Поднебесной была завершенность в обрядах и нравах, мудрые люди применяют Путь КРАСОТЫ.

Образ КРАСОТЫ строится на том, что под Горой есть Огонь. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «Приход мягкости, твердость проявленного узора. Твердость наверху, мягкость проявленного узора».

Значение некоторых знаков объясняется через 2 тела и 2 образа. Так, например, в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, говорится: «Движешься внутри Опасности» и «Облака и Гром». В знаке ТЯЖБА, 6, сначала говорится: «Наверху Твердость, внизу Опасность», а потом: «Небо и Вода движутся в противоречии друг с другом».

В других знаках значение строится на качестве одного уровня. Так, например, в знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, говорится: «Мягкость обретает положение, и у верха и низа есть созвучие». Когда «мягкость обретает положение власти, есть великое равновесие^ наверху и внизу есть созвучие», тогда это называется БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14.

Бывает, что 2 тела создают значение через убывание и прирастание. Так, например, в знаке ВОЗВРАТ, 24, Гром находится внутри Земли; в знаке ОБДИРАНИЕ, 23, Гора примыкает к Земле. Бывает, что значение знака образуется из изменений 2 уровней, например знаки Ветер и Гром в ПРИБАВЛЕНИИ, 42, где говорится, что «убавляют вверху и прибавляют внизу». Иногда значение знака образуется через взаимодействие 2 уровней, например в знаке ПРОРЫВ, 43, «твердость пробивает мягкость», в знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, «мягкость сталкивается с твердостью». В знаке КОЛОДЕЦ, 48, Вода и Ветер дают значение поднятия Воды наверх. В знаке ЖЕРТВЕННИК, 50, Огонь над Деревом создает образ приготовления приношения.

Бывает, что значение создается через облик знака. Гром под Горой – это ПИТАНИЕ, 27, а если «в челюстях есть вещь», то это называется ПРОКУСЫ ВАН И ЕМ, 21. В этих знаках значение возникает из целого образа, когда наверху есть твердость, а мягкость внизу. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, говорится, что «твердость приходит извне». Это значит, что она приходит из верхнего тела вниз, в знак Гром. Когда мягкость пребывает на пятом уровне, везде говорится: «Мягкость продвигается и действует наверху».

Но общее правило таково, что изменения знаков в конечном итоге всегда означают изменения знаков Неба и Земля. Ученые древности понимали это, поэтому говорили, что КРАСОТА изначально представляет собой знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, в нижнем знаке Небо которого меняется средний уровень, превращаясь в знак Огонь, а верхний знак Земля превращается в знак Гора с изменением на Верхнем уровне. Знак Огонь располагается внутри, поэтому и говорится: «Мягкость приходит». Знак Гора располагается снаружи, поэтому говорится: «Твердость наверху».

Знаки Небо и Земля, как отец и мать, порождают 6 детей. 8 знаков накладываются друг на друга, так создаются 64 знака, и во всех случаях они есть следствие изменений знаков Небо и Земля.

23 | ОБДИРАНИЕ

/1/ ОБДИРАНИЕ. Мягкость изменяется в твердость.

/2/ Нет Ценности в том, чтобы иметь куда отправиться. Маленький человек растет. Послушность и Неподвижность. Взираешь на образы. Благородный человек ценит упадок и рост, наполнение и опустошение – таково Небесное движение.

/1/ ОБДИРАНИЕ. Мягкость изменяется в твердость.

23 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени объясняется через тело знака. Говорится, что мягкость продвигается к ян и изменяется в твердость.

23 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чэнь Ювэнь говорит:

«В знаке ПРОРЫВ, 43, в „Объяснении устройства знака“ говорится: „Твердость пробивает мягкость“, а в ОБДИРАНИИ говорится: „Мягкость изменяется в твердость“. Эти слова означают, что государь избавляется от маленького человека, раскрывая его преступления. Слово „пробивать“ соответствует названию знака ПРОРЫВ. А в знаке ОБДИРАНИЕ маленький человек хочет избавиться от государя, его слова не следуют закону, сначала он должен все разрушить, ободрать, поэтому говорится „изменение“. Состояние государя и маленького человека сильно различается».

23 | ОУ / 2 Исходный смысл

С точки зрения тела знака и Силы духа знака объясняются слова к знаку.

23 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

ОБДИРАНИЕ – это разрушение и падение. Мягкость изменяет твердость. Мягкость растет, и твердость меняется. После летнего солнцестояния рождается 1 инь, он начинает нарастать, входить в силу. Если 1 инь растет, то 1 ян убывает. К одиннадцатому месяцу года он достигает предела, и получается ОБДИРАНИЕ. В этом знаке иньская мягкость воздействует на твердость ян и изменяет его. Инь – это Путь маленького человека. В таких обстоятельствах государю неблагоприятно иметь куда направляться. Когда государю выпадает время ОБДИРАНИЯ и он знает, что ему невозможно никуда отправиться, он, следуя велениям времени, останавливается и созерцает образы разрушения. Об этом говорят образы Послушности и Остановки знака. Благородный человек так действует на Пути ОБДИРАНИЯ. Государь должен созерцать и понимать это. Выражение «благородный человек ценит упадок и рост, наполнение и опустошение – таково Небесное движение» означает, что государь сохраняет в сердце понимание закона убавления и остановки, наполнения и опустошения и способен следовать ему. Тем самым он соединяется с Небесным законом. В законе есть убавление и упадок, есть остановка и рост, есть наполнение и заполнение, есть опустошение и убавление. Если следуешь этому, тогда будет счастье, если идешь против этого, тогда несчастье. Государь, следуя времени, ценит проявления закона и тем самым служит Небу.

24 | ВОЗВРАТ

/1/ Воплощение. Твердость возвращается.

/2/ Движение через Послушность, тем самым на входе и на выходе отсутствие недугов. Друзья приходят, отсутствие неприятностей.

/3/ Возвращаешься к восстановлению своего Пути. За 7 дней приходит ВОЗВРАТ – действие Неба.

/4/ Ценность – в наличии куда отправиться.Твердость растет.

/5/ В ВОЗВРАТЕ можно видеть сердце (сознание) Неба и Земли.

/1/ Воплощение. Твердость возвращается.

24 | ОУ / 1 Исходный смысл

Твердость возвращается, и это приводит к Воплощению.

24 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь говорится о Силе духа знака.

24 | ОУ / 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Воплощение возвращается, тем самым ян восстанавливается и приводит к Воплощению, поэтому Воплощение связывается с восстановлением.Твердость возвращается, и в Послушности совершается действие. Сначала объясняется значение Воплощения ВОЗВРАТА, а затем объясняются закономерности отсутствия недугов на входе и на выходе, и появления друзей, из-за которых не будет неприятностей».

Фан Мэнси говорит:

«ОБДИРАНИЕ, 23, происходит через Послушность и Остановку. ВОЗВРАТ происходит через Послушность и Движение. Государь пребывает на пределе убывания Пути и затем приходит в начало возрастания Пути. В этой точке не может быть ничего, в чем бы он не ощущал Послушность».

/3/ Возвращаешься к восстановлению своего Пути. За 7 дней приходит ВОЗВРАТ – действие Неба.

24 | ОУ / 3 Исходный смысл

Инь и ян убывают и прирастают – таково круговое движение Неба.

24 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«В пятом месяце Небесное движение достигает знака У, ян поднимается в высшую точку. В одиннадцатом месяце Небесное движение доходит до знака Цзы, инь поднимается. Небо и Земля движутся по кругу, инь и ян поднимаются и восстанавливаются. От У до Цзы проходит 7 месяцев, поэтому говорится: „За 7 дней приходит ВОЗВРАТ“. Таково действие кругового движения Неба. В стихах „Царства Бинь“ говорится: „За 1 день возникает Сила дыхания нового года, на второй день сияет просто. Первый день называется направляющим. Второй день указывает на второй месяц и т. д.“ Таким образом древние люди указывали на луну (месяцы), говоря о солнце (дне), такова была Ясность их понимания».

/4/ Ценность – в наличии куда отправиться. Твердость растет.

24 | ОУ / 4 Исходный смысл

Говорится с точки зрения тела знака, в котором ян рождается на Начальном уровне и постепенно растет.

24 | ОУ / 4 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«В знаке ОБДИРАНИЕ, 23, говорится: „Нет Ценности, чтобы иметь куда отправиться. Малому человеку – рост“. В ВОЗВРАТЕ говорится: „Ценность – иметь куда отправиться. Твердость растет“.

Так меняется смысл, но в любом случае говорится с точки зрения поведения государя».

Цю Фуго говорит:

«Выражение „твердость возвращается“ указывает на единственный твердый уровень знака ОБДИРАНИЕ, 23. Он истощается наверху и возвращается на нижний уровень, превращаясь в знак ВОЗВРАТ. Выражение „твердость растет“ означает, что 1 ян в знаке ВОЗВРАТ снизу поднимается наверх, проходя через стадии знака НАДЗОР, 19, и знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и постепенно доходит до полного ян знака НЕБО.

Когда ян ушел, но начал возвращаться, говорится о Воплощении. Когда он уже постепенно растет, говорится о Ценности наличия куда отправиться. Выражение „твердость возвращается обратно“ указывает на Начальный уровень. Выражение „твердость растет“ говорит о дальнейшем восстановлении».

/5/ В ВОЗВРАТЕ можно видеть сердце (сознание) Неба и Земли.

24 | ОУ / 5 Исходный смысл

Когда 1 ян рождается под гнетом инь, это означает, что Небо и Земля снова начинают рождать, давать жизнь, порождая сознание множества предметов. Когда Дыхание ян почти угасает, то в этом можно увидеть возвращение. В человеке это проявляется, когда покой становится движением, зло преображается в добро, то есть сердце изначального Замысла почти остановилось, но снова ожило.

В полночь знака Цзы во время зимнего солнцестояния 1 ян стоит неподвижно на месте, 10000 сущностей еще не родились, после чего постепенно начинается рождение.

24 | ОУ /5 Толкование Чэн И

«В ВОЗВРАТЕ – Воплощение» означает, что твердость возвращается и происходит исполнение Замысла. Янская твердость достигает предела убывания, после чего начинает возвращаться, и приходит ВОЗВРАТ. Ян постепенно нарастает, наполняется, происходит исполнение и проникновение. Движение выполняется через Послушность, и тем самым «на выходе и на входе – отсутствие недугов, и друзья приводят к отсутствию неприятностей».

Качества знака Подвижность внизу и Послушность вверху описывают, как это происходит. Приход друзей – это также

Послушное Движение, то есть действие в созвучии. В приходе и уходе происходит то убывание, то дыхание, и 7 дней ВОЗВРАТ не происходит Так случается круговое движение Неба и Земли. Убывание и рост друг друга рождают – таков закон Неба. Путь государя янской твердости растет, и поэтому появляется Ценность в наличии куда отправиться. 1 ян внизу указывает на порождение Небом и Землей сознания вещей. Начало движения – это и есть сердце Неба и Земли; не зная этого, разве можно понять Путь?

24 | ОУ/ 5 Сводные толкования

Чэн Цзы говорит:

«Выражение „в ВОЗВРАТЕ видишь сердце Неба и Земли“ говорит не о предельном покое, а о начале движения, ведь 1 янская черта внизу обозначает движение. Но самое трудное – понять, что движение не отрицает наличия покоя».

Чжан Ши говорит:

«Говорится, что в ВОЗВРАТЕ видишь сердце Неба и Земли. В знаках СООЩУЩЕНИЕ, 31, ПОСТОЯНСТВО, 32, БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, говорится о состоянии Неба и Земли, потому что сердце (сознание) возникает в тончайшем, не проявленном, а состояние возникает уже в проявленном».

Изречения по родам Чжу Си

Небо и Земля в порождении действуют Силой духа. В Замысле – Воплощение, Ценность – в Верности, таким образом, описывают сердце рождения вещей. Однако Сила духа возвращается из покоя, после чего случается движение Проникновения. Когда она, уже возникнув, начинает действовать, тогда и происходит ВОЗВРАТ. Если же она пребывает в предельно тонком, непроявленном состоянии, то это похоже на покой.

Однако движение день ото дня возрастает, и 10 000 сущностей начинают быть. Веление Неба – это начало развития и взращивания работы по созиданию и преобразованию. Это бесконечное движение сердца – порождение рождения Неба и Земли.

Некоторые исследователи считают, что слово «ВОЗВРАТ» относится именно к словам «Ценность – в Верности». Другие же утверждают, что «ВОЗВРАТ» – это начальная часть иероглифа «Замысел». С точки зрения уровней знака, Замысел имеет особо важное значение для ВОЗВРАТА. Однако и другая точка зрения имеет право на существование и интересна в своем значении.

Ху Бинвэнь говорит:

«Сердце рождения вещей Неба и Земли – это исходное сердце сознания человека, которое становится видно в приближении к прекращению и в ростках восстановления предметов и идей».

Юй Фань говорит:

«Сердце Неба и Земли указывает на состояние, в котором Небо и Земля порождают 10 000 сущностей. Оно существует повсюду. Знак ОБДИРАНИЕ, 23, превращается в знак ВОЗВРАТ, покой достигает предела и переходит в движение, и нет ни одного мига, когда бы этот круг прервался. Некоторые считают, что покой представляет собой сердце Неба и Земли, – это неправильно. Другие считают, что движение представляет собой сердце Неба и Земли, – это также неправильно, однобоко».

У Юэфэн говорит:

«Сердце Неба и Земли является порождением вещей, жизнью вещей, и оно называется „человечность“. В ВОЗВРАТЕ 1 ян движется в начале – это человечность, поэтому и говорится, что в ВОЗВРАТЕ видно сердце Неба и Земли».

24 | ОУ / 5 Замечание Ли Гуанди

Сердце Неба и Земли в человеке – это сердце Пути. Сердце Пути очень тонкое, непроявленное, поэтому и называется ВОЗВРАТОМ. Оно проявляется разным способом в вещах, поэтому через тончайшее можно его исследовать, и только в едином можно его удерживать. Таким образом, сердце Пути движется в потоке, а непроявленное начинает проявляться.

Янь-цзы говорит, что не было такого времени, когда не было добра, – это очень точное высказывание. Знающий это способен и проявлять это, и удерживать это – в этом его единство. Конфуций в словах к Начальному уровню указывает именно на это, говоря только о тончайшем семени, только о состоянии единства, с помощью которого можно удерживать равновесие средины.

На срединных уровнях Двойки и Пятерки говорится: «ВОЗВРАТ к отдыху. Счастье», «Щедрость ВОЗВРАТА. Отсутствие сожалений». Кроме Начального, только эти 2 уровня дают хорошее предсказание. На третьем уровне выражение «ВОЗВРАТ многократный. В угрозе – отсутствие неприятностей» говорит, что в сердце человека опасность и трудно успокоиться. На четвертом слова «Срединное движение. В одиночестве ВОЗВРАТ» означают, что тонкое и непроявленное трудно проявить, увидеть, однако все способны стремиться к постижению этого сердца. Что касается Верхней Шестерки, там не только тончайшее, но еще и заблудшее, не только опасное, но еще и поражение, то есть заблуждение приводит к поражению.

25 | ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

Твердость приходит извне и становится хозяином внутри. Движение и Напряженность. Твердость срединная и в созвучии. Воплощение Великого с помощью правды, такова Небесная воля. Тому, кто неправильный, – наличие недуга. Нет Ценности в наличии куда отправиться. Зачем уходить при ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ? Воля Неба не способствует, и как же действовать?

25 | ОУ Исходный смысл

С точки зрения изменений знака, Силы духа знака, 2 тел знака объясняются добрые стороны знака. Если гадающий обретает великое Воплощение и Ценность в правде,тогда Небесная воля благоволит ему. Если же в нем есть неправильное, тогда не будет Ценности в наличии куда отправиться. Куда ты захочешь отправиться в этом случае? Так как ты идешь против воли Неба и Небо не помогает тебе, то нельзя иметь желание действовать.

25 | ОУ Толкование Чэн И

Выражение «твердость приходит извне и становится хозяином внутри» говорит о Начальной Девятке. В знаке Земля Начальный уровень меняется, и получается знак Гром. Так твердость приходит извне. Знак Гром на Начальном уровне осуществляет рождение, что и определяет качество знака – Движение. Поэтому Начальный уровень является хозяином знака ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Движение с помощью Напряженности Неба помогает избавиться от ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Если нечто движется с помощью Неба, тогда Движение является хозяином. Твердость изменяет мягкость, это значит, что с помощью правды избавляешься от ЗАБЛУЖДЕНИЙ.

Кроме того, твердость занимает правильное место и является хозяином внутри. Так образуется значение ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Внизу Движение, а наверху Напряжение. Таким образом, в этом Движении есть твердое Напряжение, а твердое Напряжение – это основа ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Твердость занимает срединное положение и находится в созвучии, таково качество Пятерки. Это значит, что в следовании закону естественного устройства нет ЗАБЛУЖДЕНИЙ. На этом Пути есть Воплощение Замысла и Верность правде – так проявляется воля Неба.

Небесная воля указывает на Путь Неба – так определяется ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Когда говорится об ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, нужно быть Верным правде, и этого достаточно. Маленькие ошибки в правде приводят к тому, что происходят прегрешения и появляются заблуждения. ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ – это вера в правильность закона, куда еще тебе нужно отправляться из этого? Если ты уходишь от закона, значит, ты входишь в ЗАБЛУЖДЕНИЕ, поэтому уход противоречит Небесному закону и на Небесном Пути не будет тебе помощи. Сможешь ли ты что-нибудь сделать в таком случае?

25 | ОУ Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Твердость Начальной Девятки знака Гром образуется из 1 янского уровня знака Небо, который получает знак Земля. Внешнее тело ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ – это знак Небо, Напряженность, поэтому говорится: „Твердость приходит извне“. В знаке Гром Начальный уровень является хозяином и находится во внутреннем теле, поэтому говорится: „Действует как хозяин внутри“».

Чжао Яньсу говорит:

«Твердость извне приходит – это есть описание образа. На самом деле твердость дается Небом, и я, конечно, тот, кто обладает ею».

Ху Бинвэнь говорит:

«Внешний знак – это знак Небо. Твердость знака Гром берется от знака Небо. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ говорится: „В Замысле – Воплощение, Ценность – в Верности“ так же как и в знаке НАДЗОР, 19».

Хэ Кай говорит:

«В знаке Гром единственная твердая черта – это Начальный уровень, который приходит из знака Небо. В ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ вовне – Небо, внутри – Гром. Начальная Девятка получает твердость знака Небо извне и является хозяином внутреннего знака, поэтому и говорится: „Твердость извне приходит и становится хозяином внутри“».

25 | ОУ Замечание Ли Гуанди

То, что знак Гром получает свой Начальный уровень из знака Небо, является образом того, что сердце в человеке получает начальное представление о законе устройства мира, или, иначе, Верность Правде. Так происходит избавление от ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Небесный закон, приходя ко мне, начинает выплавляться во мне.

26 | БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ

/1/ БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Твердость и Напряженность в полноте настоящего – сияние света. День за днем обновляешь свою Силу духа.

/2/ Твердость наверху и поощрение одаренных – в этом способность Останавливать Напряженность, такова великая правда.

/3/ Не от семьи кормиться, счастье – таково питание одаренных.

/4/ Ценность – в переходе через большой поток. Созвучие с Небом.

26 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется с точки зрения тел знака.

26 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Качество Духа составляющих знака объясняет сам знак. Тело знака Небо – твердое и Напряженное, тело знака Гора – это искренность правды. Если человек обладает качествами твердости и Напряженности, а также искренним доверием правде, тогда он будет способен к великому. Полнота настоящего дает свет и сияние, и в НАКОПЛЕНИИ вскармливание не прекращается, поэтому его Сила духа каждый день обновляется.

26 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Слово „сдерживание“ обладает 3 значениями. Когда оно понимается как НАКОПЛЕНИЕ, то это НАКОПЛЕНИЕ Силы духа. Когда оно говорит о питании, то это питание мудрости. Когда оно говорит о сдерживании, то это сдерживание Напряженности. Поэтому „Твердость и Напряженность в полноте настоящего – сияние света. День за днем обновляешь свою Силу духа“. Эти слова говорят о НАКОПЛЕНИИ и питании БОЛЬШОГО, великого. Питание одаренных людей, которое доходит до 10000 людей, – это и есть воспитание БОЛЬШОГО, великого. Работа с предельно Напряженным в Поднебесной – это работа Четверки и Пятерки, которые способны сдерживать великое. Таким образом, „Объяснение устройства знака“ использует все 3 значения».

/2/ Твердость наверху и поощрение одаренных– в этом способность Останавливать Напряженность, такова великая правда.

26 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения изменений знака и тела знака.

26 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

Выражение «твердость наверху» означает, что янская черта находится на Верхнем уровне, занимая положение выше государя, и в этом она придает Ценность одаренным. Остановка располагается над Напряженностью, так возникает способность останавливать Напряженность. Когда есть Остановка в Напряженности, то только великая правда способна к этому, и ничего более. Когда твердый ян находится наверху, то вместе с государем он ценит Силу духа одаренности, что способно останавливать предельно Напряженное – это и есть Путь великой правды.

26 | ОУ / 2 Сводные толкования

Бо Чжунсяо говорит:

«БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, – это знак обладания дарованиями. БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ – это знак НАКОПЛЕНИЯ дарований, поэтому говорится: „Твердость наверху и поощрение одаренных“».

Изречения по родам Чжу Си

Говорится, что способен Останавливать Напряженность, но не говорится, что Напряженность способна Останавливаться сама. Таким образом, здесь видно, что знак Гора сдерживает или накапливает знак Небо.

/3/ Не от семьи кормиться, счастье – таково питание одаренных.

26 | ОУ/ 3 Исходный смысл

Вновь повторяется образ восхваления одаренных.

26 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Питание одаренных проявляется здесь как восхваление одаренных. Выражение „не от семьи кормиться“ означает получение жалованья на службе, что и есть питание одаренных».

/4/ Ценность – в переходе через большой поток. Созвучие с Небом.

26 | ОУ / 4 Исходный смысл

Вновь объяснение дается с точки зрения тела знака.

26 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

В обстоятельствах БОЛЬШОГО НАКОПЛЕНИЯ человек должен накапливать и тем самым помогать Поднебесной. Тогда он не питается от семьи, и это приносит ему счастье. Имеется в виду, что он принимает жалование от Неба. Государство питает одаренных, и одаренные, таким образом, обретают действие на Пути. Выражение «Ценность – в переходе через большой поток» указывает на то, что в БОЛЬШОМ НАКОПЛЕНИИ полезно накапливать людей (то есть питать) и тем самым решать трудности Поднебесной.

Далее говорится о «Ценности перехода через большой поток» – это означает, что находишься в созвучии с Небом. Шестерка пятая – это государь, который находится в созвучии со срединным уровнем знака Небо внизу, и это есть государь, осуществляющий БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Если действуешь в созвучии со знаком Небо, значит, способен к большому действии. Нет таких трудностей, с которыми не можешь справиться.

26 | ОУ / 4 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Выражение „Ценность – в переходе через большой поток“ часто используется в знаках, в которых есть знак Небо, Напряженность».

«Восхваление одаренных» и «Остановка Напряжения» – эти значения можно видеть на всех 6 уровнях. Однако Конфуций, объясняя знак, говорит о твердости, Напряженности и настоящей правде, так как нет ничего больше, чем Небесная Сила духа, а твердость и Напряженность – это и есть Небесная Сила духа. Если человек стремится накапливать Небесную Силу духа, то должен сохранять Верность правде. Приходя к постижению Небесной Силы духа, должен тщательно воспитывать в себе ясность и чуткость, мудрость и знание, такова Верность правды – это то, с помощью чего совершаешь начало и завершаешь конец. Так, в знаке Небо 10 000 сущностей получают начало, а в знаке Гора – обретают конец. Это самое великое значение, поэтому объясняется именно оно.

27 | ПИТАНИЕ

/1/ ПИТАНИЕ. В Верности – счастье. Питаешь правду, и потому счастье. Обозреваешь ПИТАНИЕ, взираешь на то, чем оно питается. Само стремится к наполнению рта, взираешь на то, как само себя питает.

/2/ Небо и Земля питают 10000 сущностей, мудрецы питают одаренных и распространяют правду среди 10 000 народов. Время ПИТАНИЯ воистину велико есть!

27 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняются слова к знаку.

27| ОУ / 1 Толкование Чэн И

Выражение «в Верности – счастье» указывает, что нужно верить в правильность того, чем питают, и тогда будет счастье. Слова «то, чем питают» говорят о человеке, который питает, и о Пути ПИТАНИЯ. Выражение «само стремится к наполнению рта» указывает, что в этом и есть Путь, который сам стремится питать тело. Во всех случаях правда приводит к счастью.

27| ОУ / 1 Сводные толкования

Ли Шуньчэнь говорит:

«В древности природу человека определяли по тому, чем он питается: великое или малое питает его, его тело и его Дух. Обязательно смотрели на то, чем он себя питает, ибо тот, кто уделяет внимание воспитанию совести на Пути, пренебрегает ПИТАНИЕМ рта и плоти, а питает великое. Если же человек торопится питать плоть и пренебрегает осмысленностью, то он питает малое. Если питает тело величия, значит, это великий человек. Если же питает тело малого, значит, маленький человек. То, что Небо дает, вначале не имеет разницы между малым и великим, но то, чем питается человек, имеет отличия, поэтому и достижения людей также различаются».

Гу Цзяцзе говорит:

«Выражение „обозреваешь ПИТАНИЕ“ указывает на необходимость смотреть на то, чем оно питает и чем оно питается само».

27 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В этих суждениях за основу берутся понятия добра и не-добра, именно их питают.

/2/ Небо и Земля питают 10 000 сущностей, мудрецы питают одаренных и распространяют правду среди 10 000 народов. Время ПИТАНИЯ воистину велико есть!

27 | ОУ / 2 Исходный смысл

В этих словах Путь ПИТАНИЯ выражается и восхваляется предельно ясно.

27 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

Мудрый человек предельно ясно выражает Путь ПИТАНИЯ и восхваляет его величие. Путь Неба и Земли питает и вскармливает 10 000 сущностей. Он должен быть правильным, и этого достаточно. Мудрый человек осуществляет ПИТАНИЕ мудрых и одаренных, разделяя знание Неба и показывая всем достойным, как питаться Небесным даром. Таким образом, ПИТАНИЕ истины достигает 10 000 народов. Так ПИТАНИЕ одаренных становится ПИТАНИЕМ 10 000 народов, потому что между Небом и Землей есть множество видов сущностей, но если нет ПИТАНИЯ, то никто не сможет выжить.

Мудрые люди, осознавая Путь Неба и Земли, способствуют тому, что должно быть между Небом и Землей, и тем самым питают Поднебесную. Благодаря мудрецам все в Поднебесной – и птицы, и звери, и травы, и деревья – получает правильное управление и ПИТАНИЕ, соотносясь с Путем Неба и Земли. Поэтому мудрец и восхваляет подвиг Неба и Земли и мудрых людей, говоря, что время ПИТАНИЯ воистину велико есть! Можно говорить о значении времени, можно говорить о применении времени, как в некоторых других знаках, здесь же говорится только о том, что время великое. Время рождения и ПИТАНИЯ 10 000 сущностей действительно велико.

27| ОУ / 2 Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Мудрый человек сначала стремится служить, действовать, а потом уже питать себя, поэтому только и говорится, что питает одаренных, и все. Когда одаренные люди получают то, что их питает, то в своей человечности обязательно доводят это до 100 семей, до всех».

27 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

В знаке говорится о восхвалении одаренных и ПИТАЕ1ИИ одаренных – это происходит, когда Шестерка пятая и Верхняя Девятка встречаются друг с другом. Так, например, в знаках БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, ПИТАНИЕ и ЖЕРТВЕННИК, 50. В этом знаке возникает значение «вскармливания», поскольку Шестерка пятая опирается на силу Верхней Девятки, питая ею людей, поэтому говорится: «Мудрецы питают одаренных и распространяют правду среди 10 000 народов».

28 | БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

/1/ БОЛЬШОЕ преобладает.

/2/ Балки прогибаются, потому что основания и концы слабы.

/3/ Твердость преобладает, есть равновесие. Радость действует в Проникновении. Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться, и в итоге Воплощение.

/4/ Воистину велико есть время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ!

/1/ БОЛЬШОЕ преобладает.

28 | ОУ / 1 Исходный смысл

С точки зрения тела знака объясняется значение имени знака.

28 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Великое – это преодоление. Говорится, что ян преобладает, преодолевая. Когда есть великие дела, то они преобладают над другими, и это ПРЕОБЛАДАНИЕ есть признак величия.

28 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ говорит о том, что ян преобладает. Что касается человеческих дел, то в целом в них может преобладать только великое. Когда есть великое, то всегда есть правда».

/2/ Балки прогибаются, потому что основания и концы слабы.

28 | ОУ / 2 Исходный смысл

Снова через тело знака объясняются слова к знаку. Слово «основание» говорит о Начальном уровне, а слово «конец» говорит о Верхнем уровне, «слабость» говорит о качестве иньской слабости.

28 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Вверху и внизу 2 иньских уровня – мягких и слабых. Ян – крепкий и полный, а инь – хилый, потому великое действует, преобладая. В МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ, 62, говорится, что МАЛОЕ преобладает. Таково ПРЕОБЛАДАНИЕ инь.

28 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Твердость преобладает, но ее ПРЕОБЛАДАНИЕ доходит до того, что основание и конец слабы. Если основания и концы слабые, то твердость посредине не сможет сдержать. Когда основание и конец слабые, это и есть образ БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Таков образ прогибающейся балки».

28 | ОУ / 3 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через 2 тела и Силу духа знака.

28 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Объясняется качество добра знака. Твердость преобладает, при этом Двойка и Пятерка находятся в срединном равновесии, поэтому Путь равновесия не теряется. Внизу Проникновение знака Ветер, наверху Радость знака Водоем дают Послушность Проникновения и Радость слаженности на Пути. В обстоятельствах БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ срединный Путь Проникновения приводит к Радости, поэтому говорится о Ценности наличия куда отправиться, что приводит к Воплощению.

28 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Твердость преобладает, будучи в равновесии. Это означает, что во времени есть равновесие. ПРЕОБЛАДАНИЕ – это не есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, то есть неравновесие, в законе. Напротив, через ПРЕОБЛАДАНИЕ осуществляется равновесие. Если таким образом лечишь болезнь глубокую и сильную, то необходимо применять сильное снадобье; если есть провал, то необходимо восполнять его ПРЕОБЛАДАНИЕМ, избытком. Во время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ государь преобладает и превосходит обычное время с тем, чтобы помогать слабым, так он восстанавливает равновесие».

Сян Аньши говорит:

«В словах к знаку говорится: „Балка прогибается“ Мы видим, что 4 внутренних уровня – сильные, Напряженные, а Начальный и Верхний уровни – слабые. Это есть образ прогнувшейся балки. Именно поэтому говорится о ПРЕОБЛАДАНИИ твердости. Выражение „Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. Воплощение“ говорит с точки зрения качеств 6 уровней.

Средние 4 уровня твердые, поэтому в постижении времени можешь удерживать равновесие, Начальный и Верхний уровни также способны к Проникновению и Радости, не теряя человеческого сердца, поэтому есть Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. И хотя сталкиваешься с великими изменениями, но способен к Воплощению, поэтому качество этого времени воистину велико. К словам „Проникновение“ и „Радость“ добавляется слово „действие“. Это указывает на способность действовать через Проникновение в Радости, поэтому есть Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться.

Когда сначала говорится о Воплощении, а затем о Ценности в том, чтобы иметь куда отправиться, это значит, что Воплощение само воплощается, а Ценность сама создает Ценности. Здесь же сначала говорится о Ценности, а потом о Воплощении. Это означает, что Воплощение будет именно оттого, что отправишься, поэтому в „Объяснении“ говорится: „Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться, и тогда Воплощение“. Отправишься – будет Воплощение, а не отправишься – и не будет Воплощения».

/4/ Воистину велико есть время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ!

28 | ОУ / 4 Исходный смысл

Если во время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ не будет людей с качествами БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, тогда не сможешь справиться. Поэтому и дается восклицание о его величии, то есть о величии людей.

28 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Во время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ делаются великие дела, поэтому и говорится: «Великое воистину есть!» Великие дела и великие подвиги, которые не соответствуют миру, отказ от мирского и привычного ради величия Силы духа – вот это и есть воистину великое.

28 | ОУ / 4 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Дела БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ очень велики. Если не будет подходящего времени для этого, то с такими делами не справиться. Если будет нужное время, но не будет нужных качеств – тем более нельзя будет преобладать».

Цай Цин говорит:

«В обстоятельствах БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ нет времени для БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. В таких обстоятельствах в первую очередь должен быть подходящий человек, тогда его дела будут соответствовать времени БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Так же и в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ, 62, говорится: „В ПРЕОБЛАДАНИИ – Ценность в Верности и движение со временем“ В БОЛЬШОМ ПРЕОБЛАДАНИИ слова „Ценность“ и „Воплощение“ относятся к человеку».

29 | ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ

/1/ Повторяющаяся ловушка, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ. /2/ Вода течет и не заполняет. Действуешь в Опасности, но не теряешь своей веры.

/3/ Связываешь сердце Воплощением, тогда через равновесие – твердость. В движениях – наличие поощрения, в уходе – наличие подвига.

/4/ На Небе Опасность – не можешь подняться. На Земле Опасность – в горах и потоках, холмах и возвышенностях. Правители и князья предусматривают Опасность для того, чтобы удержать свою страну. Воистину применение времени Опасности велико есть!

/1/ Повторяющаяся ловушка, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ.

29 | ОУ / 1 Исходный смысл

Объясняется значение имени знака.

29 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Объясняется значение понятия повторяющейся ловушки. Опасность – это трудность. Если трудность не повторяется дважды, то не нужно и говорить об этом второй раз. Здесь же опасность присутствует дважды, она очень велика, и если не повторять это нарочно, то не сможешь справиться. Поэтому в „Объяснении“ говорится: „Повторяющаяся ловушка, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ“».

/2/ Вода течет и не заполняет. Действуешь в Опасности, но не теряешь своей веры.

29 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слово «вера» указывает на твердость срединных уровней. Объясняется, что в подобных обстоятельствах внутри действительно должна быть полнота, а в действиях – наличие постоянства.

29 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Выражение «повторяющаяся ловушка» говорит о ДВОЙНОЙ ОПАСНОСТИ. Ловушка есть и наверху, и внизу, то есть 2 Опасности накладываются друг на друга. Начальная Шестерка – это яма в ловушке, то есть внутри ловушки есть еще яма – такова ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ. Выражение «вода течет и не заполняет» означает, что ян движется внутри Опасности, не выходя из нее. Природа Воды – двигаться в потоке, она движется и не заполняет яму. Когда же яма наполнится, тогда сможешь выбраться из нее. Если, находясь в Опасности, не теряешь своей веры, значит, действуешь как янская твердость внутри, в середине. Если не теряешь своей веры, значит, сможешь заполнить ловушку. Так действует наличие доверия.

29 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Говорится о Воде в яме, которая не наполняется. Если же Вода заполняет яму-ловушку, тогда она выливается вовне.

Ху Бинвэнь говорит:

«Качество знака Вода объясняется в 2 выражениях: „течет и не наполняется“, „действует в Опасности и не теряет своей веры“. Тело Воды целостное, неразделимое, и в действии она имеет постоянство. Таково значение слов „наличие доверия“».

Юй Фань говорит:

«Вода знака Вода – это текущая вода, день и ночь она течет без остановок.Течет, но не наполняет, вливается в море, но не переполняет его. Вода в своем течении делает петли, огибая препятствия, поэтому, следуя потоку, не знаешь, где встретишься с Опасностью. Но в конечном счете она доходит до моря. Разве не в этом смысл выражения „движешься в Опасности, но не теряешь свою веру“ ?»

Лян Инь говорит:

«Течет и не наполняется. Если наступает время Остановки – останавливается. Наполняет, а потом продвигается дальше. Если наступает время Движения, то движется. Если в яме, в Ловушке способен остановиться, значит, обладаешь верой. Если способен двигаться, значит, совершаешь подвиг. Так государь действует на Пути Опасности».

29 | ОУ / 3 Исходный смысл

Твердость находится в равновесии средины – это есть образ Воплощения сердца. Если уходишь в таком состоянии, тогда обязательно будет подвиг.

29 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Если связываешь свое сердце, то можешь Воплотить и проникнуть. Делается это через равновесие твердости. Наполненность внутри – это образ наличия доверия, это Путь предельной искренности. Разве может он не проникнуть во что-либо, то есть не Воплотить?

Если с равновесием в твердости идешь по Пути, то сможешь справиться с трудностями и исполнить все через проникновение в дела. Если в уходе способен быть твердым и сохранять равновесие, тогда сможешь совершить подвиг. Конечно, от этого будет похвала и радость. Если же остановишься, не будешь двигаться, тогда постоянно будешь пребывать в трудности. Поэтому подвиг пребывания в ОПАСНОСТИ состоит в способности идти, двигаться.

29 | ОУ / 4 Исходный смысл

Предельно ясно выражается и восхваляется величие этого времени.

29 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Когда высокое не может подняться, это означает Опасность для Неба. Горы и потоки, холмы и возвышенности – это Опасные и непроходимые места на Земле. А правители и князья – это люди, которые разбираются с человеческими делами. Они нарочно строят холмы, валы и стены, рвы и каналы, для того чтобы сохранить страну и свой народ. Таким образом, бывает время, когда нужно нарочно создавать Опасные вещи и применение этого знания очень велико, поэтому время Опасности восхваляется, ведь иногда Опасность позволяет сохранить жизнь. Горы и реки, стены и водоемы – это великие Пути для создания Опасностей. Если находишься высоко, значит, видишь все ясно, поэтому способен различать, ставя границу между верхом и низом, – все это есть применение условий Опасности.

29 | ОУ / 4 Сводные толкования

Ван Инлинь говорит:

«Великие правители древности создавали Опасные вещи: рвы и ямы, насыпи и холмы, чтобы сохранять свою страну».

Юй Фань говорит:

«Слово „применение“ означает, что есть время, когда нужно действовать, и действовать необычными способами».

29 | ОУ/ 4 Замечание Ли Гуанди

Слова к знаку объясняют значение ДВОЙНОЙ ОПАСНОСТИ, или повторения Опасности. А «Объяснение устройства знака» дает значение применения Опасности. Повторение Опасности означает упражнение в трудных и сложных делах, которых ты не избегаешь и таким образом устанавливаешь великую основу для развития личности.

А применение Опасности говорит о понимании Опасности природы: высоких гор, бурных рек, глубоких ущелий. И в этом есть великая сила управления вещами. Когда действует Опасность, в человеке действуют Верность и правда. Верность правде – это латы и шлем. Обряд и совесть – это пики и копья. В этом смысл применения Опасности. Для человека, князя, правителя, нет ничего большего, чем создавать Опасность для сохранения страны.

Таким образом, он применяет Путь Неба через награды и наказания. Никто не осмеливается действовать против такого человека, так же как никто не осмеливается проникнуть сквозь толщу Земли и преодолеть высоту Неба. У каждого из 8 основных знаков есть добрая Сила духа. И Сила духа знака Вода, Опасность заключается как раз в ловушке, поскольку ловушка создает условия для применения Силы духа.

30 | СВЯЗНОСТЬ

/1/ Огонь – это СВЯЗНОСТЬ. Солнце и луна привязаны к Небу. Злаки, травы и деревья привязаны к Почве. Двойной, удвоенный свет привязан к правде. Так преобразование заканчивается в Поднебесной.

/2/ СВЯЗНОСТЬ мягкости – в равновесии и правде. Поэтому Воплощение. Тем самым воспитание самки быка – к счастью.

30 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняется значение имени знака.

30 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Огонь – это СВЯЗНОСТЬ. Имеется в виду способность примыкать, льнуть к чему-то. Так, солнце и луна связаны с Небом. 100 злаков, деревьев и трав привязаны к Почве. Между Небом и Землей есть 10000 сущностей, и каждая из них имеет то, к чему она привязана. Нет ни одной сущности, которая не была бы СВЯЗАНА с чем-то еще.

Что касается человека, то необходимо исследовать то, к чему он привязан. В этой привязанности он должен иметь правду, и тогда он будет способен к Воплощению. Об этом говорит выражение «двойной свет привязан к правде». В знаке вверху и внизу располагается знак Огонь, свет, Ясность, что дает двойную Ясность или удвоенный свет. Пятый и второй уровни в мягкости занимают равновесное положение – такова привязанность к правде.

Государь и слуга, верхи и низы, обладают качеством Духа Ясности и пребывают в срединности и правде. Тем самым они способны преобразовывать Поднебесную и создавать нравы просвещенной Ясности.

30 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Солнце и луна привязаны к Небу и создают Ясность. 100 злаков, трав и деревьев привязаны к Почве и создают проявленные вещи. Поэтому знак СВЯЗНОСТЬ говорит о проявленных, видимых сущностях, которые освещаются светилами».

Ци Мэнлун говорит:

«Огонь не имеет своего собственного тела. Он привязан к вещам и через них обретает телесный облик. Это особенно верно в отношении человеческой жизни, которая есть основа для прилипания, СВЯЗНОСТИ Духа. Ведь тончайший Огонь – это Дух.

Когда Сила дыхания вызревает и собирается, тогда создается плотский облик, и каждая сущность обретает свою природу и судьбу. Когда Сила дыхания рассеивается, тогда Дух уходит в пустоту, исчезает. Таким образом, тончайшее семя создает плотский облик, а Дух привязывается к плотскому облику. Небо и Земля – суть самые большие выражения облика. Солнце и луна связаны с Небом. Растения привязаны к Почве. В них можно видеть проявления развитого Духа».

30 | ОУ / 2 Исходный смысл

Через 2 тела знака объясняется смысл слов к знаку.

30 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Двойка и Пятерка в мягкой Послушности привязываются к ян через равновесие и правду. Поэтому они способны к Воплощению. Человек воспитывает свою Послушность через привязанность к равновесию правды. Поэтому он способен обрести счастье. В этом смысл выражения «воспитание коровы – к счастью».

Интересно, что равновесная Двойка обретает правильное иньское положение. А мягкая Пятерка пребывает на положении ян. Разве можно сказать, что она обретает правду?

Дело в том, что знак СВЯЗНОСТЬ отвечает за то, что привязывает и связывает. Двойка находится на положении правды, а Пятерка находится в созвучии с ней и тем самым также обретает положение правды, ведь они СВЯЗАНЫ друг с другом. Кто стремится познать, тот понимает значение времени и не теряет представлений о легком и тяжелом, объясняя Перемены.

30 | ОУ / 2 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Двойная Ясность происходит там, где есть СВЯЗНОСТЬ с правдой. Таков общий смысл этого знака. Мягкость привязана к равновесию и занимает правильное положение на втором уровне. Таким образом, Двойка и Пятерка создают смысл знака».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, срединные уровни принадлежат твердости ян. Девятка пятая – это большое число, оно является самым большим из однозначных чисел первого десятка. Поэтому яма глубока, и на уровне Девятки пятой говорится, что ловушка не наполняется. Поэтому в словах к знаку в первую очередь говорится о необходимости иметь доверие. А в знаке СВЯЗНОСТЬ срединные уровни занимают мягкие черты – таково равновесие в правде. Поэтому в словах к знаку говорится: „Воспитание самки быка (то есть мягкости) – к счастью“. Об этом же говорится на уровне Шестерки второй: „СВЯЗНОСТЬ с желтым. В Замысле – счастье“».

2. Объяснение устройства знаков. Нижняя книга

31 | СООЩУЩЕНИЕ

/1/ СООЩУЩЕНИЕ – это чувства.

/2/ Мягкость наверху, а твердость внизу. 2 Силы дыхания созвучны в чувствах и соединяются друг с другом. Остановка и Радость, мужчина ниже женщины, тем самым Воплощение. Ценность – в Верности, брать женщину – к счастью.

/3/ Небо и Земля сочувствуют друг другу, и 10000 сущностей, преобразуясь, рождаются. Мудрые люди чувствуют сердце человека, и в Поднебесной воцаряются лад и мир. Взираешь на то, чем производится чувство, и видишь состояние 10000 сущностей Неба и Земли.

/1/ СООЩУЩЕНИЕ – это чувства.

31 | ОУ / 1 Исходный смысл

Дается новое значение имени знака.

31 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Лю Му говорит:

«Знак называется словом „СООЩУЩЕНИЕ'' а в „Объяснении устройства знака“ это значение поясняется словом „чувство“. Различие между словами „СООЩУЩЕНИЕ“ и „чувство“ в китайском языке состоит в том, что в слове „чувство“ есть часть, которая называется „сердце“, а в слове „СООЩУЩЕНИЕ“ – нет. Таково тонкое замечание мудреца, что в чувствовании вещей нет собственного „я“».

Чжан Ши говорит:

«10 000 сущностей имеют единый корень, который способен объединять различия. И именно потому, что он способен объединять различия, его и определяют как „чувство“. Если нет различий, тогда не будет и соединения. На Небе и Земле есть инь и ян, отец и мать, 2 начала, поэтому есть чувство. Исходное единство позволяет добиться соединения».

Цю Фуго говорит:

«СООЩУЩЕНИЕ – это чувство, а то, чем осуществляется чувство, – это сердце. Когда нет сердца, тогда не можешь чувствовать, в этом смысл понятия „СООЩУЩЕНИЕ“. Когда добавляется сердце – тогда получается чувство. Наличие сердца в знаке „чувство“ указывает на отдельного человека. Если же знак „сердце“ убрать, то получится название „СООЩУЩЕНИЕ“ Оно означает „всеобщность“, поскольку в нем отсутствует указание на сердце чувствования. Если же есть всеобщность, не остается ничего, что не могло бы почувствоваться».

Ван Инлинь говорит:

«СООЩУЩЕНИЕ – это чувство без сердца, когда чувствуешь пустотой. Это значит также, что в Радости выражения знака Водоем отсутствует речь, она достигается искренностью».

31 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через качества тел знака, Силу духа знака, образы знака. Также через изменение знака говорится о значении мягкости наверху и твердости внизу. Объясняется, что знак СООЩУЩЕНИЕ происходит из знака СТРАНСТВИЯ, 56. Мягкость наверху пребывает на шестом уровне, а твердость внизу пребывает на пятом уровне, что определяется как качество проводимости Водоема.

31 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

Значение СООЩУЩЕНИЯ – в чувстве. В знаке мягкий уровень наверху, а твердый уровень под ним. Мягкость наверху изменяет качество твердости, создавая тем самым знак Водоем. Твердость нижнего знака останавливает мягкость и тем самым образует знак Гора. Инь и ян соединяются друг с другом, и поэтому возникает значение чувств в отношениях между мужчиной и женщиной. Кроме того, женщина знака Водоем находится наверху, а мужчина знака Гора находится внизу – здесь тоже мягкость наверху, а твердость внизу. Инь и ян – 2 Силы дыхания – сочувствуют друг другу, друг с другом созвучны и находятся во взаимном соединении, в ладу. Остановка и Радость, Остановка в Радости имеют смысл крепкой любви. Знак Гора, Остановка, означает настоящую искренность. Знак Водоем, Радость, – это гармоничная Радость от созвучия друг с другом. Мужчина помещается ниже женщины – это предельная слаженность. Таков Путь взаимного чувства, который способен создавать Воплощение, проникновение и обретать правду. Поэтому говорится, что «брать женщину – к счастью». Движение по Пути СООЩУЩЕНИЯ приводит к Ценности от Верности правде.

31 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Ван Су говорит:

«Гора и Водоем сообщаются Силами дыхания, мужчина и женщина испытывают чувства по обряду. Мужчина находится ниже женщины на начальном этапе женитьбы, так совершаются свадебные обряды. Брать женщину – значит, создавать счастье».

Фэн Данкэ говорит:

«Мягкость наверху, твердость внизу. Созвучие в чувстве, взаимное соединение – тем самым создается Воплощение. Остановка и Радость, поэтому будет Ценность от Верности. Мужчина ниже женщины, поэтому брать женщину – к счастью».

Ван Шэньцзы говорит:

«Остановка и Радость означает, что знак Гора останавливается и не движется, а мысль и Сила дыхания сами собой соединяются и радуются, поэтому и называется „чувство“. Если же нет Остановки в движении, значит, есть действие, но в этом нет чувства, поэтому все 6 уровней стремятся к покою».

Цай Цин говорит:

«Два тела знака, Сила духа знака и образы знака дают 3 стороны смысла, которые все сходятся к одному слову „СООЩУЩЕНИЕ“. Оно же определяет смысл выражения „Воплощение. Ценность – в Верности, брать женщину – к счастью“».

/3/ Небо и Земля сочувствуют друг другу, и 10 000 сущностей, преобразуясь, рождаются. Мудрые люди чувствуют сердце человека, и в Поднебесной воцаряются лад и мир. Взираешь на то, чем производится чувство, и видишь состояние 10 000 сущностей Неба и Земли.

31 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно ясно описывается закон постижения чувств.

31 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Здесь рассказывается о значении взаимного чувства мужчины и женщины, поскольку в этих чувствах Путь СООЩУЩЕНИЯ виден предельно ясно. Так же исчерпывающе описывается закон Неба и Земли и действия мудрецов. 2 Силы дыхания – Неба и Земли – соединяются в чувстве, отчего начинаются преобразования и в итоге рождаются 10000 сущностей. Мудрые люди в предельной искренности ощущают множество сердец, и в Поднебесной воцаряются лад и мир. Сердце Поднебесной потому и обретает лад и мир, что мудрые люди чувствуют его. Взирая на закон соединения чувств Неба и Земли и рождения 10000 вещей, чувствуя, как сердце человеческое достигает Пути лада и мира, можешь увидеть состояние 10000 вещей между Небом и Землей. Знающий закон постижения чувств молчит, обозревая его.

31 | ОУ / 3 Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Если способен постичь волю Поднебесной, тогда сможешь прочувствовать и сердца людей. Мудрые люди в единстве с людьми не обладают личным „я“, поэтому в наиболее полной мере способны увидеть чувства сердца человеческого».

Чжэн Жусе говорит:

«10000 сущностей Неба и Земли берут исток в единой Силе дыхания, после чего уже начинаются различия. Действия мудрых людей могут различаться, но искренность их едина. Когда смотришь на то, с помощью чего производится чувство, как проявляются настроения и состояния, тогда чувствуешь жизнь этих сущностей».

Чжан Цинизы говорит:

«В состоянии покоя не движешься – это естественный закон. Если в сочувствии происходит постижение – это постижение состояния. Созерцая сочувствие Неба и Земли, можно понять состояние 10000 сущностей в Поднебесной».

32 | ПОСТОЯНСТВО

/1/ ПОСТОЯНСТВО – это длительность. Твердость наверху, а мягкость внизу. Гром и Ветер друг с другом соединяются – Проникновение и Подвижность. Твердость и мягкость – в созвучии друг с другом. ПОСТОЯНСТВО.

/2/ В ПОСТОЯНСТВЕ – Воплощение, отсутствие неприятностей. Ценность – в Верности. Долгое пребывание на своем Пути. Путь Неба и Земли длится долго и не прекращается.

/3/ Ценно иметь куда уйти. В окончании – наличие начала. /4/ Солнце и луна соединяются с Небом, тогда способны долго светить. 4 времени изменяются и способны долго созидать. Мудрый человек долог на своем Пути, и в Поднебесной происходят преобразования и созидание. Взирая на то, чем создается ПОСТОЯНСТВО, можешь увидеть состояния 10000 сущностей Неба и Земли.

32 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через 2 тела знака, 2 образа знака и Силу духа знака. Также изменения знака говорят о том, что твердость наверху, а мягкость внизу, откуда и берется значение: знак ПОСТОЯНСТВО образуется из знака ИЗОБИЛИЕ, 55, в котором янская черта занимает первый уровень, а инь уходит вверх и занимает срединное положение – это также образ Проникновения.

32 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Знак ПОСТОЯНСТВО имеет значение длительности. Это значение в наиболее полной мере проявляется на четвертом уровне. Выражение «твердость наверху, а мягкость внизу» говорит о том, что Начальный уровень знака Небо уходит наверх и занимает четвертый уровень. А Начальный инь знака Земля, то есть Четверка, приходит вниз и занимает Начальный уровень. Твердый уровень наверху, а мягкий уровень внизу: 2 уровня меняются местами, и образуются знаки Гром и Ветер.

Гром наверху, а Ветер внизу также означают твердость наверху, а мягкость внизу. Когда твердость располагается наверху, а мягкость внизу, тогда и осуществляется Путь ПОСТОЯНСТВА. «Гром и Ветер друг с другом соединяются» означает, что раскаты Грома звучат и поднимается сильный Ветер – они обуславливают друг друга, усиливают друг друга, поэтому и говорится: «Друг с другом соединяются» – таково их постоянное взаимодействие. Проникновение и Подвижность, Движение – это гибкая Послушность внизу и быстрое Движение наверху. Таким образом, через Проникновение происходит Движение.

Небо и Земля в долгом ПОСТОЯНСТВЕ преобразования и созидания не прекращают свои действия, в Послушном Движении совершая их. Если в Движении не будет Послушности, то откуда же взяться ПОСТОЯНСТВУ? На всех б уровнях знака есть правильное созвучие твердости и мягкости. Твердость и мягкость во взаимном созвучии – таково ПОСТОЯНСТВО закона. Это созвучие и создает Путь ПОСТОЯНСТВА.

32 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«В знаках СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО твердые и мягкие уровни находятся во взаимном созвучии. В СООЩУЩЕНИИ говорится о созвучии 2 Сил дыхания, а здесь говорится: „Твердость и мягкость – в созвучии друг с другом“. В слове „СООЩУЩЕНИЕ“ убирается часть „сердце“ в ПОСТОЯНСТВЕ есть правильность положения Двойки и Пятерки. Если есть правильное положение и созвучие, значит, это и есть закономерность, длительность. Если способен видеть изменения в течении времени, то способен рассуждать о Переменах».

32 | ОУ / 2 Исходный смысл

Разумеется, что ПОСТОЯНСТВО способно к Воплощению и к отсутствию неприятностей. При этом нужно видеть Ценность в Верности правде, тогда сможешь осуществить длительность своего Пути. Если нет правды, тогда длительность на этом Пути невозможна. Путь Неба и Земли потому и длится, что он является правильным.

32 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Путь ПОСТОЯНСТВА может привести к Воплощению и к отсутствию ошибок и неприятностей. Однако то, чем осуществляется ПОСТОЯНСТВО, должно обрести свою правду. Если теряешь правду, тогда не сможешь быть на Пути ПОСТОЯНСТВА, потому и говорится: «Долгое пребывание на своем Пути». Если Путь правильный, тогда возможно ПОСТОЯНСТВО. Когда говорится, что не можешь длить свою Силу духа, это означает отсутствие правды. Если в ПОСТОЯНСТВЕ нет правды, тогда не сможешь Воплотить, значит, жди неприятностей. Небо и Земля не прекращаются, находясь на Пути ПОСТОЯНСТВА. Если человек способен длить этот Путь, значит, он соединяется с законом Неба и Земли.

/3/ Ценно иметь куда уйти. В окончании – наличие начала.

32 | ОУ/ 3 Исходный смысл

Длительность на Пути приводит к окончанию. А Ценность в том, чтобы иметь куда уйти, указывает на то, что есть начало. Движение и покой друг друга порождают – таков закон кругового движения. Однако покой должен быть главным.

32 | ОУ/ 3 Толкование Чэн И

Закон Поднебесной состоит в том, что способности к ПОСТОЯНСТВУ не бывает без движения. Движение приходит к окончанию и снова создается начало – тогда ПОСТОЯНСТВО не истощается, тогда Небо и Земля рождают вещи. Даже огромные, неподвижные горы не избегают изменений. Поэтому ПОСТОЯНСТВО не означает чего-то устоявшегося, неизменного. Полностью равновесное не может длиться, только изменения и перемены вслед за временем проявляют Путь ПОСТОЯНСТВА. Поэтому и говорится: «Ценно иметь куда уйти». Данное объяснение предостерегает человека от того, чтобы он не стал понимать значение ПОСТОЯНСТВА однобоко – как нечто, лишенное подвижности.

32 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«На Пути Перемен истощение приводит к изменению, изменение приводит к проникновению, проникновение приводит к длительности. ПОСТОЯНСТВО – это не есть полная завершенность и неизменность. Изменения, так же как и само течение времени, означают возможность длить без усилия, поэтому говорится о Ценности того, чтобы иметь куда отправиться».

Изречения по родам Чжу Си

ПОСТОЯНСТВО не означает застывшего, неизменного. Застывшее, устойчивое, не способно длиться. ПОСТОЯНСТВО жизни плоти – это изменение действия. Именно изменение создает ПОСТОЯНСТВО жизни плоти.

Чжао Жумэй говорит:

«Если ценится наличие места куда уйти, это означает, что будет окончание в делах. Но при этом мне нужно действовать, не прекращая, тогда будет Воплощение. Таким образом, окончание снова дает начало, и тем самым воплощается Путь Неба и Земли».

/4/ Солнце и луна соединяются с Небом, тогда способны долго светить. 4 времени изменяются и способны долго созидать. Мудрый человек долог на своем Пути, и в Поднебесной происходят преобразования и созидание. Взирая на то, чем создается ПОСТОЯНСТВО, можешь увидеть состояния 10000 сущностей Неба и Земли.

32 | ОУ / 4 Исходный смысл

Предельно ясно объясняется Путь ПОСТОЯНСТВА.

32 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

В этих словах предельно просто выражается закон ПОСТОЯНСТВА. Солнце и луна – это тончайшие Силы дыхания ян и инь. Только будучи послушны Пути Неба, они способны долго светить, не прекращаясь в уходе и приходе, наполнении и сокращении. Слова «соединяются с Небом» означают, что они следуют Небесному закону. 4 времени – это проявление Сил дыхания инь и ян. В уходе и приходе они порождают и преобразуют 10 000 вещей. Так они соединяются с Небом, поэтому могут длиться, не прекращаясь.

Мудрые люди на Пути ПОСТОЯНСТВА обладают способностью длить, и в Поднебесной происходят преобразования, которые создают прекрасные нравы. Взирая на то, чем осуществляется ПОСТОЯНСТВО, Конфуций указывает на необходимость обозревать свечение солнца и луны и созидательного действия 4 времен. Путь мудрых людей состоит в ПОСТОЯНСТВЕ закона. Взирая на это, они видят законы состояний 10000 сущностей Неба и Земли. Если не знаешь Пути ПОСТОЯНСТВА Неба и Земли, Пути ПОСТОЯНСТВА Поднебесной, тогда что ты вообще можешь знать?

32 | ОУ / 4 Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Если не прислушиваешься к чувствам и состояниям, тогда длительность, конечно же, пресыщает и становится неприятной».

Изречения по родам Чжу Си

У каждой сущности есть свое состояние, и человек – не исключение. Состояние человека коренится в его пристрастиях, тайнах, ценностях, прошлом и настоящем, правде и неправде, уступчивости и желании. Природа – это есть дело каждой отдельной сущности, а состояния являются многообразными, они то возникают, то исчезают, однако на поверхности они выглядят довольно одинаково. Когда сущности возрастают, то в этом можно видеть, чем осуществляется ПОСТОЯНСТВО, и в этом значение того, что можно видеть состояния 10000 вещей Неба и Земли.

Гун Хуань говорит:

«Великая Сила дыхания в круговороте изначального хаоса не останавливается и не прекращает движения. Великий предел является основой и руководящей силой, создающей это движение. Сила дыхания может быть разнородной и неровной, но не может быть, чтобы для ее проявлений не было единого закона. Природа 10000 сущностей основывается на законе ПОСТОЯНСТВА, дления. Это ПОСТОЯНСТВО проявляется в ПОСТОЯНСТВЕ их облика: цвета, тела, запаха и т. д. Так можно понимать слова „Ценность – в Верности“ то есть в Верности своей природе. Если же происходят изменения в малом, тогда мудрый человек может видеть состояния 10000 сущностей Неба и Земли».

32 | ОУ/ 4 Замечание Ли Гуанди

Выражение «Ценность – в Верности» означает, что на Пути ПОСТОЯНСТВА ценным будет сохранение закона ПОСТОЯНСТВА. Слова « Ценно иметь куда уйти» говорят, что закончишь и потом будет начало, это указывает на неистощимость смены движения и покоя. Оба этих смысла действуют вместе, не противореча друг другу. Дело в том, что Путь Неба и Земли в ПОСТОЯНСТВЕ не прекращается, но он полон Движения и Перемен, что и передается в словах «В окончании – наличие начала».

Дальнейшие слова о Небе, Земле, солнце и луне уточняют этот смысл. «Солнце и луна соединяются с Небом, тогда способны долго светить» – в этом вечность их ПОСТОЯНСТВА. «4 времени изменяются и способны долго созидать» – в этом смысл слов «В окончании – наличие начала». Солнце и луна представляют собой тело, а 4 времени представляют собой действие. 4 времени приводятся в действие солнцем и луной, и так они всегда соединяются с Путем Неба и Земли. Мудрые люди долги на своем Пути. Подобно солнцу и луне в их соединении с Небом, они преобразуют Поднебесную и создают смыслы, подобно тому как 4 времени созидают преобразования. В этом и есть величие Пути ПОСТОЯНСТВА. Во всем пространстве между Небом и Землей можно видеть проявления этого величия.

33 | УХОД

/1/ В УХОДЕ – Воплощение. Твердость занимает правильное положение и имеет созвучие. В соединении со временем действуешь.

/2/ В малом – Ценность в удержании Верности. Постепенно продвигается и растет.

/3/ Воистину велико есть значение времени УХОДА!

33 | ОУ / 1 Исходный смысл

Уровень Девятки пятой объясняет значение Воплощения.

33 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

В это время растет Путь маленького человека. Государь отступает и уходит. Именно так на его Пути происходит Воплощение. Государь уходит в укрытие и тем самым продвигает Путь. Здесь говорится о пребывании на Пути УХОДА. От слов «твердость занимает правильное положение и имеет созвучие» и дальше Конфуций объясняет время и качество знака. Слово «Воплощение» говорит о том, что можно действовать. Несмотря на то что знак называется «УХОД», еще не обязательно уходить. Пятерка обладает Силой духа твердого ян, находится в месте равновесия и правды и с Шестеркой второй пребывает в созвучии.

Инь растет, но при этом знак с такими качествами говорит о том, что необходимо соответствовать повторению кругов роста и убывания. Если в таких обстоятельствах государь сохраняет предельную искренность, до конца себя выкладывая и поддерживая этот Путь, то ему не обязательно уходить от действия. Поэтому и говорится, что «в соединении со временем действуешь».

33 | ОУ / 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Здесь объясняется значение того, как в УХОДЕ обретается Воплощение дел. Путь маленького человека возрастает. Если в этих обстоятельствах государь не уйдет, то не сможет воплотить, проникнуть. Поэтому говорится, что „в УХОДЕ – Воплощение“.

Также объясняется, каким образом можно уходить и добиться Воплощения. Знак Гора в мягкости второго уровня обретает созвучие с Девяткой пятой, а через нее – со всем знаком Небо, поэтому он лишен гордыни. Если же в УХОДЕ нет гордыни, тогда можешь двигаться вместе со временем и тем самым обретать Воплощение».

Го Чжунсяо говорит:

«Мудрый человек и в продвижении, и в отступлении видит Путь, не испытывая самодовольства. Даже в УХОДЕ он способен к Воплощению. Выражение „в соединении со временем действуешь“ означает, что если нужно остановиться – останавливается, если нужно двигаться – движется. Таков смысл действия УХОДА».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «в соединении со временем действуешь» как раз и означает, что уходишь и через это воплощаешь. Когда инь еще мал, то есть занимает только 2 нижних уровня, твердость занимает правильное место и находится в созвучии, поэтому она способна понимать время и тем самым «со временем действовать». В противном случае она попала бы в противоречие со временем.

У Юэфэн говорит:

«Если нет соответствия месту и созвучия, то не сможешь достичь Воплощения. Если же есть соответствие месту и созвучие, тогда сможешь подчиниться требованиям времени и вовремя уйти, поэтому и есть Воплощение. Когда по времени нужно уходить, тогда уходишь, – это и есть „действовать в соответствии со временем“».

/2/ В малом – Ценность в удержании Верности. Постепенно продвигается и растет.

33 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова «В малом – Ценность в удержании Верности» относятся к 2 нижним инь.

33 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«В данных обстоятельствах государь не способен совершать большие действия, поэтому может быть только малая Ценность в его Верности, так как снизу инь продвигается и постепенно растет сила маленьких людей».

Чжу Чжэнь говорит:

«Два инь растут и приближаются к знаку НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, поэтому в Верности государя нет Ценности и обязательно ему будет препятствие. Сейчас не стоит быть верным великому, но Ценность в том, чтобы быть Верным малому, и этим нужно довольствоваться. Прежние ученые говорили: „Пребывая в должности маленького чиновника, делаешь маленькие дела, и вред от этого не будет сильным, но будет проявление воли“. В УХОДЕ нет недуга, ведь государь уходит от мирского, уходит и возвращается, замедляется и ускоряется в зависимости от требований времени. Он не отходит от людей, но в убывании и росте, наполнении и опустошении действует, подчиняясь воле Неба. Действительно, значение времени УХОДА сложно исчерпать до конца».

Чжан Цинизы говорит:

«Два ян – это НАДЗОР, 19, 2 инь – это УХОД. УХОД является противоположным НАДЗОРУ. Слова в НАДЗОРЕ говорят: „Твердость постепенно продвигается и растет“. Слова к УХОДУ не говорят о твердости, но говорят: „В малом постепенно продвигается и растет“».

/3/ Воистину велико есть значение времени УХОДА!

33 | ОУ / 3 Исходный смысл

Инь только начал расти, поэтому в это время особенно трудно пребывать здесь и значение времени особенно велико.

33 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Когда инь растет, нельзя быть верным великому, но поощряется Верность малой Ценности. Так как инь растет, то он будет постепенно продвигаться, поэтому у государя нет возможности быстро набрать силу. Государь в малом Верен своему Пути, и выражение «В малом – Ценность в удержании Верности» в связи с этим означает поддержание своего состояния тем, чтобы не прийти к погибели.

УХОД – это начало роста инь, государь может видеть мельчайшие намеки, поэтому он внемлет предостережению мудрых людей о том, что нельзя резко заканчивать. Поэтому и говорится: «Двигайся со временем», будь Верен в малом и получай от этого Ценность. Одаренные люди Поднебесной, даже видя начало смуты и упадка, не могут наблюдать за этим и оставаться в стороне. Они и стараются справиться с упадком и преодолеть трудности хотя бы на время.

Если есть Путь изменений, если действует закон возможности Воплощения, то больше и не нужно ничего. Так применяется Путь УХОДА, поэтому мудрые люди обращают внимание, что значение этого времени воистину велико.

33 | ОУ /3 Сводные толкования

Го Юн говорит:

«В УХОДЕ в малом – Ценность в Верности, в РАЗЛАДЕ, 38, – в малых делах счастье. Незнающий считает это малым и не принимает в расчет, но Конфуций говорит, что нужно сохранять Верность даже в малом, чтобы сохранить великое, а если в малых делах будет счастье, тогда сможешь совершить и великое действие».

34 | БОЛЬШАЯ МОЩЬ

/1/ БОЛЬШАЯ МОЩЬ. БОЛЬШОЕ – МОЩНО. Напряженность через Движение, потому МОЩЬ.

/2/ БОЛЬШАЯ МОЩЬ. Ценность – в Верности. БОЛЬШОЕ – это правда. Великое правильно, поэтому можно видеть состояние Неба и Земли.

/1/ БОЛЬШАЯ МОЩЬ. БОЛЬШОЕ – МОЩНО. Напряженность через Движение, потому МОЩЬ.

34 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени объясняется с точки зрения тела знака: ян растет, проходит через середину, поэтому БОЛЬШОЕ обретает МОЩЬ. Сила духа знака говорит, что Напряженность знака Небо действует в Подвижности знака Гром, таково качество БОЛЬШОЙ МОЩИ.

34 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Говорится, что БОЛЬШОЕ – это и есть МОЩЬ. Инь – это малое, а ян – это великое. Ян растет, поэтому великое набирает МОЩЬ. Внизу Твердость, наверху Движение, предельная Напряженность ян переходит в резкое Движение, поэтому и возникает БОЛЬШАЯ МОЩЬ. Действие великого есть МОЩЬ, и вместе с МОЩЬЮ это велико.

34 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Напряженность в Движении приводит к тому, что появляется БОЛЬШАЯ МОЩЬ».

34 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Большое означает ян, то есть мощь. Выражение «4 ян, наполняясь, растут» объясняет значение имени через тело знака. Выражение «Напряженность через Движение, потому МОЩЬ» объясняет значение имени через качества знака. Похожим образом объясняется значение СОБИРАНИЯ, 45, в словах «Послушность через Радость» и ИЗОБИЛИЯ, 55, в словах «Ясность – в Движении».

34 | ОУ / 2 Исходный смысл

Предельно ясно объясняется значение Ценности в Верности.

34 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

БОЛЬШОЕ – это и есть МОЩЬ, поэтому полезна Верность правде. Правда и величие – это Путь, когда предельно правильный и великий закон позволяет сделать видимым состояние Неба и Земли. Путь Неба и Земли постоянно длится, не прекращаясь, он предельно великий и предельно правильный. При этом не говорится о великой правильности, а говорится о правильности великого, но я предполагаю, что это одно и то же.

34 | ОУ / 2 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Каким образом проявляется «состояние Неба и Земли»? Именно «правильность великого» позволяет видеть «состояние Неба и Земли». Только Небо и Земля являются правильными и великими, и в них никогда не бывает никаких отклонений.

Ху Бинвэнь говорит:

«Сердце (сознание), сокрытое внутри каждой сущности, нелегко увидеть, поэтому полагаю, что эти слова нужно понимать как: „В БОЛЬШОЙ МОЩИ видно сердце Неба и Земли“. Если видишь сердце, тогда можно видеть и состояние. Мэн-цзы в своем рассуждении о питании Силы дыхания исходит из этой истины. БОЛЬШОЕ – это ян, и тем самым он является основой для Силы дыхания. Предельно великое и предельно твердое – это есть правильность ян. В воспитании нужно питать через прямое действие, тогда не будет вреда».

35 | ВОСХОЖДЕНИЕ

/1/ ВОСХОЖДЕНИЕ – это продвижение.

/2/ Свет всходит над Землей, Послушность и Ясность дают великий свет. Мягкость продвигается и действует наверху. Тем самым умиротворяют князей и используют дарение лошадей во множестве, в дневное время 3 раза принимают.

/1/ ВОСХОЖДЕНИЕ – это продвижение.

35 | ОУ / 1 Исходный смысл

Объясняется значение имени.

35 | ОУ / 1 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«ВОСХОЖДЕНИЕ говорит о продвижении солнца вперед. Но продвижение это отличается от знака РОСТ, 46, в котором действует постепенность Дерева знака Ветер. Солнце всходит над Землей, и его свет нарастает в продвижении. В знаке РОСТ также есть значение продвижения, но нет образа нарастания света».

35 | ОУ / 2 Исходный смысл

Эти слова объясняют образы, Силу духа и изменения знака.

35 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

ВОСХОЖДЕНИЕ – это продвижение. Свет продвигается и наполняется. Свет знака Огонь выходит из знака Земля и усиливается в своем продвижении, поэтому и называется «ВОСХОЖДЕНИЕ». Знак не называется просто «продвижением», потому что продвижение говорит только о продвижении вперед, не подразумевая значения наполнения света. Свет восходит над Землей, и знак Огонь находится над знаком Земля, это означает, что Послушная Ясность дает великую Ясность. Так же и чиновник, слуга в Силе духа Послушности, привязывается, опирается на великую Силу духа Ясности государя. Выражение «мягкость продвигается и действует наверху» означает, что знак Огонь находится наверху, в котором государю отводится положение мягкости, о чем часто говорится, что «мягкость продвигается и действует наверху», например, в знаках ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, РАЗЛАД, 38, ЖЕРТВЕННИК, 50.

Шестерка пятая в мягкости пребывает на месте государя, это говорит о качестве Послушной Ясности. Послушная Ясность – это родственное расположение, поэтому и говорится, что умиротворяют князей, используют дарение лошадей и принимают трижды в дневное время. Государь в великой Ясности успокаивает Поднебесную, и удельные князья способны следовать пресветлой Силе духа Сына Неба, такие князья и называются «умиротворенными».

Пользуясь благорасположением и применяя обряды установления родственности, в течение дневной части суток князья трижды получают возможность увидеть государя, Сына Неба. Не говорится о титулах высших князей и сановников, а говорится об удельных князьях, потому что Сын Неба управляет наверху, а удельные князья управляют внизу. Находясь внизу, они послушны и зависимы от великой Ясности государя – таков образ всех удельных князей.

35 | ОУ / 2 Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«В знаке ВОСХОЖДЕНИЕ пятый уровень является главным, о нем и говорится: „Мягкость продвигается и действует наверху“».

Го Юн говорит:

«„Послушный и зависимый от великой Ясности, в мягкости продвигается и действует наверху“ – такова Сила духа умиротворяющего князя. Мягкость, Послушность и Ясность позволяют ему умиротворять народ своей страны внизу и выказывать благорасположение правителю наверху. Итогом этого становится то, что в течение светлой части дня он трижды принимает дарение лошадей во множестве».

Сян Аньши говорит:

«В знаках с 1 иньским уровнем, которые называются „3 дочерьми“ только Огонь наверху наделяет качеством мягкости уровень власти – Пятерку. Мягкость оказывается в великом равновесии, поэтому и говорится, что наверху действует. Когда знак Ветер, младшая дочь, находится наверху, тогда мягкость занимает четвертый уровень, об этом говорится, что наверху соединяется и стремится к верху. Когда знак Водоем, старшая дочь, находится наверху, то Верхний уровень знака становится мягким, об этом говорится, что наверху истощение. Сила духа этих знаков действует по-другому».

Ван Шэньцзы говорит:

«Среди 64 знаков Книги Перемен знак Огонь находится наверху в 8 случаях, в 2 случаях он является хозяином, создающим знак: в знаках ВОСХОЖДЕНИЕ и БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. В БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ говорится: „Мягкость обретает положение власти. Великое равновесие, вверху и внизу созвучие ему“. В ВОСХОЖДЕНИИ говорится: „Мягкость продвигается и действует наверху“ в этом особенно выражается Путь умиротворяющих князей».

У Юэфэн говорит:

«„Объяснение устройства знака“ дает схожие толкования к знакам ВОСХОЖДЕНИЕ и СООЩУЩЕНИЕ, ЗЛИ тут, и там мы видим многословные пояснения, уточняющие качества Духа знака».

35 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Сила духа знака Огонь – это Ясность, связность, это свет. И свет, и Ясность относятся к качествам знака Огонь. Об этом знаке говорится, что Послушность и связность в великой Ясности, в великом свете. Поскольку Послушность становится основой для Силы духа знака, то великий свет получает Ясность. Огонь в своем телесном воплощении не способен действовать сам по себе, он обязательно должен к чему-то привязываться, гореть на чем-то. Так же и Ясность в сердце человека не может действовать сама по себе, ей нужно от чего-то зависеть, на чем-то основываться.

В знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, говорится: «Воспитывай самку быка». «Самка быка», корова, означает Послушность. В знаках РАЗЛАД, 38, и СТРАНСТВИЯ, 56, Огонь занимает верхнее положение, а внизу находятся Водоем и Гора соответственно, и в этих знаках говорится о малых делах.

36 | ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ

/1/ Ясность входит внутрь Земли – ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ.

/2/ Внутри Ясность явленных знаков, а вовне мягкая Послушность. Тем самым принимаешь на себя великие трудности. Вэнь-ван действовал так.

/3/ Ценность – в Верности в трудностях. Затемнение своей Ясности. Внутри трудность, но способен правильно направлять свою волю – так действовал Цзи-цзы.

/1/ Ясность входит внутрь Земли – ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ.

36 | ОУ / 1 Исходный смысл

Образ знака объясняет имя знака.

36 | ОУ / 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Имя знака объясняется с помощью образов 2 тел знака, как и в знаке ВОСХОЖДЕНИЕ, 35».

36 | ОУ / 2 Исходный смысл

Смысл знака объясняется через Силу духа знака. Выражение «принимаешь на себя великие трудности» содержит намек на то, что Вэнь-ван был заточен в тюрьму во времена правления тирана Чжоу.

36 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Ясность входит в Землю и гаснет, поэтому и называется ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ. Внутри знак Огонь, Огонь – это образ Ясности. Вовне знак Земля, Земля – это образ мягкой Послушности. В этом знаке действует Сила духа вхождения внутрь, где есть Ясность явленных знаков, а вовне – способность к мягкой Послушности. В древности такими качествами обладал Вэнь-ван, поэтому и говорится, что Вэнь-ван действовал так. Омраченное время правления тирана Чжоу как раз и было временем ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ, когда Вэнь-ван обладал Силой духа Ясности внутри и мягкой Послушности вовне.

Так, на службе тирану Чжоу он подвергся большой опасности, но не потерял свою внутреннюю мудрость и сумел избежать беды и вреда. Так Вэнь-ван применял Путь ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ, поэтому и говорится, что Вэнь-ван действовал так.

36 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Знак ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ в общем говорит о том времени, когда династия Чжоу еще не возникла».

36 | ОУ / 3 Исходный смысл

Эти слова описывают действие одного уровня – Шестерки Верхней. Выражение «внутри трудность» указывает на родственную связь с тираном Чжоу, подобно тому как Шестерка Верхняя близка Шестерке пятой – уровню правителя. Таков был чиновник Цзи-цзы, дядя тирана Чжоу.

36 | ОУ /3 Толкование Чэн И

В обстоятельствах ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ Ценность будет в том, чтобы, пребывая в опасности, не потерять своей Верности правде. Поэтому и говорится о том, что нужно спрятать свою Ясность. Если не сокрыть, не спрятать свою Ясность, то обязательно навлечешь на себя беду и вред. Если не сохранишь Верность правде, тогда потеряешь мудрую Ясность. Цзи-цзы служил при дворе тирана Чжоу советником и, противостоя поведению правителя, мог оказаться в опале, поэтому говорится: «Внутри трудность». Однако Цзи-цзы оказался способен спрятать свою Ясность, удержав правильную волю внутри, о чем и говорится: «Цзи-цзы действовал так».

36 | ОУ /3 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Слова к Шестерке пятой: „ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ мудреца Цзи-цзы. Ценность – в Верности“ совпадают с „Объяснением устройства знака“ Вэнь-ван, будучи в заточении в тюрьме Юли, создавал Перемены, с великой пользой проведя это время. В этом можно видеть Силу духа Вэнь-вана. Цзи-цзы притворился сумасшедшим, изменив весь привычный уклад своей жизни, навлек на себя позор и большие трудности. В этом можно видеть силу воли Цзи-цзы. Вэнь-ван следовал учению, заложенному легендарным Фуси, а Цзи-цзы следовал учению великого Юя. Так мудрые и одаренные люди в трудностях соединяются со своей внутренней Ясностью и тем самым проявляют в себе Небесную волю».

Юй Фань говорит:

«Слова „великие трудности“ указывают на тюрьму Юли, и эти трудности связаны с великими делами по преобразованию Поднебесной, делами страны. Слова „внутри трудность“ говорят о трудностях внутри семьи, и в них проявляется воля рода, так как Цзи-цзы был родственником тирана Чжоу».

37 | СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК

/1/ Правильное положение для женщины – это внутреннее, правильное положение для мужчины – это внешнее. Когда мужчина и женщина правильные, то возникает великий смысл Неба и Земли.

/2/ СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК описывает наличие строгого государя. Этим определяются понятия отца и матери.

/3/ Отцу – отцово, сыну – сыново, старшему брату – старшебратово, младшему брату – младшебратово, мужу – мужнино, жене – женино. Такова правильность семьи. Когда правильная семья, тогда в Поднебесной будут определенность и мир.

37 | ОУ / 1 Исходный смысл

Девятка пятая и Шестерка вторая объясняют смысл «Привязанных слов»: «Ценность – в Верности женщины».

37| ОУ / 1 Толкование Чэн И

«Объяснение устройства знака» говорит с точки зрения состава знака. Ян находится на пятом уровне вовне, а инь находится на втором внутри. И мужчина, и женщина обретают свое правильное место. Возвышенное и низкое, внутреннее и внешнее имеют правильный Путь. Это соответствует великому значению инь и ян, Неба и Земли.

37| ОУ / 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«То, что Двойка и Пятерка обретают истинность, как раз и объясняет значение понятия СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК. Кроме того, объясняется выражение „Верность женщины“».

У Юэфэн говорит:

«Выражение „Правильное положение для женщины – это внутреннее“ поясняет смысл слов „Ценность – в Верности женщины“».

/2/ СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК описывает наличие строгого государя. Этим определяются понятия отца и матери.

37 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь также говорится о Двойке и Пятерке.

37| ОУ / 2 Толкование Чэн И

Путь человека в семье обязательно подразумевает наличие старшего, который строг и почитаем. Таковы отец и мать. Если в семье нет почтения и строгости, тогда сыновья почтительность приходит в упадок. Если нет строгого государя, тогда разрушаются законы и правила. Если есть строгий государь, то Путь семьи становится правильным. Семья является образцом для всей страны.

37| ОУ / 2 Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Путь отца—это строгое и непоколебимое управление семьей. Путь матери определяется тем, чтобы не быть строгой, но быть почтительной. Это подобно тому, как государь действует почтительностью и строгостью во благо страны. Если нет почтительности и строгости, тогда приходят в упадок уважение и учтивость. Если нет строгого государя, тогда разрушаются законы и правила. Поэтому в знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК поощряется твердая строгость как основа всего».

/3/ Отцу—отцово, сыну—сыново, старшему брату—старше-братово, младшему брату—младшебратово,мужу—мужнино, жене – женино.Такова правильность семьи. Когда правильная семья, тогда в Поднебесной будут определенность и мир.

37 | ОУ / 3 Исходный смысл

Верхний уровень – это отец, Начальный – сын, пятый и третий уровни – это муж, четвертый и второй – жена, на пятом уровне располагается также старший брат, а на третьем – младший. Таковы рисунок знака и устройство семьи.

37| ОУ /3 Толкование Чэн И

Отец и сын, старший и младший братья, муж и жена – для каждого из них есть свой Путь. Если это так, то Путь семьи правильный. Целостное продвижение по Пути всей семьи состоит в том, что он постепенно распространяется на всю Поднебесную. Если семья правильная, то в Поднебесной будет порядок.

37| ОУ /3 Сводные толкования

Юй Янь говорит:

«Слова к знаку говорят только о Ценности Верности женщины, поскольку именно женщина – это начало семьи. В „Объяснении устройства знака“ Путь семьи описывается полностью и при этом говорится, что у каждого человека в семье должен быть свой правильный Путь, свое предназначение».

Линь Сиюань говорит:

«Правильный Путь семьи приводит к тому, что Поднебесная также определяет себя правильно. Кроме того, говорится, что все люди состоят в родственности и если выполняют свое предназначение по старшинству, тогда в Поднебесной будет мир. В этом случае ничего не надо исправлять. Все складывается само собой».

37 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Среди 64 знаков Книги Перемен только в знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, все 6 уровней занимают правильные положения твердости и мягкости. Что касается 4 внутренних уровней, то правильные положения есть в знаках СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, и ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53. Однако значение знака СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК складывается из значений Ветра и Огня. Ветер возносится из Огня, и появляется образ источника преобразований.

Что касается знаков НЕПРОХОДИМОСТЬ и ПОСТЕПЕННОСТЬ, то в них ни Начальный, ни Верхний уровень не являются янскими. В знаках Книги Перемен Верхний уровень служит образом отца. Так, например, в знаке БРОЖЕНИЕ, 18, везде на нижних 5 уровнях говорится об отце и матери, а на Верхнем уровне этих слов нет, и это сделано именно для того, чтобы подчеркнуть качественное отличие Верхнего уровня в образе семьи. Начальный уровень имеет образ сына, поэтому в знаке БРОЖЕНИЕ на Начальном уровне говорится: «Наличие сына».

В знаке ОБЗОР, 20, говорится на Начальном уровне: «ОБЗОР отрока». В знаках СЛЕДОВАНИЕ, 17, и ПОСТЕПЕННОСТЬ говорится о малом сыне. В знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, также говорится о сыне. Все эти слова имеют в виду Начальный уровень. Двойка – это дочь, для нее правильно быть внутри. Таков Путь любой женщины, Путь матери. Пятерка – это мужчина, его правильное положение – вовне. Это Путь отца.

Но для семьи обязательно, чтобы Начальный и Верхний уровни были янскими, тогда появляются образы отца и сына.

Кроме того, нужно, чтобы третий уровень был янским, а четвертый – иньским. Это значит, что старший и младший братья, муж и жена находятся в прекрасном положении внутри одного знака, то есть одной семьи. В «Объяснении устройства знака» сначала говорится о главных уровнях – о Двойке и Пятерке и объясняется правильность положения мужчины и женщины. Дальше говорится о строгости отца и о почтительности матери. Двойка и Пятерка – это 2 хозяина знака. Качества уровней знака СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК исчерпывающе объясняют смысл понятия правильной семьи.

38 | РАЗЛАД

/1/ РАЗЛАД. Огонь движется вверх, Водоем движется вниз. 2 женщины пребывают вместе, и воли их действуют не одинаково.

/2/ Радость и связность в Ясности. Мягкость продвигается и действует наверху, обретает равновесие и созвучна твердости, поэтому в малых делах счастье.

/3/ Небо и Земля в РАЗЛАДЕ, а дела их общие. Мужчина и женщина в РАЗЛАДЕ, а их воли сообщаются. 10 000 сущностей в РАЗЛАДЕ, а их дела располагаются по родам. Велико воистину применение времени РАЗЛАДА!

38 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через образы знака.

38 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

В «Объяснении устройства знака» сначала говорится о качествах знака, а потом объясняется смысл знака. В конце говорится о соединении с Путем РАЗЛАДА и о том, что время применения его велико. Природа Огня – двигаться вверх, природа Водоема – двигаться вниз. 2 сущности по природе своей движутся в разные стороны, так возникает значение РАЗЛАДА. Средняя и младшая дочери – это 2 женщины, которые пребывают в одном месте. Тем не менее воли их направлены на разные цели, и это также создает значение РАЗЛАДА. Младшая женщина пребывает вместе со старшей, и каждая из них исходит из своего желания. Слово «РАЗЛАД» означает, что изначально до его наступления было нечто общее. Если нет изначальной общности, тогда не может быть и РАЗЛАДА.

38 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

«Две женщины пребывают вместе» – эти обстоятельства присутствуют довольно во многих знаках. При этом только в знаках РАЗЛАД и ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, особо говорится об этом, потому что в обоих случаях действуют не старшие женщины. Когда в семье есть старшая жена, она объединяет всех и выносит суждения. Если же нет той сущности, которая объединяет, то у женщин в доме нет взаимодействия и общей воли, поэтому они приходят к РАЗЛАДУ, к различиям. Если нет старшей жены, тогда нет определенных ролей и четкого предназначения.

/2/ Радость и связность в Ясности. Мягкость продвигается и действует наверху, обретает равновесие и созвучна твердости, поэтому в малых делах – счастье.

38 | ОУ / 2 Исходный смысл

Через качества знака, изменения знака и тело знака объясняются слова к знаку.

38 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Если знак обладает такими качествами, тогда в малых делах будет счастье. Знак Водоем – это Радость, знак Огонь – это Ясность, связность и свет, поэтому говорится: «Радость и связность в Ясности». Когда знак Огонь находится наверху, в «Объяснении устройства знака» это называется «мягкость продвигается и действует наверху». Это означает также, что мягкость занимает положение власти. Подобным образом обстоит дело в знаках ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, и ЖЕРТВЕННИК, 50. А в знаке РАЗЛАД Шестерка пятая в мягкости пребывает на положении власти, обладая добром Послушной мягкости и привязанности к свету. Она находится на Пути равновесия и хотя не может справиться с РАЗЛАДОМ в Поднебесной, но может справиться с малыми делами, поэтому и говорится: «В малых делах – счастье». Пятерка, будучи ясной в знаке Ясность, находится в созвучии с твердостью, но не может достигнуть полного лада. Когда в Поднебесной начинаются РАЗЛАД и расхождение, и государь, и слуга должны быть твердыми, янскими, срединными и правильными и в предельной искренности соединять свои силы, тогда можно прийти кладу и соединению.

38 | ОУ / 2 Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«В знаках Книги Перемен не может быть Радости, когда мягкость является хозяином на пятом уровне. Но когда знак Огонь занимает верхнее положение, тогда может говориться об этом. Когда знак Небо внизу, а Огонь наверху, это называется БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14,о чем говорится: „Мягкость обретает положение власти. БОЛЬШОЕ уравновешено, а верх и низ находятся в созвучии“ Когда Гора внизу, а Огонь наверху, это называется СТРАНСТВИЯ, 56, и говорится: „Мягкость обретает равновесие вовне, поэтому Послушна твердости“ Когда Огонь и внизу, и наверху, это называется СВЯЗНОСТЬ, 30, и говорится: „СВЯЗНОСТЬ мягкости – в равновесии и правде. Поэтому Воплощение“. Когда Гром находится внизу, а Огонь наверху, это ПРОКУСЫВАНИЕ,21, и говорится: „Мягкость обретает равновесие и действует наверху“.

Когда Земля внизу, а Огонь наверху, это называется ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, и говорится: „Мягкость продвигается и действует наверху“. Когда Водоем находится внизу, а Огонь наверху, это называется РАЗЛАД. Когда Ветер занимает нижнее положение, а Огонь – верхнее, это называется ЖЕРТВЕННИК, 50. Во всех этих случаях говорится, что мягкость продвигается и действует наверху, обретает равновесие и находится в созвучии с твердостью. Когда знак Вода находится внизу, а Огонь наверху, это называется ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Там также мягкость обретает равновесие. Здесь же внизу находится знак Водоем, Радость, вверху мягкость обретает равновесие в знаке Огонь. Таким образом, говорится о Пути осторожных и мягких движений. Именно поэтому в „Объяснении устройства знака“ говорится о том, что малые дела – к счастью».

38 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

«Объяснение устройства знака» объясняет добрые стороны знака, который, в общем, похож на знак ЖЕРТВЕННИК, 50, где говорится: «В Замысле —Воплощение». В этом же знаке говорится только, что «в малых делах – счастье», поскольку выпадает время РАЗЛАДА. В конце слов «Объяснения» всегда дается общее суждение о значении знака и используются особые слова для этого. В этом знаке Ясность выпадает на время РАЗЛАДА, что способствует появлению многочисленных добрых сторон, о чем и говорится, что «в малых делах – счастье».

38 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно ясно выражается и восхваляется закон действия РАЗЛАДА.

В этих словах проясняется общность в устройстве вещей и объясняется применение времени РАЗЛАДА. Люди мудрости осуществляют Путь соединения в РАЗЛАДЕ, видят общность в различии, расхождении и осуществляют эту общность. Мудрый человек понимает закон того, что изначально все сущности имеют один исток, и поэтому он способен объединять Поднебесную и соединять 10 000 родов. Этот закон объясняется через взаимодействие Неба и Земли, мужчины и женщины, 10000 сущностей. Небо высокое, а Земля внизу– их тела в РАЗЛАДЕ, однако ян опускается, а инь поднимается, и в их соединении возникают созидание дел, преобразование и воспитание сущностей.

Мужчина и женщина имеют разное вещество – это РАЗЛАД, но их воли стремятся к соединению друг с другом. Телесные вещи разнородны и находятся в РАЗЛАДЕ друг с другом, однако, обретая лад с Небом и Землей, принимая Силы дыхания инь и ян, они соединяются по родам. Вещи хотя и в РАЗЛАДЕ, но закон их существования изначально один, поэтому мудрые люди способны объединить все это. Пребывание во времени РАЗЛАДА, применение общности в обстоятельствах РАЗЛАДА – это действительно великое дело, о чем и говорится: «Велико воистину есть!»

38 | ОУ /3 Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Если Небо и Земля не в РАЗЛАДЕ, то есть не разъединены, тогда чистое и грязное смешалось бы и пробило бы друг друга. Если мужчина и женщина не в РАЗЛАДЕ, тогда между внешним и внутренним не было бы различия. Когда 10 000 сущностей не в РАЗЛАДЕ, тогда в рождениях и преобразованиях все запуталось бы и потеряло Ясность. РАЗЛАД по своей сути – это закон упорядочивания».

39 | НЕПРОХОДИМОСТЬ

/1/ НЕПРОХОДИМОСТЬ – это трудность. Опасность находится перед тобой. Видишь Опасность и способен Остановиться – это есть знание.

/2/ В НЕПРОХОДИМОСТИ Ценность – на юго-западе, в уходе обретаешь равновесие. Нет Ценности на северо-востоке, потому что это истощение на Пути. Ценность – в появлении большого человека. В уходе – наличие заслуг. Положение соответствует. В Верности – счастье, тем самым направляешь страны. Время применения НЕПРОХОДИМОСТИ воистину велико есть!

39 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через Силу духа знака, и восхваляется его красота.

39 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

НЕПРОХОДИМОСТЬ – это затруднение. НЕПРОХОДИМОСТЬ означает наличие трудности, точно так же как знак Небо означает наличие Напряженности. Но в определении этого недостаточно того, что легкость противопоставляется трудности. НЕПРОХОДИМОСТЬ имеет значение Опасного препятствия впереди, при этом знаки ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и ИСТОЩЕНИЕ, 47, также описывают трудность. Но их значения различаются: знак ЗАТРУДНЕНИЕ описывает трудность в самом начале рождения сущности, знак ИСТОЩЕНИЕ – это растрата сил, отключение от источника сил, а знак НЕПРОХОДИМОСТЬ – это трудность при столкновении с Опасным препятствием.

Выражение «Опасность находится впереди» означает, что Опасность знака Вода занимает верхнее положение, а внизу находится Остановка знака Гора. В этих обстоятельствах ты не можешь продвинуться вперед, поэтому и возникает НЕПРОХОДИМОСТЬ. Слова «видишь Опасность и способен остановиться» говорят с точки зрения качества знака. В этом решение на Пути НЕПРОХОДИМОСТИ: наверху Опасность, а внизу Остановка. Если же будешь продвигаться вперед, несмотря на Опасность, тогда будут сожаления и неприятности. Поэтому здесь особенно цениться способность остановиться, которая и считается знанием.

Во время трудности и НЕПРОХОДИМОСТИ способность остановиться является превосходным качеством. Поэтому на всех уровнях, кроме пятого и второго, уход (движение вперед) приносит ошибку, а приход (движение назад) дает достижение.

39 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Опасность внутри и Остановка вовне – это знак НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. Здесь Опасность находится вовне. Если „видишь Опасность и способен остановиться“, то это знание. Если же Опасность находится вовне, а внутри есть Остановка, значит, при встрече с внешней Опасностью ты обладаешь внутренней способностью остановиться – таково знание. И в этом коренное отличие знаков НЕЗРЕЛОСТЬ и НЕПРОХОДИМОСТЬ. Что касается знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, то он описывает Движение в среде Опасности, которое помогает пройти через трудности. Знак НЕПРОХОДИМОСТЬ – это Остановка внутри Опасности, и она помогает справиться с трудностями. Именно в этом коренное отличие знаков ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕПРОХОДИМОСТЬ».

Ван Шэньцзы говорит:

«Когда рискуешь в Опасности, движешься вперед, разве это можно назвать знанием? На всех уровнях, кроме Двойки и Пятерки, одобряют приход и не одобряют уход, поскольку именно государь и слуга справляются с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ. Знак НЕПРОХОДИМОСТЬ говорит, что, видя Опасность, следует остановиться. Эта Остановка и помогает справиться с обстоятельствами НЕПРОХОДИМОСТИ».

39 | ОУ / 2 Исходный смысл

Через изменения знака, через тело знака объясняются слова знака.Также восхищаются величием применения этого времени.

В обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ полезно пребывать в покое и легкости. Юго-запад – это сторона знака Земля, которая представляет собой Послушность переменам. Северо-восток – это сторона знака Гора, которая представляет собой препятствие. На пятом уровне находится твердость Девятки – это срединное и правильное место, тем самым это область, где обретаются мир и легкость, поэтому говорится, что Ценность в стремлении достичь Девятки – в «уходе». Пятерка находится в середине Опасности знака Вода, но при этом говорится о мире и легкости, поскольку знак Вода – это изначально знак Земля со средним измененным уровнем. Пятерка уходит в знак Вода, поэтому необходимо только применять уход, сохраняя равновесие.

Если же возникает НЕПРОХОДИМОСТЬ и ты останавливаешься в Опасной и страшной земле, тогда НЕПРОХОДИМОСТЬ увеличивается еще больше, поэтому нет пользы на северо-востоке, там истощается Путь. Простому человеку сложно справиться с обстоятельствами НЕПРОХОДИМОСТИ, поэтому говорится о Ценности в появлении большого человека. Если большой человек находится на своем месте, тогда он создает подвиг прохождения через НЕПРОХОДИМОСТЬ, и об этом говорится: «В уходе – наличие заслуг». Он способен справиться с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ в Поднебесной только посредством великого и правильного Пути.

При этом все уровни знака, кроме Начального, занимают правильное положение, поэтому говорится, что Верность правде приносит счастье. Даже Начальная Шестерка, пребывая на янском уровне, занимает самое низкое положение, что также является правильным для инь. Тем самым если ты придерживаешься правильного Пути, то исправляешь народы и можешь справиться с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ. Поэтому применение качества этого времени предельно велико, о чем и говорится: «Воистину велико есть!»

Если человек не обладает качеством мудрости, то не сможет совершать поистине великие действия. В этих обстоятельствах необходимо следовать времени, оценивать опасность и действовать, следуя по Пути ровной легкости. Так можно прийти к закону правды, когда действует время НЕПРОХОДИМОСТИ.

39 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Сюэ Вэньци говорит:

«Когда говорится о возвращении вовнутрь, это называется „приход“, а когда говорится о движении вовне, это называется „уход“. Таким образом, слова „в уходе обретаешь равновесие“ говорят о Пятерке. В НЕПРОХОДИМОСТИ освобождение следует друг за другом. Если знак НЕПРОХОДИМОСТЬ поставить с ног на голову, тогда он превратится в знак ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, в котором Девятка вторая обретает равновесие, поэтому там говорится: „В приходе – возврат Счастье. Таким образом обретаешь равновесие“. Таким образом, когда говорится, что „в уходе обретаешь равновесие“ значит, равновесие находится вовне, а если „в приходе обретаешь равновесие“ значит, равновесие находится внутри».

Ху Бинвэнь говорит:

«Знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, РАЗЛАД, 38, НЕПРОХОДИМОСТЬ описывают весьма неприятные обстоятельства. Однако Конфуций высоко оценивает качество этих знаков и даже восхваляет их, поскольку действия в этих обстоятельствах приобретают особую ценность. В „Объяснении устройства знака“ в ДВОЙНОЙ ОПАСНОСТИ и РАЗЛАДЕ сначала говорится о действии Неба и Земли, людей и вещей, а потом восхваляется их величие. В знаке НЕПРОХОДИМОСТЬ также высказывается восхищение, так как говорится: „В уходе – наличие заслуг. Положение соответствует. В Верности – счастье, тем самым направляешь страны. Время применения НЕПРОХОДИМОСТИ воистину велико есть!“»

39 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди

В «Объяснении устройства знака» НЕПРОХОДИМОСТИ и ОСВОБОЖДЕНИЯ, 40, говорится об обретении равновесия, для которого необходимы соединение, продвижение и отступление. Здесь нельзя действовать торопливо в борьбе с трудностями, поэтому возникает значение Ценности на юго-западе, то есть в области действия знаков Земля, Вода и Гора.

40 | ОСВОБОЖДЕНИЕ

/1/ ОСВОБОЖДЕНИЕ. Через Опасность – в Движении. В Движении уходишь из Опасности – ОСВОБОЖДЕНИЕ.

/2/ ОСВОБОЖДЕНИЕ. Ценность – на юго-западе. В уходе – обретение множества людей. В приходе – возврат. Счастье. Таким образом, обретаешь равновесие. Кроме того, есть куда отправиться. Раннее счастье. В уходе – наличие заслуги.

/3/ Небо и Земля освобождают, и тогда Гром и дождь действуют. Гром и дождь действуют, и тогда 100 плодов, трав и деревьев разбивают свою скорлупу. Время ОСВОБОЖДЕНИЯ воистину велико есть!

/1/ ОСВОБОЖДЕНИЕ. Через Опасность – в Движении. В Движении уходишь из Опасности – ОСВОБОЖДЕНИЕ.

40 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через Силу духа знака.

40 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Опасность знака Вода, Движение знака Гром – это Опасность в Движении. Если нет Опасности, значит, нет трудностей. Если есть Опасность, значит, нужно двигаться, чтобы уйти из трудности. Движешься и выходишь за пределы Опасности, тем самым избегая трудностей.Так проявляется значение ОСВОБОЖДЕНИЯ.

40 | ОУ / 1 Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Если построить зеркальное отображение знака, то получится знак НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39. Если поменять местами трехчленные знаки, то получится знак ЗАТРУДНЕНИЕ, 3. НЕПРОХОДИМОСТЬ —это Остановка в Опасности. А ЗАТРУДНЕНИЕ – это другое, это Движение внутри Опасности. Двигаться внутри Опасности – это не то же самое, что в ОСВОБОЖДЕНИИ выйти за пределы Опасности».

40 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения изменения знака. Земля – это множество людей, поэтому говорится об обретении множества людей. Мы видим, что если Тройка поднимется на место Четверки,то получится тело Земли, о чем и говорится: «В уходе». Слова о равновесии и подвиге относятся к Девятке второй.

40 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

ОСВОБОЖДЕНИЕ – это Путь трудностей. На этом Пути Ценность – в широком, великом, ровном и легком, когда можно в широте легкости справиться с трудностями. Таким образом обретаешь сердца людей, которые направляются к тебе. Помогаешь в смуте, устраняешь трудности. Это дело какого-то определенного времени, когда занят исправлением трудностей, но не занят наведением нового порядка, поэтому в ожидании освобождения от трудностей тебе никуда особо не нужно отправляться.

Такое ожидание называется «приходом», оно возвращает нас к способам управления правителей древности, с помощью которых можно обрести Путь равновесия. Если на своем Пути соединяешься с тем, что должно, то это и называется ранним счастьем. При этом чем раньше начать действовать, тем больше будет заслуг. Расслабление означаетусиление зла и нанесение вреда.

40 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Если есть трудность, тогда уходишь вовне и тем самым исправляешь трудности. Когда трудность заканчивается, возвращаешься назад, тем самым сохраняя постоянство. Справляешься с трудностями, используя власть, сохраняешь постоянство, используя равновесие. Так достигаешь счастья».

Го Юн говорит:

«Выражение „в приходе – возврат. Счастье. Таким образом, обретаешь равновесие“ означает, что Опасная трудность уже преодолена, поэтому возвращаешься назад. Таким образом, обретается Путь равновесия, о чем говорится в словах к уровню: „Поймаешь 3 лисов, добудешь желтую стрелу“. Выражение „есть куда отправиться. Раннее счастье. В уходе – наличие заслуги“ поясняет слова „князь использует стрелу на веревке, стоя на вершине высокого вала“».

Сю Цзи говорит:

«Слова „таким образом, обретаешь равновесие“ относятся к Двойке. Здесь беда и смута уже рассеялись, поэтому возвращаешься в область мирного покоя и не занимаешься сложными вопросами, а покой приносит счастье».

Цю Фуго говорит:

«Когда дело сделано и наступает покой, то легко достичь расслабления. Когда же искоренение зла еще не закончено, то оно легко может возродиться вновь. На границе между трудностями и покоем не нужно, чтобы люди утомляли себя многими делами, но также плохо и то, если люди будут пребывать в ленной праздности».

40 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Северо-восток – это продвижение вперед, юго-запад – это отступление назад. Однако здесь «в приходе – возврат», поэтому благоприятен юго-запад. Кроме того, обретаешь множество людей и обретаешь равновесие. Дважды говорится об обретении. Обретение людей поясняет значение слова «Ценность»: если сможешь исправлять себя внутри и укреплять основу, тогда обретешь сердца людей, которые пойдут за тобой. Знак Земля располагается на юго-западе, поэтому необходимо вернуться и таким образом обрести срединный Путь. Обретение множества людей и обретение равновесия говорят о действии закона.

40 | ОУ / 3 Исходный смысл

Восхищение величием знака выражено предельно ясно.

40 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Небо и Земля упоминаются именно для того, чтобы подчеркнуть величие времени ОСВОБОЖДЕНИЯ. Сила дыхания Неба и Земли раскрывается, рассеивается, соединяется и ощущается, и тогда возникают лад и свобода. Так проявляется действие Грома и дождя. Гром и дождь действуют, и тогда 10000 сущностей рождаются, прорываясь из скорлупы. Подвиг Неба и Земли создается ОСВОБОЖДЕНИЕМ. Этот подвиг достоин восхищения, о чем и говорится: «Время ОСВОБОЖДЕНИЯ воистину велико есть!»

Правители берут за образец Небо и Землю, ведут себя широко и щедро, даруют блага, питают и вскармливают множество людей. Добро от их деяний доходит до животных, насекомых и растений. Так вся Поднебесная следует времени ОСВОБОЖДЕНИЯ, соединяя с Небом и Землей свою Силу духа.

40 | ОУ /3 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Если между Небом и Землей непроходимость, отсутствие связи, тогда Гром и дождь не действуют. Когда происходит соединение, сообщение чувств, тогда Гром и дождь начинают действовать. Когда Гром и дождь действуют, тогда плотность несогласованности рассеивается и скорлупа, содержащая зерно, раскрывается».

Ху Бинвэнь говорит:

«Когда верхний и нижний знаки меняются местами, получается знак ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – это Движение внутри Опасности. Если же в Движении выходишь за пределы Опасности, то создается знак ОСВОБОЖДЕНИЕ. Образ знака ЗАТРУДНЕНИЕ – это трава, пробивающая землю, но еще не вышедшая на поверхность. Образ знака ОСВОБОЖДЕНИЕ – это действие Грома и дождя, раскрывающее скорлупу плодов, трав и деревьев. Когда действует знак НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, состоящий из Остановки знака Гора и Опасности знака Вода, необходимо начать Движение, чтобы выйти из Опасности. Когда ОСВОБОЖДЕНИЕ от НЕПРОХОДИМОСТИ уже произошло, тогда можно расслабиться и пребывать в покое. Поэтому мудрые люди восхищаются величием времени и НЕПРОХОДИМОСТИ, и ОСВОБОЖДЕНИЯ».

41 | УБАВЛЕНИЕ

/1/ УБАВЛЕНИЕ. Убавляют внизу, прибавляют наверху. Так осуществляется Путь продвижения наверх.

/2/ В УБАВЛЕНИИ – наличие доверия. В Замысле – счастье, отсутствие неприятностей, возможность Верности. Ценность – в том, чтобы иметь куда отправиться. Зачем это использовать? 2 плошки могут быть использованы для приношения. 2 плошки – это есть созвучие с наличием времени. Убавляешь твердость и прибавляешь мягкость в наличии времени. Убавляешь-прибавляешь, наполняешь-опустошаешь – так двигаешься в согласии со временем.

/1/ УБАВЛЕНИЕ.Убавляют внизу, прибавляют наверху.Так осуществляется Путь продвижения наверх.

41 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Смысл названия знака объясняется через внешний вид тела знака.

41 | ОУ/ 1 Толкование Чэн И

УБАВЛЕНИЕ потому и становится УБАВЛЕНИЕМ, что убавляют внизу и прибавляют наверху. Берут внизу для того, чтобы прибавить наверху, об этом и говорится, что это Путь продвижения наверх. Если же убавляют наверху и прибавляют внизу, тогда получается ПРИБАВЛЕНИЕ, 42. Если же убавляют от основания для того, чтобы создать что-либо выше, то разве можно это назвать ПРИБАВЛЕНИЕМ?

41 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Убавляют внизу и прибавляют наверху. Здесь Ценность будет в том, чтобы сводить все силы наверх, поэтому говорится о Пути продвижения наверх. Если убавляется внизу,то наверху обязательно будет ПРИБАВЛЕНИЕ. Поэтому знак называется УБАВЛЕНИЕ».

Линь Сиюань говорит:

«Убавляют внизу и прибавляют наверху. Поэтому и говорится: „Так осуществляется Путь продвижения наверх“. Здесь слово Путь – это Путь УБАВЛЕНИЯ».

Чэн И говорит:

«Этот знак получает свое название именно потому, что ян убавляется внизу. Поэтому здесь сложно говорить о какой-либо Ценности, ведь на Пути УБАВЛЕНИЯ сложно получить Ценность и выгоду».

41 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В толкованиях, приведенных выше, рассматривается только одна сторона вопроса, связанная с богатством народа, когда убавляют внизу, чтобы прибавить наверху. Но возможно и другое понимание, когда УБАВЛЕНИЕ и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, позволяют верху и низу объединить движения воли. Так слово Путь приобретает свой действительный смысл.

/2/ В УБАВЛЕНИИ – наличие доверия. В Замысле – счастье, отсутствие неприятностей, возможность Верности. Ценность – в том, чтобы иметь куда отправиться. Зачем это использовать? 2 плошки могут быть использованы для приношения. 2 плошки – это есть созвучие с наличием времени. Убавляешь твердость и прибавляешь мягкость в наличии времени.Убавляешь-прибавляешь, наполняешь-опустошаешь – так двигаешься в согласии со временем.

41 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова толкования поясняют тонкие различия в качестве того или иного времени. Бывают такие времена, когда 2 плошек достаточно для жертвоприношения. Главное в такие времена – сохранять Верность истине.

41 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

В этих словах объясняется, что УБАВЛЕНИЕ осуществляется предельной искренностью. Если есть предельная искренность, тогда будет в Замысле счастье. Поэтому Конфуций уделяет особое внимание объяснению того, как 2 плошки можно применять в приношении: во время УБАВЛЕНИЯ следует избавляться от внешних украшений. Говорится: зачем использовать всю эту утварь, когда просто можно использовать 2 плошки. Это означает, что Верностью делаешь плотным основание и убавляешь у верхушки.

Конфуций боится, что в последующие времена люди не будут понимать тонкий смысл предсказания, поэтому подробно объясняет это. Если же снизу будет настоящее наполнение, тогда будут и внешние знаки. Если же не будет плотного основания, то невозможно устоять. Если нельзя осуществлять, тогда не будет и внешних проявлений. Отец и сын управляются благодеяниями, но необходимо, чтобы между ними были отношения послушания и почтительности. Между государем и слугой существует почтительное внимание, но необходимо также, чтобы соблюдались обряды приема.

Если обряд требует использования определенной утвари, то она должна использоваться, поскольку эта утварь отличается от обычной. Если же в обстоятельствах УБАВЛЕНИЯ нет достойной и роскошной утвари для обряда, тогда утварь должна выделятся из ряда обычной посуды за счет особого отношения человека, совершающего обряд. Ведь когда преобладают внешние знаки, тогда удаляешься от основ и теряешь источник веры, так наступает время УБАВЛЕНИЯ. Об этом и говорится: «Зачем это использовать?» 2 плошек достаточно для того, чтобы сделать приношение с помощью своей искренности. Это означает, что человек делает настоящее усилие внутри себя. Именно для этого усилия и дается время УБАВЛЕНИЯ.

Время УБАВЛЕНИЯ – это время, когда убавляют твердость и прибавляют мягкость. Твердость означает преобладание, заполнение, мягкость означает недостаточность, опустошение. Если время не соответствует УБАВЛЕНИЮ и ПРИБАВЛЕНИЮ, 42, а ты убавляешь и прибавляешь, значит, ты действуешь неправильно. Действовать нужно всегда в созвучии с качеством времени. Если есть преобладание, переполненность, тогда убавляешь. Если есть недостаточность, пустота, тогда прибавляешь. Таким образом, «двигаешься в согласии со временем».

41 | ОУ / 2 Сводные толкования

Сю Цзи говорит:

«Слова к знаку говорят: „УБАВЛЕНИЕ. Наличие доверия'! В „Объяснении устройства знака“ говорится: „В УБАВЛЕНИИ – наличие доверия“. В таком виде значение слов становится прозрачноясным».

Чжан Цинцзы говорит:

«Когда надо убавлять и убавляешь – это есть соответствие времени. Когда не нужно убавлять, а убавляешь – это не есть соответствие времени».

41 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Данный знак называется УБАВЛЕНИЕМ, потому что он описывает время, когда нужно ограничивать и убавлять. Если дело касается семьи, то нужно обратить внимание на соотношение богатства и бедности. Если речь идет о стране, то нужно понимать, что любое изобилие требует бережливости, иначе возможно несчастье. Об этом и говорится: «В УБАВЛЕНИИ – наличие доверия». В данных обстоятельствах у тебя может не хватить всех необходимых предметов для обрядов и молений, тогда ты обращаешься к предельной искренности, к предельному доверию. 2 плошки – это и есть образ УБАВЛЕНИЯ и ограничения. Однако далее говорится: «Убавляешь твердость и прибавляешь мягкость». Твердость – это основа, она уподобляется доверию и искренности. Мягкость – это верхушка, внешние украшения. Когда есть излишек доверия и искренности, тогда он действует как восполнение недостатка обрядовой утвари. Таким образом, не нужно боятся того, что утвари будет слишком мало. Так действует УБАВЛЕНИЕ твердости и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, мягкости.

42 | ПРИБАВЛЕНИЕ

/1/ ПРИБАВЛЕНИЕ. Убавляешь вверху – прибавляешь внизу, народ радуется безгранично. Движешься сверху ниже низкого. Путь этот огромный и светлый.

/2/ Ценность – в наличии куда отправиться. Равновесие и правда – наличие радости. Ценность – в переправе через большой поток. Таким образом действует Путь Дерева.

/3/ ПРИБАВЛЕНИЕ от Движения к Плавности, продвижение солнца не ограничено. Небо дарует, Земля рождает. Поэтому в ПРИБАВЛЕНИИ нет сторон. На Пути ПРИБАВЛЕНИЯ действуешь в согласии со временем.

42 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется с точки зрения тела знака.

42 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Значение имени знака определяет и сами качества знака. ПРИБАВЛЕНИЕ получается потому, что убавляют наверху и прибавляют внизу. Когда убавляют вверху и прибавляют внизу, то народ радуется этому. Слово «безгранично» говорит о том, что вверху нет предела истощению, поэтому опускаешься вниз и оказываешься ниже низкого – так проявляется свет великого Пути. Ян идет вниз на Начальный уровень, инь идет вверх на четвертый уровень. Об этом и говорится: «Опускаешься ниже низкого».

42 | ОУ / 2 Исходный смысл

Образы и качества знака (2 Дерева) поясняются через слова к знаку.

42 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Твердая, равновесная и правильная Пятерка занимает положение власти, а Двойка, опять же через равновесие и правду, созвучна ей. Так на Пути равновесия и правды идет ПРИБАВЛЕНИЕ в Поднебесной, из-за которого Поднебесная получает радость, благо. Осуществление Пути ПРИБАВЛЕНИЯ состоит в том, чтобы находиться в ровном состоянии без сложностей. Так ПРИБАВЛЕНИЕ происходит постепенно, но постоянно. ПРИБАВЛЕНИЕ соответствует времени великих дел. Поэтому и говорится, что «Ценность – в переправе через большой поток». Верхний знак в ПРИБАВЛЕНИИ – это Ветер, нижний – Гром. Оба они относятся к Движению Дерева, об этом и говорится: «Путь Дерева», но некоторые считают это толкование неправильным.

42 | ОУ / 2 Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Выражение „Ценность – в переправе через большой поток“ используется в 3 знаках, содержащих знак Ветер наверху: ПРИБАВЛЕНИЕ, РАССЕЯНИЕ, 59, и ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. Знак Ветер означает вхождение и Проникновение. Это и есть смысл слов „продвижение не ограничено“».

42 | ОУ / 3 Исходный смысл

Движение и Проникновение – таковы качества знаков Гром и Ветер. Небо передает свою силу вниз, Земля рождает вверх. Все происходит своевременно и в соответствии с установленным порядком. Эти слова предельно ясно выражают восхищение величием качества ПРИБАВЛЕНИЯ.

42 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Качества знака описываются как Движение внизу и Проникновение наверху. Через Движение и Проникновение действует Путь ПРИБАВЛЕНИЯ: в Движении получаешь способность проникнуть, если послушен закону. Так ПРИБАВЛЕНИЕ продвигается день ото дня. Его широта и величие не имеют ограничений. Если же в твоем Движении не будет послушности закону, то великое ПРИБАВЛЕНИЕ будет невозможно. Величие Пути ПРИБАВЛЕНИЯ описывается через подвиг Неба и Земли. Мудрые люди понимают это и тем самым прибавляют в Поднебесной. Путь Неба дает начало, а Путь Земли рождает вещи. Небо дарует, а Земля рождает. Преобразуя и питая 10 000 сущностей, каждый из них направляет природу и судьбу, и поэтому можно сказать, что в ПРИБАВЛЕНИИ нет ограничения сторон. Когда у явления нет сторон, тогда отсутствуют пределы его величия, и его нельзя исчерпать. Небо и Земля прибавляют 10 000 сущностей. Разве может быть граница этой деятельности? Ценность деятельности Неба и Земли неисчерпаема. Таков закон. Мудрые люди осуществляют Ценность и прибавляют в Поднебесной, действуя в созвучии со временем, следуя закону и соединяясь с Небом и Землей.

42 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Э Сяндэ говорит:

«Если стремящийся к знанию человек испытывает вдохновение, если его погруженность в знание глубока, значит, он получает ежедневное обновление, продвижение по своему Пути. Это и есть „продвижение без границ“. Небо дарует вниз, Земля осуществляет вверх. Но на этом преобразования не заканчиваются, поскольку они не имеют сторон. Такова естественная природа времени. Поэтому говорится: „На Пути ПРИБАВЛЕНИЯ действуешь в согласии со временем“».

42 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Силы духа знака суть Движение и Проникновение. Образы знака суть дарование и порождение. Ветер – это дар Неба, поэтому в знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, есть образ дарования судьбы. Гром – это порождение Земли. Поэтому в знаке ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, есть образ лопающейся скорлупы зерен. Когда убавляешь, то действуешь в согласии со временем. Это значит, что, если нужно убавлять, убавляешь. Когда прибавляешь, также действуешь в согласии со временем. Это значит, что, если нужно во времени прибавлять, прибавляешь. Если не наступило правильное время для ПРИБАВЛЕНИЯ в человеческих делах, тогда, как ни старайся, не сможешь прибавить.

43 | ПРОРЫВ

/1/ ПРОРЫВ – это пробивание воды.Твердость пробивает мягкость. От Напряженности – к Радости. ПРОРЫВ – и достигается лад.

/2/ Продвижение при дворе правителя. Мягкость едет верхом на 5 твердых. Призывы к доверию, наличие угрозы, так как опасность проявит свет. Сообщаешь из своего селения: нет Ценности в применении оружия. Если ценить это, тогда будет истощение. Ценность – в наличии куда отправиться. Твердость растет и приводит к окончанию.

43 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через качества знака. И выражается восхищение Силой духа знака.

43 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

ПРОРЫВ означает пробивание затора, решение запутанной задачи. 5 ян пробивают наверху 1 инь. Напряженность и Радость означают ПРОРЫВ, в результате которого достигается лад. 2 тела говорят о качестве знака: внизу Напряженность, наверху Радость выражения. Напряжение способно приводить к Радости, когда поступаешь решительно и достигаешь лада. Таково предельно доброе решение. Здесь Радость знака Водоем достигает лада.

43 | ОУ / 1 Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Государь рассматривает 10000 сущностей Поднебесной как единое тело. Это единое тело управляется янской Силой духа государя. Он не смотрит враждебно на маленького человека, а питает и воспитывает его. Единственное опасение государя – это то, что маленький человек может повредить ян и тем самым создать на Пути мира сложности. Государь не допускает этого, сдерживая маленького человека, жалея его. Так возникает понятие лада».

43 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова «мягкость едет верхом на 5 твердых» объясняются с точки зрения тела знака. Это значит, что маленький человек взгромоздился на множество государей и в этом его вина. Выражение «твердость растет и приводит к окончанию» означает, что 1 изменение приведет к созданию чистого ян или 6 ян.

43 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Несмотря на то что мягкость убывает, она пребывает над 5 твердыми уровнями. Похоже, что инь пытается подавить ян, поскольку инь едет верхом на ян – это крайнее несоответствие закону. Необходимо объявить об этом при дворе правителя, чтобы все поняли, где добро, а где зло. Необходимо издать указ с предельной искренностью и верой, чтобы множество людей знали о страхе и осторожности. Таков Путь государя. Если поступить так, то не будет огорчений, а будет величие света.

В первую очередь необходимо исправлять себя и не нужно придавать Ценность оружию. Если ты ценишь оружие, то придешь к истощению. В обстоятельствах ПРОРЫВА лучше всего – хвалить и возвеличивать. Лучше в этом проявлять рост твердости. Несмотря на то что ян преобладает, его рост еще не закончен. Есть еще 1 инь, необходимо пробить его и тем самым избавиться от него. Тогда Путь государя станет чистым и не будет никого, кто будет вредить. И тогда рост твердости закончится.

43 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«На Пути преодоления твердости действуют с помощью твердости. Но по этому Пути нельзя идти долго. Если сосредоточиться на силе и жестокости, если ценить силу для достижения победы, то, конечно, сможешь пробить, но не достигнешь лада, а только истощения Пути. Нужно объявить в своем селении, что нет Ценности в применении оружия, тогда люди не будут ценить то, что приведет к истощению».

Сян Аньши говорит:

«Слова „опасность проявит свет“ означают, что нет равновесия. Слова „ нет Ценности в применении оружия“ соответствуют словам к уровню Девятки второй: „ На закате и ночью – наличие оружия“ Слова „твердость растет и приводит к окончанию“ соответствуют словам к уровню Верхней Шестерки: „Окончишь наличием несчастья“».

Ху Бинвэнь говорит:

«Выражение „Ценность – в наличии куда отправиться. Твердость растет“ есть также в „Объяснении устройства знака“ ВОЗВРАТ, 24. В знаке ПРОРЫВ говорится: „Ценность – в наличии куда отправиться. Твердость растет и приводит к окончанию“. Знак в целом говорит о том, что среди маленьких людей остался 1 человек, от которого не избавились. Он может создать неприятности для государя. Так же и в желаниях человека еще осталась маленькая часть, которая может принести вред Небесному закону. Необходимо обратиться к силе знака Небо, который является чистым ян. Вот тогда будет рост твердости, и будет окончание».

У Юэфэн говорит:

«В знаке ВОЗВРАТ, 24, Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. В нем действует знак Земля, ровное пространство. Поэтому говорится, что продвигаешься по нему с радостью, и говорится, что твердость растет. В знаке ПРОРЫВ Ценность – в наличии куда отправиться. Говорит о том, что 9 саженям не хватает маленького кусочка. Поэтому есть опасение, что остановишься. Об этом и говорится, что твердость растет и приводит к окончанию».

44 | СТОЛКНОВЕНИЕ

/1/ СТОЛКНОВЕНИЕ. Мягкость сталкивается с твердостью.

/2/ Не нужно брать женщину. Нельзя вместе с ней взращивать, длить долго.

/3/ Небо и Земля друг с другом сталкиваются, вещи по родам в соощущении проявляют свой узор.

/4/ Твердость сталкивается в равновесии и правде. Это есть великое действие осуществления в Поднебесной. /5/ Воистину велико есть значение времени СТОЛКНОВЕНИЯ!

/1/ СТОЛКНОВЕНИЕ. Мягкость сталкивается с твердостью.

44 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняется название знака.

44 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Значение знака СТОЛКНОВЕНИЕ – это встреча. Знак описывает СТОЛКНОВЕНИЕ, потому что мягкость сталкивается с твердостью. 1 инь рождается и в самом начале сталкивается с ян.

44 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Именно мягкость сталкивается с твердостью. Очевидно, что не твердость сталкивается с мягкостью».

Линь Сиюань говорит:

«В словах к знаку говорится: „Не нужно применять взятие женщины“, потому что нельзя будет взращивать ее, строить семью дальше. На основании этого можно сделать вывод, что именно инь совершает действие СТОЛКНОВЕНИЯ».

44 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Мягкость сталкивается с твердостью. Мягкость является хозяином в этом знаке. Получается, что мягкость уподобляется слуге, который остался управлять домом, уподобляется самке, которая управляет всем стадом. Для этого нужна сила. Не говорится особо о том, что женщина обладает силой, а напрямую говорится: «Не нужно применять взятие женщины».

/2/ Не нужно брать женщину. Нельзя вместе с ней взращивать, длить долго.

44 | ОУ / 2 Исходный смысл

Объясняются слова к знаку.

44 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Один инь родился внизу, он постепенно растет и наполняется. Инь растет, ян убывает. Если некто берет женщину в дом, он рассчитывает на то, что эта семья будет длиться долго. Здесь же инь постепенно растет и наполняется. Так он убавляет силу ян. Поэтому нельзя вместе с инь вести этот союз. Этот знак говорит о том, что сила женщины, маленького человека, варвара постепенно растет. Поэтому дается предостережение: не нужно применять их. Сила дыхания инь при этом уподобляется женщине.

44 | ОУ / 2 Сводные толкования

Чжэн Канчэн говорит:

«Один инь принимает 5 ян. СТОЛКНОВЕНИЕ – это встреча с нарушением обряда. Так проявляется сила женщины, поэтому нельзя брать ее в жены».

Ван Сяо говорит:

«Женщину нельзя брать в жены, когда она неправильно ведет себя. Это значит, что долго с ней не протянешь».

Су Ши говорит:

«СТОЛКНОВЕНИЕ – это то, с помощью чего может происходить встреча и соединение. Здесь же говорится о том, что нет совпадения и созвучия. Поэтому женщине этой нельзя быть долго в доме».

Ли Шуньчэнь говорит:

«Один инь сталкивается с 5 ян. Женщина находится прежде мужчины, и это образ неправильного расположения женщины. Потому и говорится: „Не нужно применять взятие женщины“. В знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31, как раз говорится, что брать женщину– к счастью, потому что мужчина находится прежде женщины. Поэтому знак СООЩУЩЕНИЕ описывает правильный обряд вступления в брак. Если Шестерка третья знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, стремится вниз к твердости Двойки, то движение это противоречит потоку. Поэтому там также говорится: „Не нужно применять взятие женщины“».

/3/ Небо и Земля друг с другом сталкиваются, вещи по родам в соощущении проявляют свой узор.

44 | ОУ / 3 Исходный смысл

Слова поясняют устройство, тело знака.

44 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Инь начинает рождаться внизу и сталкивается с ян. Об этом и говорится: «Небо и Земля друге другом сталкиваются». Инь и ян в СТОЛКНОВЕНИИ не соединяются, поэтому 10000 сущностей не рождаются. Но когда Небо и Земля сталкиваются друге другом, происходит великое преобразование множества родов. Когда сущности в соощущении проявляют свои узоры, наступает Ясность устройства.

/4/ Твердость сталкивается в равновесии и правде. Это есть великое действие осуществления в Поднебесной.

44 | ОУ / 4 Исходный смысл

Эти слова относятся к Девятке пятой.

44 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Объяснение дается с точки зрения качества знака. И Пятерка, и Двойка обладают янской твердостью. Ее положение равновесное и правильное. Так они через равновесие и правду сталкиваются друг с другом. Это значит, что государь обретает твердого и уравновешенного слугу, а слуга сталкивается с уравновешенным и правильным государем. Государь и слуга в янской твердости сталкиваются друг с другом в равновесии и правде. На этом Пути можно делать великие действия в Поднебесной.

/5/ Воистину велико есть значение времени СТОЛКНОВЕНИЯ!

44 | ОУ / 5 Исходный смысл

На границе тончайших наблюдений мудрецы делают предостережение о том, чтобы быть внимательным.

44 | ОУ / 5 Толкование Чэн И

Слова «Объяснения» выражают восхищение временем СТОЛКНОВЕНИЯ. Если Небо и Земля не будут сталкиваться друг с другом, то между ними не будет взаимодействия, и 10000 сущностей не смогут родиться. Если государь и слуга друг с другом не сталкиваются, тогда не будет управления и порядка. Если мудрецы и одаренные люди друг с другом не встречаются, тогда нет Воплощения Силы духа на Пути. Если явления и вещи друг с другом не встречаются, тогда работа по преодолению трудностей не завершится. В этом значение времени СТОЛКНОВЕНИЯ, и оно по-настоящему велико.

44 | ОУ / 5 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Почему в «Исходном смысле» говорится о границе тончайших наблюдений? Дело в том, что неправильное продвижение рождается в мельчайшем отклонении, поэтому необходимо быть очень осторожным и осмотрительным.

У Юэфэн говорит:

«В знаке СТОЛКНОВЕНИЕ инь встречается с ян. Это подобно тому, что встречаются Небо и Земля, государь и слуга, муж и жена. Они не могут обходиться друг без друга. Если есть встреча, то необходимо ею управлять. Этот знак говорит о том, что в данный момент времени нельзя применять взятие женщины или маленького человека, поскольку маленький человек имеет бестолковые мысли, нельзя быть рядом с ним. В этом понимании проявляется величие этого времени. В „Толковании Чэн И“ большее значение придается встрече, говорится о хороших качествах этой встречи. В „Исходном смысле“ большее внимание уделяется слову „ограничение“, „порядок“ и говорится о том, что плохого может быть в такой встрече. Я считаю, что оба объяснения возможны и интересны».

44 | ОУ / 5 Замечание Ли Гуанди

Когда Небо и Земля встречаются друг с другом, сущности получают возможность проявлять в соощущении по родам свой узор. Это подобно тому, что в этом знаке множество янских уровней встречаются со срединным и правильным государем, и это приводит к великим действиям в Поднебесной. Если Небо и Земля, государь и слуга, муж и жена встречаются друг с другом и при этом есть иньские искажения, то проявляется нерадивость и неправда. И это есть образ женской силы.

45 | СОБИРАНИЕ

/1/ СОБИРАНИЕ – это скопление. Через Послушность – к Радости, Проводимости. Твердость является правильной и обладает созвучием, поэтому скопление.

/2/ Правитель приближается к наличию храма предков, с почтением совершает приношение духам. Ценность – в появлении большого человека. Воплощение. Собирают с помощью правды, применяют большие жертвы. Счастье. Ценно иметь куда отправиться. Послушен Небесной воле.

/3/ Взираешь на то, как происходит СОБИРАНИЕ, и можешь увидеть состояния 10 000 вещей между Небом и Землей.

45 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Наверху Проводимость, а внизу Послушность, поэтому народ знака Земля управляется посредством Проводимости сверху. Послушность пребывает в сердцах простых людей, которые воспринимают управление с Радостью и Послушно следуют приказам сверху. Это означает, что верх и низ радуются взаимодействию. Кроме того, янская твердость располагается на положении равновесия и правды, при этом у нее есть созвучие, помощь от Двойки. Так получается СОБИРАНИЕ, когда люди стремятся к объединению Поднебесной. Если нет этих качеств, то не сможешь достичь СОБИРАНИЯ.

45 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Послушность и Радость, твердость в равновесии и в созвучии – это не есть полное объяснение имени знака. Следует добавить: если правитель действует через Послушность к Проводимости, это означает, что, будучи Послушным, он чувствует ограничение и поэтому начинает приближаться к храму предков для приношения. Если же твердость находится в равновесии и созвучии, то это указывает на высокую Силу духа правителя, которой созвучен народ внизу. Отсюда проистекает смысл выражений «Ценность – в появлении большого человека» и «Ценность – в наличии куда отправиться».

45 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь объясняются слова к знаку.

45 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Правитель на этом Пути собирает сердца людей и приходит к необходимости установления храма предков. Он делает обряд приношения и молитву с искренностью и почтительностью. На этом Пути полностью проявляются способности человеческого сердца. Таков Путь СОБИРАНИЯ Поднебесной правителем. Наличие храма предков – это предел выражения для правителя.

На Пути СОБИРАНИЯ появление большого человека позволяет осуществлять, Воплощать намерение. Выражение «Ценность – в появлении большого человека» говорит о том, что СОБИРАНИЕ идет по правильному Пути, и эта правильность как раз и дает Воплощение. Если же СОБИРАНИЕ строится неправильно, разве может быть Воплощение?

Выражение «применение большой жертвы» продолжает слова о храме предков и указывает на приношение во время обряда. Во всех делах необходимо быть именно таким: во время СОБИРАНИЯ изобилия нужно быть щедрым и каждому воздавать в соответствии с его заслугами. Тогда сущности начнут собираться вокруг тебя, и тогда можно будет действовать. Поэтому говорится: «Ценно иметь куда отправиться». Во всем этом есть следование Небесному закону, что и называется «Послушен Небесной воле».

45 | ОУ / 2 Сводные толкования

Лай Чжидэ говорит:

«Исчерпывающе выражать волю Неба означает доходить во всем до почтительности. Исчерпывающе выражать сущность вещи означает доходить во всем до приношения».

/3/ Взираешь на то, как происходит СОБИРАНИЕ, и можешь увидеть состояния 10000 вещей между Небом и Землей.

45 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно ясно выражен закон СОБИРАНИЯ и восхищение им.

45 | ОУ/ 3 Толкование Чэн И

Если взираешь на закон СОБИРАНИЯ, то можешь видеть состояния 10 000 сущностей Неба и Земли. Небо и Земля управляют преобразованием и питанием, а 10 000 сущностей рождаются и становятся, и во всем этом действует закон СОБИРАНИЯ. Это закон наличия и отсутствия движения и покоя, окончания и начала, это СОБИРАНИЕ и рассеивание Силы дыхания, поэтому взираешь на то, чем собирается, и можешь видеть состояния 10 000 сущностей между Небом и Землей.

45 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«По сторонам квадрата собираются родовые образования, вещи делятся по родовым сообществам. Если у предметов есть сходное состояние, тогда возможно СОБИРАНИЕ. Когда их силы дыхания объединяются, тогда создаются родовые сообщества».

Ху Бинвэнь говорит:

«Во всеобщности СООЩУЩЕНИЯ, 31, состояния сообщаются, в ПОСТОЯНСТВЕ, 32, состояния долго длятся, а в знаке СОБИРАНИЕ эти состояния объединяются. При этом то, чем они ощущаются, то, чем они длятся, то, чем они собираются, – это всегда проявления одного закона. Небо, Земля и мудрый человек в СООЩУЩЕНИИ единства проводят закон. Солнце, Луна и мудрый человек длят до бесконечности свой Путь – это есть ежедневное проявление закона. Небо, Земля и мудрый человек накапливают, собирают Силу дыхания, и это называется следованием Небесной воле, таков закон. В этих проявлениях можно познать сущность единого закона мирового устройства. Если способен созерцать это, то, значит, способен увидеть».

45 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Послушность Небесной воле проявляет себя здесь, на Земле, в применении больших приношений. Выражение «Ценно иметь куда отправиться» соединяется со смыслом «о приближении к храму предков и появлении великого человека». Все это действует на Земле, но все это имеет свою основу в Небе.

Основа человека – в алтарях предков. Квадрат собирается из сторон, а вещи разделяются по родам. Когда действует мудрый человек, то все 10 000 сущностей взирают на это. Таким образом, Небо и Земля, предметы и люди объединяются друг с другом и не рассеиваются. На самом деле так проявляется Небесная воля.

Знаки СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, как раз объясняют Путь созидания человека, и в них «Объяснение устройства знака» заканчивается словами о созерцании состояний множества предметов Неба и Земли. В этом знаке значение творчества Неба и человека полностью исчерпано, о чем и говорится: «Послушен Небесной воле». Так выражается предельное восхищение устройством происходящего.

46 | РОСТ

/1/ Мягкость во времени поднимается вверх, растет.

/2/ От Проникновения – к Послушности. Твердость в равновесии и в созвучии, тем самым великое Воплощение.

/3/ Применяй появление большого человека, нельзя сожалеть. Наличие Радости. Исправительный поход на юг – к счастью. Действие воли.

/1/ Мягкость во времени поднимается вверх, растет.

46 | ОУ / 1 Исходный смысл

Имя знака объясняется через изменения уровней знака.

46 | ОУ / 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Значение знака РОСТ – это подъем снизу вверх, поэтому эти слова относятся к Шестерке пятой, которая располагается на положении власти: мягкость инь с Начального уровня доходит до пятого. Так появляется значение РОСТА».

Сю Цзи говорит:

«В знаках РОСТ и ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, хозяином является мягкий уровень. Твердость, таким образом, торопится продвигаться вверх».

Гун Хуань говорит:

«Выражение „мягкость растет во времени“ указывает на Шестерку пятую, но не говорит об изменениях знака, ведь далее в тексте говорится: „Твердость в равновесии и в созвучии“, что указывает на твердую Двойку».

/2/ От Проникновения – к Послушности. Твердость в равновесии и в созвучии, тем самым великое Воплощение.

46 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения Силы духа знака.

46 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Слова «Проникновение» и «Послушность» относятся к 2 телам знака. Выражение «мягкость поднимается вверх» означает, что знак Земля действует наверху. Проникновение действует внизу, что соответствует природе Ветра приникать к Земле. Знак Земля обладает качеством Послушности времени. Когда она движется вверх, это означает РОСТ во времени. Смысл этого в том, что данное время подходит для РОСТА. Мягкость наверху и создается РОСТ, поскольку внизу Проникновение, а наверху Послушность.

Послушность в Проникновении —таков Путь РОСТА. Двойка – это Путь равновесия в твердости в созвучии с Пятеркой, а Пятерка выражает Силу духа Послушности и равновесия. Если мягкость способна проникать и быть Послушной, тогда становится возможен РОСТ во времени. Тем самым в Замысле Воплощение. Так следует понимать слова «великое Воплощение».

46 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Путь РОСТА начинается там, где есть большой человек. Если он занимает правильное место, тогда нужно действовать без сожалений. Если государь применяет Проникновение, Послушность и твердость равновесия, тогда возле него появляется великий человек. Если не сожалеешь на этом Пути, то дело закончится радостью и благополучием, которая наполнит все предметы. Выражение «исправительный поход на юг» говорит о продвижении вперед, и продвижение вперед – это следование силе РОСТА в соответствии с действиями своей воли, тем самым – счастье.

46 | ОУ / 3 Замечание Ли Гуанди

Начало РОСТА коренится в мягком уровне знака Ветер, Проникновение, – это начало рождения инь. Инь рождается внизу и доходит до самого верха, подобно Дереву, которое из корней доходит до ветвей и листьев, становясь пышным и раскидистым. Такова Сила духа РОСТА.

Этот знак является противоположным ОТСУТСТВИЮ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25. В ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ ян является главным уровнем внутреннего знака и доходит до верха в знаке Небо,

Напряженность. В знаке РОСТ инь является главным во внутреннем знаке, и он полностью исчерпывается Послушностью Земли. В «Объяснении устройства знака» ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ говорится: «Твердость приходит извне и становится хозяином внутри». Это значит, что Сила духа твердости ян спускается сверху вниз.

В знаке РОСТ говорится: «Мягкость во времени поднимается», так инь снизу доходит до верха. Кроме того, это выражение указывает на важность Начальной Шестерки, из-за чего на этом уровне и говорится: «Большое счастье». Далее слова «Проникновение и Послушность, твердость в равновесии и в созвучии» совпадают со словами «Объяснения» в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ: «Движение и Напряженность, твердость в равновесии и созвучии». При этом все эти слова поясняют выражение «великое Воплощение».

47 | ИСТОЩЕНИЕ

/1/ ИСТОЩЕНИЕ. Твердость подавляется.

/2/ От Опасности – к Радости. В ИСТОЩЕНИИ не теряешь своего места. В Воплощении способен на это только государь. В Верности великому человеку – счастье, так как твердость находится в равновесии. Будут слова – не верь. Если ценишь род, тогда все истощится.

/1/ ИСТОЩЕНИЕ. Твердость подавляется.

47 | ОУ / 1 Исходный смысл

Имя знака объясняется исходя из тела знака.

47| ОУ / 1 Толкование Чэн И

Этот знак потому и является ИСТОЩЕНИЕМ, что твердость подавляется и перекрывается мягкостью. Опасность знака Вода находится внизу, сверху на нее давят 2 ян знака Водоем, Вода уходит из сосуда, так происходит ИСТОЩЕНИЕ. Твердый янский государь находится под давлением маленьких людей, его сила перекрывается. Так Путь государя истощается в это время.

47 | ОУ / 2 Исходный смысл

Сила духа знака и тело знака объясняют слова к знаку.

47| ОУ / 2 Толкование Чэн И

Качества знака Опасность и Радость объясняют Путь того, как нужно справляться с ИСТОЩЕНИЕМ. Внизу Опасность, а наверху Радость. Значит, пребывая в Опасности, способен Радоваться. Несмотря на то что находишься в обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ, в отсутствие сил, все же Радуешься Небу в спокойствии осознания и тем самым обретаешь Проводимость. Если даже вовремя ИСТОЩЕНИЯ не теряешь смысла, тогда само собой происходит Воплощение на Пути. В ИСТОЩЕНИИ не теряешь своего места, поэтому воплощаешь.Только государь, высшая сущность, способен к этому: воплощать в пику обстоятельствам ИСТОЩЕНИЯ. Государь и великий человек обладают этой способностью.

Только великий человек в ИСТОЩЕНИИ способен быть верным, поэтому великому человеку – счастье, ведь он находится на Пути твердости и равновесия, что соответствует уровням Пятерки и Двойки. Если нет твердости и равновесия,тогда сталкиваешься с ИСТОЩЕНИЕМ и теряешь свою правду. В условиях ИСТОЩЕНИЯ люди не верят твоим речам. Если хочешь с помощью слов справиться с ИСТОЩЕНИЕМ, то придешь только к растрате сил. Поэтому дается предостережение относительно того, что не нужно придавать излишнюю Ценность речам.

47 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Девятка вторая знака Опасность находится в равновесии. Девятка четвертая и Девятка пятая подавляются Верхней Шестеркой, поэтому и происходит ИСТОЩЕНИЕ. И верхний, и нижний знаки говорят об этом. Так действует соединение знаков Водоем и Вода. Вода – это Опасность, Трудность, Водоем – это Радость. В ИСТОЩЕНИИ спокоен в трудностях, поэтому не теряешь свое место. В ИСТОЩЕНИИ получаешь Радость от людей. Но если ценишь речи, то все растратишь».

47 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Только в знаках ИСТОЩЕНИЕ и МЕРА, 60, действуют знаки Водоем и Вода. В знаке МЕРАянская Сила дыхания знака Вода находится наверху,а иньская Сила дыхания знака Водоем находится внизу, поэтому там нет такого давления на ян со стороны инь. А в знаке ИСТОЩЕНИЕ давление на твердость ян происходит и сточки зрения тел, и сточки зрения черт. Если вода находится внутри Водоема, тогда она подавляется Водоемом. Так Опасность подавляется Радостью, в Опасности есть закономерность прихода к Радости. Поэтому в знаке ИСТОЩЕНИЕ есть то, с помощью чего можно осуществить Воплощение.

Однако если маленький человек пребывает здесь, то от ИСТОЩЕНИЯ он придет только к ИСТОЩЕНИЮ, потому что не знает, как можно воплощать Замыслы. Он не способен в обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ прийти к Воплощению. Он не способен, руководствуясь ИСТОЩЕНИЕМ, обретать то, с помощью чего воплощается задуманное. Кто, кроме государя, сможет сделать это? Ведь только государь не теряет то, с помощью чего происходит Воплощение, и эта способность указывает на Двойку и Пятерку. Если же будешь ценить речи, тогда растратишь силы. И на пределе ИСТОЩЕНИЯ используешь то, что радуешь людей. Эти слова указывают на Верхнюю Шестерку.

48 | КОЛОДЕЦ

/1/ Проникновение в Воду и подъем Воды вверх – это КОЛОДЕЦ. КОЛОДЕЦ питает и не истощается.

/2/ Меняют селение, не меняют КОЛОДЕЦ, потому что твердость сохраняет равновесие. Зачерпнули, достали, но не хватило веревки в КОЛОДЦЕ. Еще нет заслуги. Испортишь свою бадью, тем самым будет несчастье.

/1/ Проникновение в Воду и подъем Воды вверх – это КОЛОДЕЦ. КОЛОДЕЦ питает и не истощается.

48 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через образы знака.

48 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжэн Канчэн говорит:

«Знак Вода – это вода в КОЛОДЦЕ, знак Ветер – это дерево, следовательно это бадья и подъемник, который поднимает бадью. Сначала бадью опускают вниз, затем зачерпывают воду и тянут наверх – это образ КОЛОДЦА».

Сюнь Шуан говорит:

«Дерево проникает, Вода поднимается – таков образ КОЛОДЦА».

48 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Нужно обратить внимание на те слова, где говорится: «КОЛОДЕЦ питает и не истощается». Именно с этого выражения начинается объяснение смысла.

48 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются сточки зрения тела знака. «Нет потери и нет обретения. Приход и уход, а КОЛОДЕЦ – КОЛОДЦЕМ» – эти 2 выражения означают то, что КОЛОДЕЦ в поселении не меняют Слова «твердость сохраняет равновесие» говорят о Двойке и Пятерке. Слова «Еще нет заслуги. Испортишь свою бадью» говорят о возможном несчастье при неосторожности.

48 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Проникновение знака Ветер означает Проникновение в Воду с последующим подъемом ее наверх, так получается КОЛОДЕЦ. КОЛОДЕЦ – это то, что питает. В нем не может быть истощения: берут из него воду, а он не пересыхает. Таково постоянство Силы духа. Селение можно перенести, а КОЛОДЕЦ нельзя. Уровни Двойки и Пятерки обладают Силой духа твердости и равновесия. Это также указывает на качество постоянства. Выражения «не хватило веревки» и «еще нет успеха» говорят о том, что еще нельзя применить этот источник, этот КОЛОДЕЦ. Если не достали воду, откуда будет успех? Если испортили бадью, опять же, воды не достанешь. А ведь давать воду – это главное предназначение КОЛОДЦА. Поэтому говорится о несчастье.

48 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Выражение „КОЛОДЕЦ – КОЛОДЦЕМ“ означает, что еще не было обретения и потери. Веревка в колодце и бадья – это приспособления для подъема воды. Если они испорчены, то воды нельзя достать, это приносит несчастье».

Чао Шочжи говорит:

«Предполагаю, что „Объяснение устройства знака“ говорит о 3 главных янских уровнях. Пятерка вкушает из ледяного источника. Это янский твердый и равновесный уровень. На уровне Тройки КОЛОДЕЦ загрязняется, нельзя вкушать из него. Это значит, что нет еще успеха. На втором уровне бадья треснула, протекает. Это значит, что повредишь свою бадью, несчастье».

48 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

КОЛОДЕЦ обладает постоянством, потому нигде не говорится о потерях и обретениях. КОЛОДЕЦ нужно использовать, поэтому везде говорится о его применении. Об этом же говорится: «Приход и уход, а КОЛОДЕЦ – КОЛОДЦЕМ». Так же и на Пути правителя есть постоянство, поэтому тело его способно длить свое существование и не стареть. КОЛОДЕЦ щедр к любому, кто хочет взять воды из него, поэтому говорится: «Меняют селение, не меняют КОЛОДЕЦ». И этого достаточно для понимания сущности КОЛОДЦА.

49 | ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

/1/ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Вода и Огонь друг друга гасят. 2 женщины живут вместе, а воли их не соединяются, поэтому и ПРЕОБРАЗОВАНИЕ.

/2/ До конца дня будет доверие. Преобразуешь и веришь в это. Просвещенная Ясность действует в Радости, и поэтому великое Воплощение посредством правды. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ уместно по времени, и тогда сожаления исчезают.

/3/ В ПРЕОБРАЗОВАНИИ Неба и Земли происходит созидание 4 времен. Когда правители Тан и У преобразовывали судьбу, они были послушны Небу и были в созвучии с людьми. Время ПРЕОБРАЗОВАНИЯ воистину велико есть!

49 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через образы знака. Здесь есть те же слова, что и в знаке РАЗЛАД, 38. Однако РАЗЛАД получается в результате взаимного противоречия. Здесь же есть взаимодействие, поскольку Водоем стремится вниз, а Огонь вверх, что приводит к ПРЕОБРАЗОВАНИЮ. Слово «гасить» означает «тушить» с появлением пара, то есть Дыхания жизни.

49 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Водоем и Огонь друг друга душат и прекращают действие друг друга. Эти знаки представляют собой 2 женщин, воля которых направлена в разные стороны, поэтому происходит ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Слово «дыхание» указывает на выдох, то есть прекращение дыхания. Получается, что вещь замирает, чтобы круговорот жизни начался вновь. Так возникает смысл рождения и взаимного ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Замирание подразумевает задержку дыхания.

49 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«О знаках Водоем и Огонь в „Объяснении устройства знака“ говорится: „Вода и Огонь“ ведь знаки Вода и Водоем – это одно, потому что водоем – это то, в чем содержится вода. Если нет воды, то нет и водоема. Если знак Вода занимает верхнее положение, то это называется „облако“ Если знак Вода находится внизу, то это называется „дождь“. Облако может быть сосудом для влаги. А дождь питает 10000 сущностей. Поэтому в знаке ПРЕОБРАЗОВАНИЕ знак Водоем также является водой. Знак Вода – янский по Силе дыхания, знак Водоем – иньский по Силе дыхания. Инь и ян – это 2 Дыхания, но закономерность их действия одна. Зная это, можно рассуждать об образах».

Изречения по родам Чжу Си

В толковании «Образов» знака ПРЕОБРАЗОВАНИЕ не говорится, что Водоем находится над Огнем, а говорится, что Огонь находится внутри Водоема. Если бы Вода находилась над Огнем, то она погасила бы Огонь. Здесь же из-за сосуда не видно Огня, поэтому появляется значение того, что внутри Водоема есть Огонь. Так появляется образ, что 2 сущности гасят друг друга.

Ли Шуньчэнь говорит:

«Знаки не действуют в общности, поэтому есть значение взаимного разделения, отстранения. Это значение есть только в знаке РАЗЛАД, 38, когда неизбежно возникают обстоятельства взаимного преодоления. В данном случае это приводит к ПРЕОБРАЗОВАНИЮ».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, Вода находится над Огнем. Однако там не говорится, что они друг друга гасят. Ведь Вода знака Вода – это подвижная вода, она не может погасить Огонь. А Вода знака Водоем – это стоячая вода. Стоячая Вода находится наверху, а Огонь стремится вверх, вследствие чего гаснет».

49 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются через Силу духа знака.

49 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Когда начинаются изменения и преобразования, человеку остается просто верить им в сердце. И это доверие нужно сохранять до конца дня для того, чтобы закончить дела. Для завершения дел необходимо действовать в Ясности, отдавая четкие указы. Если же в человеческих сердцах не будет веры, то придется делать дела силой, и в этом случае не сможешь достичь успеха. Ни одно дело невозможно довести до конца, если не будет к нему доверия в сердце.

Выражение «просвещенная Ясность действует в Радости» объясняет Путь ПРЕОБРАЗОВАНИЯ через качества знака. Знак Огонь – это просвещенная Ясность, знак Водоем – это Радость. Просвещенная Ясность приводит к тому, что закон исчерпывающе выражается во всем. В делах нет ничего, что оставалось бы без внимания. Радость приводит к тому, что в сердцах людей возникает слаженная Послушность.

Поскольку есть ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, есть способность освещать и ясно видеть закономерности дела. Ладная Послушность в человеческих сердцах может привести к великому Воплощению и к Верности правде. Так в изменениях и ПРЕОБРАЗОВАНИИ достигаешь предельного соответствия и уместности, сожаления исчезают. Если в ПРЕОБРАЗОВАНИИ не достигнешь правильного понимания Пути, тогда, наоборот, придешь к разрушению и вреду, попав на Путь сожаления.

49 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Среди всего „Объяснения устройства знака“ только в знаке ПРЕОБРАЗОВАНИЕ говорится: „Сожаления исчезают“ и больше нигде. Так получается потому, что обстоятельства ПРЕОБРАЗОВАНИЯ полны сожалений, особенно когда ПРЕОБРАЗОВАНИЕ делается легкомысленно, необдуманно. Когда ПРЕОБРАЗОВАНИЕ уместно и продуманно, тогда сожаления исчезают. Слово „уместность“ уточняет слово „Верность“. Как только появляется неверность, тогда появляется неправильность, то есть неуместность действия.

49 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди

Просвещенная Ясность и Радость в великом Воплощении через Верность правде означают слаженность и Послушность в человеческом сердце. Если сердце знает, что должно, тогда оно знает, что нужно преобразовывать. Если знаешь, что должно, тогда сможешь прийти к Воплощению великого Замысла. Таким образом, здесь отсутствует что-либо, в чем не было бы послушности. Слова «движение» и «Послушность» можно поменять местами. Мы можем сказать как «Послушность через движение», так и «движение через Послушность» – значение будет одно.

49 | ОУ / 3 Исходный смысл

Предельно ясно выражается восхищение величием времени ПРЕОБРАЗОВАНИЯ.

49 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Путь ПРЕОБРАЗОВАНИЯ в своем продвижении доходит до предела – до изменений и превращений Неба и Земли, которые суть начало и конец круговорота времен. Инь и ян Неба и Земли на Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЯ и превращений создают 4 времени. 10000 сущностей таким образом рождаются, растут, завершаются, доходят до конца, каждая тем самым совершает то, что ей должно.

Время движется по кругу, и в конце каждого полного отрезка обязательно происходит ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, которое суть обновление. Если правитель приходит к процветанию, это значит, что он действует в согласии с волею Неба, поэтому он способен изменить мир, что и называется «поменять судьбу», «преобразовать судьбу». Такие правители, Тан и У, были послушны повелениям Неба наверху и были в созвучии с сердцами людей внизу. Их деяния были предельно великими в ПРЕОБРАЗОВАНИИ. Поэтому мудрец выражает восхищение, говоря: «Время ПРЕОБРАЗОВАНИЯ воистину велико есть!»

49 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Когда возникает необходимость полного превращения, ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, вверху и внизу должен быть общий поток слаженности с Небом и Землей. В таких обстоятельствах нельзя говорить о небольшом улучшении. Небольшое улучшение уместно там, где нужно восстановить нехватку сил или же исправить, починить нечто сломанное. Что же касается настоящего ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, оно предполагает полное обновление, создание нового порядка, такое время воистину полно величия!

50 | ЖЕРТВЕННИК

/1/ ЖЕРТВЕННИК – это образ взаимодействия Дерева знака Ветер и Огня знака Огонь, таков Путь приготовления пищи. Мудрые люди, воплощая Замыслы, делают приношение высшему владыке, и тогда великое Воплощение питает мудрых и одаренных.

/2/ Проникновение приводит к тому, что уши и глаза становятся чуткими и Ясными. Мягкость продвигается и действует наверху. Обретается равновесие и созвучие с твердостью. Тем самым в Замыслах – Воплощение.

50 | ОУ / 1 Исходный смысл

Смысл имени знака объясняется через 2 образа знака. Применение ЖЕРТВЕННИКА – это предельно великое действие, поэтому и говорится о «приношении высшему владыке», когда ценятся искренность и особое состояние сознания. Что касается питания одаренных людей и проведения пиров, то здесь в обрядах должна быть предельная полнота. Поэтому и говорится о великом Воплощении.

50 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Тело знака ЖЕРТВЕННИК являет образ жертвенного сосуда, треножника. Сначала является образ, а потом появляется сам предмет. ЖЕРТВЕННИК – это великий сосуд, это великая драгоценность. Поэтому в теле знака содержится указание на этот великий предмет. Жертвенные сосуды всегда делались по единому образцу, с этим было строго, и знак ЖЕРТВЕННИК являет собой подобный образец. Древние жрецы представляли ЖЕРТВЕННИК в виде квадрата. Этой форме соответствует и само тело знака: квадрат, у которого есть ушки сверху, а ножки разделяются внизу.

Высота и толщина стенок, объем сосуда обязательно рассчитываются предельно правильно по образцам. Все части ЖЕРТВЕННИКА являются образцом слаженности, поэтому возникает образ покоя и устойчивости.

Что касается 2 качеств знака, то здесь Дерево проникает в Огонь – так объясняется применение ЖЕРТВЕННИКА. Когда Дерево проникает в Огонь, происходит Воплощение приготовления пищи. Поэтому предназначение ЖЕРТВЕННИКА предельно велико. Человек мудрости готовит в нем приношение для верховного владыки с тем, чтобы получить силу Воплощения. Так великое Воплощение питает мудрых и одаренных людей.

50 | ОУ / 1 Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Великое обрядовое действие совершается не самим верховным владыкой, а теми, кто его почитает. Почтение – это непревзойденная основа обряда».

50 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В первых словах толкования объясняется имя знака, а потом говорится о приношении владыке и питании одаренных. Это точное указание на смысл ЖЕРТВЕННИКА. Этот знак следует рассматривать вместе со знаком КОЛОДЕЦ, 48, где говорится: «Питает и не истощается», тогда будет ясно. Предназначение КОЛОДЦА – питать всех, а предназначение ЖЕРТВЕННИКА – питать одаренных. Подлинное действие верховного владыки – это в первую очередь питание одаренных людей.

50 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с помощью образа знака и уровней знака.

50 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Здесь снова говорится о применении ЖЕРТВЕННИКА сточки зрения 2 качеств знака. Если человек обладает этими качествами, то сможет прийти к Воплощению Замысла. Нижнее тело – это знак Ветер, Проникновение. Это мягкое Проникновение в осознание закона. Знак Огонь, Ясность, находится вовне. Внутри у него пустота иньского уровня. Это указывает на органы слуха и зрения, обладающие качеством Ясности. Когда знак Огонь находится наверху, то говорится, что «мягкость продвигается и действует наверху». Мягкость – это сущность, которой положено быть внизу, а она находится на положении власти, о чем и говорится: «Продвигается», то есть проникает с помощью знака Ветер и действует наверху. В Ясности она пребывает на положении власти и обретает срединный Путь, ведь у нее есть созвучие с твердостью Двойки. Если Пятерка пребывает в равновесии и, кроме того, через мягкость находится в созвучии с твердостью, значит, она обретает Путь равновесия и способна к Воплощению Замыслов.

50 | ОУ / 2 Сводные толкования

Дань Фэн говорит:

«Знак Ветер питает низ, достигает чуткости и приводит к Ясности глаза. Мягкость продвигается, действует наверху, на уровне Пятерки, это дает способность питать мудрых и одаренных».

Господин Лю говорит:

«Обретение равновесия и созвучия с твердостью говорит о том, что мягкость пребывает на уровне хозяина в равновесии и внизу у нее есть созвучие с твердостью Девятки второй. Таким образом, появляется способность применять одаренных. Если мягкость обретает место власти, это говорит об отсутствии надменности, о качестве приниженного Проникновения и о помещении себя ниже одаренных людей, что приводит к исполнению Замыслов».

Чжан Цинцзы говорит:

«Наверху тело знака Огонь, Огонь – это глаза, это свет. Но слова толкования также говорят и об ушах. Это происходит потому, что Шестерка пятая, хозяин знака, соответствует ушкам ЖЕРТВЕННИКА».

51 | ВОЗБУЖДЕНИЕ

/1/ ВОЗБУЖДЕНИЕ. Воплощение.

/2/ ВОЗБУЖДЕНИЕ, Гром приходит со страхом и трепетом. Затем страх приносит богатство. Смешливые речи, хиханьки-хаханьки, после наличие образцов.

/3/ ВОЗБУЖДЕНИЕ пугает на сотню ли. Пугает издалека, а страх близок. Выходя, можешь удерживать храм предков и алтари селения. Так становишься хозяином обрядовых приношений.

/1/ ВОЗБУЖДЕНИЕ. Воплощение.

51 | ОУ / 1 Исходный смысл

В знаке ВОЗБУЖДЕНИЕ есть Путь Воплощения. Даже не нужно об этом говорить особо, это очевидно.

51 | ОУ / 2 Исходный смысл

Выражение «страх приносит богатство» означает, что в этом есть осторожность и осмотрительность. Слово «последствие» можно понимать как образец поведения.

51 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Знак ВОЗБУЖДЕНИЕ обладает способностью Воплощения, которая содержится не напрямую в качествах знака Гром: Гром приходит и способен вызывать страх и трепет. Из-за этих страхов человек стремится сам себя совершенствовать и проявлять осмотрительность. И так он приходит к возможности достичь богатства и счастья, то есть благополучия. Выражение «в смешливых речах хиханьки-хаханьки» означает, что человек пребывает в праздной беспечности. В таких обстоятельствах его призывают к бдительности и осторожности, тогда он сможет вернуться к установленным образцам. Если есть образцы поведения, значит, есть закон. В таком случае будет покой и нет страха. В этом Путь ВОЗБУЖДЕНИЯ, Грома.

51 | ОУ / 2 Сводные толкования

Господин Дун говорит:

«Выражение „приносит богатство“ указывает на то, что государь опасность превращает в покой. Слова о наличии образцов означают, что даже в ВОЗБУЖДЕНИИ государь не забывает о почтительности и внимательности».

Ли Го говорит:

«Выражение „наличие образцов“ говорит о том, что эти образцы есть в поведении государя. В речах и молчании, в покое и действии он обязательно следует постоянным образцам. Поэтому он не подвержен страхам и смешливости».

51 | ОУ / 3

Исходный смысл

Мудрец считает, что слово «близко» означает «внизу, на Земле». Он не толкует слова «не утратишь и черпак жертвенного вина». Сейчас мы следуем ему. Слово «выходить» означает, что государь поколение за поколением является руководителем обряда. Есть также и такое мнение, что иероглиф «выходить» – это ошибочное написание иероглифа «черпак».

51 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Звук Грома возбуждает на сотню ли, когда пугаются далеко. Гром пугает издалека, а страх испытываешь близко, внутри себя. Это означает, что мощь Грома внушительна и огромна.

В «Объяснении устройства знака» нет толкования слов «не утратишь и черпак жертвенного вина», которые указывают на искреннюю почтительность, на особое состояние в исполнении обряда. В этом есть намек на то, что даже в осторожности ты можешь потерять самообладание.

Знак Гром указывает на старшего сына, и это означает, что старший сын должен вести себя как человек, совершающий обряд у алтаря предков. Такой человек, будучи искренними почтителычым при совершении обряда, способен не утратить ложки жертвенного вина даже при раскате Грома. Таков образец поведения для государя: он должен удерживать, сохранять алтари предков и алтари для полевых работ, будучи главным исполнителем обряда. Так государь, как старший сын Неба, принимает на себя ответственность за страну, осуществляя преемственность обрядов из поколения в поколение.

51 | ОУ /3 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Гром потому дает качество Воплощения, что через испуг и трепет наделяет человека предусмотрительностью и вдумчивостью. Когда испуг от Грома схлынул, тогда наступают «в смешливых речах хиханьки-хаханьки». Выражение «не утратишь и черпак жертвенного вина» еще раз объясняет слова Вэнь-вана «в ВОЗБУЖДЕНИИ Воплощение». Конфуций добавляет к этому, что таково дело старшего сына.

Цю Фуго говорит:

«Испуг возникает от чего-то неожиданного, когда сталкиваешься с чем-то и вздрагиваешь от страха. А осторожность – это внутренняя работа, которая происходит постепенно и не выражается вовне».

Чжан Цинцзы говорит:

«Верховный владыка ступает, будто гром гремит. Человек, управляющий сосудами для приношения, – это старший сын. Нет никого более подходящего для этого. Такой человек должен быть подобным правителю Шуню, который при яростном ветре, громе и дожде не заблудился, смог поспеть вовремя к совершению обряда и наследовать престол».

Цай Цин говорит:

«Страх – это более сильное чувство, чем испуг. Таково различие далекого и близкого. Страх – это далекое, а испуг – это близкое».

Ян Чжаосинь говорит:

«Знак Небо напрягает себя сам, поэтому там говорится о тревоге. Знак Гром – это Движение, толчок, и поэтому говорится о страхе. Настороженность, тревога делают человека сильнее внутри, поэтому в тревоге нет малодушия и душевной слабости. А страх – это Движение вовне, в нем нет трусости, он порождает настороженность».

52 | НЕПОДВИЖНОСТЬ

/1/ Знак Гора – это НЕПОДВИЖНОСТЬ, Остановка. Время остановиться – и ты останавливаешься. Время двигаться – и ты движешься. В движении и покое не теряешь своего времени. Таков Путь света и Ясности.

/2/ Сдержанность в своей Остановке, останавливаешься на своем месте. Верх и низ противопоставлены в созвучии и не образуют соединения. Тем самым не владеешь своим телом. Движешься по двору, не видишь своих людей. Отсутствие неприятностей.

52 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняется название знака. Значение знака Гора – это Остановка. Однако и для движения, и для Остановки есть свое время. Правильная Остановка – это Остановка в нужное время. Но если время двигаться и ты движешься, в этом также есть Остановка. Тело знака Гора – это искренняя Верность правде. Поэтому появляется значение света и Ясности. В знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, с Горой наверху, также говорится о сиянии и свете.

52 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Знак Гора – это Остановка. И на Пути Остановки нужно четко различать время движения и Остановки, движения и покоя. Если нет соответствия по времени, тогда будут необдуманность и бестолковость. Нельзя ошибаться в этом. Чтобы не ошибаться, нужно быть послушным закону и согласовываться с его смыслом. Сущности выражают этот закон в своей жизни. А смысл закона проявляется в принятии решений. Если движение и покой согласуются с законом и смыслом, тогда ощущение времени не теряется.

Таким образом, на своем Пути достигаются свет и Ясность. Конфуций очень хорошо понимал, что это так, поэтому и дал эти слова. Знак Гора являет в своем теле искренность правды. И в этом также есть значение света и Ясности.

Есть время останавливаться – и ты останавливаешься, есть время двигаться – и ты движешься. И в том, и в другом случае есть понимание того, что ты не теряешь своего времени, это означает, что ты находишься в среде своего времени и тем самым совершаешь Остановку внутри него, не выходишь за его пределы.

52 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«В знаке Гора 1 ян управляет 2 инь, находясь над ними. Таким образом, и ян, и инь обретают свое место. Доблесть этого – в Остановке. Когда в знаках Книги Перемен говорится о Ясности и свете, в большинстве случаев присутствует знак Гора. В нем проявляется наличие Ясности».

Изречения по родам Чжу Си

Движение – это, конечно же, не Остановка. Однако если и в Остановке, и в движении ты не теряешь своего закона, то как раз эта способность и есть способность останавливаться.

При этом почему образ знака Гора представлен светом и Ясностью? Потому что устойчивость – это Ясность. Если же сердце человеческое объято беспокойством и тревогой, то тем больше в нем омраченности и тьмы. Если же внутри есть определенность и устойчивость, то за ними естественным образом следуют свет и Ясность. В устойчивости есть согласованность, и в ней источник Небесного света.

52 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Слова к знаку перекликаются со словами «Объяснения». Выражение «время останавливаться – и ты останавливаешься» относится к выражению «Остановка в твоей спине, не владеешь своим телом». А выражение «время двигаться – и ты движешься» согласуется со словами «движешься по двору и не видишь своих людей».

52 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь объясняются слова к знаку. В Переменах спина является Остановкой, местом инь. Поэтому слово «спина» здесь заменяется на слово «Остановка», поскольку в ней неттакой подвижности, как в конечностях. Во внутреннем и внешнем знаках инь и ян противопоставляются друг другу и не соединяются в созвучии. Об этом и говорится: «Внутри не владеешь телом, а вовне не видишь людей». Но все это приводит к отсутствию неприятностей.

52 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Выражение «сдержанность в своей Остановке» следует понимать как способность останавливаться в своих Остановках. Если остановился и сохраняешь неподвижность, тогда достигнешь своего места. Если же остановился, но не обрел своего места, значит, остановился не вовремя, не в соответствии с законом Остановки.

Конфуций говорит: «Останавливаясь, нужно знать место, в котором останавливаешься». И эти слова говорят не только о месте, но и о времени, подходящем для Остановки. Ибо если есть вещь, то обязательно есть образец для ее поведения. Отец останавливается в доброте, сын останавливается в почтительности, государь останавливается в человечности, слуга останавливается в учтивости. У каждой из 10000 сущностей есть свое место, на котором они могут обрести покой, Остановку.

Если сущность потеряет это место, тогда для нее начнутся отсутствие покоя и противоречия. Понимая это, мудрый человек способен заставлять Поднебесную подчиняться и послушно следовать порядку. Он наставляет сущности на следование образцам, каждой из них определяя свое место.

Что касается созвучия уровней, то между верхом и низом его нет, поэтому верх и низ друг другу противопоставляются. Когда инь и ян находятся в созвучии друг с другом, тогда происходит Проникновение, сообщение состояний, и возникает соединение. Здесь нет созвучия и нет соединения, поэтому возникает понятие спины как противоречия, то есть отворачивания друг от друга. И выражение «сдержанность в своей спине» указывает на значение Остановки. Когда сущности поворачиваются спинами друг к другу, то это описывается как «не владеешь своим телом, не видишь своих людей». Так и приходишь к Остановке. Если способен Остановиться, тогда будет отсутствие неприятностей.

52 | ОУ / 2 Сводные толкования

Господин Чжао говорит:

«В выражении „сдержанность в своей Остановке“ необходимо исходить из слов к знаку, где говорится „спина“».

Кун Инда говорит:

«В знаках Перемен спина означает Остановку. Кроме того, спина не видит вещей. Поэтому она останавливается на своем месте и „не видит своих людей“. Выражение „сдержанность в своей Остановке“ говорит о том, что останавливаешься и сдерживаешь себя, потому что нужно сдерживаться. Это и есть „сдерживай свою Остановку“ то есть оставайся на своем месте. Здесь вверху и внизу все уровни друг другу противопоставляются, между ними нет взаимодействия инь и ян, поэтому они не соединяются друг с другом. Однако во всех 8 чистых знаках 6 уровней не находятся в созвучии друг с другом. Почему же только здесь говорится об этом? Потому что в этом знаке уже произошла Остановка, и нет движения к соединению, к созвучию. Поэтому особо говорится, что нет соединения, ведь есть Остановка».

Су Ши говорит:

«Выражение „сдержанность в своей Остановке“ означает, что не владеешь своим телом. Выражение „верх и низ противопоставлены в созвучии и не образуют соединения“ означает, что ходишь по двору, но не видишь своих людей».

Изречения по родам Чжу Си

В выражении «сдержанность в своей Остановке» слово «Остановка» на самом деле означает слово «спина». Поэтому далее говорится: «Не владеешь своим тел ом». Слово «место» в следующем выражении также указывает на спину, так как говорится, что останавливаешься в том месте, где нужно остановиться. В целом выражение «сдержанность в своей спине» означает, что длишь Остановку. Выражение «движешься подвору и не видишь своих людей» означает, что останавливаешься в движении. Об этом и говорится: «Время останавливаться – останавливаешься, время двигаться – движешься».

Выражение «отсутствие неприятностей» означает, что покой достигается с помощью человечности, совести, равновесия, правды.

Сян Аньши говорит:

«Древний иероглиф „спина“ записывался как „север“ что могли ошибочно перевести как „Остановка“ потому что они похожи и по внешнему виду, и по смыслу».

Ху Бинвэнь говорит:

«Все 3 выражения: „Не владеешь своим телом, ходишь подвору и не видишь своих людей“ относятся к спине. А выражение „Время остановиться – и ты останавливаешься. Время двигаться – и ты движешься“ означает, что и Остановка, и движение должны быть устойчивыми».

52 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Когда ян наверху, а инь внизу, это называется Остановкой на своем месте. При этом между инь и ян нет соединения. Выражение «Остановка в своей спине, сдержанность в своей спине» по смыслу относится и к обоим значениям, потому что Останавливаешься на своем месте и не владеешь своим телом. Когда говорится, что нет соединения, это означает, что «не видишь своих людей».

53 | ПОСТЕПЕННОСТЬ

/1/ В ПОСТЕПЕННОСТИ – продвижение. Приход девы – к счастью.

/2/ Продвижение обретает место. В уходе – наличие заслуги. Продвижение посредством правды, тогда возможно направлять народы.

/3/ На этом месте твердость обретает равновесие.

/4/ Останавливаешься и Проникаешь. В движении нет истощения.

/1/ В ПОСТЕПЕННОСТИ – продвижение. Приход девы – к счастью.

53 | ОУ / 1 Исходный смысл

Слово «ПОСТЕПЕННОСТЬ» указывает на плавное продвижение.

53 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Если значение слова «ПОСТЕПЕННОСТЬ» – это продвижение, то в таком случае приход женщины будет к счастью. Ведь в правильном ведении дел должна быть ПОСТЕПЕННОСТЬ, тогда приход женщины станет большим делом.

53 | ОУ / 1 Сводные толкования

Го Юн говорит:

«„Объяснение устройства знака“ говорит, что ПОСТЕПЕННОСТЬ должна быть подобна тому, как выдают замуж деву, тогда ПОСТЕПЕННОСТЬ – к счастью. ПОСТЕПЕННОСТЬ – это не только Путь продвижения, но и сохранение ПОСТЕПЕННОСТИ, о чем лучше всего говорит знак ПРИХОД ДЕВЫ, 54».

Мао Пу говорит:

«„Объяснение устройства знака“ дано для того, чтобы уточнить смысл, а не для перечисления названий, поэтому выражение „В ПОСТЕПЕННОСТИ – продвижение“ следует понимать не буквально, а как „продвижение вперед посредством ПОСТЕПЕННОСТИ“».

53 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Продвижение ПОСТЕПЕННОСТИ отличается от продвижения через ВОСХОЖДЕНИЕ, 35. ВОСХОЖДЕНИЕ – это рост вверх.

/2/ Продвижение обретает место. В уходе – наличие заслуги. Продвижение посредством правды,тогда возможно направлять народы.

53 | ОУ / 2 Исходный смысл

С точки зрения изменений знака объясняется значение выражения «Ценность – в Верности». Этот знак происходит из знака РАССЕЯНИЕ, 59, в котором Девятка продвигается вверх и оказывается на третьем уровне, а также из знака СТРАНСТВИЯ, 56, когда Девятка продвигается и оказывается на пятом уровне. Так твердые уровни Тройки и Пятерки обретают правильное место.

53 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

ПОСТЕПЕННОСТЬ – это время плавного продвижения, поэтому инь и ян сами собой занимают правильные места. В таком продвижении будет наличие заслуги, наработки. Все это также означает, что «продвижение обретает место». Когда продвижение происходит по правильному Пути, тогда появляется возможность исправлять страны и народы Поднебесной. Если в деле ПОСТЕПЕННОСТИ продвигается Сила духа, тогда продвижение становится правильным.

53 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Все уровни со второго по пятый обретают правильное место в этом знаке, поэтому в продвижении – наличие заслуги. Выражение „продвижение обретает место“ говорит с точки зрения уместности черт, а выражение „продвижение посредством правды“ говорит с точки зрения Пути».

53 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Слова «продвижение обретает место» говорят с точки зрения уместности черт. Слова «продвижение посредством правды» говорят с точки зрения человеческих дел. Следовательно, обретение места в человеческих делах есть обретение правды. Глагол «направлять» означает «управлять народом».

В знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, 4 внутренних уровня также занимают правильные места, и это говорит об определенности. В знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК говорится, что если выправляют Путь семьи, тогда в Поднебесной наступает покой. В знаке НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, также говорится об исправлении, направлении народа.

/3/ На этом месте твердость обретает равновесие.

53 | ОУ / 3 Исходный смысл

Выражение указывает на Девятку пятую.

53 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Выше говорилось, что в продвижении обретаешь место и в уходе – наличие заслуги. Также говорилось, что инь и ян обретают правильное место. Это означает правильное продвижение и заслугу. Здесь говорится, что твердость обретает равновесие. Так, Пятерка, будучи янской, равновесной и правильной, обретает место правителя, а все уровни обретают правду. При этом самое лучшее место – это место правителя, Пятерка. Поэтому о ней и говорится особо.

53 | ОУ /3 Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Выше были слова: „Продвигается и обретает место“. В этом выражении описываются 4 уровня – со второго по пятый. Здесь говорится снова, что на этом месте твердость обретает равновесие, и это снова говорится о Девятке пятой».

/4/ Останавливаешься и Проникаешь. В движении нет истощения.

53 | ОУ / 4 Исходный смысл

Говорится сточки зрения качеств Духа знака.Таково значение постепенного Проникновения.

53 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Внутри знак Гора, Остановка, вовне знак Ветер, Проникновение. Остановка имеет образ спокойного пребывания. Проникновение имеет образ слаженной Послушности. Так происходит продвижение человека. Если же он движется посредством действия сердца, тогда он беспокоится и не сможет добиться состояния ПОСТЕПЕННОСТИ. Это приведет к истощению и растрате сил. Здесь же понятие ПОСТЕПЕННОСТИ (внутри Остановка, вовне Проникновение) означает, что не будет истощения и растраты сил.

53 | ОУ/ 4 Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Остановка и Проникновение в сумме дают ПОСТЕПЕННОСТЬ продвижения. Поэтому имя знака – ПОСТЕПЕННОСТЬ. Если же сначала Проникновение, а потом Остановка, тогда заканчиваешь Остановкой и появляются разрушение, смута. Знак с такими качествами двух тел называется БРОЖЕНИЕ, 18. Большое значение имеет порядок знаков: то, что идет прежде, и что после. Нельзя на это не обращать внимания».

53 | ОУ/ 4 Замечание Ли Гуанди

Основные качества знака: твердость обретает средину, Остановка знака Гора и Проникновение знака Ветер, а также то, что 4 уровня внутри обретают правильное положение. Среди них особо выделяется Девятка пятая, которая проявляет Силу духа знака. Эти качества согласовываются с качествами выдачи девы замуж и Ценности в Верности. Знак МЕРА, 60, Вода и Водоем, Радость через движение в Опасности, также обладает соответствием по месту и равновесием Пятерки, поэтому его значение сходное.

54 | ПРИХОД ДЕВЫ

/1/ ПРИХОД ДЕВЫ – это великое значение Неба и Земли. Небо и Земля не соединяются, и 10 000 сущностей не возникают. ПРИХОД ДЕВЫ – это конец и начало человека.

/2/ Радость в Движении, тем самым ПРИХОД ДЕВЫ.

/3/ Исправительный поход – к несчастью, место не соответствует. Ни в чем не будет Ценностей. Мягкость едет на твердости.

54 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь объясняется смысл названия знака. ПРИХОД – это окончание. ДЕВА – это рождение, зачатие и питание – это начало.

54 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

1 инь и 1 ян определяются как Путь. 1 инь и 1 ян соединяются с помощью чувства, женщина и мужчина объединяются в пару. Таков закон постоянства Неба и Земли. ПРИХОД ДЕВЫ – это привод девы к мужчине, поэтому говорится: «Великое значение Неба и Земли». Мужчина находится выше женщины, инь следует за ян, поэтому появляется образ женщины, которую выдают замуж.

Если Небо и Земля не будут соединяться, то как смогут родиться 10000 сущностей? Когда женщина приходит к мужчине – это точка начала. Когда мужчина и женщина соединяются, появляется Дыхание жизни. Если есть Дыхание жизни, тогда действие не истощается. Если и есть окончание, то за ним вновь следует начало. В этом взаимном следовании есть неистощимость, поэтому и говорится: «Конец и начало человека».

54 | ОУ / 1 Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Сначала есть мужчина и женщина. После они становятся мужем и женой – в этом великое значение Неба и Земли. Если есть муж и жена, будут отец и сын. Это и означает „конец и начало человека“».

54 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В словах к знаку говорится о несчастье, а в «Объяснении устройства знака» говорится о великом значении Неба и Земли. Точно так же в знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, говорится о том, что мягкость сталкивается с твердостью, что «нельзя применять взятие женщины», а далее говорится, что «в Поднебесной совершаются великие действия». Все это означает, что во взаимодействии инь и ян нужно быть осторожным в начале, чтобы предупредить разрушение, и тогда это взаимодействие будет приносить плоды. Таков есть Путь Перемен.

/2/ Радость в Движении, тем самым ПРИХОД ДЕВЫ.

54 | ОУ / 2 Исходный смысл

Название знака объясняется с точки зрения качеств знака.

54 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Старший мужчина пребывает наверху, младшая женщина находится внизу, то есть женщина находится под мужчиной. Младшая женщина движется с Радостью. Это есть образ того, что молодая девушка выдается замуж, поэтому „исправительный поход приводит к несчастью“ и „ниоткуда не будет Ценности“».

54 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Сила духа знака – это Радость в Движении. Это отличается от знака СООЩУЩЕНИЕ, 31, где говорится: «Остановка в Радости». Образ знака ПРИХОД ДЕВЫ состоит в том, что женщина находится прежде мужчины, то есть младшая дева следует за старшим мужчиной. Но в этом выражении «ПРИХОД ДЕВЫ» одновременно есть и другой смысл: нарушение обряда, нарушение смысла, ведь Радость в Движении – это подчинение чувству. Поэтому возникает представление о несчастье.

/3/ Исправительный поход – к несчастью, место не соответствует. Ниоткуда не будет Ценности. Мягкость едет на твердости.

54 | ОУ / 3 Исходный смысл

Снова через тело знака объясняются слова к знаку. Когда мужчина и женщина соединяются, то это соответствует изначальному закону, но только в этом знаке нет этой правильности.

54 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Значение знака объясняется с точки зрения 2 тел знака. Мужчина и женщина друг друга чувствуют и радостно приходят в Движение, поэтому и говорится, что Радость и Движение. Та, кто выдается замуж, – это младшая сестра, поэтому исправительный поход неуместен и приводит к несчастью. В этом знаке все уровни, кроме Начального и Верхнего, занимают неправильное положение: ян – на инь, а инь – на ян, об этом и говорится: «Место не соответствует». Разве может быть Движение без несчастья в подобных обстоятельствах?

Когда общее Движение направляют через Радость, то нельзя не потерять правды. И нарушение не только в том, что «место не соответствует», но также и в том, что мягкость (Тройка и Пятерка) едет сверху на твердости. Когда мужчина и женщина осознают порядок последовательности почитаемого и низкого и обладают соответствием с обрядом, тогда действует постоянный закон, который проявляется в знаке ПОСТОЯНСТВО, 32.

Когда же Радость приводит в Движение, это означает, что нет Пути постоянного закона, а есть следование чувствам и потакание желаниям. Таким образом, муж и жена создают смуту, когда мужчина из-за желаний теряет свою твердость, а женщина забывает о своей Послушности. Таким образом, мягкость едет на твердости, и это приводит к несчастью. Куда бы ты ни отправился, ниоткуда не будет Ценности, поскольку нарушение постоянного закона в соединении инь и ян приводит к потере справедливости, распущенности и разврату, разрушению тела и Силы духа.

54 | ОУ / 3 Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Знаки СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, описывают Путь мужа и жены, а знаки ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, и ПРИХОД ДЕВЫ описывают смысл Пути мужа и жены. В ПОСТЕПЕННОСТИ 4 уровня со второго по пятый обретают правильность, поэтому выдача девы замуж – к счастью. Когда выдают младшую сестру, 4 уровня теряют правду, поэтому „исправительный поход – к несчастью“».

У Юэфэн говорит:

«ПРИХОД ДЕВЫ – это знак, в котором младшая дочь следует за старшим сыном, но он не является парой для нее. Если в Движении руководствуются Радостью, то чувства в распущенности потакают желаниям. Внутренние уровни знака занимают неправильные положения, поэтому инь и ян теряют способность к постоянству. Мягкие Тройка и Пятерка едут на твердости, в них нет Послушности – это также к несчастью. При этом уровень Четверки становится особенно важным, потому что именно здесь Радость переходит в Движение».

54 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Средние 4 уровня теряют правильные места в знаках ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, РАЗЛАД, 38, ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, а также в знаке ПРИХОД ДЕВЫ. Все эти знаки говорят об отношениях между мужчиной и женщиной. В знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, уровни со второго по пятый занимают уместное положение. Знак РАЗЛАД потому и становится РАЗЛАДОМ, что теряется уместность. В знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ вновь обретается правильное место, поэтому счастье. В знаке ПРИХОД ДЕВЫ «место не соответствует», поэтому несчастье. В других знаках, где мягкость едет на твердости, значение отличается от того, которое есть в ПРИХОДЕ ДЕВЫ, потому что значение в большей степени зависит от уместности уровней.

55 | ИЗОБИЛИЕ

/1/ ИЗОБИЛИЕ – это великое. Ясность и Движение, поэтому и ИЗОБИЛИЕ.

/2/ Правитель приближается к этому, поощряет великое. Нельзя огорчаться, следует быть как солнце в середине дня, освещая Поднебесную.

/3/ Если солнце в середине дня, то начнется Движение к закату. Если луна полная, то начнется ее ущерб. Наполнение и опустошение Неба и Земли происходят во взаимодействии со временем убывания и прибывания. Что уж говорить о человеке! Что уж говорить о духах и богах!

/1/ ИЗОБИЛИЕ – это великое. Ясность и Движение, поэтому и ИЗОБИЛИЕ.

55 | ОУ / 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется с точки зрения Силы духа знака.

55 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Слово «ИЗОБИЛИЕ» означает «полноту великого». Так действуют Ясность знака Огонь и Движение знака Гром. Ясность и Движение друг друга питают, следовательно, создают великое ИЗОБИЛИЕ. '

55 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Через Ясность приходишь к Движению, поэтому в ИЗОБИЛИИ есть Воплощение. Если от омраченности приходишь к Движению, то будет наоборот».

55 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Ясность через Движение дает ИЗОБИЛИЕ. Но этого недостаточно, чтобы понять значение знака. Особое внимание нужно уделить тому, что качество Ясности идет первым. Например, в знаках БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, и СОБИРАНИЕ, 45, используются знак Небо с качеством Напряженности и знак Земля с качеством Послушности внизу. Если с помощью Напряженности приходишь к Движению, то тем самым получается МОЩЬ. Для того чтобы разбираться с этой МОЩЬЮ, необходима Верность правде, поэтому говорится: «Ценность – в Верности».

Если с помощью Послушности приходишь к Радости, то тем самым получаешь СОБИРАНИЕ. Понятно, что для работы с СОБИРАНИЕМ необходима Послушность. Если с помощью Ясности приходишь к Движению, то тем самым возникает ИЗОБИЛИЕ, и можно видеть, что разбираться с ИЗОБИЛИЕМ приходится с помощью Ясности. Во всех этих случаях есть указание на то, что нужно остерегаться омраченности. Поэтому в толковании в первую очередь дается это значение, чтобы объяснить, как нужно разбираться со словами.

/2/ Правитель приближается к этому, поощряет великое. Не нужно огорчаться, следует быть как солнце в середине дня, освещая Поднебесную.

55 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь объясняются слова к знаку.

55 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Щедрость правителя подобна широте 4 морей, у него бесконечное множество подданных. Он достигает предельного величия в Поднебесной, поэтому только правитель способен прийти к величию и ИЗОБИЛИЮ на Пути. Все, что есть у него, – это великое. Путь сохранения порядка в Поднебесной также соответствует этому величию. Поэтому правитель восхваляет великое. Все, что ему принадлежит, является обширным, и то, чем он управляет, – это всегда множество людей. Поэтому правитель должен беспокоиться о том, чтобы достигнуть всеобщности и быть в полноте света подобно солнцу в середине дня для того, чтобы повсеместно освещать Поднебесную. Если свет правителя подобен свету солнца, тогда он может не тревожиться о будущем. Если человек таков, то он сможет сохранить и защитить свое величие. Если же способности и знания человека малы и недостаточны, разве он сможет сделать это?

55 | ОУ/ 2 Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Выражение „солнце в середине дня“ означает полноту силы, когда следует опасаться того, что солнце начнет клониться к закату. Нужно освещать все уголки Поднебесной, на что способно солнце в середине дня».

55 | ОУ / 2 Замечание Ли Гуанди

Выражение «поощряет великое» означает, что все восхваляемое и ценимое правителем – это великое. Ведь правитель все свои помыслы направляет на широту и величие, поэтому он не должен осторожничать в малом и продумывать мелочи. В его Ясности, в его свете не должно быть ничего, чего бы он не освещал. Если в этих обстоятельствах появляются какие-то движения, связанные с омраченностью, то это признаки упадка. Поэтому и говорится: «Нужно быть как солнце в середине дня», то есть не давать тени. Речь идет о способности сохранять постоянство Ясности и неомраченности, тогда можешь быть всегда в равновесии и не клониться к закату.

55 | ОУ / 3 Исходный смысл

Здесь также речь идет о том, что нельзя нарушать равновесие, переходить за средину.

55 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Здесь говорится о предельной полноте ИЗОБИЛИЯ. И еще говорится о том, что трудно постоянно быть искренним. Солнце и луна, Небо и Земля наполняются и опустошаются, двигаясь вместе с волнами времени, которые то наполняются, то опустошаются. Что уж говорить о людях, духах и богах! Наполнение и опустошение – это есть рост и упадок, а убывание и прибывание – это есть продвижение и отступление. В круговых движениях Неба и Земли вместе со временем происходят продвижение и отступление, а слова «духи и боги» говорят о созидании и преобразовании. Следовательно, эти волны убывания и пребывания проявляются в рождении, подъеме, развитии и упадке 10000 сущностей. Во время полноты и ИЗОБИЛИЯ нужно помнить об этих предостережениях и действовать, опираясь на искренность. Необходимо сохранять равновесие с тем, чтобы не уходить за пределы полноты. Разве легко осуществлять Путь ИЗОБИЛИЯ?

Кун Инда говорит:

«Сначала наводится порядок Неба и Земли, а потом говорится о людях, духах и богах. Необходимо легкое ставить раньше тяжелого: сначала идет почтенное, а потом низкое. Солнце и луна упоминаются прежде Неба и Земли, потому что они продолжают смысл высказывания о том, что нужно быть как солнце в середине дня. Далее в словах о закате и ущербе дается противопоставление солнца и луны, а после этого уже говорится о Небе и Земле с тем, чтобы создать целостность текста».

Изречения по родам Чжу Си

В «Объяснении устройства знака» ИЗОБИЛИЕ говорится много слов. Но главный смысл заключается в том, что солнце после средины дня начинает клониться к закату и луна после наполнения стремится к ущербу. Небо и Земля в наполнении и опустошении должны быть связаны с подъемами и упадками времени – в этом главное содержание закона. Соответственно, если ИЗОБИЛИЕ достигает предела, то необходимо совершать усилие удержания полноты, подобной «солнцу в средине дня», тогда будет успех. В противном случае начнешь клониться к закату и обязательно все разрушится.

При этом Небо и Земля суть образы целостности тела мира, а духи и боги описывают лишь проявления действия их работы, подобно тому, что делают и люди.

Мао Пу говорит:

«ИЗОБИЛИЕ – это великое и это также наполнение. На этом Пути сохранение равновесия возможно только тогда, когда ты способен обновляться с каждым днем, то есть немного не доходить до крайней точки полноты и через это становиться великим, в противном случае достигнешь наполнения и перейдешь за половину. Таким образом нужно понимать предостережение, что солнце может клониться к закату».

Линь Сиюань говорит:

«„Объяснение устройства знака“ более подробно, с использованием примеров, толкует слова к знаку: „Нельзя тревожиться, нужно быть как солнце в зените“, поскольку эти слова требуют тонкого понимания».

56 | СТРАНСТВИЯ

/1/ СТРАНСТВИЯ. Воплощение в малом. Мягкость обретает равновесие вовне, поэтому Послушна твердости. От Остановки и неподвижности – к связности и Ясности, тем самым в малом – Воплощение. В СТРАНСТВИЯХ Верность – к счастью.

/2/ Значение времени СТРАНСТВИЙ воистину велико есть!

56 | ОУ / 1 Исходный смысл

Здесь слова к знаку объясняются с точки зрения тела знака и Силы духа знака.

56 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Шестерка занимает пятый уровень, об этом и говорится: «Мягкость обретает равновесие вовне». Она связана с твердостью уровней выше и ниже нее, поэтому «Послушна твердости». Внизу Остановка знака Гора, наверху Ясность знака Огонь. Это означает Остановку и зависимость от света. Мягкость Послушна и обретает вовне равновесие. Но при этом она связана с Ясностью, поэтому в малом возможно Воплощение. Так достигается Верность правде в СТРАНСТВИЯХ и обретается счастье.

Времена СТРАНСТВИЙ означают скитания и истощение. Если в данных обстоятельствах не будет янской твердости, равновесия и правды, то не сможешь достичь великого Воплощения. В СТРАНСТВИЯХ должно быть свое равновесие. Выражение «От Остановки – к Ясности» как раз и говорит о том, что не теряешь правильного понимания времени, следовательно, способен разобраться с Путем СТРАНСТВИЙ.

56 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Применение твердости – это не есть Путь СТРАНСТВИЙ. Однако никто не восхваляет применение мягкости, поскольку мягкость не должна быть избыточной. Поэтому восхваляется в первую очередь достижение равновесия. Шестерка располагается на пятом уровне, занимает место равновесия и принадлежит внешнему телу, связана с 2 твердыми уровнями выше и ниже нее, поэтому и говорится: „Мягкость обретает равновесие вовне и Послушна твердости“».

56 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Для того чтобы справиться с Путем СТРАНСТВИЙ, необходимо все точно продумывать и соизмерять. Конечно же, в таких обстоятельствах ценится Ясность разума. При общении с людьми и использовании вещей также необходимо видеть главную Ценность в Ясности. Однако Ясность не может действовать одна, поэтому необходимо быть в неподвижности покоя в качестве основания для осознания и к неподвижности, Остановке, привязывать Ясность. Подобным образом действует Ясность в знаках ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, где он привязывается к Земле, Послушности, внизу, и РАЗЛАД, 38, – к Водоему, Радости, внизу.

/2/ Значение времени СТРАНСТВИЙ воистину велико есть!

56 | ОУ / 2 Исходный смысл

Время СТРАНСТВИЙ – это трудная работа, богатый опыт.

56 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

В делах Поднебесной необходимо совпадать с тем, что должно по времени. А время СТРАНСТВИЙ – это трудное время, поэтому и говорится, что значение этого времени велико.

56 | ОУ/ 2 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Время СТРАНСТВИЙ – самое трудное. Нельзя не уделять этому внимания и недооценивать этого времени. Несмотря на слова „в малом – Воплощение“ значение этого времени велико. Смысл этого восклицания в том, что не сами СТРАНСТВИЯ велики, а велик Путь того, кто справляется со СТРАНСТВИЯМИ».

Цянь Ибэн говорит:

«Трудное время, трудная работа – таково качество СТРАНСТВИЙ. Это время трудно понять полностью, трудно исчерпывающе осознать значение СТРАНСТВИЙ. Можешь и продвинуться, вырасти через СТРАНСТВИЯ, а можешь и погибнуть. Действительно, велико значение этого времени!»

57 | ПРОНИКНОВЕНИЕ

/1/ С помощью двойного знака Ветер, ПРОНИКНОВЕНИЕ, продолжают повеления судьбы.

/2/ Твердость в ПРОНИКНОВЕНИИ через равновесие и правду, так осуществляется воля. Мягкость во всем Послушна твердости, тем самым малое Воплощение. Ценность – в том, чтобы иметь куда отправиться. Ценность – в появлении большого человека.

/1/ С помощью двойного знака Ветер, ПРОНИКНОВЕНИЕ, продолжают повеления судьбы.

57 | ОУ / 1 Исходный смысл

В этих словах объясняется смысл знака: если обладаешь качеством ПРОНИКНОВЕНИЯ, то сможешь войти, это качество помогает установить судьбу. Необходимо понимать действие двойного знака Ветер, поэтому и говорится, что исследуешь образ действия, повеления судьбы.

57| ОУ / 1 Толкование Чэн И

Двойной знак Ветер – наверху и внизу действует Сила духа Проникновения. Наверху Послушен Пути и в этом состоянии издаешь повеления, внизу принимаешь повеления и Послушно следуешь им. И наверху, и внизу Проникновение – это и есть образ двойного знака Ветер. Кроме того, слово «двойной» указывает на то, что государь воплощает Путь двойного Проникновения знака Ветер в повторном издании указов, что не только означает совершение дел, но и говорит об устойчивости и покое.

57 | ОУ/ 1 Сводные толкования

Ши Цзе говорит:

«ПРОНИКНОВЕНИЕ – это достижение равенства. Достижение равенства – это дление, поддерживание состояний с помощью указов и особых мер».

Чжу Чжэнь говорит:

«Проникновение – это Ветер. Ветер – это приказы и повеления Неба, поэтому Ветер – это судьба. Ветер внутри – это начало повеления судьбы, Ветер вовне – это продолжение судьбы, таков образ двойного Проникновения, и его действие заключается в продлении судьбы, в длении. Ученые прежних дней считали, что если не противоречить этим повелениям, тогда судьба исполняется, устанавливается».

Изречения по родам Чжу Си

Продление судьбы означает устойчивость и многократное повторение событий. Ветер овевает вещи, нет места, куда бы он не проник, нет вещи, которой бы он не коснулся. Так же и приказы правителя достигают всех уголков Поднебесной и доходят до всех людей. Они, что называется, омывают кожу и доходят до костного мозга, они подобны ветру, который приводит в движение вещи.

Юй Фань говорит:

«Качество Ветра состоит в том, что на Небе это ветер, а в человеке – это судьба. Ветер переносит приказы и повеления Неба, проникая повсюду. Судьба – это и есть приказы государя человеческого, которые достигают всех людей».

57 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Многократное издание указов и приказов является образом Ветра, голосом Неба. Однако не стоит забывать, что Ветер – это вхождение, Проникновение. Если правитель хочет, чтобы люди знали правильную судьбу, чтобы была у них спокойная родственность, чтобы дела обладали Ценностью, но не было разрушения, тогда необходимо исследовать жизнь и занятия низов. В этом суть ПРОНИКНОВЕНИЯ.

57 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения тела знака. Выражение «Твердость в ПРОНИКНОВЕНИИ через равновесие и правду, так осуществляется воля» указывает на Девятку пятую. Слово «мягкость» указывает на Начальный и четвертый уровни.

57| ОУ / 2 Толкование Чэн И

С точки зрения качеств знака объясняется, что янская твердость в знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ обретает равновесие и правду.

Такова мягкость ПРОНИКНОВЕНИЯ на Пути равновесия и правды. Ян по своей природе стремится вверх, и воля его в равновесии и правде действует наверху. Кроме того, мягкость в верхнем и нижнем знаках – это есть плавность ПРОНИКНОВЕНИЯ в твердость. Если обладаешь такими качествами, то можешь достичь малого Воплощения, несмотря на мягкость внутри.

На Пути ПРОНИКНОВЕНИЯ нет такого места, куда ты не мог бы попасть, поэтому «Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться». Но в плавности ПРОНИКНОВЕНИЯ, хотя это и Путь добра, необходимо точно знать, чему следуешь. Если способен, проникая, быть Послушным янской твердости, равновесию и правде великого человека, тогда будет Ценность.

Поэтому и говорится, что «Ценность – в появлении большого человека». Великий человек – это Пятерка и Двойка, твердые в равновесии и правде. Если не будет Послушности великому человеку, то, конечно же, возникнут ошибки и прегрешения.

57| ОУ / 2 Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Человек, обладающий великой Силой духа, в решительности и смелости выносит правильные решения, через повеления и указы делает благо людям, тогда не будет никого, кто не был бы Послушен ему. Его сила подобна Ветру, который разносит свою силу повсюду. Нет места, куда бы он не смог попасть».

Чжу Чжэнь говорит:

«Твердость ПРОНИКНОВЕНИЯ в равновесии и правде, тем самым Проникаешь в человеческие сердца, так воля действует наверху и внизу. Мягкость всегда Послушна твердости, это значит, что вещи и сущности не противоречат, не спорят с тобой. „Большой человек“ – это Девятка пятая, которая действует в равновесии и правде».

Ли Шуньчэнь говорит:

«Мягкость Послушна твердости, твердость Проникает Послушно в равновесии и правде. Так действует тело знака ПРОНИКНОВЕНИЕ. Если действуешь через 1 инь, скрытый внутри, затаившийся, это называется „осуществлять плавное ПРОНИКНОВЕНИЕ“. Обязательно нужно понимать, что иньская черта находится под 2 янскими и действует в Послушности ян. Это образ Послушности янской твердости.

Янские черты находятся на втором и на пятом местах, и это есть Послушность Силе духа равновесия и правды. Таким образом, Послушность приводит к Воплощению. Если не исследовать это, то понять это невозможно. Выражение „Ценность – в появлении большого человека“ указывает на второй и пятый уровни, которые располагаются на местах равновесия и правды. Начальный и четвертый уровни – 2 инь – выходят и Послушно следуют за ними, и поэтому появляется Ценность».

Сян Аньши говорит:

«Двойное Проникновение в продолжении судьбы приводит к малому Воплощению. Слова „Ценность – в том, чтобы иметь куда отправиться“ также относятся к Девятке пятой, поскольку она обладает должной Силой духа для большого дела. Начальная Шестерка и Шестерка четвертая всегда Послушны твердости, и такова „Ценность – в появлении большого человека“. Слова „Объяснения устройства знака“ похожи на слова к знаку СТРАНСТВИЯ, 56. Там также говорится о Воплощении в малых делах».

Чжао Жумэй говорит:

«Знак Ветер – это изначальное тело знака Небо с изменением одного уровня: инь рождается внизу, поэтому появляется образ Проникновения твердости, твердость Проникает в мягкость, занимая второй и пятый уровни – места равновесия и правды, правильности. Мягкость, следовательно, родилась и представляет собой образ Послушности твердости».

Хэ Кай говорит:

«Хозяин, создающий знак, – это Начальный и четвертый уровни. Двойка и Пятерка близки к Начальному и четвертому уровням, об этом и говорится, что „твердость Проникаете помощью равновесия и правды“. Имеется в виду, что в ее действиях нет жестокости и торопливости. Так же и приказы правителя действуют не резко и не жестко ограничивают, поэтому можно воплотить движения их воли.

Начальный и четвертый уровни располагаются внизу трехчленного знака. Следовательно, мягкость Послушна твердости. Конечно, в этом случае отсутствует движение сопротивления, тем самым приказы и повеления действуют свободно и Воплощаются, поэтому и проявляется смысл выражения „в малом – Воплощение“».

57 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Смысл знака образуется за счет того, что инь находится внутри, а ян Проникает в него, следовательно, ян может ограничивать инь, наводить в нем порядок. Сила духа твердости в равновесии и правде – таков образ знака ПРОНИКНОВЕНИЕ. Что касается мягкости, которая всегда Послушна твердости, то ей не остается ничего другого, как только принять эти ограничения и прийти к порядку.

58 | ПРОВОДИМОСТЬ

/1/ ПРОВОДИМОСТЬ – это Радость.

/2/ Твердость в равновесии, и мягкость вовне. В Радости Ценность – в Верности. Тем самым Послушен Небу и в созвучии с людьми. Радуешься, пребывая прежде людей, и народ забывает о своем труде. Радуешься в противопоставлении трудностям, и народ забывает о смерти. Радость – это есть великое наставление и побуждение народа.

/1/ ПРОВОДИМОСТЬ – это Радость.

58 | ОУ / 1 Исходный смысл

В этих словах объясняется значение имени знака.

58 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжан Юйжо говорит:

«Объяснение названия знака подобно словам в знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31. Говорится, что Водоем – это Радость и выражение в словах. Так объясняется знак Водоем, который изначально является Радостью, но „Объяснение устройства знака“ не говорит о выражении в речи, поскольку и без слов понятно, что Радость наверху и Радость внизу дают значение Радости».

58 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения тела знака, и дается предельно простое описание.

58 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Значение трехчленного знака Водоем складывается из того, что 1 инь пребывает над 2 ян. Инь радуется ян, и ян осуществляет эту Радость. Ян твердый, располагается посредине, так появляется образ искренней правды в равновесии сердца. Мягкий уровень находится вовне, и это образ того, что встреча с внешним происходит в мягкой Послушности. Поэтому и говорится, что «в Радости Ценность – в Верности». Это означает, что на Пути Радости необходимо быть правильным.

В знаке есть Сила духа твердого равновесия. Это указывает на то, что ты способен к Верности. Если в Радости способен к Верности, значит, Послушен Небесному закону. Выражение «в созвучии с людьми» говорит о предельно правильном Пути, о предельном добре. Если же противоречишь Пути, идешь против Пути и при этом обращаешься с восхвалением к 100 родам, то не найдешь созвучия с сердцами людей.

Радость одного мгновения – это не есть Путь государя. Путь государя – это Радость от созвучия с сердцем народа, подобно той, которую испытывают Небо и Земля в сотворении сущностей. Тогда люди чувствуют сердце государя и с Радостью подчиняются ему. Это и есть, когда сердце людей Радостно следует государю и забывает о своих трудах. Когда государь руководит, справляясь с трудностями, тогда народ подчиняется с Радостью в сердце и тогда простой человек перестает бояться смерти.

Величие Пути Радости в том, что каждый человек понимает, к чему его побуждают, каждый человек верит в это и ответственно следует этому. В основе Пути государя лежит Радостное подчинение человеческих сердец, поэтому мудрые люди восхищаются его величием.

58 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Если Радуешься от того, что перечишь твердости, тогда возникает клевета. Если с помощью твердости действуешь против Радости, тогда возникает жестокость. Когда твердость в равновесии и мягкость вовне, тогда Радуешься и получаешь Ценность Верности. „Твердость в равновесии“, поэтому и Ценность Верности. „Мягкость вовне“, поэтому в Радости Воплощение».

Лю Му говорит:

«Небо помогает, наставляя в Послушности. Человек помогает, обретая веру. Мягкость вовне создает Послушность, а твердость внутри создает веру, поэтому и получаешь Послушность Небу и созвучие с людьми».

Люй Цзуцянь говорит:

«Необходимо быть в осознании времени, чувствовать его значение: Радоваться, пребывая в мире и покое. Это трудно, но только через тяжелые труды и страдания приходишь к правильной Радости, когда начинаешь видеть истинную Радость. Мудрые люди знают об этом Пути заранее и поэтому способны побуждать людей принимать труды, не уходя от них, и бесстрашно идти навстречу трудностям и времени разрушения».

59 | РАССЕЯНИЕ

/1/ В РАССЕЯНИИ – Воплощение. Твердость приходит, и нет истощения сил. Мягкость обретает место вовне и подобна верху.

/2/ Правитель приближается к обладанию храмом предков. Правитель, таким образом, находится в равновесии середины.

/3/ Ценность – в переправе через большой поток. Заслуга – в том, что едешь верхом на Дереве.

59 | ОУ / 1 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения изменений знака.

59 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

РАССЕЯНИЕ способно к Воплощению, потому что таковы качества знака. РАССЕЯНИЕ создает раздробление, потому что Девятка приходит вниз и оказывается на втором уровне, а Шестерка уходит наверх и оказывается на четвертом уровне. Твердость ян приходит, и поэтому нет истощения внизу, кроме того, она располагается на положении равновесия. Мягкость уходит наверх и обретает правильное положение во внешнем знаке. При этом она, мягкая Четверка, Послушна твердой и равновесной Пятерке. Таково качество мягкого Проникновения.

Четверка и Пятерка – это уровни слуги и государя соответственно. В обстоятельствах РАССЕЯНИЯ они сближаются и начинают действовать сообща. Четверка через Послушность перенимает некоторые качества Пятерки и, таким образом, получает способность равновесия, поскольку во время РАССЕЯНИЯ необходимо удерживать равновесие, дабы не произошло РАССЕЯНИЯ. В этом состоит возможность Воплощения.

59 | ОУ / 1 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Двойка, будучи твердой, приходит, спускаясь с третьего уровня, внутрь, поэтому не истощается в Опасности. Четверка через мягкость обретает свое место вовне и устанавливает близкие отношения с Пятеркой. Если внутри твердость, то нет Опасности истощения в трудностях. Если вовне Послушность, то нет противоречий, которые приводят к разногласиям, поэтому и возникает Воплощение».

Кун Инда говорит:

«Здесь Девятка вторая обладает Силой духа твердости, пребывая в Опасности знака Вода, а Шестерка четвертая обретает правильное положение и Послушность верху. Так в Опасности приходишь к Воплощению и Проникновению».

Фэн И говорит:

«На уровне Двойки нет истощения, а общность с верхом объясняет понятие Воплощения. Твердость приходит и не истощается. Так же и в знаке ВЫЖИДАНИЕ, 5, твердость Напряженности знака Небо дает выход из ловушки знака Вода. Значит, нет истощения и утраты сил».

Линь Сиюань говорит:

«Мягкость обретает правильное место во внешнем знаке и обладает общностью с верхом, с Девяткой пятой. Это слова о четвертом уровне. Четверка и Пятерка имеют общую Силу духа, поэтому способны справиться с РАССЕЯНИЕМ, отсюда и Воплощение».

59 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Выражение «твердость приходит, и нет истощения сил» говорит о необходимости укреплять свои основы. Выражение «мягкость обретает место вовне и подобна верху» касается применения силы. Твердые основы дают способность собирать и сохранять, а применение говорит о наличии правильных инструментов.

59 | ОУ / 2 Исходный смысл

Слово «середина» указывает на место внутри храма.

59 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Значение выражения «правитель приближается к обладанию храмом» объясняется в знаке СОБИРАНИЕ, 45. Во время РАССЕЯНИЯ правитель Поднебесной объединяет сердца людей и так приходит к обладанию храмом, при этом попадая внутрь него. Это означает, что правитель стремится обрести равновесие и указывает на СОБИРАНИЕ сознания в сердце, потому что равновесие и середина – это образ сердца.

Твердость приходит и не истощается, мягкость обретает положение наверху, таковы качества знака, которые управляются равновесием. Правитель – это тот, кто спасает на Пути РАССЕЯНИЯ и делает это через обретение равновесия.

Мэн-цзы говорит: «Путь обретения своего народа – это обретение его сердца, и тогда будет обретение народа». Когда совершаешь приношение Владыке и устанавливаешь храм, то сердца людей сходятся к тебе и подчиняются. Нет ничего более великого, чем это, поэтому и говорится, что приходишь к обладанию храмом – в этом предельное значение спасения от обстоятельств РАССЕЯНИЯ.

59 | ОУ / 2 Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Выражение „правитель находится в равновесии средины“ означает, что в самом сердце происходит движение, ведь правитель – это и есть сердце, средоточие Силы духа народа, а храм – это и есть образ этого движения, необязательно здесь должен быть настоящий храм. Правителю необходимо чувствовать настоящую общность и взаимность наполнения Духа со своими предками и прародителями».

/3/ Ценность – в переправе через большой поток. Заслуга – в том, что едешь верхом на Дереве.

59 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Путь наведения порядка в обстоятельствах РАССЕЯНИЯ заключается в том, что необходимо справляться с трудностями. Поэтому появляется образ того, что переправляешься через поток, сидя на Дереве. Наверху знак Ветер, Дерево, внизу знак Вода, это большой поток. Поэтому выражение «Ценность – в переправе через большой поток» можно понимать как то, что «полезно справляться с Опасностями, тогда и справишься с РАССЕЯНИЕМ».

Дерево находится наверху, над Водой, поэтому появляется образ того, что ты помещаешься сверху на Дереве и так переправляешься через поток. Так обретается заслуга как образ того, что ты переправляешься через РАССЕЯНИЕ.

59 | ОУ / 3 Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«В 3 знаках Книги Перемен со знаком Ветер, Проникновение, есть слова „Ценность – в переправе через большой поток“, и во всех случаях говорится о Дереве. В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, говорится: „Так действует Путь Дерева“ В знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, говорится: „Садишься в лодку, на Дерево“ В знаке РАССЕЯНИЕ говорится: „Заслуга – в том, что едешь верхом на Дереве“».

59 | ОУ / 3 Замечание Ли Гуанди

«Правитель находится в равновесии средины» указывает на Девятку пятую. Кроме того, это выражение означает состояние предельной искренности и правильности чувств. «Заслуга – в том, что едешь верхом на Дереве» указывает на то, что знак Дерево находится над знаком Вода, и также намекает на наличие орудий, приспособлений для того, чтобы справиться с Опасностью.

60 | МЕРА

/1/ Воплощение. Твердость и мягкость разделяются, и твердость обретает средину.

/2/ В страданиях МЕРЫ нельзя сохранять Верность. В таком случае Путь приводит к истощению сил.

/3/ С Радостью действуешь в Опасности, соответствуешь месту посредством МЕРЫ. Тем самым есть Проникновение в равновесии и правде.

/4/ Небо и Земля в Ограничении МЕРЫ, и 4 времени созидаются. Их определяют с помощью МЕР. Не разрушают богатства, не вредят народу.

/1/ Воплощение. Твердость и мягкость разделяются, и твердость обретает средину.

60 | ОУ / 1 Исходный смысл

Слова к знаку объясняются с точки зрения тела знака.

60 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Путь знака МЕРА сам по себе содержит значение Воплощения. Если в делах есть Ограничение, значит, есть способность к Воплощению. Кроме того, качество знака – это место разделения твердости и мягкости, при этом твердость обретает равновесие и, следовательно, не стремится превосходить. Так действует МЕРА, поэтому возможно Воплощение.

60 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжао Юйцюань говорит:

«Если обозревать тело знака в целом, то видно, что твердость и мягкость представлены поровну: с помощью твердости справляешься с мягкостью, а с помощью мягкости справляешься с твердостью. Одно натяжение, одно расслабление – таково равновесие. Если же рассматривать 2 тела по отдельности, то очевидно, что и Двойка и Пятерка обретают равновесие в твердости ян, поэтому не делают ошибки превосходства и не допускают ошибки уклонения, отказа от достижения.

Одно убавление и одно прибавление – так делается то, что должно. Так определяются МЕРЫ и доли. Возрастание и погибель находятся внутри этого закона, который представляет собой продвижение и возвращение Силы духа с сохранением пребывания в середине. Именно поэтому МЕРА обладает качеством Воплощения».

/2/ В страданиях МЕРЫ нельзя сохранять Верность. В таком случае Путь приводит к истощению сил.

60 | ОУ / 2 Исходный смысл

Здесь снова говорится с точки зрения закона.

60 | ОУ/ 2 Толкование Чэн И

Если МЕРА, Ограничение, доходит до предела, тогда возникают страдания, и тогда нельзя твердо удерживать постоянство. Этот Путь приводит к пределу, к истощению сил.

60 | ОУ / 2 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Если МЕРА приносит страдания, тогда на этом Пути происходят истощение и потеря сил».

У Инхуэй говорит:

«МЕРА в равновесии приводит к ладу, если нет равновесия, тогда не будет лада. Приношения Духу зерна создают сладость. Для их проведения выбирают участки в середине поля. Когда Огонь пылает вверх, это приносит страдания, он все сушит, сжигает и опаляет. Если же твердость обретает равновесие середины, значит, она способна к Ограничениям МЕРЫ, такова сладость Девятки пятой. Когда мягкость теряет равновесие середины в обстоятельствах Ограничения, тогда возникают страдания, горести, соответствующие Верхней Шестерке. Таким образом, если сущность обретает равновесие, тогда сладость, если теряет равновесие, тогда горести».

Юй Янь говорит:

«Когда вещь превосходит МЕРУ, это рождает горечь, то есть вкус, который превосходит правильность. Если сущность преодолевает трудности, это называется горечью. Если Ограничения приводят к горечи, значит, в этом нет Пути, об этом и говорится: „Путь приводит к истощению сил“».

Хуан Гуяо говорит:

«Слаженность означает срединность, то есть сладость и Воплощение. Если теряется равновесие, лад, тогда возникают горечь и истощение. Горечь противоположна сладости, а истощение противоположно Воплощению».

/3/ С Радостью действуешь в Опасности, соответствуешь месту посредством МЕРЫ. Тем самым есть проникновение в равновесии и правде.

60 | ОУ / 3 исходный смысл

Соответствие месту, равновесие и правда указывают на Пятерку. Кроме того, знак Вода, Опасность, представляет собой Проникновение в сосуд знака Водоем.

60 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Слова говорят с точки зрения качеств знака. Внутри Водоем, вовне Вода, то есть Радостью действуешь в Опасности. Человек в Радости не осознаёт себя, поэтому встречается с трудностями и начинает думать об остановке. Если он останавливается в Радости, то это и есть значение МЕРЫ, Ограничения. Пятерка пребывает на месте власти и соответствует месту через Ограничение МЕРЫ. Она находится над Водоемом и соответствует месту, следовательно, является хозяином МЕРЫ. Пятерка в своем действии обретает равновесие и правду и способна к Воплощению с помощью МЕРЫ. Равновесие и правда приводят к Воплощению дел. Если есть чрезмерность в этом, тогда будут страдания, горечь.

60 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Значение действия МЕРЫ объясняется через 2 тела знака, Опасность и Радость, и еще раз через указание на Четверку и Пятерку. Так объясняются Воплощение и истощение, которые могут возникнуть в результате Ограничения МЕРЫ».

Линь Сиюань говорит:

«Девятка пятая —твердая, пребывает на положении власти, соответствует месту и тем самым является хозяином МЕРЫ. МЕРА должна устанавливаться через обретение равновесия и правды. Тогда можно действовать в Поднебесной».

60 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Выражение «Радостью действуешь в Опасности» означает, что в МЕРЕ есть образ препятствий, которые называются Опасностью. Несмотря на это, Воплощение происходит, потому что есть и добрые стороны пребывания в покое и отсутствия давления, что и называется Радостью. Соответствие месту объясняется с точки зрения твердой Пятерки, а равновесие и правда объясняются с точки зрения Силы духа.

Соответствие месту дает власть для установления МЕРЫ в Поднебесной, а равновесие и правда позволяют сообщить свою волю Поднебесной. Если в Радости нет горести, тогда в Воплощении не будет истощения сил. Эти слова вновь направляют внимание на хозяина знака – на уровень Девятки пятой, а также на Силу духа знака. Подобное объяснение есть и в знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53.

60 | ОУ / 4 Исходный смысл

Предельно ясно объясняется Путь МЕРЫ.

60 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

Путь МЕРЫ объясняется более подробно: ведь когда у Неба и Земли есть способность устанавливать МЕРЫ, тогда создаются 4 времени. Если нет МЕРЫ, тогда теряется порядок следования. Мудрый человек устанавливает Ограничения и создает МЕРУ, поэтому не разрушает богатства и не вредит людям. Что касается жизни народа, то люди без Ограничений, без уклада МЕР становятся распущенными, самодовольными, что приводит к разрушению богатства и вреду людям.

60 | ОУ /4 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Небо и Земля создают МЕРУ, устанавливая строгую последовательность в Силе дыхания, поэтому существует свой порядок для холода и жара, для прихода и ухода, так действуют 4 времени года. Правитель устанавливает Ограничения с помощью системы МЕР. Так в применении МЕРЫ осуществляется Путь, и для всех дел выбирается правильное время. Поэтому не будет разрушения богатства и вреда».

У Юэфэн говорит:

«В знаке ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, говорится: „Небо и Земля преобразуют, и тогда создаются 4 времени“ а здесь говорится: „Небо и Земля

Ограничивают, и тогда создаются 4 времени“. Установление границ определяется как МЕРА, а изменения определяются как ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Если Ограничения МЕРЫ лежат на поверхности, неглубоко, то ПРЕОБРАЗОВАНИЯ всегда действуют глубоко. Сначала следует МЕРА, а потом ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Выражение „4 времени“ говорит о поистине великом действии, когда Небо и Земля друг друга Ограничивают, и мгновение за мгновением, час за часом друг друга преобразуют».

61 | ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ

/1/ ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ: мягкость внутри, твердость обретает равновесие. Радость и Проникновение, ДОВЕРИЕ таким образом преобразует народ.

/2/ Счастье от рыбы и свиньи. Вера доходит до свиньи и рыбы. Ценность – в переходе через большой поток. Сидишь в пустой деревянной лодке.

/3/ ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, тем самым Ценность – в Верности. Тогда созвучие с Небом.

61 | ОУ/ 1 Исходный смысл

Значение имени знака объясняется через тело знака и Силу духа знака.

61 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Две мягкие черты находятся внутри знака. В середине пустота, и это есть образ искренности, доверия. 2 твердые черты занимают средние уровни верхнего и нижнего тел. Твердость обретает равновесие, и это также образ искренности. Поэтому знак определяется как внутренняя искренность, внутренняя правда, ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ. Радость и плавность Проникновения – это есть качества 2 тел знака. Наверху Проникновение, внизу Радость. Таким образом, верх в предельной искренности действует Послушно и гибко, и доверие внизу следует за тем, что наверху с Радостью. Такое доверие способно преобразовать страны и народы. Если же человек в следовании не испытывает искренности, то разве в таком настроении сможет преобразовать Поднебесную?

61 | ОУ / 1 Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«ДОВЕРИЕ – это питание внутренней, сокрытой сущности. Эта сущность имеет твердую оболочку вовне и мягкую природу внутри. Образ этого – твердость обретает равновесие, поэтому возникает доверие».

Фань Чжунъюань говорит:

«Оба тела знака наполнены внутри, на срединном уровне. Если же смотреть на тело в целом, то в нем есть пустота посередине. Если середина, сердце, не пусты, наполнены, значит, они чем-то заняты, связаны. Это вредит вере. Если же в середине нет полноты, значит, нет хозяина, не на что опереться. Если не на что опереться, значит, также возникает упущение. Здесь же есть и пустота, и наполненность, поэтому и говорится: „ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ“».

61 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Мягкость находится внутри, а твердость обретает равновесие. В этом очень тонкий и глубокий смысл. Если мягкости не будет посредине, тогда и твердость не обретет равновесия средины, тогда не будет полноты. Земля является предельно пустой, податливой, но внутри инь есть ян, поэтому она способна принимать Силу дыхания Неба и порождать вещи. Луна предельно пуста, но иньская природа Воды имеет корни в янской твердости, поэтому луна способна принимать солнечный свет и рождать свечение.

Самка животного принимает семя ян и способна породить плод. Это то, что Лао-цзы называл «таинственной самкой», о которой говорится: темная и непроницаемая, но внутри себя содержит все сущности, зародыши. Зародыш обязательно должен обладать истинной верой для того, чтобы появиться на свет. Так проявляется действие ДОВЕРИЯ К ВЕНУТРЕНЕНЕМУ.

В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, есть Небесная Сила духа. Она наполнена. Полнота ведет к пустоте, что и называется ОТСУТСТВИЕМ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Знак ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ – это Земная Сила духа. Сила духа Земли – это пустота. Пустота ведет к полноте, что и называется ДОВЕРИЕМ К ВНУТРЕННЕМУ. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ управляющий уровень Двойки является пустым. Потому значение всех 6 уровней знака складывается из того, что в Замыслах нет ничего корыстного и частного. Заблуждения как раз и возникают из корыстных намерений и желаний.

Знак ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ управляется янским, полным уровнем, поэтому значение уровней определяется тем, что происходит накопление искренности в сердце и полноты Силы духа. В противном случае не возникнет ДОВЕРИЯ. Значение 2 знаков складывается из отношений поверхностного и внутреннего.

61 | ОУ/ 2 Исходный смысл

Смысл знака объясняется через образы знака.

61 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Если вера способна достигать даже таких простых сущностей, как свиньи и рыбы, то это есть предельное выражение Пути веры, поэтому говорится о счастье. В ДОВЕРИИ К ВНУТРЕННЕМУ переправляешься через Опасные трудности и получаешь Ценность от этого. Образом этому служит то, что сидишь в деревянной лодке, переправляясь через большой поток, используя ее пустоту, которая как раз и позволяет избежать беды и не перевернуться. Пустота внутри знака служит образом пустоты в лодке.

61 | ОУ / 2 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ нужно для того, чтобы справляться с трудностями. Это подобно тому, как, сидя в пустоте лодки, переправляешься через большой поток».

Чжэн Сянсян говорит:

«Если человечность доходит до трав и деревьев, это означает, что травам и деревьям не свойственна человечность. Искренность трогает камни и металлы. Это означает, что камням и металлам трудна искренность. Вера касается свиньи и рыбы. Это означает, что свинье и рыбе трудно хранить веру».

Цай Цин говорит:

«Знак Дерево, Ветер, находится над знаком Водоем. Это образ того, что ты опираешься на дерево. Знак вовне наполненный, внутри пустой. Это образ пустоты в лодке».

У Юэфэн говорит:

«Вера достигает даже свиньи и рыбы, поэтому и счастье. Поэтому лучше понимать не как „счастье для рыбы и свиньи“ а как „ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ рыбы и свиньи“».

/3/ ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, тем самым Ценность – в Верности. Тогда созвучие с Небом.

61 | ОУ / 3 Исходный смысл

Если в вере есть правда, тогда будет созвучие с Небом.

61 | ОУ / 3 Толкование Чэн И

Если в ДОВЕРИИ К ВНУТРЕННЕМУ есть правда, тогда будет созвучие с Небом. На Пути Неба нужны только ДОВЕРИЕ и Верность.

61 | ОУ/ 3 Сводные толкования

Су Ши говорит:

«На Пути Неба нет искусственного и ложного облика».

62 | МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

/1/ МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ: МАЛОЕ – это и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ. Потому Воплощение.

/2/ Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь соединение со временем.

/3/ Мягкость обретает равновесие. Тем самым в малых делах – счастье.

/4/ Твердость теряет место, у нее нет равновесия середины. Тем самым нельзя делать большие дела.

/5/ Есть образ летящей птицы. От летящей птицы остается звук. Не следует двигаться вверх, а следует вниз – большое счастье. Вверх – это движение против течения, а вниз – это Послушность.

/1/ МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ: МАЛОЕ – это и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ. Потому Воплощение.

62 | ОУ / 1 Исходный смысл

С точки зрения тела знака объясняется значение имени и слов к знаку.

62 | ОУ / 1 Толкование Чэн И

Ян – это великое, инь – это маленькое. Инь обретает правильное положение на втором уровне, поэтому далее говорится, что твердость теряет свое место и не обладает равновесием. Такова природа МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, или ПРЕОБЛАДАНИЯ в малых делах. Этот знак описывает время, когда необходимо преодолевать малые дела. И преодоление этих дел также является малым. Если делаешь какое-то дело, будь то малое или большое, сначала преодолеваешь трудности, а потом уже добиваешься Воплощения. Поэтому в любом преодолении, ПРЕОБЛАДАНИИ есть возможность Воплощения.

62 | ОУ / 1 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В Послушности времени – исправление нравов. Хотя и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, Чрезмерность, а все же Воплощение, свершение».

Чжу Чжэнь говорит:

«В МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ МАЛОЕ – это и есть и ПРЕОБЛАДАНИЕ. Оно МАЛОЕ, поскольку в делах существуют ошибки и отклонения. Для исправления этих ошибок необходимо, чтобы МАЛОЕ было чем-то преодолено, тогда отклонение можно выпрямить и вернуться в середину к равновесию. В постоянстве законов должно быть ПРЕОБЛАДАНИЕ, в таком случае всегда есть возможность вернуться к равновесию, и тогда в делах не истощаются силы и происходит Воплощение. Поэтому говорится: „МАЛОЕ – это и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ. Потому Воплощение“».

Ван Чжунчуань говорит:

«Здесь объясняется, что ПРЕОБЛАДАНИЕ и является причиной Воплощения. Конечно, иногда встречаются такие дела, когда ты превосходишь (то есть отворачиваешься от) постоянство и стремишься к отклонениям. Так, например, в „Толковании Образов“ говорится: „Превосходство в почтении“, „Превосходство в скорби“, „Превосходство в бережливости“. Если бы не было этого превосходства, то откуда взялось бы Воплощение? Это и есть, когда „в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ ведет к Воплощению“».

62 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

Здесь значение слов объясняется также, как значение выражения «в уходе будет Воплощение», ведь уход – это не есть дело, в котором обретаешь себя. Для начала необходимо уйти, а потом будет Воплощение. МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ – это также не то дело, когда ты обретаешь себя, то есть это уход от равновесия. Сначала нужно превзойти, проявить Чрезмерность, преодолеть, а после этого будет Воплощение. В этом схожесть смысла.

/2/ Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь соединение со временем.

62 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

В обстоятельствах ПРЕОБЛАДАНИЯ, действительно, Ценность будет от сохранения Верности, выдержки. Это понимается как соединение со временем. Когда выпадает время ПРЕОБЛАДАНИЯ, превосходства, то и делаешь это ПРЕОБЛАДАНИЕ. В этом случае не будет ПРЕОБЛАДАНИЯ, а будет соответствие времени. Это определяется как правильность.

62 | ОУ / 2 Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Здесь в „Объяснении устройства знака“ говорится: „Ценность Верности“ и в „Образах“ это определяется как превосходство в почтительности, бережливости и скорби. Так это ПРЕОБЛАДАНИЕ разворачивается во времени».

Чжу Чжэнь говорит:

«Государь действует через правильность закона в Поднебесной. И поэтому в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ главным является совпадение со временем, этого достаточно. Потому и говорится: „Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь соединение со временем“».

Цай Юань говорит:

«Выражение „осуществляешь в соединении со временем“ подразумевает, что в следовании времени МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ осуществляешь правду».

Гун Хуань говорит:

«На Пути ценится обретение равновесия,а превосходство, ПРЕОБЛАДАНИЕ не поощряется. Однако если следуешь должному и в делах выпадает так, что необходимо применять превосходство, то в нем и обретешь равновесие середины. Это и называется „Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь в соединении со временем“ Соединение со временем указывает на то, что не теряешь Верности правде. В таком случае ПРЕОБЛАДАНИЕ не является ПРЕОБЛАДАНИЕМ».

/3/ Мягкость обретает равновесие. Тем самым в малых делах – счастье.

62 | ОУ / 3 Исходный смысл

Смысл объясняется на основании Двойки и Пятерки.

/4/ Твердость теряет место, у нее нет равновесия середины. Тем самым нельзя делать большие дела.

62 | ОУ/ 4 Исходный смысл

Смысл объясняется через Тройку и Четверку.

62 | ОУ / 4 Толкование Чэн И

На Пути МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ в малых делах должно быть ПРЕОБЛАДАНИЕ, тогда будет счастье. Выражение «мягкость обретает равновесие» говорит о Двойке и Пятерке. Иньская мягкость обретает положение государя, и это может привести к тому, что в малых делах будет счастье. Нельзя справляться с большими делами. Об этом говорит выражение «твердость теряет место, и у нее нет равновесия». Ведь в больших делах обязательно нужно обладать твердостью ян, иначе не справишься. Твердая Тройка не обладает равновесием середины, Четверка также теряет место, поэтому нельзя делать большие дела. Таковы обстоятельства МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Да и сами качества знака, Возбуждение и Остановка, говорят не в пользу больших дел. В этом и есть согласованность со временем.

62 | ОУ/ 4 Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Мягкие и Послушные люди способны делать малые дела. Когда мягкость обретает равновесие, то это время для осуществления малых дел. Поэтому и говорится: „В малых делах – счастье“. Твердые, обладающие силой люди способны осуществлять большие дела. Когда твердость теряет место и равновесие, то, значит, в осуществлении великого не будет равновесия. Поэтому и говорится, что нельзя делать большие дела».

Чжу Чжэнь говорит:

«Если в малых делах есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, главное – не терять своей правды, тогда будет счастье. Когда делаешь большие дела, то можешь справиться, когда есть твердость и равновесие. Если же твердость теряет место, тогда она не может проявить свои качества. А если у нее нет равновесия, тогда качество твердости будет излишним, преобладающим. Поэтому во время МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ нельзя делать большие дела».

Ху Бинвэнь говорит:

«Когда исправляешь искривление в Поднебесной, то ПРЕОБЛАДАНИЕ является правильным. Если есть ПРЕОБЛАДАНИЕ твердости и равновесия, то это называется БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Когда мягкость обретает равновесие, то это МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ. В любом случае действие не должно выходить за пределы срединного равновесия».

62 | ОУ/ 4 Замечание Ли Гуанди

В осуществлении больших дел ценится твердость и сильная воля, тогда можно осуществлять великое и справляться с трудностями. Когда делаешь малые дела, ценится мягкость. В таких делах используешь осторожность и страх, внушение и почтительность, применяешь усилия в мельчайшем и бдительность, старания в малом. Эти 2 качества обуславливаются временем. Если владеешь равновесием, то действуешь вовремя. В этом знаке мягкость обретает равновесие, а твердость теряет место и равновесие, поэтому есть осуществление малых дел, оно подходит качеству этого времени, а большие дела не подходят ему.

62 | ОУ / 5 Исходный смысл

Слова говорят с точки зрения тела знака.

62 | ОУ /5 Толкование Чэн И

«Есть образ летящей птицы» – это выражение выпадает из общего ряда «Объяснения устройства знака». Похоже, что оно было включено в данное толкование по ошибке. Но если на внутренних уровнях твердость, а вовне мягкость, то появляется образ летящей птицы, который используется ниже для выражения значений знака и уровней.

Бывает такое время, когда ПРЕОБЛАДАНИЕ необходимо. В этом случае следуют должному. Но в данных обстоятельствах ПРЕОБЛАДАНИЕ в учтивости, ПРЕОБЛАДАНИЕ в скорби, ПРЕОБЛАДАНИЕ в бережности говорят о том, что это ПРЕОБЛАДАНИЕ как раз в МАЛОМ, а не в великом, ПРЕОБЛАДАНИЕ мягкости, а не твердости. То, что подвергается ПРЕОБЛАДАНИЮ, должно быть похоже на звук, оставшийся от пролетевшей птицы. Птица летит быстро, она пролетела, а звук ее крыльев еще слышен. Но при этом звук следует за ней неотступно. Так же и личность человека не должна слишком далеко уходить от своих дел, не должна помещать себя на большом удалении в обстоятельствах МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Необходимо сохранять чувство должного.

Что касается выражения «не следует двигаться вверх, следует вниз», то в нем еще раз указывается на важность Послушности должному. На Пути ПРЕОБЛАДАНИЯ необходимо действовать подобно звуку, оставшемуся от пролетевшей птицы. Если звук поднимается вверх, его трудно услышать, если он движется вниз, то проследить за полетом птицы легко. На Пути

ПРЕОБЛАДАНИЯ лучше двигаться, сохраняя Послушность, тогда будет счастье. Над Горой есть Гром, поэтому происходит ПРЕОБЛАДАНИЕ. В таких обстоятельствах Послушность приводит к достижению цели: если Послушен должному, тогда будет большое счастье.

62 | ОУ/ 5 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Осуществлять ПРЕОБЛАДАНИЕ через непослушность – нет большего несчастья. Если осуществлять ПРЕОБЛАДАНИЕ через Послушность, тогда оно будет преобразовывать и создаст счастье».

Ху Юнь говорит:

«Четыре иньских уровня располагаются вовне, 2 ян находятся внутри: внутри полнота, а вовне пустота. Поэтому появляется образ пролетевшей птицы. Птица парит в пустоте пространства, и ей не на что опереться, чтобы проявить себя. Чем выше она поднимается, тем больше затрачивает сил. Поэтому движение вверх идет против ее состояния. Если она направится вниз, то там сможет найти нечто, на что опереться и найти покой. Поэтому движение вниз – это Послушность. Так же и государь в своих действиях должен выпрямлять нравы этого мира, должен зависеть и привязываться к состояниям и чувствам народа внизу. Поэтому ему должно двигаться вниз и не должно двигаться вверх».

Чжу Чжэнь говорит:

«Вверх – это движение против потока, поэтому лучше не двигаться вверх. Внизу – это движение в Послушности потоку, поэтому лучше двигаться вниз. В обстоятельствах МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, в вопросах, когда нужно преобладать и преодолевать, лучше быть Послушным и следовать обстоятельствам. Нельзя ПРЕОБЛАДАТЬ в Чрезмерном превосходстве. Иначе обязательно будет несчастье».

Юй Фань говорит:

«Если ветер движется вверх, то он создает большое движение, большую волну прилива. Если ветер дует вниз, то это естественное движение».

Фан Шихуа говорит:

«Мудрый человек использует образ летящей птицы и дает предостережение в словах о пролетевшей птице и звуке. Что означает этот оставшийся звук?

Он означает, что не следует двигаться вверх, но следует двигаться вниз, тогда будет большое счастье. Если птица летит вверх, то движется против потока, а когда летит вниз, тогда движется Послушно потоку. Слова „нужно двигаться вниз и не нужно двигаться вверх“ в действительности есть критика 2 ян, порицание 2 ян».

У Юэфэн говорит:

«Слова объясняют с точки зрения тела знака. Инь опирается на ян – это движение против потока. Инь служит опорой ян – это Послушность. 4 инь вверху и внизу – это образ противодействия и Послушности».

62 | ОУ / 5 Замечание Ли Гуанди

Когда 4 ян занимают 4 внутренних уровня со второго то пятый, то возникает образ балок и стропил, как в знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Если 4 инь находятся вовне, то возникает образ оперения и крыльев. В первом случае государь совершает большие дела, служа Поднебесной балкой и стропилами. Во втором случае он совершенствует, исправляет малые дела, являясь для Поднебесной крыльями и пухом. Так действуют образы этих 2 знаков. Однако в этих знаках инь и ян находятся в неравновесии, что-то из них преобладает, поэтому знаки и называются БОЛЬШИМ ПРЕОБЛАДАНИЕМ и МАЛЫМ ПРЕОБЛАДАНИЕМ.

Если в делах действуешь с помощью ПРЕОБЛАДАНИЯ, не нужно терять равновесия и средины, только так можно свести его к отсутствию ПРЕОБЛАДАНИЯ. Поэтому балка не любит слишком большой твердости (или тяжести), от которой она ломается. Слишком большой вес делает так, что она прогибается. Поэтому нужно, чтобы балка была немного выгнута вверх, но не вниз. Что касается перьев, то неблагоприятно, когда они топорщатся вверх, ведь в таком случае на них нельзя опереться.

В «Объяснении устройства знака» БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ говорится: «Твердость преобладает и обладает равновесием». Это значит, что нет прогиба вниз, а есть равновесие. В «Объяснении устройства знака» МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ говорится: «Мягкость обретает равновесие. Не следует двигаться вверх, следует двигаться вниз». Это указывает на действие равновесной и срединной мягкости.

63 | УЖЕ СПРАВИЛИСЬ

/1/ Воплощение в малом и есть Воплощение.

/2/ Ценность – в Верности. Твердость и мягкость занимают правильные места.

/3/ Вначале счастье, потому что мягкость обретает равновесие.

/4/ Закончишь остановкой, тогда смута. Этот Путь приведет к истощению.

/1/ Воплощение в малом и есть Воплощение.

63 | ОУ / 1 Исходный смысл

Мы считаем, что знак УЖЕ СПРАВИЛИСЬ говорит о малых делах и после слова «СПРАВИЛИСЬ» было бы уместно выражение «в малом».

63 | ОУ / 1 Сводные толкования

Лу Цюань говорит:

«Достигнув предельного процветания, страна проявляет свои лучшие качества. Все люди страны стараются продлить это состояние, сделать его постоянным. Потому и говорится, что в малом есть Воплощение».

63 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди

В обстоятельствах знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ во всех делах есть Воплощение, проникновение. При этом важно помнить, что особое внимание в установлении порядка уделяется именно мелочам, то есть малым делам, к которым относится установление мер, закона, исправление основ общества. А движения Духа, Силы дыхания и движения сердца считаются большими. Поэтому во времена трудностей говорится о Воплощении великого, поскольку движение внутри Опасности воспитывает Дух. А в этих довольно счастливых обстоятельствах говорится о Воплощении малого, ведь уже все успокоилось, уже наступил порядок, и во всех 4 сторонах света нет тех, кто противится. Об этом в толковании говорится, что вначале будет счастье, а в конце – смута. Образ как будто говорит: думай о беде заранее.

/2/ Ценность – в Верности. Твердость и мягкость занимают правильные места.

63 | ОУ / 2 Исходный смысл

Смысл объясняется с точки зрения тела знака.

63 | ОУ / 2 Толкование Чэн И

Если наступило действие знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, значит, великое уже Воплотилось, осталось только малое, которое еще нужно Воплотить. И поэтому в это время нужно хранить Верность правде, чтобы хватило силы удержания. В этом знаке твердость и мягкость соответствуют занимаемым ими местам. И в этом постоянство. Поэтому и указывается на особое значение Верности и Ценности от того, чтобы сохранять эту Верность. Когда инь и ян занимают правильные места, тогда и получается знак УЖЕ СПРАВИЛИСЬ.

63 | ОУ / 2 Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«3 твердых и 3 мягких уровня находятся на правильных местах: ян – на нечете, а инь – на чете. Это единственный знак с такими качествами в Книге Перемен. По этому поводу выказывается особое восхищение».

/3/ Вначале счастье, потому что мягкость обретает равновесие.

63 | ОУ / 3 Исходный смысл

Эти слова указывают на Шестерку вторую.

63 | ОУ /3 Толкование Чэн И

Двойка в мягкой Послушности и просвещенности, Ясности знака Огонь обретает равновесие, поэтому она способна совершить подвиг и осуществить переправу. Двойка находится в нижнем теле. И переправа в самом начале складывается правильно, хорошо, поэтому и говорится о счастье.

63 | ОУ /3 Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Во время переправы в нижнем знаке мягкость обретает равновесие, поэтому говорится: „Вначале счастье“. А верхний знак – это Вода, Опасность, которая преодолевает Ясность знака Огонь, поэтому говорится, что „в конце несчастье“ В начале, когда переправа еще не осуществилась, мягкость обретает равновесие, а в конце твердость занимает равновесие, поэтому говорится, что закончишь Воплощением. Так справляешься с Опасностью знака Вода и приходишь в соответствие с просвещенной Ясностью знака Огонь».

63 | ОУ/ 3 Замечание Ли Гуанди

Чаще всего в знаках Книги Перемен равновесие твердости – это хорошее качество. А в последних 2 знаках, которые говорят о переправе, доброе качество проявляется в равновесии мягкости. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ внутренний знак Огонь является главным. Когда он уходит вовне, тогда попадает в обстоятельства ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Если переправа еще не произошла, тогда главным знаком опять становится внутренний знак Вода. Когда знак Вода располагается вовне, то это означает, что к нему устремляются намерения воли, то есть к осуществлению переправы. Это подобно тому, как хозяин находится на втором уровне в знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и на пятом уровне в знаке НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12.

/4/ Закончишь остановкой, тогда смута. Этот Путь приведет к истощению.

63 | ОУ/ 4 Толкование Чэн И

Закон Поднебесной таков, что если нет продвижения, тогда происходит отступление. Когда переправа заканчивается, и ты останавливаешься, то, значит, не движешься ни вперед, ни назад. Это может стать постоянным. Как раз на этом Пути могут возникнуть упадок и смута, что приведет к полному истощению сил. Девятка пятая по своим качествам не является недоброй, просто время дошло до конца, и силы истощились. Поэтому закон меняется по необходимости. Только мудрый человек способен проникнуть в смысл всех этих Перемен и избежать истощения, не дойдя до полного предела. Такими были Яо и Шунь, поэтому время их власти заканчивалось в отсутствие смуты.

63 | ОУ/ 4 Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Остановка приводит ктому, что вещи приходят в состояние смуты и истощаются. Знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, содержат предостережение и указывают на необходимость соблюдать осторожность, дабы сохранить целостность Пути правителя».

Ху Юнь говорит:

«Если в Поднебесной слишком долго царит порядок и люди слишком спокойны, тогда усилия правителя разрушаются и не достигают цели, так возникает беда. Поэтому в обстоятельствах уже установленного порядка еще более надо тревожиться и соблюдать бдительность, нежели в обстоятельствах Опасности, дабы удержать Путь наполнения и успеха.Только так можно сохранять порядок на протяжении долгого времени. Если же останавливаешься в довольстве и радости, не тревожишься о самосовершенствовании, о самопросветлении и считаешь, что до конца будет покой, то так именно и придешь к смуте. Таково глубокое предостережение мудрых людей».

Чжан Цинцзы говорит:

«В словах к знаку говорится: „Закончишь смутой“ а в „Объяснении устройства знака“ уточняется: „Закончишь остановкой,тогда смута“. Эти слова означают остановку в сердце своем, когда справляешься с трудным делом и позволяешь себе отдых, послабление. Если в сердце становишься неподвижен, то это и есть начало смуты».

Юй Фань говорит:

«Если внешние обстоятельства жизни благоприятны и неизменчивы, то человек погружается в бездействие, и тогда жизнь сердца останавливается, а благосостояние приводит к лени. Лень приводит к тому, что появляются беды, но человек не замечает их во сне своего сердца, и так возникает смута. Необходимо помнить, что если дело закончишь остановкой, тогда обязательно будет смута. Если же не остановишься, тогда смуты не будет».

64 | ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ

/1/ ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Воплощение. Мягкость обретает равновесие.

/2/ Маленький лис почти переправился, еще не вышел из равновесия. Намочит свой хвост. Отсутствует, откуда может быть Ценность. Не продолжает до конца. Хотя нет соответствия месту, твердость и мягкость находятся в созвучии.

/1/ ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Воплощение. Мягкость обретает равновесие.

64 | ОУ / 1 Исходный смысл

Слова говорят о Шестерке пятой.

64 |ОУ / 1 Толкование Чэн И

Объяснение дается с точки зрения качеств знака. Способность к Воплощению происходит из того, что мягкость обретает равновесие. Пятерка в мягкости обретает положение власти и находится в созвучии с твердостью, это и называется «мягкость обретает равновесие». Твердость и мягкость обретают равновесие в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, поэтому в обстоятельствах еще не законченной переправы и случается Воплощение.

64 | ОУ / 1 Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ говорится, что, после того как переправа осуществилась, обязательно будет смута. Поэтому хозяином, который производит Воплощение, служит второй уровень в нижнем знаке. Если же подошли к переправе, то обязательно нужно переправляться, поэтому хозяин находится в верхнем знаке, как будто в будущем, и Воплощение производится на пятом уровне».

Слова объясняют качество второго уровня. Двойка, будучи твердой, пребывает внутри Опасности, и в этом состоит причина переправы. Кроме того, у нее есть созвучие с Пятеркой. Опасность – это не то место, где можно оставаться в покое. Поэтому Пятерка с необходимостью следует за Двойкой. Двойка, подобно маленькому лису, смело бросается в переправу. Если она бесстрашно вступает в воду, есть Опасность того, что она намочит свой хвост, а мокрый хвост может означать, что не сможешь выйти из Опасности. Если в продвижении будешь действовать слишком решительно, то в отступлении придется быть слишком скорым. Несмотря на отвагу вначале, не можешь длить ее достаточно долгое время. И тогда ниоткуда не будет Ценности.

Несмотря на то что инь и ян занимают неправильное положение, твердость и мягкость находятся в созвучии. В обстоятельствах, когда ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, когда переправы еще нет, но есть соединение, и если способен поддерживать значительную осторожность, тогда есть вероятность, что сможешь переправиться. Двойка почти осуществляет переправу. Об этом и говорится, что намочит свой хвост. В знаке все уровни не соответствуют местам, поэтому и появляется образ не осуществленной переправы. В «Толковании смешанных знаков» есть такие слова: «ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ – это истощение сил для мужчины». Имеется в виду, что все 3 ян не попадают на свои места. Поэтому не имеют внутренней силы. Поэтому возникает и другой смысл: все подробности успеха скрыты, и все люди, достигшие успеха, скрылись.

64 | ОУ / 2 Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

В выражении «маленький лис почти переправился» слово «почти» как раз и указывает на незавершенность действия. Так же и в знаке КОЛОДЕЦ, 48, слово «почти» означает, что еще не вышел из Опасности.

Го Пэнхай говорит:

«Счастье в УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, достигается за счет того, что мягкость обретает равновесие. Воплощение в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ также осуществляется за счет того, что мягкость обретает равновесие. Здесь побеждает внимательность и осторожность, осмотрительность. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ смута происходит от того, что останавливаешься в конце.

В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ отсутствие, откуда быть Ценности, происходит потому, что не идешь до конца. Таким образом, справиться с переправой до самого конца трудно, и в УЖЕ СПРАВИЛИСЬ Верность осуществляется с помощью уместности твердых и мягких черт. А в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ переправа все же может осуществиться за счет полного созвучия твердых и мягких черт. И это есть работа соединения в переправе».

У Юэфэн говорит:

«В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, говорится: „Закончишь Остановкой, и тогда смута“. Здесь же говорится: „Отсутствует, откуда может быть Ценность. Не продолжает до конца“. И там, и здесь причиной неудач является леность в мыслях, неподвижность сердца. Поэтому государь ценит напряжение без отдыха».

64 | ОУ/ 2 Замечание Ли Гуанди

Поскольку мягкость обретает равновесие, особое внимание нужно уделить предостережению: «Не продолжаешь до конца». Во время переправы нельзя быть легкомысленным и неосмотрительным. Важным является то, что нет соответствия месту, но при этом есть созвучие твердости и мягкости. Из этого можно видеть, что в этих делах не следует рассчитывать на мощное продвижение^ нужно добиваться Воплощения только за счет созвучия, то есть внимательности, чтобы справиться и переправиться.

3. Толкование образов. Верхняя книга

1 | Большой образ знака НЕБО

1 | БО Исходный смысл

«Большой образ» – это толкование соединения нижнего и верхнего знаков. «Малый образ» – это толкование слов к уровням.

Небо движется в Напряженности. Правитель тем самым напрягает себя без отдыха.

1 | БО Исходный смысл

Небо – это образ знака НЕБО. Во всех чистых (или удвоенных) знаках берется образ удвоения, и только здесь этого нет. Потому что Небо – едино. При этом говорится, что Небо движется, то есть действует, в нем проявляется то, что называется «1 солнце», 1 круговорот, когда ты видишь его в движениях солнца и луны. Собственно говоря, круговорот – это и есть образ удвоения или повторения. Но само Небо не является двойственным, повторяемым, поскольку оно является предельно Напряженным, оно есть поле Напряжения. Правитель берет это качество за образец без оглядки на человеческие дела и мнения, которые разрушают твердость его Силы духа, подобной Небу. Это и есть то, что «правитель напрягает себя, делает усилие и не отдыхает».

1 | БО Толкование Чэн И

Во всех знаках Книги Перемен «Большой образ» описывает образец поведения для правителя. В знаке НЕБО нижний знак является образом всего знака. На Пути знака НЕБО сила действия всеохватного воспитания предметов предельно велика. И только человек высшей мудрости способен воплотить эту силу. Такой человек стремится к тому, чтобы все люди могли взять его за образец. Поэтому он понимает, что главное качество для него – это движение Напряженности, и этого довольно для понимания. Больше не нужно других уточнений. Через предельную Напряженность проявляется Путь Неба. Поэтому правитель опирается на этот образец и совершает усилие, не зная отдыха.

1 | БО Сводные толкования

Ю Чжоу говорит:

«Предельная искренность без отдыха – это и есть Напряженность движения Неба. Подобная чистота Силы духа есть только у Вэнь-вана, поскольку у него была способность действовать без отдыха, постоянно поддерживая Напряженность в себе. Или, например, еще Янь-цзы 3 месяца не делал ничего против человечности».

Изречения по родам Чжу Си

Вверху знак Небо и внизу знак Небо. Но об этом не говорится, что есть 2 Неба. Вчера было солнце – это одно Небо, сегодня вновь есть солнце – это еще одно Небо. Но Небо на самом деле одно, оно существует в едином качестве Напряжения, движется, не останавливаясь, не зная отдыха. Это и называется «Небо движется в Напряженности». В знаке ЗЕМЛЯ и вверху, и внизу знак Земля. Об этом также не говорится, что есть 2 Земли. Если Земля ровная, то сложно увидеть ее Послушность. Если же есть разница между высоким и низким, тогда появляется образ Земли. Поэтому и говорится: «Земля вверху и Земля внизу».

Небо вращается без передышки, и правитель также делает в себе усилие без передышки. Если правитель будет способен сохранять это качество в своем сердце, тогда и закон Неба будет сохраняться постоянно.Так поддерживается и сохраняется вечная беспрерывность потока. Об этом говорится: «Круговорот Неба не знает передышки», и в смене времен года и в смене дня и ночи нет зазора.

Ху Бинвэнь говорит:

«В Верхнем каноне есть 4 чистых знака. В знаке НЕБО говорится: „Небо движется“. В знаке ЗЕМЛЯ говорится: „Очертания Земли“. В знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, Вода, 29, говорится: „Вода приходит наплывом“. В знаке СВЯЗНОСТЬ, Огонь, 30, говорится: „Свет действует дважды“. Закон действует так, что сначала идет тело, а потом его применение.

В Нижнем каноне также есть 4 чистых знака. В знаке ВОЗБУЖДЕНИЕ, Гром, 51, говорится: „Приходит Гром“. В знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, Гора, 52, говорится: „Соединяются Горы“. В знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ, Ветер, 57, говорится: „Следует Ветер“. В знаке ПРОВОДИМОСТЬ, Водоем, 58, говорится: „Обволакивает влага“. Сначала идет действие, потом тело. В знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ не говорится об удвоении, потому что они отличаются от 6 детей».

Цай Цин говорит:

«Конфуций к названию и словам знака добавил еще толкование под названием „Большой образ“ поскольку посчитал, что существовавшего объяснения недостаточно. Мудрые люди в своем сердце содержат полное знание закона устройства Вселенной. Все слова Книги Перемен (от^Небо движется Напряженностью“ до „ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Огонь располагается над Водой“ йот слов „Правитель напрягает себя без устал и“ и до слов „Внимательно различает все стороны, где располагаются вещи“ ) содержатся, хранятся в сердце-сознании мудрых людей, которые выразили их в учении Книги Перемен».

Линь Сиюань говорит:

«Конфуций восхваляет Перемены и объясняет названия и слова к знакам. Кроме того, он дал „Объяснение устройства знака“ и „Речение узоров“ чтобы показать неистощимость законов устройства Перемен. Он также соединил образы 2 тел и создал толкование этого соединения, чтобы тем самым прояснить их. Это и есть „Большой образ“».

Хэ Кай говорит:

«Напряженность без отдыха определяет знак НЕБО. В трактате „Срединность и неотклоняемость“ говорится, что необходима предельная искренность без отдыха. Она создает проводимость Неба. Искреннее Напряжение себя предполагает отсутствие передышки. Напряженность без отдыха является образцом для тех, кто учится. В трактате „Срединность и неотклоняемость“ это также понимается как „отсутствие дыхания“. Также описание дыхательных упражнений предполагает, что задержка дыхания продлевает жизнь.

Что является образцом для Напряжения себя без отдыха? Отвечаю: это переживание почтения. Правитель обладает качеством почтительного внимания, и это называется „мощь, сила“».

1 | БО Замечание Ли Гуанди

«Объяснение устройства знака» поясняет название и образы знака, говоря о качествах Духа знака или теле знака. Толкование «Большого образа» опирается, в первую очередь, на 2 тела знака и на их основании определяет значение. При этом качества Духа и тело знака не рассматриваются.

Кроме того, слова «Большого образа» связаны именно с человеческими делами, для которых они являются образцами. Поэтому в каждом знаке дается свое указание. «Большой образ», говоря о делах благородного человека, правителя, в большинстве случаев развивает смысл, заложенный в «Объяснении устройства знака». Но бывает и так, что дается свой собственный смысл, который выходит за пределы «Объяснения устройства знака». Дело в том, что слова «Объяснения», в первую очередь, толкуют письмена Вэнь-вана и Чжоу-гуна. А толкование «Большого образа» показывает, как в целом нужно читать

Перемены Фуси: нужно определить возвышенное и низкое, созвучия в преобразованиях и возможные сложности.

Вначале Фуси дал только начертание и порядок расположения 8 знаков: Неба и Земли, Горы и Водоема, Ветра и Грома, Огня и Воды. Это были наиболее общие образы, которые можно было бы соотнести с любыми предметами внимания: не было ничего, чего бы они не включали в себя. Поэтому на их основании правители древности создавали сосуды и утварь.

Затем Вэнь-ван удвоил их, 8 знаков сплелись друг с другом, и тем самым появилась возможность изменять уровни. Именно это и рассказывается в «Толковании Привязанных слов». Знаки начали применять для гадания на черепаховых панцирях и тысячелистнике, и так соотносили любое состояние всех вещей и предметов в прошлом или будущем, определяя закономерности устройства дел. Конфуций видел это таким образом и поэтому в своих толкованиях исходил из учения Фуси, при этом беря за основу названия, данные Чжоу-гуном.

Можно сказать, что прежние мудрецы создали образы для того, чтобы исчерпывающе выразить смыслы. Но смыслы неисчерпаемы. Поэтому мудрецы последующих времен присоединили слова для большего уточнения объяснений. Но словами также невозможно выразить смысл до конца. Поэтому Конфуций постарался передать учение Духа, создав свои толкования, чтобы осветить омраченность и установить единые смыслы для всех людей. После этого те, кто изучал Книгу Перемен, стали понимать письмена Фуси, а затем уже могли читать смыслы, данные Вэнь-ваном. Для этого Конфуций создал толкование «Большого образа».

1 | Малые образы знака НЕБО

Погруженный дракон, нельзя действовать. Ян находится внизу.

1 | НД. МО Исходный смысл

Эти слова указывают на Начальную Девятку, состояние которой определяется как погруженность.

1 | НД. МО Толкование Чэн И

Янская Сила дыхания находится внизу, государь пребывает в непроявленном состоянии Духа, поэтому нельзя действовать.

1 | НД. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Конфуций на Начальных уровнях знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ использует слова „ян“ и „инь“ для того чтобы показать главных действующих лиц в Книге Перемен. На Начальном уровне знака НЕБО говорится, что ян находится внизу На Начальном уровне знака ЗЕМЛЯ говорится, что инь начинает сгущаться. Конфуций говорит о поддержании ян и подавлении инь, и через это показывает смысл их действия».

Появляется дракон в пространстве поля. Сила духа действует, распространяясь.

1 | Д2. МО Толкование Чэн И

Ян появляется на Земле. Сила духа преобразует предметы, и поле ее воздействия расширяется.

1 | Д2. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Янская Сила дыхания проявляется в поле. Сходным образом из Земли рождается растение для того, чтобы приносить Ценность людям. Когда мудрые люди начинают действовать в мире, тогда свет учения преобразует сущности. Поэтому говорится: „Сила духа действует, распространяясь“».

Лян Инь говорит:

«Выражение „Сила духа действует, распространяясь“ – это именно то, о чем Мэн-цзы говорил: „Когда исправляешь себя, то и предметы вокруг исправляются“. Когда говорится: „Сила духа действует“ это означает, что должно быть всеохватное действие, которое наводит порядок среди множества людей и определяется как дарение, распространение».

До конца дня Напряжен-Напряжен. Обратно возвращаешься на Путь.

1 | Д3. МО Исходный смысл

Слова «обратно возвращаешься» указывают на смысл повторного возвращения к движению по Пути.

1 | Д3. МО Толкование Чэн И

В продвижении и отступлении действуют с помощью движения и остановок. В таком состоянии необходимо быть на Пути.

1 | Д3. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«На третьем уровне исправляют себя, поэтому говорится о возвращении. На четвертом себя испытывают, поэтому говорится о продвижении и отступлении».

Может, и прыгнуть в пропасть. В продвижении – отсутствие неприятностей.

1 | Д4. МО Исходный смысл

Можно и продвигаться, но не обязательно.

1 | Д4. МО Толкование Чэн И

Здесь оценивается возможность продвижения. И если действуешь в соответствии со временем, тогда не будет неприятностей.

1 | Д4. МО Сводные толкования

Ши Нзе говорит:

«„Продвигаешься в отсутствие неприятностей“. Эти слова продолжают смысл выражения „Может, и прыгнуть в пропасть“. Сомнение, высказанное в первом выражении, снимается необходимостью продвигаться вперед, тогда будет отсутствие неприятностей».

Летящий дракон в пространстве Неба. Действие великого человека.

1 | Д5. МО Исходный смысл

Образ – великий, и действие – также великое.

1 | Д5. МО Толкование Чэн И

Слова «Великий человек действует» говорят о деянии мудрого человека.

1 | Д5. МО Сводные толкования

Сю Кзи говорит:

«Великие люди творят Мудрые люди действуют Образом этого служит дракон, летящий в пространстве Неба. Таков великий человек, который действует и в этом пребывает на своем месте. Великий человек объясняет слово „дракон“. А слово „действие“ объясняет слово „летит“».

Вознесшемуся дракону – наличие сожаления. Наполненность нельзя долго длить.

1 | ВД. МО Толкование Чэн И

Наполненность приводит к изменению, отсюда наличие сожаления.

1 | ВД. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«„Вознесшийся“ означает „возгордившийся“. Если янская Сила дыхания возрастает неудержимо, то это называется состоянием наполненности. Слово „нельзя“ как раз и содержит в себе предостережение мудрых людей о том, что нужно делать с наполненностью».

2 | Большой образ знака ЗЕМЛЯ

Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.

2 | БО Исходный смысл

Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.

Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе.

2 | БО Толкование Чэн И

Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.

2 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Высокое и низкое друг друга обуславливают, следуют друг за другом – в этом и есть Послушность. Если у высокого и низкого есть взаимная обусловленность, то в этом можно увидеть Послушность. Если бы высокое и низкое не могли обуславливать друг друга, тогда и то, и другое разрушилось бы. Благородный человек должен быть способен к подобной неистощимости. Государь способен вместить в себе все предметы только в предельной толще Духа, в мощи, подобной мощи Земли.

Линь Сиюань говорит:

«Выражение „мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ“ говорит о Послушности, податливости этой мощи, в которой эта мощь и проявляется. Так же и государь с помощью мощи своей Силы духа несет на себе сущности. Знак Земля здесь является удвоенным, но, тем не менее, он описывает единую Землю, поскольку Земля включает в себя как высокие земли, возвышенности, так и низины. Такова взаимная обусловленность следования друг за другом высокого и низкого, поднимающегося и опускающегося. Если бы Земля не обладала толщей, тогда высокое и низкое разрушили бы друг друга. Как бы они достигли Послушности?

Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, также и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».

2 | Малые образы знака ЗЕМЛЯ

Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.

2 | НШ. МО Исходный смысл

Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.

2 | НШ. МО Толкование Чэн И

Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.

2 | НШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности иньской мягкости, которая повторяется, не прекращаясь, и таким образом приходит к твердому льду. „Если ступишь по инею, то придешь к твердому льду“ – в этих словах есть предостережение: следует остерегаться постепенного продвижения инь, который в начале еще не заметен. Следует заранее думать о мельчайшем, быть осмотрительным с самых первых шагов».

Цю Фуго говорит:

«На Начальной Девятке знака Небо в „Малом образе“ говорится: „Ян находится внизу“. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ „Малый образ“ поясняет: „Инь начинает сгущаться“. Мудрые люди хотят объяснить, что Девятки и Шестерки являются представителями ян и инь, поэтому объяснение качества их действия дается на Начальных уровнях».

Ху Бинвэнь говорит:

«На уровне Верхней Шестерки говорится: „Этот Путь истощается до конца“. Это означает, что продвигаешься постепенно с повторением и приручением, от Начальной Шестерки и до самого верха, и так доходишь до истощения запаса сил. В „Малом образе“ Начальной Шестерки есть слово „Путь“ и в „Малом образе“ Верхней Шестерки есть слово „Путь“. 2 слова „Путь“ указывают на начало и конец. Слова „твердый лед придет“ означают, что обязательно будет завершение, а также то, что исток исходит из начала».

Движение в Шестерке второй. Через прямоту сторон образуется равность сторон. Не повторяешь, а нет ничего, в чем не было бы Ценности. Свет на Пути Земли.

2 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Принимаешь в себя Небо и начинаешь движение, так через прямоту сторон получается квадрат. Прямота сторон квадрата указывает на великое дело. Смысл понятия «прямой квадрат» – это величие без истощения, в котором и проявляется свет Земного Пути, когда его работа осуществляется беспрепятственно. В таком сиянии не нужны повторы, с тем чтобы создать Ценность.

2 | Ш2. МО Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Сила духа Шестерки второй приходит в движение и проявляется вовне, так как проявляется ее природа порождать сущности. Такова прямота Силы духа Земли. А облик, созидающий вещь, неизменен, и это есть его квадрат. Облик предопределяет судьбу».

Ван Чжунчуань говорит:

«На уровне Шестерки второй Сила духа Послушности находится на правильном месте. Все 6 уровней полностью описывают Путь Земли, но самый лучший из всех – это второй уровень. Он и есть свет на Пути Земли».

Сян Аньши говорит:

«В знаке Небо главный уровень – это Девятка пятая, в знаке ЗЕМЛЯ главный уровень – это Шестерка вторая, так как эти 2 уровня являются и срединными, равновесными, и правильными. Кроме того, Пятерка находится на Небесном уровне, а Двойка – на Земном уровне, и это согласуется с изначальным предназначением знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.

Знак НЕБО управляется Девяткой пятой, поэтому на пятом уровне объясняется великое применение знака НЕБО. Девятка вторая же говорит только о том, что Сила духа знака НЕБО прекрасна. Знак ЗЕМЛЯ управляется Шестеркой второй, поэтому на втором уровне говорится о великом применении знака ЗЕМЛЯ, а Шестерка пятая говорит только о красоте Силы духа знака ЗЕМЛЯ.

Шестерка вторая говорит о прямоте сторон и указывает на то, что, будучи предельно мягкой, в движении проявляет твердость. Слово „квадрат“ указывает на то, что, будучи предельно спокойной, Шестерка вторая в равной степени распространяет свою Силу духа во все стороны квадрата. Ее величие состоит в том, что, обретя хозяина, она обретает постоянство и, неся на себе 10 000 предметов, несет в себе свет.

Выражение „не повторяешь, но нет ничего, в чем нет Ценности“ означает, что на Пути Послушности знака ЗЕМЛЯ она принимает Небо и запускает движение времени. Шестерка вторая полностью выражает качество Силы духа знака ЗЕМЛЯ.

Конфуций, тревожась о том, что в будущем люди не будут понимать, как Шестерка вторая соединяется с прямотой знака НЕБО, добавляет: „Наработка Шестерки второй – это движение через прямоту к квадрату“. В этих словах объясняется, что Земля, приходя в движение, проявляет твердость и поэтому способна быть прямой.

Для того чтобы подчеркнуть важность Шестерки второй, Конфуций говорит: „Свет на Пути Земли“. Объясняется, что Путь Земли управляется Шестеркой второй, также на уровне Девятки пятой знака ЗЕМЛЯ говорится, что она соответствует Силе духа Неба».

Цай Цин говорит:

«Путь Земли – это прямота и равносторонность. Свет на Пути Земли – это прямота сторон и величие. Когда есть прямота, равносторонность и величие, тогда не обязательно повторять, но не будет ничего, что не привело бы к Ценностям».

Е Эрчжань говорит:

«Шестерка вторая в движении сохраняет свое внутреннее качество, которое есть прямота, поэтому прямота проявляется вовне в виде равных сторон квадрата. Внутри она сохраняет прямоту, а вовне она проявляется как квадрат. Качество квадрата указывает на одинаковое, равноценное понимание всех сторон любого вопроса, то есть на целостное видение, в котором нет искривления. Таково качество знака ЗЕМЛЯ».

Затаив явленность узора, можешь сохранять Верность, потому что развиваешься с течением времени. Можешь подчиниться делам правителя, потому что осознаешь величие света.

2 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Конфуций предполагал, что люди за словами перестанут понимать значение уровней, поэтому объясняет слова к уровням более подробно, указывая на Путь чиновника, слуги, который располагается в нижнем знаке. Этот Путь состоит в том, что не нужно выставлять напоказ свои подвиги, необходимо сохранять во тьме свою силу, таить в тени свою красоту, тогда будешь способен хранить постоянство в правде. Но этот Путь появляется в том, чтобы не терять должного в движении со временем.

Получается, что если слуга не будет таить внутреннего света, то не сможет сполна осуществить свое предназначение, не сможет до конца быть преданным и не выразит свою преданность в ее полноте. Это и означает «отсутствие завершенности, наличие окончания», о чем говорится в словах к уровню. Выражение «можешь последовать в делах за правителем» как раз и указывает на то, что ты осознаешь величие этого света. Только осознавая величие света, слуга способен таить свои подвиги во тьме. Разве может маленький человек, омраченный корыстными интересами, но обладающий добрыми качествами и намерениями, бояться, что люди о них не узнают, и если он боится, разве сможет тогда сохранить и затаить в себе красоту узора?

2 | Ш3. МО Сводные толкования

Люй Цзуцянь говорит:

«В „Толковании Чэн И“ говорится, что только зная величие света, сможешь таить во тьме свои подвиги. Это выражение, конечно, очень красиво и изысканно. Когда благородный человек желает затаить свой внутренний свет, тогда он берет мотыгу и идет в поле. Так он сохраняет свет своей жизни. Но еще большим подвигом будет сохранять свои наработки в тени, служа правителю, а не уходя от службы. В этом – настоящий подвиг во благо добра. Это подобно тому, что в маленькую бутыль войдет немного воды, а в большую – много, и вода при этом не будет выплескиваться».

Ван Шэньцзы говорит:

«„Таить“ – это не означает скрыть полностью и никогда не проявлять. Это значит, что со временем красота твоего узора проявится сама. Тогда сможешь последовать за делами правителя и без завершения достигнуть наличия конца. Но для этого необходимо знать величие и силу света. Иначе не утаишь света внутри».

Завяжи мешок – отсутствие неприятностей. Когда осмотрителен, не будет вреда.

2 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Если способен к осмотрительности, тогда и вреда не будет.

Желтое исподнее. В Замысле – счастье. Узор находится внутри.

2 | Ш5. МО Исходный смысл

Узор – это когда закон упорядоченности хранится внутри, но проявляется вовне.

2 | Ш5. МО Толкование Чэн И

«Желтый» – это явленный признак середины, внутреннего равновесия. Здесь говорится, что находишься внутри, но не проявляешь превосходства. Накапливаешь предельную, то есть высшую, красоту, пребывая в нижнем знаке, именно поэтому в Замысле счастье.

2 | Ш5. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Выражение „желтое исподнее“ означает, что внутренняя Сила духа, равновесная, срединная, проявляется и осуществляет просвещенное управление. В „Образах“ пребывание в середине, в равновесии имеет сущностное значение. И слово „узор“ подразумевает пребывание в середине, как же он может проявиться вовне? Так же и просвещенная Сила духа должна корениться внутри. Когда она сохраняется в равновесии, в средине, это и называется „желтое в средине“. А когда это равновесие начинает действовать вовне, тогда говорится: „Желтое исподнее“.

Выражение „Узор находится внутри“ означает, что в основе всего лежит отчетливый узор, некая упорядоченность, которая проявляется во внешних предметах. Это и означает, что красота сохраняется внутри, в равновесии».

Драконы бьются в поле, их Путь истощен.

2 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Инь достигает предела развития, где силы истощаются. В этих обстоятельствах обязательно будут вражда, соперничество и разрушения.

2 | ВШ. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«В знаке НЕБО говорится: „Вознесшемуся дракону – наличие раскаяния, беда от истощения“. В знаке ЗЕМЛЯ говорится: „Драконы бьются на диком поле, на этом Пути истощение“. На Верхнем уровне знака НЕБО происходит истощение, отчего возникает беда. На Верхнем уровне знака ЗЕМЛЯ происходит истощение, отчего случается битва, но не говорится о сожалении».

3 | Большой образ знака ЗАТРУДНЕНИЕ

Облака и Гром, ЗАТРУДНЕНИЕ. Государь тем самым соединяет нити, плетет ткань.

3 | БО Исходный смысл

Здесь знак Вода понимается не как Вода, а как облака. Общее значение знака – это отсутствие проходимости и проницаемости, возможности понять происходящее. При плетении ткани упорядочивание означает распутывание нитей. Основа ткани натягивает нити, а уток распределяет их по всей поверхности. Потому плетение ткани в китайском языке обозначает систему нравственных устоев общества, то есть «канон». Построение этой системы, то есть создание ткани страны, сотканной из нравственных устоев, – это главное дело для правителя.

3 | БО Толкование Чэн И

Знак Вода здесь объясняется не как дождь, а как облака, потому что, хотя облака и являются источником дождя, но здесь дождь еще никак не может пролиться. В этом-то и выражается ЗАТРУДНЕНИЕ.

Правитель, рассматривая образ знака ЗАТРУДНЕНИЕ, сплетает нити всех дел Поднебесной в единую ткань и с помощью этого справляется со всеми трудными делами.

3 | БО Сводные толкования

Ли Шуньчэнь говорит:

«Знак Вода находится над знаком Гром – это ЗАТРУДНЕНИЕ. Облака только что поднялись и сгустились, но еще не пролили дождя. Когда же знак Вода находится под знаком Гром, это называется ОСВОБОЖДЕНИЕМ.

Дождь проливается влагой и питает землю и все живущее на ней, нет ничего, чего бы не напитал дождь. Когда Гром и дождь начинают свое действие, тогда и рассеивается ЗАТРУДНЕНИЕ. А возникает ЗАТРУДНЕНИЕ, когда облака и Гром только появляются в Небе».

Сян Аньши говорит:

«Основа ткани создает образцы и размеры, а уток соединяет и завершает создание ткани. Образ ЗАТРУДНЕНИЯ и в этом тоже. Так что в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ сначала идет Гром, то есть толчок, резкое движение, это основа ткани, а затем следует знак Вода, то есть облака, который представляет уток. Толчок Грома приводит к объединению облаков. Так что Вода и Гром описывают 2 составляющие движения ЗАТРУДНЕНИЯ».

Фэн И говорит:

«Облака сгущаются, слышен Гром, но дождь никак не начинается. Возникает образ назревания чего-то, что никак не может начаться. Таково ЗАТРУДНЕНИЕ. Правитель, созерцая этот образ, наводит порядок в стране, когда возникает ЗАТРУДНЕНИЕ. Больше всего это похоже на распутывание спутанного комка нитей. Потому правитель сначала определяет основы, а потом привязывает, связывает, сплетает нити утка. Именно по таким законам проходят силовые линии через ткань общественных отношений».

У Чэн говорит:

«Наводя порядок в мире, правитель уподобляет это действие распутыванию нитей. Во времена ЗАТРУДНЕНИЯ он стремится справиться с путаницей, распутав все узлы и клубки противоречий».

3 | Малые образы знака ЗАТРУДНЕНИЕ

Хотя и топчешься на месте, но воля движется правильно, поэтому ценятся движение вниз и низкое положение. Тогда обретаешь великое во взаимодействии с людьми, народом.

3 | НД. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, когда отсутствуют Ценности, одаренный человек предпочитает находиться внизу. Даже топчась на одном месте, не будучи способным продвинуться вперед и выйти из этих временных обстоятельств ЗАТРУДНЕНИЯ, он все равно продолжает направлять свою волю на преодоление трудностей и действует так, чтобы справиться с ЗАТРУДНЕНИЕМ. Потому движение его воли правильное.

Начальная Девятка знака ЗАТРУДНЕНИЕ – это ян, который находится под инь. Это знатный человек, который помещает себя ниже безродных.

Когда наступают обстоятельства ЗАТРУДНЕНИЯ, иньская мягкость не может сама защитить себя, и только качество янской твердости нижнего уровня может вести за собой народ. И потому множество людей приходят, чтобы последовать за ним.

И если способен, принизив себя, прийти к тем, кто внизу, то народ платит тебе за это преданностью. Так достигается истинное величие. На Начальном уровне невозможно достижение знатности. Но основное качество уровня – это твердость и Подвижность, потому здесь можно справиться с обстоятельствами ЗАТРУДНЕНИЯ.

3 | НД. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«На Начальном уровне сталкиваешься с 2 инь, потому не можешь продвинуться вперед, а находясь в начале знака Гром, двигаясь, топчешься на месте. Но, несмотря на топтание и неспособность продвинуться, воля направлена в нужную сторону».

Ян Ваньли говорит:

«Топчешься на месте и, несмотря на желание продвинуться, не можешь это сделать. Такие усилия нельзя назвать настоящим недеянием. Пребывая на правильном месте Пути, ты должен ждать, когда тебе нужно ждать, ибо воля твоя уже укрепилась, но действие ее еще не проявлено. Потому Чжоу-гун говорит об особенно важном: „Пребывай в Верности“ а Конфуций уточняет: „В действиях осуществляй правду“».

Ван Шэньцзы говорит:

«На Начальном уровне происходит топтание на месте, то есть ожидание, но воля уже стремится к осуществлению правды Замысла. В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ иньская мягкость не способна себя уберечь, но твердый уровень проявляет свои качества твердости, поэтому множество народов следуют за ним, считая его хозяином.

Начальная Девятка, обладая знатностью, способна помещать себя внизу вместе с безродными простыми людьми, где она внутренним величием своим обретает поддержку народа. А твердый уровень верхнего знака может действовать решительно, определяя области ответственности удельных князей. Таков Путь преодоления обстоятельств ЗАТРУДНЕНИЯ. Потому и говорится об обретении Ценностей».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ ян и инь соответственно занимают Начальные уровни, потому и в этом знаке ян считается знатностью, а инь – безродностью. Ян – правитель, инь – народ. Здесь ян и инь проявляют свои качества еще более явно».

Шестерка вторая в ЗАТРУДНЕНИИ опирается на твердость. Через 10 лет понесет, обращение к постоянству.

3 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Шестерка вторая, пребывая в обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, опирается на твердость ян. Ян давит на нее снизу, поэтому она также испытывает трудности. По прошествии 10 лет эта трудность будет пройдена, и тогда она сможет вернуться к своему постоянству, к обычной жизни, потому что через правильное созвучие Двойки и Пятерки сможет достичь лада. Число 10 – это есть окончание всех чисел, то есть завершение круга.

Приближаешься к оленю в отсутствие проводника и так следуешь за дичью. Государь оставит ее. В уходе досада – истощение.

3 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Во всяком деле нельзя необдуманно действовать, подчиняясь желаниям. Выражения «в отсутствие ловчего» и «приближение к оленю» говорят о том, что очень хочешь добыть дичь. В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ нужно двигаться с большой осторожностью. Шестерка третья движется без проводника, приближаясь к оленю. Поэтому государь, преследуя дичь, чувствует мельчайшие изменения и при ощущении Опасности бросает преследование. Если же продолжит преследование, тогда будут досада, потеря сил и истощение.

3 | Ш3. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Если у тебя нет ловчего, проводника, а ты приближаешься к оленю, к заповеднику, это значит, что твое сердце как бы захвачено этой охотой, этой дичью. Если в своем продвижении ты не руководствуешься Путем, а продолжаешь продвигаться без оглядки, не обращая внимания на мелочи, то такое поведение не подобает государю. Он не ведет себя подобным образом, он бросает преследование, потому что уход в преследование от изначальных целей приведет к стыду, к растрате сил и истощению».

Цай Цин говорит:

«Слово „преследовать“ является ключевым, поскольку указывает на алчное стремление в сердце добыть дичь, которая обитает в диких местах. Человек полностью охвачен стремлением достать эту сущность».

3 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

На этом уровне главным словом является слово «истощение», «растрата сил». Это есть главное предупреждение.

В уходе стремишься уйти и уходишь. Ясность.

3 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Зная себя недостаточно, устремляешься к знаниям. Когда начинаешь стремиться к ясности, в этом проявляется уход. На этом Пути следует опасаться омраченности, то есть нужно точно четко видеть направление движения своей воли.

3 | Ш4. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Нужно дождаться, когда другой человек предложит тебе помощь, и после этого уходить, опираясь на созвучие с ним. Если ты не благородный человек, который совершенствует свою природу и просвещает себя, то разве сможешь вести себя так?»

Юй Фань говорит:

«Если Начальный уровень помогает мне, когда я ухожу, тогда этот уход может привести к ясности. Если я не жду помощи от него, и ухожу, не понимая значения ухода и прихода, приближения и отстранения, то разве смогу я достичь этой ясности?»

Цай Пишэн говорит:

«Здесь указывается на следование за уровнем Девятки пятой. Когда уровень отступает вниз, это называется „приход“, когда продвигается вверх, называется „уход“. Следование за Девяткой пятой, за государем, приводит к ясности».

3 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Это толкование указывает на то, что некто, то есть я, стремится к созвучию с другим человеком: я ухожу и следую за ним. В разных знаках Книги Перемен, когда Шестерка четвертая находится в созвучии с Начальной Девяткой или следует за Девяткой пятой, это дает счастливое предзнаменование, потому что в обоих случаях она достигает Воплощения, проходимости, сообщения.

ЗАТРУДНЕНИЕ в своем сале. Действие еще не обладает Светом.

3 | Д5. МО Толкование Чэн И

Сало, питающее сущность, не достигает основ тела, которые нужно питать, поэтому Сила духа данного уровня еще не способна достичь величия Света, и это есть ЗАТРУДНЕНИЕ для государя.

3 | Д5. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Нам представляется, что вместо слова „действие“ должно быть слово „питание“. Тогда выражение „ЗАТРУДНЕНИЕ в питании“ означает, что не можешь осуществить, поскольку в тебе еще нет Света».

Слезы и кровь будто потоками льются. Разве можно длить?

3 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Путь ЗАТРУДНЕНИЯ приходит к предельному истощению сил. Никто не знает, что нужно делать, это приводит к слезам и крови. Разве можно длить эти обстоятельства долго? Ибо сам знак – это дело, а уровень в нем – это какой-то отрезок времени в этом деле. 6 уровней и 2 самостоятельных знака – этого достаточно для описания множества закономерностей. Продлеваешь ряды соответствий – и взращиваешь свое дело, делаешь его долгим. Так появляется способность завершать дела Поднебесной.

3 | ВШ. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Выражение „Разве сможешь длить?“ следует читать как „Разве сумеешь длить вот так?“ В этом видно значение глубокого сожаления. Но это чувство значит, что воочию еще не видишь этих изменений».

3 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «Разве можно длить?» везде в знаках означает, что необходимо быстро возвращаться, нельзя медлить и растягивать дело.

4 | Большой образ знака НЕЗРЕЛОСТЬ

Под Горой выходит источник. НЕЗРЕЛОСТЬ. Государь использует эти образы для питания Силы духа решительными действиями.

4 | БО Исходный смысл

«Источник» – это место, из которого начинает выходить вода, поэтому необходимо обладать постепенностью в действиях.

4 | БО Толкование Чэн И

Из-под Горы выходит источник. Так же и человек выходит и сталкивается с Опасностью, не зная, как расположиться и как поступить. Таков образ НЕЗРЕЛОСТИ, образ человека, который в своей НЕЗРЕЛОСТИ не знает, куда отправиться.

Государь, опираясь на образ НЕЗРЕЛОСТИ, решительными, храбрыми действиями питает Силу духа, взирает, откуда начинается действие, когда еще не способен его осуществить. Государь храбро решает, что нужно действовать, но в самом начале еще не знает направления, в котором двигаться, и поэтому вскармливает и питает Силу духа ясности.

4 | БО Сводные толкования

Мудрец Чжоу-цзы говорит:

«Незрелый юнец ищет меня. Я же действую решительно и четко, как будто во время гадания, потому что гадание – это поклонение Духу, обращение к помощи Духа. „Если юнец дважды, трижды спрашивает меня, то досаждает мне, а если досаждает, то не сообщу ему“ – эти слова согласуются с тем, что под Горой есть источник, он спокойный и чистый. Если мутить его, то будет смута. Если смута, то не будет решительности, поэтому нужно быть осторожным, осмотрительным и действовать в уравновешенном состоянии».

Ван Чжунчуань говорит:

«Не говорится: „Под Горой есть Вода“ а говорится: „Под Горой есть источник“ потому что источник – это начало, исток Воды, и это означает, что знак ЗАТРУДНЕНИЕ говорит о Воде, скрытой в Земле, а здесь же в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ появляется первая струйка, чистая и незамутненная. В этой воде еще нет разнородности».

Чжэнь Дэсю говорит:

«Источник в месте выхода из земли – маленький, тоненький. Он течет медленно, постепенно заполняя пространство между песком и камнями, разве может он быстро выйти за пределы ограниченного пространства? В этих обстоятельствах нужно действовать только с помощью решительных действий.

Хотя Опасность неизбежна, но в конце концов сможешь создать поток. Однако источник твой неглубок, поэтому следует помнить о том, что он может иссякнуть. Качество Духа знака Гора – это Остановка, Неподвижность. Гора существует только потому, что спокойна и незыблема, поэтому источник, выходя из-под нее, не истощается. В этом знаке Остановка в начале становится основой действия. Государь взирает на образ НЕЗРЕЛОСТИ и потом действует решительно, подобно Воде, которая должна двигаться, то есть питать свою Силу духа, чтобы давать жизнь».

Сю Цзи говорит:

«В обстоятельствах НЕЗРЕЛОСТИ еще не знаешь, куда тебе отправиться. Сначала нужно воплотить, постигнуть твердую срединность знака Вода, чтобы суметь действовать решительно. В самой НЕЗРЕЛОСТИ еще нет никакого вреда, но НЕЗРЕЛОСТЬ нужно исправлять, иначе вред возникнет. Поэтому необходимо воплотить покой и незыблемость Горы для того, чтобы вскармливать и питать Силу духа».

Цай Цин говорит:

«Выражение „решительные действия и питание Силы духа“ указывает на то, что внутри и вовне движение и покой взаимодействуют и питают друг друга – таков Путь. На Пути воспитания НЕЗРЕЛОСТИ этого достаточно».

4 | Малые образы знака НЕЗРЕЛОСТЬ

Ценность – в применении наказания людей через правильные образцы (законы).

4 | НШ. МО Исходный смысл

В исправлении НЕЗРЕЛОСТИ законы (образцы) не могут быть неправильными, то есть наказания и предостережения должны опираться на правильные образцы.

4 | НШ. МО Толкование Чэн И

В начале исправления НЕЗРЕЛОСТИ необходимо установить предостерегающие границы и дать образцы поощрений и наказаний. Нужно побуждать, обуславливать и постепенно вести к преображению того, кто невежественен. Так он постепенно придет к преобразованию.

Если же у того, кто воспитывает, возникают сомнения в том, что можно воспитать невежественного без особых приемов, тогда он прибегает к наказаниям. Следовательно, для того чтобы закрепить уроки, нужно применять поощрения и наказания по установленным образцам. Таков закон обучения и воспитания.

4 | НШ. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Наказание в малом позволяет предотвратить большую провинность. Таким образом, мудрый человек применяет небольшое наказание за небольшой огрех, с тем чтобы дать представление о самом принципе действия наказаний, и тем самым исправляет образцы и применяет законы, чтобы не пришлось применять серьезных наказаний.

Если закон нарушен очень сильно, тогда правитель вынужден применять войско, но это уже упущенная ранее возможность сдержать разбойников. В обстоятельствах НЕЗРЕЛОСТИ сердце мудрого человека охвачено печалью и заботой, поэтому Девятка вторая является хозяином знака, ведь она объясняет образцы воспитания».

Сын справляется с семьей. Твердость и мягкость касаются друг друга.

4 | Д2. МО Исходный смысл

Эти слова указывают на созвучие Двойки и Пятерки.

4 | Д2. МО Толкование Чэн И

«Сын, а способен управлять семьей». Эти слова означают, что отец доверяет ему эту обязанность. Двойка способна быть хозяином действия в НЕЗРЕЛОСТИ, потому что Пятерка передает ей особые полномочия, доверяя ей. Двойка и Пятерка – это твердость и мягкость, которые соприкасаются друг с другом и поэтому способны осуществлять Путь равновесия. Таким образом, они достигают успеха в просвещении НЕЗРЕЛОСТИ. Если бы не было соединения между верхом и низом, разве смогла бы Двойка, будучи твердой и равновесной, совершить это дело?

Не применяй взятие женщины, потому что это действие будет идти не по потоку, ведь нет Послушности.

4 | Ш3. МО Исходный смысл

Слово «Послушность» в данном случае является предостережением, поскольку в Послушности есть смысл осторожности, бдительности. Так, если в женщине нет Послушности, это понимается как предостережение для мужчины.

4 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Если женщина обладает такими качествами (то есть не проявляет Послушности), действия ее порочны, нехороши и непослушны. Не надо брать такую женщину.

4 | Ш3. МО Сводные толкования

Сюн Лянфу говорит:

«В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ Шестерка третья действует в не-Послушности, поэтому и не нужно стараться, чтобы ее брать».

Стыд от истощения в НЕЗРЕЛОСТИ. В одиночестве осуществление полноты своих намерений стоит очень далеко.

4 | Ш4. МО Исходный смысл

Слово «осуществление» также означает понимание, осознавание.

4 | Ш4. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах НЕЗРЕЛОСТИ янская твердость осуществляет воспитание незрелого. Четверка иньская, мягкая, находится далеко от твердости и внизу, и вверху. Это говорит о глупом, невежественном человеке, который к тому же не стремится сблизиться с мудрыми, одаренными людьми. Откуда же у него возьмется ясность? Поэтому истощение сил в НЕЗРЕЛОСТИ, конечно же, приведет к стыду: только потратишь силы, к тому же далеко отстоишь от мудрых и просвещенных людей. От этого будет очень стыдно. А слово «осуществление» действительно указывает на твердость ян.

4 | Ш4. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Ян управляет рождением Дыхания, поэтому говорится „полнота“, „действительность“. Инь управляет убавлением и уменьшением, поэтому не надо здесь говорить о полноте».

Сян Аньши говорит:

«Начальный и третий уровни близки к Девятке второй, а Пятерка близка к Верхней Девятке. Тройка и Пятерка обладают созвучием с ян. И только Шестерка четвертая близка к инь и находится в созвучии с инь. Поэтому говорится, что в „одиночестве удаляешься от настоящего“, то есть уходишь один от правды».

Ван Шэньцзы говорит:

«Ян – это правда, наполненность, настоящее, а инь – это пустое, ложь. Выражением одиночестве удаляешься от настоящего“ говорит о том, что находишься внутри целостности, но не способен приблизиться к мудрости настоящего ян, поэтому будет только истощение от НЕЗРЕЛОСТИ и стыд».

Счастье – невежественному юнцу, потому что Послушен в своем плавном проникновении.

4 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Отказываешься от себя и следуешь за другими людьми. Следуешь им Послушно, потому что опускаешь вниз свою строптивую волю и оказываешься внизу, в знаке Ветер, Проникновение. Если у пребывающего в состоянии НЕЗРЕЛОСТИ есть такая способность, то, конечно же, все будет хорошо для него в Поднебесной.

4 | Ш5. МО Сводные толкования

Ху Игуй говорит:

«Слово „Послушность“ указывает на мягкость этого уровня, а Ветер, Проникновение, говорит о том, что воля созвучна твердости ян, то есть мудрому человеку».

Ценность – применять обуздание разбойника. Верхи и низы Послушны.

4 | ВД. МО Исходный смысл

Если обуздать разбойника твердостью, тогда и верхи, и низы – все обретут свой Путь.

4 | ВД.МО Толкование Чэн И

Ценность – в применении обуздания разбойника. Верхи и низы обретут свою Послушность. Верхи будут не слишком жестоки, низы будут способны избавиться от своего невежества – в этом и значение выражения «обуздание разбойника».

5 | Большой образ знака ВЫЖИДАНИЕ

Облака наверху в Небе. ВЫЖИДАНИЕ. Государь тем самым поит и кормит, радуясь на пиру.

5 | БО Исходный смысл

Облака наверху в Небе. Это образ того, что в данное время ничего невозможно сделать, нужно просто ждать, пока инь и ян поладят, устроят взаимодействие, и сам собой пойдет дождь. Дело правителя описывается как ожидание, поэтому проявление деятельности не допускается. Однако наслаждение от питья и пищи, радость пира подходят для того, чтобы ждать, когда дождь произойдет сам собой. Если же есть у человека дела, тогда нет ВЫЖИДАНИЯ.

5 | БО Толкование Чэн И

Сила дыхания облаков испаряется и поднимается вверх на Небо. Необходимо дождаться, когда инь и ян слаженно соединятся, после этого пойдет дождь. Облака только что поднялись вверх на Небо, Дождя еще нет, поэтому появляется смысл ВЫЖИДАНИЯ по необходимости.

Силы дыхания инь и ян соединяются в ощущениях, в чувствах, но еще не создают питающей влаги. Это подобно тому, как государь воспитал свою Силу духа, но еще не запустил ее в действие. Государь взирает на облака на Небе, выжидая, поэтому появляется образ ожидания дождя. Государь хранит в себе Путь и Силу духа, поэтому способен в спокойствии выжидать нужного мгновения. Пища и питье – это образ того, что через тело питает Силу духа, а пир и веселье – это то, что устанавливает лад в движениях воли в сердце. Это и называется «пребывая в легкости, ждать своей судьбы».

5 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Не говорится, что на Небе есть облака, а говорится, что облака поднимаются на Небо. В этих словах особо подчеркивается желание дождя, ожидание дождя. Если облака поднимаются на Небо, значит, Небо желает дождя, и нужно подождать какое-то время, и дождь пойдет. В этом значение знака ВЫЖИДАНИЕ».

Ху Юнь говорит:

«Питье и пища – это то, чем питают тело. Пир и веселье – это то, чем успокаивают Дух. В этом состоянии радуешься Небу, знаешь судьбу, пребываешь в легкости, ожидая времени Перемен».

Изречения по родам Чжу Си

ВЫЖИДАНИЕ – это необходимость ждать. Выражение «с пищей и питьем на веселом пиру» означает, что ничего нельзя сделать, нужно просто ждать, и все. Это означает, что нужно хорошо чувствовать время, таково учение о Пути.

У Чэн говорит:

«Пир – это то, что питает тело. Если ты находишься на пиру, то больше ничем не надо заниматься. Веселье – это то, что радует сердце. Если ты весел, больше ничего не надо замышлять, задумывать. Если у тебя есть пища и питье, значит, сейчас ты находишься на своем месте. Если ты на пиру в радости, разве захочешь чего-то еще?»

Гу Цзяцзе говорит:

«Если облака вверху на Небе, можно ждать дождя. Государь, конечно, не может проводить время в постоянной праздности, у него есть дела и замыслы. Иначе его правление будет разрушено. То, что государь пребывает на пиру, указывает на его способность чувствовать качество времени».

5 | Малые образы знака ВЫЖИДАНИЕ

ВЫЖИДАНИЕ в предместье. Не противишься трудностям. Ценность – в применении дления, отсутствие неприятностей. Еще не потерял постоянства.

5 | НД. МО Толкование Чэн И

Пребываешь в месте широком и далеком от столицы, поэтому не совершаешь рискованных действий в трудностях. Ян, обладая твердой Напряженностью, продвигается наверх. Начальный уровень находится далеко от Опасности знака Вода, но он не боится трудностей, поскольку обладает Напряженностью Неба. Поэтому он просто выжидает в предместье в отсутствие неприятностей.

У него нет продвижения, однако воля его направлена на движение, поэтому он не может спокойно пребывать в постоянстве. Но государь в обстоятельствах ВЫЖИДАНИЯ сдерживает себя в безмятежности, будто он уже умер, будто ему уже нечего делать. Так государь сохраняет способность к постоянству.

5 | НД. МО Сводные толкования

Сунь Чжисян говорит:

«Не действуешь наперекор трудностям – это и есть условие постоянства. Если не теряешь постоянства, значит, обладаешь Силой духа длительности. Когда в человеке нет постоянной основы, даже несмотря на способности, его мысли и побуждения приходят в движение, его мысли постоянно толкают его на действия, поэтому ему трудно сохранить равновесие и здраво смотреть на вещи. Поэтому и говорится о Ценности долготерпения. Если и на пиру не теряешь постоянства, то какие у тебя могут быть трудности?»

ВЫЖИДАНИЕ на песке. Ошибка находится в середине, внутри. Хотя в малом есть речи, закончишь счастьем.

5 | Д2. МО Исходный смысл

Знак Небо означает широту помысла. На этом уровне, будучи широким, щедрым, пребываешь внутри и продвигаешься быстро.

5 | Д2. МО Толкование Чэн И

Небо – это широта. Двойка пребывает близко к Опасности, при этом, будучи щедрой, обильной, пребывает внутри, то есть действует не проявленно. Поэтому в малом есть речи, но все равно закончишь обретением счастья, успехом.

5 | Д2. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Если внутри есть широта, это значит, что твое состояние – широкое и ровное. Начальный уровень в сердце своем не продвигается, и малые речи не побуждают его. А Девятка вторая движется, обретает свой Путь и заканчивает счастьем».

ВЫЖИДАНИЕ в грязи. Опасность находится вовне. От меня самого приходит разбойник. В почтительной осторожности не потерпишь поражения.

5 | Д3. МО Исходный смысл

Слово «вовне» указывает на внешний знак. Выражение «в почтительной осторожности не потерпишь поражения» объясняет, что смысл гадания тесно связан с происходящим, настоящим.

5 | Д3. МО Толкование Чэн И

Тройка подходит вплотную к верхнему телу и давит на него. Верхнее тело – это Опасность, поэтому говорится, что «Опасность находится вовне». Слова «опасность» и «недуг» имеют разное значение в предсказаниях Книги Перемен. Здесь появляется разбойник, он продвигается из внутреннего знака, то есть «от меня», вовне. Это означает, что я сам на себя навлекаю разбойника.

Если же я буду способен проявлять внимание и почтительность, продвигаться вперед, соизмеряясь с должным, тогда не будет разрушения, вреда и погибели. Обстоятельства ВЫЖИДАНИЯ таковы, что сначала надо ждать, а потом продвигаться. Это и значит, что движешься, соизмеряясь со временем. Нет предостережения о том, чтобы продвигаться вперед, а указывается, что нужно сохранять осторожность, быть внимательным и действовать в соответствии с тем, как должно.

5 | Д3. МО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Внимательная почтительность означает великое, а осторожность означает тонкое и малое. Когда человек идет по дороге, прямо ступая по земле, тогда он проявляет внимательную почтительность. Если же впереди появляется опасное место, то человек начинает переступать осторожно, появляются внимательность и осторожность. В осторожности есть страх совершить ошибку. Что касается понятий «думать» и «предусматривать», то понятие «думать» указывает на планирование всего Пути, а понятие «предусматривать» указывает на то, что ищешь, куда ступить в этот миг.

Сян Аньши говорит:

«Хотя разбойник и находится вовне, однако он не сам приходит, но во мне есть что-то, что притягивает его. Если я внимателен и осторожен, то не будет причин для поражения, несмотря на столкновение с разбойником».

Цю Фуго говорит:

«Знак Вода находится вовне, но не давит. Только если человек слишком поспешно стремится продвигаться вперед, то сам и навлечет на себя Опасность, и в итоге возникнут беды и разрушения. Слова „от меня“ прямо указывают на то, что причина беды находится не в других людях».

ВЫЖИДАНИЕ в крови. С Послушностью вслушиваешься.

5 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четверка – иньская мягкость – пребывает в неравновесии внутри Опасности, она не способна быть прочной, поэтому отступает, выходя из пещеры. Иньская мягкость не способна соперничать и не способна справляться, она также боится пребывать на месте и потому отступает. Тем самым она старается быть покорной, вслушиваться в происходящее, поэтому не встречает несчастья.

5 | Ш4. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Шестерка четвертая проникает в Опасность и подвергается вредному воздействию, однако же не говорится о счастье и несчастье – почему так? Потому что она способна выжидать и отступать, вслушиваясь, поэтому избегает несчастья. Путь Перемен проницает совершенно все. Несмотря на то что Четверка встает на Путь Опасности, тем не менее в этом также есть Путь пребывания на своем месте. Шестой и четвертый уровни – мягкие, поэтому появляется образ подчинения».

У Чэн говорит:

«Шестерка четвертая в мягкой Послушности, покорности следует за Девяткой пятой».

Ху Бинвэнь говорит:

«Тройка способна к внимательности. На нее давит знак Вода своей Опасностью, но для нее нет разрушений. Четверка способна к Послушности, и поэтому, несмотря на то что она находится внутри Опасности знака Вода, способна выйти. Внимательность и Послушность – таков Путь нахождения устойчивости в Опасности».

В вине и еде Верность – к счастью, потому что есть равновесие и правда.

5 | Д5. МО Толкование Чэн И

ВЫЖИДАНИЕ в вине и пище, а также Верность правде приводят к счастью, потому что Пятерка обладает равновесием и правдой и исчерпывающе выражает свой Путь.

5 | Д5. МО Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Говорится о срединности и правильном положении, потому что в питье и пище на пиру не погрязнешь в радости, если не забываешь о Верности правде».

Чжан Чжэньюань говорит:

«У ян есть много желаний и сильное влечение к действию. Но если Сила духа обладает равновесием и правдой, тогда ВЫЖИДАНИЕ слаживается с Верностью и приносит счастье. Равновесие и правда означают доверие и Верность, тем самым объясняется Путь, как можно пребывать в ВЫЖИДАНИИ».

Приходят неторопливые гости, внимательно почтишь их – и закончишь счастьем. Хотя и не соответствует место, но еще нет большой ошибки.

5 | ВШ. МО Исходный смысл

Инь располагается наверху, у него есть соответствие месту. При этом Конфуций говорит, что положение не соответствует, но не объясняет почему.

5 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Выражение «не соответствует месту» по отношению кинь буквально означает следующее: инь находится наверху, а по своей Силе дыхания должен быть внизу—в этом несоответствие. Однако Верхний уровень способен сохранять внимательность и осторожность, поэтому пребывает без трудностей, ян не способен его угнетать, поэтому он заканчивает тем, что обретает счастье. Хотя и не соответствует месту, это не приводит к большим потерям и ошибкам.

5 | ВШ. МО Сводные толкования

Люй Цзуцянь говорит:

«ВЫЖИДАНИЕ на Верхнем и пятом уровнях приводит к счастью, поэтому в „Малом образе“ не используется слово „ВЫЖИДАНИЕ“.

Что касается остальных 4 уровней, то там везде говорится в тех или иных словах, что спокойствие, внимательность и почтение в обстоятельствах ВЫЖИДАНИЯ приведут либо к отсутствию ошибок, либо к малым ошибкам».

Цай Цин говорит:

«Несмотря на несоответствие положения, инь располагается на пределе Опасности, и это непосредственно связано с истощением сил. Но это истощение не приводит к большим потерям, поскольку нет торопливости, резкости».

6 | Большой образ знака ТЯЖБА

Небо и Вода действуют в противоречии. ТЯЖБА. Государь тем самым, делая дело, продумывает начало.

6 | БО Исходный смысл

Небо наверху, Вода внизу, движения их противоречат друг другу. Приступая к делу, продумывай начало, и тогда основание для ТЯЖБЫ разрушается.

6 | БО Толкование Чэн И

Небо наверху и движется вверх, Вода внизу и движется вниз, они противоречат друг другу в движении. Два тела находятся в противоречии, в распре, и отсюда возникает смысл ТЯЖБЫ. Если верх и низ друг другу следуют, то ТЯЖБА не сможет возникнуть. Государь, используя эти образы, знает, что в человеческих состояниях существует Путь соперничества и ТЯЖБ, поэтому каждый раз, приступая к Воплощению дела, он обязательно продумывает его с самого начала, с тем чтобы с самого начала убрать все основания для возникновения ТЯЖБЫ. Так он достигает того, что ТЯЖБА не рождается. Воистину смысл выражения «продумывает начало» очень важен, ибо если ты осторожно завязываешь узлы, понимая точно, как скручиваются свитки, то так сможешь получить крепость связи.

6 | БО Сводные толкования

У Чэн говорит:

«Вода движется вниз, Небо движется вверх. Движения этих 2 сущностей друг другу противоречат, поэтому и есть противоречия в движениях воли».

Ху Бинвэнь говорит:

«У каждого дела есть начало, середина и конец. В ТЯЖБЕ равновесие – к счастью, окончание – к несчастью. При этом, если способен задумать и построить Замысел с самого начала,тогда нить ТЯЖБЫ прерывается. Тогда не нужно будет и говорить о середине и конце».

Линь Сиюань говорит:

«ТЯЖБА не возникает в 1 день, а возникает гораздо раньше, когда предмет ТЯЖБЫ пребывает в самом начале. Если в этом не будет предусмотрительности, тогда и возникнет основание для появления ТЯЖБЫ. Поэтому государь с самого начала продумывает Замысел и смотрит, чтобы в разумном устройстве дела не было противоречий и столкновений сторон. В зависимости оттого, есть или нет противоречия в человеческих состояниях, через какое-то время обретешь наличие или отсутствие беды и неприятностей. Если делаешь дела неправильно, то они могут привести к ТЯЖБЕ, но если же прерываешь и ставишь препятствия ТЯЖБЕ, тогда ей неоткуда взяться».

6 | Малые образы знака ТЯЖБА

Не увековечивай то, что явилось причиной дела, ТЯЖБУ нельзя длить. Хотя в малом – наличие речей, их необходимо ясно различать.

6 | НШ. МО Толкование Чэн И

Шестерка, мягкая и слабая, находится в самом низу ТЯЖБЫ. Это значит, что лучше ее не длить. Если увековечиваешь, длишь ТЯЖБУ, то не выиграешь, но обязательно возникнут беды и трудности. Здесь ТЯЖБА находится в самом начале, поэтому дается предостережение, что ТЯЖБУ нельзя длить.

Мягкость и слабость должны быть в конце, следовать за твердостью, по своим качествам они не могут справиться с ТЯЖБОЙ. Но если уж ТЯЖБА возникла, хотя ты и пытался не увековечивать ее причину, то обязательно будет маленькая беда, о чем и говорится: «В малом – наличие речей».

И если ты не увековечиваешь это дело и, кроме того, наверху у тебя в созвучии твердый ян, то это даст тебе ясность в различении причин, и поэтому закончишь обретением счастья. В противном случае разве сможешь избежать несчастья? Наличие созвучия между Начальным и четвертым уровнями дают ясность различения. Если же на срединных уровнях нет созвучия, соединения, тогда возникает ТЯЖБА, поэтому Двойка и Пятерка представляют собой противников в ТЯЖБЕ.

6 | НШ. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Наилучший способ решения ТЯЖБЫ – это остановить ее в самом начале, поэтому на Начальном уровне ТЯЖБЫ говорится, что ТЯЖБУ нельзя длить, таково предостережение».

Юй Фань говорит:

«В „Объяснении устройства знака“ говорится: „В ТЯЖБЕ не может быть успехов, нельзя добиться завершения“. Это глубинное понимание смысла ТЯЖБЫ, поэтому не надо стремиться к завершению. В „Малом образе“ говорится: „ТЯЖБУ нельзя длить“ так как говорится о причинах ТЯЖБЫ в самом начале».

Не справишься с ТЯЖБОЙ, придешь к тому, что схватят и поймают. Снизу тягаешься с верхним, точно придет беда.

6 | Д2. МО Исходный смысл

Это точное указание, что сам на себя навлечешь беду.

6 | Д2. МО Толкование Чэн И

Смысл всего знака в том, что не нужно враждовать, не нужно судиться. Если придешь с жалобой, то тебя же будут ловить, придется бежать со своего места. Если, будучи низким, судишься с верхним, то противоречишь своему предназначению. Конечно же, от этого будут беда и вред, будто бы сам притягиваешь их, очень легко могут возникнуть сложности.

6 | Д2. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«2 первых выражения повторяют слова к уровню, а 2 последующих представляют собой „Толкование Образов“.Также и в Верхней Шестерке знака ВЫЖИДАНИЕ, 5, строится „Толкование Образов“».

Ван Шэньцзы говорит:

«Осознавая справедливость закона, вынужден будешь убегать и скрываться. Тогда, может быть, избежишь беды. Если не понимаешь, что нужно вернуться к себе, тогда обязательно придут беда и вред. Если не понимаешь этого, значит, сам к себе притянул беду. В Двойке твердость приходит и обретает равновесие, и значение уровня именно в этом. Название знака в целом определяет значение уровней в частности, что поясняется в „Образах“».

Питаешься от старых запасов Силы духа. Подчиняешься верху – будет счастье.

6 | Ш3. МО исходный смысл

Выражение «Подчиняешься верху – будет счастье» говорит о том, что нужно следовать за кем-то, кто стоит выше тебя, тогда будет счастье. Если думаешь, что сам являешься хозяином дела, тогда не достигнешь успеха.

6 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Если держишься своей изначальной судьбы, следуешь за верхом, не пытаясь что-то делать от себя, то, конечно, не будет завершения, а будет продолжение, но для тебя будет счастье.

6 | Ш3. МО Сводные толкования

Цяо Чжунхэ говорит:

«Выражение „Питаешься от старых запасов Силы духа“ говорит о том, что она может иссякнуть. Но когда следуешь за делами правителя и не получаешь завершения для себя, то о чем тебе судиться? Поэтому следование за высшим – к счастью».

Возвращаешься к своей судьбе, меняешь ее от превратностей к покою. Верность – и тогда не будет ошибок.

6 | Д4. МО Исходный смысл

Если можешь действовать таким образом, тогда нигде не возникнет упущений, и поэтому будет счастье.

6 | Д4. МО Сводные толкования

Цю Фуго говорит:

«Второй уровень увяз в обстоятельствах, а четвертый сгибается под тяжестью закона. На уровне Двойки говорится, что если можешь остановиться, то не будет сложностей, а на уровне Четверки Верность приведет к тому, что не будет ошибок».

В ТЯЖБЕ Замысел – к счастью через равновесие и правду.

6 | Д5. МО Исходный смысл

Равновесие означает способность не отклоняться. Правда состоит в том, чтобы судить в соответствии с законами.

6 | Д5. МО Толкование Чэн И

Равновесие и правда на Пути ТЯЖБЫ. Если осуществляешь их, то почему же не быть счастью в Замысле?

6 | Д5. МО Сводные толкования

Ян Цисинь говорит:

«Равновесие и правда – это опустошение сердца и полное направление внимания вниз, к подданным, а также это есть способность слушать внимательно, чтобы не отклоняться от равновесия. Если есть у тебя эти качества, тогда, расследуя дело, стремишься к правильному состоянию и судишь в соответствии с законом. Обладающий такими качествами называется великим человеком».

Через ТЯЖБУ обретаешь службу. Не стоит из-за этого оказывать почтение.

6 | ВД. МО Толкование Чэн И

Верхняя Девятка доходит до предела истощения в ТЯЖБЕ. Она может получить службу и указания, но при этом не сможешь заслужить уважения, а, напротив, навлечешь презрение. Безусловно, это приведет к бедам и невзгодам.

6 | ВД. МО Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Если место службы обретаешь через ТЯЖБУ, то, конечно же, тебя не будут за это уважать, и закончишь тем, что навлечешь на себя неприятности. Также в знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, на уровне Верхней Девятки говорится: „Ниоткуда не прибавишь, потому что твои слова пристрастны“».

7 | Большой образ знака ВОЙСКО

Внутри Земли есть Вода – ВОЙСКО. Государь применяет эти образы для принятия народа, удержания множества людей.

7 | БО Исходный смысл

Вода не выходит за пределы Земли. И армия не выходит за пределы народа. Только так она способна питать народ, то есть быть полезной народу.

7| БО Толкование Чэн И

Внутри Земли есть Вода. Вода скапливается внутри Земли. Это есть образ скопления множества людей. Поэтому появляется образ ВОЙСКА. Государь взирает на Землю и видит, что внутри нее есть Вода. В этом случае он может охранить свой народ, собирая его во множестве.

7 | БО Сводные толкования

Чэнь Чэнь говорит:

«Внутри Земли есть Вода. Это образ того, что внутри народа есть ВОЙСКО. Государь, взирая на этот образ, заботится о сохранении своего народа. Государь занимается собиранием и устройством множества солдат. В мирное время, когда ВОЙСКО не занято на войне, следует обучить его работать, помогая крестьянам пахать, сажать деревья, разводить скот, чтобы все племена были довольны этим. Если ВОЙСКО помогает народу заниматься пропитанием, то народ во время военных действий сможет прокормить ВОЙСКО. Если неправильно использовать ВОЙСКО в мирное время, нельзя будет применять его на войне».

7 | Малые образы знака ВОЙСКО

ВОЙСКО движется дисциплиной. Потеря дисциплины – несчастье.

7 | НШ. МО Толкование Чэн И

На Начальном уровне ВОЙСКО выступает в поход. Дисциплина должна быть полной. Если теряется дисциплина – будет несчастье. Даже если удастся победить, все равно в будущем беды не избежать.

7 | НШ. МО Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Выражение „потеря дисциплины – несчастье“ означает, что потеря добра, разрушение добра и является несчастьем».

Быть внутри ВОЙСКА – к счастью. Понимаешь расположение Неба. Правитель трижды дарует повеление, поскольку вмещает в себя 10 000 племен.

7 | Д2. МО Толкование Чэн И

Быть внутри ВОЙСКА – к счастью, так как принимаешь обязанности и указы прямо с Неба, ведь Небо – это и есть правитель. Если полководец, управляющий ВОЙСКОМ, не получает полномочий от государя, разве сможет он обрести достаточно власти для совершения похода, разве он добьется успеха? Твердая Двойка отвечает за все дело, но при этом все повеления исходят от правителя: он дарует повеления, жалует указы, отмечает успех и поэтому вмещает в себя 10 000 племен. Слово «внутри» указывает на второй срединный уровень.

7 | Д2. МО Сводные толкования

Гань Бао говорит:

«Выражение „дарует повеление“ означает, что в этом не может быть никакого частного интереса. Правитель своей личностью успокаивает 10000 народов, и все».

Цю Фуго говорит:

«Применяя ВОЙСКО, правитель не получает удовольствия. Разве может в его сердце быть стремление нести погибель? Поэтому говорится, что он „трижды дарует повеление“ и причина этого в том, что он должным образом вмещает в себя и ощущает в себе 10000 племен».

Гу Цзяцзе говорит:

«Не говорится о величии, а говорится о сопереживании, чувстве. Это свидетельствует о том, что в правителе изначально нет намерения применять ВОЙСКО».

В ВОЙСКЕ – телеги с трупами. В великом – отсутствие заслуг.

7 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Тройка не соответствует занимаемому положению и опирается на Двойку, разве может она достичь успеха? Поэтому и говорится, что дело великое, а заслуг нет.

7 | Ш3. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Закон действия ВОЙСКА состоит в том, что властью обладает 1 человек. Если же будут управлять многие, то это путь к несчастью. Множеству людей сложно добиться единства Замысла, поэтому этот путь приведет к отсутствию успеха. Девятка вторая является полководцем. Шестерка третья пребывает выше второго уровня, поэтому возникает образ того, что она также стремится управлять».

Слева – лагерь для отдыха. Отсутствие неприятностей. Еще не потеряно постоянство.

7 | Ш4. МО Исходный смысл

Если обладаешь знанием, то трудности отступают. Таково постоянство ВОЙСКА.

7 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Путь ВОЙСКА состоит в том, чтобы делать должное в зависимости от времени. Это и есть постоянство. Если слева лагерь – это соответствует правилам ведения войны. Если Четверка отступает для отдыха в лагерь, она делает то, что нужно. В этом отсутствие неприятностей.

7 | Ш4. МО Сводные толкования

Ян Ши говорит:

«В ВОЙСКЕ правая сторона является хозяином. Это естественный закон. А левая сторона отвечает за отсутствие постоянства. При этом Четверка, будучи мягкой и Послушной, сначала оценивает противника, а потом продвигается; продумывает победу, а потом принимает решение, поэтому Четверке свойственно оставаться в лагере».

Старший сын управляет ВОЙСКОМ, потому что движется в равновесии. Младшие братья – на телегах с трупами, потому что действуют неуместно.

7 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Старший сын – это Двойка. Обладая Силой духа равновесия и правды, она соединяется с Пятеркой и принимает на себя обязанности выступать в поход. Если же другие люди будут выполнять это поручение, то не справятся, и обязательно будет несчастье.

7 | Ш5. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Действуешь в равновесии, в срединности. Девятка вторая находится в равновесии. Если Пятерка поручает дело не тому, кому должно, то будет несоответствие».

Великий государь владеет судьбами, тем самым владеет успехом. Маленькому человеку нельзя действовать, он обязательно создаст смуту в других народах.

7 | ВШ. МО Исходный смысл

Мудрый человек дает здесь глубокое предостережение.

7 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Великий государь держит скипетр, дарующий награды и отличия. Тем самым он направляет успехи ВОЙСКА в походе, стараясь завершить Путь ВОЙСКА. Он награждает тех, кто совершил подвиги, но ему нельзя применять маленького человека только из-за того, что тот совершил подвиг. Если государь будет использовать его, то обязательно навлечет смуту. Ведь маленький человек держится за успех, создавая этим смуту среди народа, поэтому она и возникает.

8 | Большой образ знака СБЛИЖЕНИЕ

На Земле есть Вода. СБЛИЖЕНИЕ. Правители прежних лет использовали эти образы, чтобы учреждать 10000 стран и родниться с удельными князьями.

8 | БО Исходный смысл

На Земле есть Вода. Вода сближается с Землей. Между ними не может быть никакого промежутка, зазора. Учреждение стран и установление родственных отношений с князьями – это те средства, с помощью которых прежние правители сближались с Поднебесной так, чтобы в этой близости не оставалось промежутков. В «Объяснении устройства знака» говорится о намерении того, чтобы человек сблизился со мной, а смысл этого знака в том, что я сам отправляюсь к СБЛИЖЕНИЮ с другим.

8 | БО Толкование Чэн И

Родные люди сближаются друг с другом так, что меж ними нет промежутков, то есть условностей. Вода, которая находится над Землей, – это лучший образ для подобного СБЛИЖЕНИЯ. Прежние правители, взирая на эти образы, учреждали 10000 стран и роднились с владетельными князьями. В учреждении 10000 стран, уделов происходило сближение с народом, а породнение с владетельными князьями приводило к тому, что происходило СБЛИЖЕНИЕ с Поднебесной.

8 | БО Сводные толкования

Чжан Цзюнь говорит:

«Вода движется по Земле – малое и великое сближаются друг с другом. Вода стремится на восток, и прежние правители брали это за образец. Устанавливая жизнь 10 000 стран, внизу они сближались со своим народом, а когда роднились с владетельными князьями, то сближались с государем. Подобно этому тело действует руками, а руки действуют пальцами – малое и великое связаны друг с другом, и в этом каждое из них обретает свой Путь».

Изречения по родам Чжу Си

Учреждения 10 000 стран недостаточно для того, чтобы сблизиться с Поднебесной. Учреждение владений приводит к СБЛИЖЕНИЮ с народом, а Сын Неба просто роднится с владетельными князьями и все. Это и есть Путь СБЛИЖЕНИЯ с Поднебесной.

Фэн Данкэ говорит:

«Над Землей есть Вода. Маленькие источники сливаются, соединяются друге другом и составляют потоки. 9 потоков сливаются и впадают в море.Также и владетельные князья, великие и малые, сближаются друг с другом и идут на СБЛИЖЕНИЕ с Сыном Неба».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке ВОЙСКО, 7, говорится, что питаешь множество людей. Для этого используется образ колодезных полей. Путь СБЛИЖЕНИЯ – это то, как можно заставить народ жить в ладу друг с другом. В СБЛИЖЕНИИ учреждают страны и роднятся с князьями – за образец берется уклад государства. Таким образом, это приводит к тому, что народ и государь соединяются друг с другом без промежутков, зазоров».

8 | Малые образы знака СБЛИЖЕНИЕ

Начальная Шестерка знака СБЛИЖЕНИЕ означает, что при наличии другого – счастье.

8 | НШ. МО Толкование Чэн И

На уровне Начальной Шестерки Путь СБЛИЖЕНИЯ находится в самом начале, когда способность к доверию очень высока. С помощью этого доверия сближаешься с другим и тем самым обретаешь счастье. Если в начале нет искренности, то откуда в конце будет счастье?

8 | НШ. МО Сводные толкования

Цзян Тишэн говорит:

«Слова к уровню говорят о наличии доверия. Также говорится о наполнении простого глиняного сосуда. В „Толковании Образов“ эти подробности опускаются, и непосредственно говорится о том, что основа Пути СБЛИЖЕНИЯ состоит в наличии другого, с кем можно сблизиться. И этот смысл подтверждается словами к знаку: „Последнему мужу – несчастье“».

СБЛИЖЕНИЕ изнутри. Не теряешь себя.

8 | Ш2. МО Исходный смысл

Если обретаешь правду, то не теряешь себя.

8 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Удерживаешь себя на Пути равновесия и правды, тем самым служишь стремлениям того, кто на самом верху, и тогда не теряешь себя.

В этих словах дается очень точное предостережение. Двойка – равновесная и правильная, но тело ее мягкое и Послушное, поэтому дается предостережение, чтобы не терять себя, но сохранять Верность высшему. Если человек совершенствует себя на Пути, то воля его стремится вверх, то есть он стремится к СБЛИЖЕНИЮ „изнутри“ или снизу. Если воля его движется вниз, то он навлекает позор на себя, это не есть Путь самоуважения. Поэтому государь и предводители народа должны действовать так, чтобы в сердцах не было отсутствия взаимодействия, для этого обязательно применялся обряд, так что в конце концов все происходило правильно.

8 | Ш2. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Шестерка вторая – мягкая, у нее есть страх, что она потеряет себя. Двойка располагается внутри и служит требованиям Пятерки. Она находится в созвучии с Пятеркой и сближается с ней изнутри. Это значит, что, конечно, она не потеряет саму себя».

Сближаешься с негодным человеком – разве в этом не будет вреда?

8 | Ш3. МО Толкование Чэн И

В СБЛИЖЕНИИ люди ищут покоя и счастья. Если сближаться с негодным человеком, то в конце концов обязательно будут сожаления и стыд, и закончишь вредом. Здесь дается предостережение от ошибок в СБЛИЖЕНИИ.

Вовне сближаешься с одаренным, тем самым подчиняешься высшему.

8 | Ш4. МО Исходный смысл

Выражение «вовне сближаешься» говорит о том, что Четверка следует за Пятеркой. Пятерка – твердая, ясная, срединная и правильная, она подобна одаренному человеку и располагается на месте государя. Четверка сближается с ней, это и есть то, что она сближается с одаренным человеком, поэтому достигает счастья.

Счастье – в очевидном СБЛИЖЕНИИ, положение правильное и равновесное. Бросаешь противодействие, берешь Послушание. Теряешь дичь впереди. Людям из селения нет предостережения. Верх управляет срединой.

8 | Д5. МО Исходный смысл

Пятерка обладает высшей Силой духа и в повелениях своих не допускает отклонения.

8 | Д5. МО Толкование Чэн И

В СБЛИЖЕНИИ достигаешь счастья, потому что место, на котором находишься, обладает правдой и равновесием. И если находишься в области правды и равновесия, то и следуешь по Пути правды и равновесия. Сближаешься, осуществляя добро, и не знаешь отклонений, потому и говорится: «Бросаешь противодействие, берешь Послушание». Так действуют обстоятельства в знаках СБЛИЖЕНИЕ и СЛЕДОВАНИЕ, 17. В обрядах используешь то, что не требует повеления, принуждения. И тем самым оставляешь непокорность.

Послушность судьбе дает возможность избавиться от ошибок, которые сам можешь навлечь на себя. Если сближаешься через противодействие, это означает, что ты идешь против потока. Стремление продвигаться вверх – это противодействие, а спуск вниз – это Послушность. Поэтому ошибка возникает в том, что стремишься вперед и теряешь дичь. Также это можно понять как предостережение: приходящего приласкай, уходящего не преследуй. Верхи управляют низами в равновесии, мире и неотклоняемости, поэтому далекое и близкое становится единым.

8 | Д5. МО Сводные толкования

Цю Фуго говорит:

«Выражение „бросаешь противодействие“ означает, что оставляешь 1 инь наверху. Инь опирается на ян – это противодействие. „Берешь Послушание“ говорит о том что, берешь внизу 4 инь. Инь принимает ян – это Послушность. Теряешь наверху 1 инь, о чем и говорится, что теряешь впереди дичь».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке ВОЙСКО если управление происходит неправильно, то управляет Пятерка. В знаке СБЛИЖЕНИЕ Пятерка осуществляет правильное, равновесное управление».

В СБЛИЖЕНИИ – отсутствие главы. Нечем закончить.

8 | ВШ. МО Исходный смысл

Говорится с точки зрения образов верха и низа, и поэтому возникает образ отсутствия главы. Говорится с точки зрения образов конца и начала, поэтому возникает отсутствие конца.

8 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Если в СБЛИЖЕНИИ у тебя будет отсутствие главы, то чем ты закончишь? Если во взаимном СБЛИЖЕНИИ нет того, кто главенствует, то в конце будет противоречие. Если начинаешь не на Пути, то как сможешь закончить? Поэтому говорится: «Нечем закончить».

8 | ВШ. МО Сводные толкования

Ян Шицзянь говорит:

«Сближаешься, исходя из самого начала. В СБЛИЖЕНИИ проявляешь искренность. Если не проявляешь искренность уже на Начальном уровне, тогда в конце будет отклонение, не сможешь соединиться с людьми, и это Путь несчастья. Глава – это начало. Если нет начала, то чем ты сможешь закончить? Поэтому говорится „нечем закончить“».

Цзян Тишэн говорит:

«Слова этого уровня поясняют смысл выражения из „Привязанных слов“ – „последнему мужу – несчастье“».

9 | Большой образ знака МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ

Ветер движется выше Неба. МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Государь тем самым стремится к Силе духа явленных знаков, явленного узора.

9 | БО Исходный смысл

У Ветра есть Сила дыхания, но нет вещества: он способен сдерживать, но не способен длить. Поэтому он служит образом МАЛОГО НАКОПЛЕНИЯ. Красота внешних узоров Силы духа говорит о том, что еще не можешь накапливать много и действовать долго.

9 | БО Толкование Чэн И

Твердость и Напряженность знака Небо накапливается с помощью знака Ветер, Проникновение. Ибо если в природе есть твердая Напряженность, то только мягкая Послушность способна сдерживать и накапливать ее. Можно сдерживать и накапливать, но при этом нельзя жестко ограничивать эту Напряженность. Ее можно сдерживать, связывать с помощью мягкой Послушности, поэтому и говорится о МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ.

Государь взирает на образы МАЛОГО НАКОПЛЕНИЯ и украшает свою Силу духа внешними узорами, внешними проявлениями. Тем самым он осуществляет значение НАКОПЛЕНИЯ и собирания. Если государь сдерживает и накапливает, то в великом он осуществляет Путь, соединяя все нитями своей Силы духа. А в малом это проявляется как дар, одаренность, искусство, внешняя красота явленных узоров. Государь взирает на образ МАЛОГО НАКОПЛЕНИЯ и стремится украшать Силу духа внешними узорами. При этом Сила духа внешних узоров также должна относиться к области малого.

9 | БО Сводные толкования

Инь Циюань говорит:

«От большого Ветра сгибаются деревья и травы. Но после того как он пройдет, они вновь выпрямляются, возвращаясь к прошлому состоянию. Так и здесь: способен к действию, но не способен к длительности. Есть Сила дыхания, но нет вещества».

9 | Малые образы знака МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ

Возврат к своему Пути. Смысл этого – счастье.

9 | НД. МО Толкование Чэн И

Качество уровня – это янская твердость, поэтому происходит возврат на свой Путь, что означает счастье. Начальный и четвертый уровни находятся в правильном созвучии, и во время МАЛОГО НАКОПЛЕНИЯ они друг друга сдерживают.

9 | НД. МО Сводные толкования

Чжан Чжунь говорит:

«Способен вернуть себя на Путь, способен действовать сам, и в этом нет противоречий закону, следовательно, способен сдерживать и накапливать самого себя. Об этом и говорится: „Смысл этого – в счастье“».

Притягиваешь возврат. В равновесии также не теряешь себя.

9 | Д2. МО Исходный смысл

Эти слова продолжают значение предыдущего уровня с учетом равновесия срединности.

9 | Д2. МО Толкование Чэн И

Двойка располагается посредине внутреннего знака и обладает правдой. Твердость и мягкость, продвижение и отступление не теряют срединного Пути. Возврат ян в своей доблести обязательно обладает силой. Таким образом, эта сила в продвижении не доходит до избыточной, преодолевающей твердости. Если есть преобладающая твердость, тогда сам себя потеряешь. А здесь говорится только: «Притягиваешь возврат». И красота расположения в равновесии вновь означает счастье.

9 | Д2. МО Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«На Начальном уровне находишься в возврате, поэтому говорится об этом, как о счастье, о возврате янской Силы дыхания. Двойка продолжает Силу дыхания ян, возврата, поэтому говорится: „Притягиваешь возврат“. Если стараешься обратиться к возврату, тогда не будет ошибок».

Юй Фань говорит:

«Если янская Двойка уходит вверх – к ян, то не теряет себя, продолжая естественное качество своей янской природы.

Если же она притягивается вниз, то внизу тоже ян и она тоже не теряет себя. Слово „также“ означает продолжение смысла предыдущего уровня. Хорошее предсказание и на Начальном, и на втором уровнях».

Муж и жена отводят глаза. Не способны управлять домом.

9 | Д3. МО Исходный смысл

На уровне Тройки янская твердость является чрезмерной. Это не самое лучшее качество для управления семьей.

9 | Д3. МО Толкование Чэн И

Если муж и жена будут отводить глаза друг от друга, то именно поэтому они не будут способны управлять домом и семьей. Тройка не руководствуется Путем, поэтому Четверка ограничивает ее и не позволяет ей продвигаться. Если муж не способен направить свою семью, это проявляется в том, что он отводит глаза.

9 | Д3. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Три янских уровня нижнего знака Небо сдерживаются мягким Проникновением знака Ветер. Начальная Девятка останавливается в начале. Она сама возвращается на свой Путь и не допускает ошибок, чрезмерности. В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ это самое красивое качество. Девятка вторая уже пришла в движение, но ее тянут объединенные силы 3 янских уровней. В этом случае она способна осуществить возврат. Сначала ее сдерживают, и после этого она останавливается. К ней уже применяют силу МАЛОГО НАКОПЛЕНИЯ, но она находится в середине, поэтому эта сила уравновешена, она не приводит к потере своего Пути.

Девятка третья уже преобладает в твердости, поскольку уже перешла за точку равновесия, из-за чего ее нужно сдерживать. Четверка должна уметь сдерживать ее, и эта мощь обязательно приведет к тому, что они столкнутся. Если муж осуществляет свои движения, действия неправильно, то жена отводит глаза и спорит с ним. Поэтому и говорится, что не может управлять домом».

Наличие доверия. Тревога уходит. Наверху соединение устремлений воли.

9 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Если Четверка обладает верой в сердце, то Пятерка доверяет ей и дает поручения. Тогда возникает соединение, побуждение общей воли. Это приводит к тому, что тревога уходит и отсутствуют неприятности. Если тревога уходит, то и кровь исчезает. Это указывает на то, что появление тревоги или крови означает, что ты действуешь легкомысленно. Но поскольку есть соединение воли с Пятеркой, то все ян последуют за ней.

9 | Ш4. МО Сводные толкования

Го Чжунсяо говорит:

«Происходит соединение воли с Верхним уровнем. Четверка в наличии доверия соединяет свою волю с волей Девятки пятой. Поэтому она становится способной накапливать или сдерживать».

Ван Чжунчуань говорит:

«Если говорится только о тревоге, тогда, очевидно, кровь прольется. Но если ты успокоил свои страхи во внутреннем доверии, то тем самым отдалился от вреда и ран. Такова способность в небрежном движении увидеть важность».

Наличие доверия. Как будто связали. Не богатей в одиночку.

9 | Д5. МО Толкование Чэн И

Девятка пятая имеет общую природу с 5 янскими уровнями знака, при этом она занимает положение власти. Получается, что она будто связана общей природой с другими уровнями, которые как будто довлеют над ней. При этом лучше будет иметь доверие в сердце. Здесь дается предостережение от того, чтобы в одиночку стремиться к богатству, ведь вокруг тебя множество подобных тебе людей, у которых общие с тобой желания. Когда государь справляется с трудностями через предельную искренность, то он обретает поддержку народа и в этом обретает способность наводить порядок в Поднебесной.

То пойдет дождь, то прекратится. Сила духа накапливается и несет. Государю поход – к несчастью. Есть в чем сомневаться.

9 | ВД. МО Толкование Чэн И

Выражение «то дождь, то прекратится» говорит о том, что на Пути НАКОПЛЕНИЯ уже дошли до полноты, поэтому надо завершать. Если инь доходит до предела полноты, то действия государя могут привести к несчастью. Если инь враждует с ян, то обязательно будет убавление ян. Если маленький человек противодействует государю, то обязательно нанесет ему вред. Разве можно действовать в этом без предварительного просчета? Если способен к бдительности и продумыванию, если в управлении тревожишься и заботишься о будущем, то не придешь к несчастью.

9 | ВД. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Если одновременно ты вынужден сдерживать, следуя правилу знака Ветер, и осуществлять Проводимость, следуя качеству знака Ветер, тогда собьешься и уйдешь от своего Пути. Тут есть в чем сомневаться. Схожим образом на уровне Верхней Шестерки знака ЗЕМЛЯ говорится: „Инь сомневается в ян“ Таков путь к несчастью».

10 | Большой образ знака ПОВЕДЕНИЕ

Небо над Водоемом. ПОВЕДЕНИЕ. Государь тем самым различает верхи и низы, делает устойчивой волю народа.

10 | БО Исходный смысл

В «Толковании Чэн И» все выражено в полной мере.

10 | БО Толкование Чэн И

Небо находится наверху, Водоем располагается внизу. Это правильный закон расположения верха и низа. И человек в своей поступи, ПОВЕДЕНИИ должен опираться на эти образцы, которые и используются для того, чтобы выразить поступь, ПОВЕДЕНИЕ. Государь взирает на образ поступи и замечает отличия между верхами и низами. Так он делает устойчивой волю народа. Ведь если у верхов и низов есть ясность различия, тогда в народе будет определенность, устойчивость. А если воля народа устойчива, тогда можно говорить о порядке. Если нет устойчивости в помыслах народа, то в Поднебесной нельзя достичь порядка.

В древние времена должности распределялись в соответствии с Силой духа соискателя места, что позволяло любому чиновнику в уверенности пребывать на своей должности и не подавлять народ. Ведь уверенность не требует подавления. Так каждый получал свою участь. Если же место не соответствовало Силе духа соискателя, то государь старался воспитать его через совершенствование и обучение, ведь государь нуждался в силе своих подданных. В любом случае предвидеть судьбу каждого было невозможно.

Все сословия – и крестьяне, и ремесленники, и торговцы – старались делать свое дело и имели свои обязанности. Понимание своих обязанностей – основа жизни здорового общества. Поэтому у всех были определенные намерения воли, в которых сознание Поднебесной могло быть единым. Но времена менялись, и постепенно воля высшего сословия, знати, была полностью захвачена достижением славы и знатности. Соответственно, крестьяне, ремесленники, торговцы и купцы начали стремиться к богатству и роскоши.

Если воля, сознание личности направлено на личное обогащение, выгоду, тогда в Поднебесной все перепутается. Разве можно было достичь единства в таких обстоятельствах? Поэтому благородный государь, созерцая образ ПОВЕДЕНИЯ, поступи, проводит точные различия между верхами и низами, каждому определяя его участь. Так определяется движение воли в сердце народа.

10 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Знак ПОВЕДЕНИЕ понимается как Путь обряда. И этот обряд понимается именно как управление нижними сословиями, народом. Ведь управление – это та же поступь, шаг. Если эти движения и шаги будут проистекать не из обряда, то само собой возникнут противоречие и непокорность. Поэтому и говорится, что ступать нужно через ладный, то есть обрядовый шаг.

Ван Инлинь говорит:

«Наверху Небо, внизу Водоем. ПОВЕДЕНИЕ. Так в Переменах объясняется обряд. Гром выходит, Земля воодушевляется. Это ДОВОЛЬСТВО, 16. Так объясняется музыка».

Хэ Кай говорит:

«Небо высокое, Земля низкая. Небо возвышено, Земля принижена. А Водоем стремится быть еще ниже, чем Земля, чем сама приниженность».

10 | Малые образы знака ПОВЕДЕНИЕ

Простое ПОВЕДЕНИЕ – в уходе. Желание идти одному.

10 | НД. МО Толкование Чэн И

Эти слова описывают спокойную и простую поступь, когда нет желания достичь выгоды, а просто шагаешь по своему усмотрению. Слово «простой» указывает на вид сосредоточения. Если сердце твое желает знатности, если оно намерено сражаться, разве будешь тогда спокойно шагать в своей простоте?

10 | НД. МО Сводные толкования

Ли Синьчуань говорит:

«В трактате „Срединность и неотклоняемость“ есть слова о некоем простом месте, в котором ты действуешь. Слова „Простое ПОВЕДЕНИЕ – в уходе“ как раз об этом. А выражение „желание идти одному“ означает, что желания твои не выходят вовне, как это понимается в тексте „Срединность и неотклоняемость“».

Затаившемуся человеку в Верности – счастье, в срединности сам не производишь смуту.

10 | Д2. МО Толкование Чэн И

На Пути ПОВЕДЕНИЯ необходимо сохранять мир и покой. В равновесии второго уровня – безмятежная правда. Таким образом, ПОВЕДЕНИЕ осуществляется в спокойной щедрости. Если же уровень равновесия будет объят беспокойной подвижностью, то разве может быть безмятежность в такой поступи? Потому необходимо затаиться, быть в уединении, неподвижности, тогда сможешь достичь силы и крепости. И в этом будет счастье, а в сердце – мир и покой, это и называется: не будешь создавать смуту в стремлении к выгоде.

10 | Д2. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«На Начальном уровне говорится о простоте и о желании движения. На втором – говорится о ровности и об отсутствии смуты. Очевидно, что в ПОВЕДЕНИИ основа всего – это устойчивость и определенность помыслов».

Кривой способен видеть, но не способен достичь ясности. Хромой способен шагать, но вместе с ним невозможно идти. Несчастье от укуса, так как положение не соответствует. Военный человек действует для великого государя из-за его твердой воли.

10 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Этот уровень указывает на человека с иньской мягкостью. Его способностей недостаточно: он не способен видеть ясно и не способен идти далеко, однако он стремится действовать твердо. Если таким образом осуществляешь ПОВЕДЕНИЕ, то не сможешь избежать вреда. Мягкость располагается на третьем уровне, в этом положении нет правды, поэтому грядут несчастье и беда. Несчастье здесь происходит от укуса, то есть нападения тигра. Образ военного человека появляется из-за того, что уровень находится на третьем, то есть янском положении. Способности слабые, а воля твердая. Это приводит к бестолковым движениям. В такой поступи шагаешь, не руководствуясь Путем, подобно военному человеку, который пытается стать великим государем.

10 | Ш3. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Тройка по своему качеству – темная, иньская. Способности у нее слабые. Она не способна действовать из-за своей изначальной природы. Но в обстоятельствах, когда необходимо правильно ступать, единственный инь является хозяином всего знака. Но его место не соответствует этой ответственности, поэтому он не думает о том, как нужно действовать: храбро шагает и накликает на себя беду. На этом Пути только военный человек может действовать, осуществляя дела правителя. Только военный человек может двигаться с помощью твердости и сделать то, что необходимо. Поэтому слова о действиях военного человека идут после слов о несчастье. Это означает, что при должном подходе все может быть сделано правильно».

Страхи и тревоги. Окончишь счастьем. Действие воли.

10 | Д4. МО Толкование Чэн И

Если способен тревожиться и быть осторожным, тогда закончишь тем, что будет счастье. Потому что воля твоя находится в движении и ищет выход. Уйдешь из опасности и обретешь счастье. Янская твердость способна действовать. Пребываешь на мягком уровне, поэтому способен к гибкости в своих действиях.

10 | Д4. МО Сводные толкования

Ли Го говорит:

«Осуществляешь свою волю в осторожности и страхе».

Ван Шэньцзы говорит:

«И Тройка, и Четверка ступают на хвост тигра. Тройка наступает и получает несчастье, а Четверка – счастье. Потому что Тройка мягкая, а ее воля – твердая, она храбро шагает и не знает страха. Четверка – твердая, а воля ее – мягкая. Она осторожна в движении и знает, что нужно остеречься. А если остерегается, значит, способна избежать несчастья, поэтому заканчивает счастьем. И счастье это состоит в том, что ее воля направлена на продвижение вверх».

Шэнь Игуй говорит:

«В этом знаке только Пятерка является тигром. А Девятка четвертая, так же как и Тройка, ступает на его хвост. При этом Девятка четвертая и Шестерка третья действуют друг против друг, поэтому есть движение воли вверх».

В прорыве ПОВЕДЕНИЕ. Верность. Угроза. Правильное положение соответствует.

10 | Д5. МО Исходный смысл

Угроза от того, за что держишься.

10 | Д5. МО Толкование Чэн И

Предостережение дается в том, что может быть прорыв, поскольку здесь сосредоточено очень много янской Силы дыхания. Но на правильном месте, на положении государя сохраняешь свою власть, только опираясь на способность сосредоточить свои силы. Берешь на себя ответственность и твердо решаешь не возвращаться к страхам и опасениям. И хотя в действиях обретаешь правду, этот Путь сопряжен с опасностями.

В Замысле – счастье. Наверху в великом – наличие радости.

10 | ВД. МО исходный смысл

Если обретаешь в Замысле счастье, тогда в великом обретаешь благополучие и радость.

10 | ВД. МО Толкование Чэн И

Верхний уровень – это окончание ПОВЕДЕНИЯ, поступи. Если то, как поступает человек, – это добро, то оно приводит к счастью. И в движении по кругам времен до самого конца нет ущерба. Это значит, что в великом обретаешь благополучие и радость. Ибо в действиях человека ценится способность доводить все до конца.

10 | ВД. МО Сводные толкования

Линь Сиюань говорит:

«Уровень находится наверху. Это есть окончание ПОВЕДЕНИЯ. Смысл этого в том, что если в ПОВЕДЕНИИ есть окончание, то, значит, есть счастье в Замыслах и есть владением великим, что, безусловно, дает благополучие и радость. Тем самым объясняется, как в Замыслах иметь счастье, а в великом иметь радость».

11 | Большой образ знака СОГЛАСОВАННОСТЬ

Небо и Земля соединяются. СОГЛАСОВАННОСТЬ. После этого создается и кроится Путь Неба и Земли. Правитель поддерживает должное в соединении Неба и Земли и тем самым повсеместно оказывает помощь народу.

11 | БО Исходный смысл

Выражение «создается и кроится» указывает на то, что убираются избытки и ошибки. Выражение «оказывает помощь» означает, что восполняются недостатки.

11 | БО Толкование Чэн И

Небо и Земля соединяются, инь и ян действуют в ладу. Так 10000 сущностей расцветают и движутся в общем Дыхании, это и есть СОГЛАСОВАННОСТЬ. Государь должен постигать образ СОГЛАСОВАННОСТИ, взаимного проникновения Неба и Земли, кроить Путь Неба и Земли и тем самым помогать должному в пространстве между Небом и Землей, в жизни людей. Слово «кроить» подразумевает, что нужно понимать Путь СОГЛАСОВАННОСТИ в соединении Неба и Земли и распределять его по всем сторонам.

Когда Небо и Земля соединяются в СОГЛАСОВАННОСТИ, тогда 10000 сущностей следуют им в расцвете. Государь постигает этот закон, побуждает народ использовать Небесное время, руководствоваться Земной пользой и способствует работе преобразования и питания с тем, чтобы создавались изобилие и красота жизни. Сила духа весны порождает 10000 сущностей, и государь подражает ей во взращивании и питании силы жизни народа. Сила духа осени означает, что появляются плоды, и государь использует этот как образец для собирания урожая. Так происходит должное взаимодействие Неба и Земли, на которое народ должен полагаться в своей жизни как на образец. Государь с высоты своего положения поучает и ведет свой народ, поддерживая его крыльями. Таков Путь жизни и СОГЛАСОВАННОСТИ.

11 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

«Кроить» означает разрезать на части. Слово «помощь» указывает на то, что Небо и Земля опираются друг на друга и связаны друг с другом в своей работе. Мудрецу не нужно что-то выдумывать и изобретать, он просто должен правильно раскроить ту ткань, которая у него уже есть. Точно так же Сила дыхания преобразуется в течение 1 года, и мудрый человек создает время весны, лета, осени и зимы вместе с ней.

Цай Юань говорит:

«Сила дыхания преобразуется и течет в потоке, инь и ян связаны друге другом и продолжают друг друга. Мудрый человек делает свой крой из великой Силы дыхания времени, разделяя ее на части: на весну, лето, осень и зиму. Облик и очертания Земли разделяются по частям и наделам, по долготе и широте, мудрый человек, таким образом, также кроит Силу дыхания пространства на части, создавая восток, запад, юг и север. Именно так следует понимать слова „кроит и создает Путь Неба и Земли“. Весна порождает, осень несет погибель, и таковы природные свойства круга времен. Высоко растет просо, низко – рис. Таковы соответствия по Земным очертаниям. Мудрый человек помогает этому мироустройству. Весной он побуждает пахать, а осенью собирать урожай. На высоте сажать просо, а внизу сажать рис. Так он помогает проявляться должному между Небом и Землей».

Ван Шэньцзы говорит:

«Небо и Земля соединяются, инь и ян входят в согласие. 10000 сущностей, следовательно, создают СОГЛАСОВАННОСТЬ. Государь людей уподобляется этому образу и кроит этот Путь, способствуя тому, что нужно. И между Небом и Землей не останется ни одной сущности, которая бы не была в состоянии СОГЛАСОВАННОСТИ».

11 | Малые образы знака СОГЛАСОВАННОСТЬ

Тянут за тростник. Поход – к счастью. Воля находится вовне.

11 | НД. МО Толкование Чэн И

Время приходит к СОГЛАСОВАННОСТИ. Таким образом, многие одаренные люди хотят продвигаться вверх, и воля 3 ян стремится вместе к общему продвижению. Поэтому берется образ стеблей тростника, у которых общие корни. Выражение «воля находится вовне» как раз и означает, что поход, продвижение– к счастью.

11 | НД. МО Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«Воля государя устремлена на устройство блага Поднебесной, поэтому и говорится, что воля находится вовне».

Объемлешь дикое поле – обретешь поощрение в равновесном движении. Потому что есть величие света.

11 | Д2. МО Толкование Чэн И

Выражение «объемлешь дикое поле» означает распространение внимания на все 4 стороны, которые объединяются в твоей Силе духа срединности. А свет на этом Пути проявляет величие.

11 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «вмещаешь в себя дикое поле» указывает на начало исправления Пути. При этом вмещение дикости через обретение согласия со срединным Путем является просвещением света, величием правды, ясным суждением без корысти. Такие качества, безусловно, позволяют тебе переправиться через реку. И есть свет, в котором не оставляешь без внимания ничего далекого. И есть справедливость, из-за которой не исчезают друзья. Все это действия, которые помогает вмещению дикого. На срединном Пути нет ничего, что не согласовалось бы с волей Неба.

Если не уйдешь, то не вернешься. Это граница соединения Неба и Земли.

11 | Д3. МО Толкование Чэн И

Выражение «если не уйдешь, то не вернешься» означает, что ты находишься на границе соединения Неба и Земли. Ян находится внизу, но стремится вверх. Инь находится наверху, но обязательно должен опуститься вниз. Сгибание, выпрямление, уход и приход – это постоянный закон. На Пути соединения Неба и Земли можно понять закон постоянства и закон непостоянства, НЕСОГЛАСОВАННОСТИ.Таким образом, в этом есть предостережение.

Во всем не может быть богатства. Потому что теряешь настоящее. Нет предостережения к доверию, просто желания из средины сердца.

11 | Ш4. МО Исходный смысл

Инь находится наверху, значит, теряет изначальную истинность.

Теряешь настоящее, потому что стремишься уйти вниз. Не ждешь богатства, следуя за соседями. Потому что 3 инь находятся наверху и в этом теряют свою истинность, потому что инь – это сущность, которая изначально должна находиться внизу. Не ждешь предостережения, а искренне соединяешься, так как внутри сердца есть желание к соединению. Непреложность закона – это Небо, а то, что объединяет множество людей, – это время.

11 | Ш4. МО Сводные толкования

Ли Цзянь говорит:

«В словах к уровню говорится: „Не будет богатства“. А в „Малом образе“ говорится: „Теряешь настоящее“. Все это означает, что нельзя в богатстве и знатности возгордиться перед другими людьми. Внутри должны быть пустота, равновесие, отсутствие „я“. „Соседи“ – это люди твоего разряда, само слово указывает на Пятерку. И у Четверки, и у Пятерки есть желание двигаться. На Начальном уровне объясняется, что происходит соединение с верхом. А на четвертом уровне объясняется, что происходит соединение с низом. Так верх и низ соединяются, и воля их едина».

Юй Фань говорит:

«Выражение „теряешь настоящее“ напоминает нам слова к уровню Шестерки четвертой знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4: „Удаляешься от настоящего“. И там, и тут под словом „настоящее“ подразумевается ян. Инь следует за ян подобно тому, как бедный опирается на богатых. Воля инь находится вовне, он теряет опору, что и называется „теряешь настоящее“. Слово „желание“ указывает на соединение воли верха и низа. Во время СОГЛАСОВАННОСТИ верх и низ не сомневаются друг в друге и не остерегаются друг друга, так как их воля исходит из изначальности. Поэтому и говорится: „Желание из середины сердца“».

Хэ Кай говорит:

«Теряешь истинное, то есть не разбогатеешь от своих соседей, которые являются такими же, как ты, небогатыми, то есть иньскими, людьми. Все 3 уровня стремятся получить от ян. Взаимное доверие означает, что во всех случаях желания и стремления исходят изнутри сердца».

11 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Все янские уровни являются истинными, богатыми. Иньские уровни являются пустыми и небогатыми. Поэтому слова «теряешь настоящее» не просто указывают на отсутствие богатства, это слишком очевидно, но и на то, что истинное здесь похоже на ложное. Четверка и Пятерка – пустота и равновесие – соединяются с низом. Для их оценки нужно смотреть на их Силу духа, на их способности. Но иньские уровни не обладают высокой Силой духа. Поэтому «истинное» здесь на самом деле теряется.

Посредством приношения в Замысле – счастье. В равновесии осуществляешь желание.

11 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Этот уровень описывает, как можно обрести счастье в своем Замысле. Если на срединном Пути достигаешь согласия, в движениях следуешь изначальным стремлениям воли, обладаешь Силой духа, значит, способен возлагать ответственность на людей мудрых, обладающих твердостью и равновесием. Если ты следуешь своим желаниям, сохраняя равновесие, значит, твое желание совпадает с волей Неба, с великим Замыслом, поэтому будет счастье.

Вал рушится в ров, в судьбе – смута, разруха.

11 | ВШ. МО Исходный смысл

Образ смуты говорит о том, что судьба оборачивается вспять – к НЕСОГЛАСОВАННОСТИ. Но если возвестишь об этом, сможешь восстановить порядок.

11 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Выражение «вал рушится в ров» означает, что эту смуту в судьбе нельзя остановить.

12 | Большой образ знака НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ

Небо и Земля не соединяются. НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ. Государь, глядя на эти образы, бережно относится к Силе духа, избегая трудностей. Нельзя оказывать почести через жалование.

12 | БО Исходный смысл

Государь бережно собирает и накапливает Силу духа, не проявляясь вовне, и тем самым избегает трудностей от взаимодействия с маленькими людьми. В этом смысл выражения «нельзя оказывать почести через жалование», то есть нельзя баловать маленьких людей.

12 | БО Толкование Чэн И

Небо и Земля не соединяются, поэтому возникает НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ. Во время НЕСОГЛАСОВАННОСТИ и непроходимости Путь государя убывает. Наблюдая образы НЕСОГЛАСОВАННОСТИ, государь становится бережным относительно своей Силы духа и пытается избежать беды. Ему не следует пребывать в славе, в известности, в роскоши. Иначе маленький человек овладеет волей Поднебесной, а если государь окажется в яркости славы и почета, то беда и вред обязательно настигнут его. Поэтому государю необходимо скрываться в укромном месте, быть в осторожности и не проявляться.

12 | Малые образы знака НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ

Потянешь за тростник. Верность – к счастью. Воля находится у государя.

12 | НШ. МО Исходный смысл

Маленький человек превращается в государя. Возможно, он предан государю Пятерки, но при этом он не понимает, не принимает во внимание собственной корысти.

12 | НШ. МО Толкование Чэн И

В «Малом образе» дается намек на ясность, которая обретается в сердце государя. Государь твердо придерживается меры и сохраняет сдержанность, пребывая в самом низу. Он не радуется и не стремится к продвижению, сохраняя доброту внутри. На этом Пути есть только НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, в которой нельзя продвигаться, поэтому он спокойно пребывает там, где есть. Его воля направлена на обретение положения государя, но он понимает, что сейчас для него нет продвижения с тем, чтобы оздоровить и помочь Поднебесной, поэтому говорится: «Воля – у государя».

12 | НШ. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Государь помнит, что здесь нельзя продвигаться».

Ху Юнь говорит:

«Воля государя должна быть направлена на питание народа. Несмотря на время НЕСОГЛАСОВАННОСТИ и непроходимости, необходимо обращаться и удерживать правду. Необходимо ждать подходящего времени, а после продвигаться, так воля государя будет питать народ».

Го Юн говорит:

«В знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, говорится, что воля находится вовне, а в знаке НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ говорится, что воля находится у государя. Это указание на то, что внутренний знак является маленьким человеком, при этом Начальный уровень является государем. Смысл знаков и уровней Книги Перемен меняется в зависимости от времени, важно помнить об отсутствии постоянства. Государь бережет Силу духа, уходит от трудностей – разве можно забыть об этом? Если государь и слуга знают свое место, то разве может исчезнуть значимость этого?»

Ван Чжунчуань говорит:

«В обстоятельствах НЕСОГЛАСОВАННОСТИ все должны стараться сохранять Верность правде. Со временем НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ преобразуется в СОГЛАСОВАННОСТЬ и наоборот. Эти 2 знака связаны друг с другом. Поэтому на уровне Начальной Девятки в знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ говорится: „Воля находится вовне“, а здесь на уровне Начальной Шестерки Образ гласит: „Воля у государя“. Это означает, что и во время действий, и во время неподвижности воля благородного мужа направлена к государю».

12 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

В «Исходном смысле» говорится, что этот уровень описывает маленького человека, который стремится любить государя.

Однако «Малый образ» знака обладает значением, которое указывает именно на государя.

Великому человеку в НЕСОГЛАСОВАННОСТИ – Воплощение, потому что нет смуты среди множества людей.

12 | Ш2. МО Исходный смысл

Речь идет о том, что не возникает смута среди множества маленьких людей.

12 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Великий человек в обстоятельствах НЕСОГЛАСОВАННОСТИ удерживает меру своей правды и осмотрительно не смешивается с толпой маленьких людей. Несмотря на непроходимость, на его Пути есть Воплощение, о чем и говорит «Малый образ». Если же человек не будет Воплощать свой Путь, тогда это и есть непроходимость на Пути, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ. Важно, что в этих словах говорится не о государе, а о великом человеке, который делает Путь великим.

12 | Ш2. МО Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Шестерка вторая находится в правильном созвучии с Пятеркой, но, несмотря на это, подобное созвучие не имеет основания в данных обстоятельствах. Это говорит о постоянном состоянии Духа маленького человека, который осуществляет проводимость только из корыстных целей. Если же ты великий человек, то ты не ищешь соединения и лада через то, что не соответствует Пути. Поэтому для великого человека и на Пути НЕСОГЛАСОВАННОСТИ возможно Воплощение. Но разве можно делать это, смешиваясь в смуте с потоком множества людей, вместе с ними не осознавая себя?»

Вмещаешь, охватываешь стыд. Место не соответствует.

12 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Иньская мягкость пребывает в НЕСОГЛАСОВАННОСТИ, у Тройки нет ни равновесия, ни правды, поэтому она приемлет стыд.

Если то место, где ты пребываешь, тебе не подходит, то твои действия делаются не с помощью Пути.

12 | Ш3. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Путь Тройки – это Путь маленького человека, но и дела у него – маленькие. Поэтому он ограничивается тем, что просто приемлет в себя стыд».

Наличие повеления судьбы и отсутствие неприятностей. Движение воли.

12 | Д4. МО Толкование Чэн И

Есть повеление государя, которое приведет к отсутствию неприятностей, поэтому ты сможешь справиться с НЕСОГЛАСОВАННОСТЬЮ и воля твоя движется правильно.

Наличие повеления судьбы и отсутствие неприятностей. Движение воли.

12 | Д5. МО Толкование Чэн И

Великому человеку – счастье. Место правильно соответствует.

12 | ВД. МО Толкование Чэн И

Уровень обладает Силой духа великого человека через лучшее и правильное место, поэтому может преодолеть НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ Поднебесной, поэтому счастье. Нередко бывает так, что благородный человек обладает своим Путем, но не обладает соответствующим положением. Здесь же есть и то и другое. Это определяется как великая драгоценность.

13 | Большой образ знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

Небо и Огонь – ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Государь, созерцая эти образы, по родам соединяет народы и различает вещи.

13 | БО Исходный смысл

Небо находится наверху, Огонь стремится вверх – их природа схожа. Поэтому и государь видит основания для соединения народа по родам и для различения вещей. Так, исследуя различия, он приходит к единству, общности.

13 | БО Толкование Чэн И

Не говорится, что Огонь находится под Небом, а говорится: Небо и Огонь, потому что Небо наверху, а Огонь, пылая, устремляется вверх. Несущественно, что Огонь находится под чем-то. Природа Огня и Неба едина, имеет общность устремлений, так возникает значение ОБЩЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ. Государь смотрит, взирает на эти образы ОБЩЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ и по родам образовывает народы и различает вещи.

Следовательно, создавать единство рода можно, имея твердые основания для различения и уподобления. Так, деление на благородных людей и маленьких людей соответствует закономерности деления на добро и зло, правду и неправду, закономерностям соединения и разделения в состояниях вещей, в различиях и сходствах, которые государь способен ясно осознавать, поэтому, пребывая в вещах, не теряет своего способа делания.

13 | БО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Сущности распределяются по сторонам квадрата в соответствии со своим родом. Так сущности различаются на множества. Государь, будучи в состоянии лада, с помощью знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ создает родовые общности людей и различает предметы».

Изречения по родам Чжу Си

Слова «по родам соединяет» говорят о сближении людей, а слова «различает вещи» говорят о приближении к вещам. В Поднебесной существуют закономерности, которые отвечают за то, что все не может быть единым, поэтому вслед за изначальным законом всеобщего единства происходит еще и разделение.

13 | Малые образы знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ. Выходишь за ворота, кому же будут неприятности?

13 | НД. МО Толкование Чэн И

Выражение гласит: выходишь за ворота вместе с людьми. Имеется в виду, что это объединение является широким, щедрым, в нем отсутствуют корыстные, личные предпочтения. Если ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ обладает качествами широты и плотности, то откуда будут ошибки и неприятности? Если никто не уходит в частный интерес, в корыстные объединения, откуда могут быть неприятности?

13 | НД. МО Сводные толкования

Линь Сиюань говорит:

«Слова „Малого образа“ – „выходишь за ворота вместе с людьми“ поясняют слова к уровню: „Объединение с людьми во вратах“. Имеется в виду, что вышел за ворота и объединился с людьми. У тебя нет личных привязанностей, и ты способен объединяться с людьми, не теряя себя внутри. Разве кому-нибудь будут от этого неприятности?»

Хэ Кай говорит:

«Конфуций в толковании добавляет слово „выходить“ поэтому значение становится более понятным».

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ вокруг алтаря предков. Путь стыда.

13 | Ш2. МО Толкование Чэн И

В знаках Книги Перемен равновесие, правильное соответствие и взаимное созвучие являются хорошими качествами. Однако в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ говорится о том, что возможен стыд, потому что Пятерка не справляется с деятельностью благородного государя, поскольку проявляет личную заинтересованность по отношению к Двойке и теряет Путь государя людей. Если объединение происходит через корысть, тогда обязательно будет стыд.

13 | Ш2. МО Сводные толкования

Цзян Бао говорит:

«Сначала обязательно нужно выйти за ворота, потом будет отсутствие неприятностей. Если ты находишься у алтаря предков, значит, вокруг тебя только люди твоей семьи, а более широкой общности с теми, кто находится за пределами двора, нет, от этого и возникают стыд, досада».

13 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

В тех случаях, когда у Девятки пятой и Шестерки второй есть правильное созвучие, на уровне Шестерки второй дается предостережение. Так, например, в знаке СБЛИЖЕНИЕ, 8, говорится: «Не теряй себя», в знаке СОБИРАНИЕ, 45, говорится: «Воля еще не изменилась». В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ это созвучие наиболее очевидно, поскольку среди 6 уровней только уровень Двойки обладает мягкостью инь, поэтому и говорится: «Путь стыда». Имеется в виду, что соединяешься посредством сгущения чувств, а не через правду закона. Конечно, на таком Пути возможен стыд. Потому что эти слова являются предостережением гадающему и не отличаются от значения слов к уровню. При этом важность присутствия перед алтарем предков не забывается, и эти 2 подхода не противоречат друг другу.

В засаде с оружием кроются в кустах. Есть противоборство твердости. 3 года не поднимешься. Двигайся спокойно.

13 | Д3. МО исходный смысл

Говорится, что не сможешь действовать.

13 | Д3. МО Толкование Чэн И

Тот, кто является противником, – это Пятерка. Но при этом она твердая и правильная, сможешь ли ее захватить? Поэтому в страхе и беспокойстве Тройка прячется в укрытии. В таких обстоятельствах 3 года не сможет проявить себя, но потом успокоится и сможет действовать.

13 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Обычно противником называют уровень, который находится в созвучии. Так, например, в знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, говорится: «Созвучие между противниками», а в знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, говорится: «Обретешь противника», эти слова также указывают на уровень, который находится в созвучии.

Сидишь на стене. Если нет противоречия смыслу, тогда счастье. Потом истощение, и идешь против образцов.

13 | Д4. МО Исходный смысл

«Сидишь на своей стене» не потому, что у тебя своих сил недостаточно, а потому, что по своему значению не справляешься и не можешь нападать. Если способен осмысленно, осознанно судить, то придешь к истощению и будешь вынужден вернуться к образцам и правилам. Тогда будет счастье.

13 | Д4. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Сидишь на своей стене и не справляешься с атакой, потому что сам в искажениях, а пытаешься напасть на правильного. Это – несоответствие смыслу, так не победишь. Если же не победишь, тогда дойдешь до истощения и вернешься к образцам, поэтому все будет хорошо. Множество ян стремятся к единственному иньскому уровню, и среди них именно Тройка и Четверка соперничают друг с другом и пытаются забрать что-то друг у друга. Эти 2 уровня находятся между Двойкой и Пятеркой, Начальный и конечный располагаются далеко, поэтому не участвуют в соперничестве».

Прежде ОБЩЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ прямота в равновесии. Великий воин и наставник друг с другом встречаются. Говорится о взаимном преодолении.

13 | Д5. МО Исходный смысл

Слово «прямота» указывает на прямоту закона.

13 | Д5. МО Толкование Чэн И

Призывы к равновесию, искренности и прямоте появляются потому, что не справляешься с гневливостью. Враги твои тверды и сильны, поэтому применяешь великое войско и обращаешься к правде закона, поэтому, в конце концов, сможешь победить.

Слово «победить» означает, что сможешь добыть победу, потому что 2 ян, четвертый и пятый, являются сильными.

13 | Д5. МО Сводные толкования

Дун Чжу говорит:

«Слово „встреча“ подразумевает сходство по законам и высшим смыслам. А слово „преодоление“ подразумевает наличие противников посередине».

13 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

В знаках Книги Перемен призывы означают, что в сердце есть искренность, которая и называется «равновесие и правда». Это предельная искренность, которая накапливается внутри. Здесь Двойка и Пятерка находятся в правильном отклике, поэтому Пятерка обязательно справится, а потом еще и столкнется с удачей. Внешний знак Небо уходит от различий и приходит к сходству, к общности, поэтому никаких других движений больше не нужно.

ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ в предместье. Воля еще не определена.

13 | ВД. МО Толкование Чэн И

Находишься далеко от всех и от иньского уровня, поэтому у тебя нет общности и воля твоя не определена. Однако на Пути ОБЩЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ ищешь этой общности, но не знаешь, как ее осуществить. Хотя отсутствует сожаление, но и хорошего в этом тоже нет.

13 | ВД. МО Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Еще не дошел до дикого поля, следовательно, нет еще окончания Пути великого единения, поэтому говорится, что воля еще не достигла цели».

13 | ВД. МО Замечание Ли Гуанди

В словах к знаку есть образ дикого поля, и говорится, что когда-нибудь будет Воплощение. На этом уровне говорится об отсутствии сожалений, потому что известно, что предместье – это еще не дикое поле, предместье располагается далеко от дикого поля. Это говорит о том, что еще не достигнуто Воплощение воли к великому соединению. Конфуций понял это очень хорошо.

14 | Большой образ знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ

Огонь находится на Небе. БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ. Государь, встречаясь со злом, продвигает добро, Послушный Небу, успокаивается в судьбе.

14 | БО Исходный смысл

Огонь находится на Небе и освещает все сущности, и это есть образ БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ. Если то, чем обладают, велико, то со временем будет нечем его удерживать, и тогда внутри него зародятся ростки зла. В воле Неба есть только добро и нет зла, поэтому, когда встречаешься со злом, отвергаешь его и выбираешь добро, тем самым подчиняешься воле Неба и спокойно доверяешь своей судьбе, обращая взор на себя.

14 | БО Толкование Чэн И

Огонь высоко в Небе освещает 10000 вещей, он проявляет себя в бесконечном множестве сущностей, это и есть БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ. БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ означает большое количество. Государь взирает на образ БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ и, сталкиваясь, отвергает множество проявлений зла, продвигая и поясняя признаки добра. Так он в послушности принимает волю Неба и совершенствует ее, радуясь своей судьбе. 10000 сущностей различаются с точки зрения соотношения природы добра и зла. Государь, наслаждаясь полнотой БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ, должен выполнять работу Неба, упорядочивая и питая множество родов сущностей. Путь наведения порядка состоит в том, чтобы, сталкиваясь со злом, продвигать добро, этого достаточно. Зло порицается, добро поощряется – в этом проявляется Послушность воле Неба и успокоение среди множества живых существ.

14 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит

«БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ – это образ способности вмещать и принимать внутрь себя. Так человек, сталкиваясь со злом, принимает добро, создает красоту в вещах, послушен Небесной Силе духа и видит красоту в судьбе вещей».

Сыма Гуан говорит:

«Огонь находится на Небе – такова предельная Ясность. Если есть предельная Ясность, то добру и злу некуда спрятаться от тебя. Ты можешь продвигать добро, а зло подавляешь.

Поощряешь и награждаешь, наказываешь и внушаешь, поэтому должным образом способен сохранить сущности всех 4 сторон, поэтому послушен Небу и спокоен в судьбе».

Ян Ваньли говорит:

«Когда Небо порицает виновного, я принимаю это как волю Неба. Небесная воля, судьба несет в себе Силу духа, которую мудрый человек стремится принимать и продвигать. Шунь и Юй, обладая Поднебесной, ни с чем не вступали в личное взаимодействие, поэтому и говорилось: „Послушные Небу, успокаиваются в судьбе“. В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ знак Огонь находится внизу, это говорит о том, что мудрые правители древности не осмеливались брать всю власть на себя, поэтому они ограничивались тем, что выделяли рода и различали признаки. В БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ знак Огонь находится наверху, поэтому власть исходит от тебя, поэтому правитель достигает предельной силы в столкновении со злом и продвижении добра».

14 | Малые образы знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ

Начальная Девятка в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ. Не связываешься с вредным.

14 | НД. МО Толкование Чэн И

В начале знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ способен помнить о трудностях, поэтому избежишь гордыни и самодовольства и не свяжешься, не соприкоснешься с вредным.

14 | НД. МО Сводные толкования

Лу Чжэньци говорит:

«Путь полного сохранения состоит в том, что ты сохраняешь осторожность в начале дела, поэтому будешь иметь способность справиться с трудностями, ведь до самого конца тебе будет помогать Небо, поэтому на Начальном уровне говорится: „Начальная Девятка в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ“, а наверху говорится: „В БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ наверху счастье“. То есть БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ начинается в корнях и заканчивается в верхушке».

Хуан Чуньяо говорит:

«Выражение „не связываешься с вредным“ означает, что Девятка пребывает в начале, это означает, что в твоем сердце нет искривления, поэтому отсутствует вред. Если же предпочтешь личную корысть и соединишься со своим интересом, тогда будет вред. И в конце следует быть таким же осторожным, как в начале, поэтому здесь сразу же дается предостережение против трудности».

Нагружена большая телега, накопленное в равновесии не разрушается.

14 | Д2. МО Толкование Чэн И

Мощная большая повозка везет много накопленного добра. Это подобно тому, что у Девятки второй много сил и возможностей, поэтому способен справиться с нагрузкой, обязанностями БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ.

14 | Д2. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Путь накапливается внутри. Нет ничего, куда бы ты ни обратился, а там не было бы Ценности. Это подобно тому, как в большой повозке ничего не разрушается и не теряется».

У Юэфэн говорит:

«Если накапливаешь внутри, то это не разрушается. В „Книге песен“ говорится о подобном: „Этот вес не становится избыточным“».

Князь применяет приношение Сыну Неба. Маленькому человеку– вред.

14 | Д3. МО Толкование Чэн И

Князь должен применять приношение для Сына Неба. Если это будет делать маленький человек, то будет вред. В древности владетельные князья, следуя своему положению подданного, послушно принимали повеления сверху, поэтому были способны щедро питать своих людей, ведь верховный владыка был для них опорой и защитой. Маленький человек на этом месте не понимал, в чем Путь слуги, и считал свои частные интересы превыше всего. Маленький человек стремится присвоить силу и богатство себе, поэтому действует все хуже и хуже, более и более неправильно. Поэтому БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ приносит вред маленькому человеку.

14 | Д3. МО Сводные толкования

Фан Инъян говорит:

«В словах к уровню говорится: „Маленькому человеку не справиться“ „Малый образ“ говорит: „Маленькому человеку – вред“. Если не справится, значит, обязательно будет вред».

Отвергаешь свою пышность, отсутствие неприятностей. В Ясности различаешь знание.

14 | Д4. МО Исходный смысл

Мудрость – это облик просветления.

14 | Д4. МО Толкование Чэн И

Если способен отказаться от переполненности, тогда и достигнешь отсутствия неприятностей. Отказ от пышности и отсутствия неприятностей дают мудрость ясного различения. Человек, обладающий мудростью и умом, ясно различает законы вещей. Он знает: если сущности достигают полноты, то в скором времени будут и неприятности, поэтому мудрый человек способен убавлять и принижать, не осмеливаясь доводить до предела накопления.

14 | Д4. МО Сводные толкования

Лян Инь говорит:

«Говорится о ясном различении и еще говорится о мудрости. Это предельное выражение ясной мудрости».

С таким доверием нужно стремиться к соединению. Из веры развивается воля. Счастье от внушительной силы. Легкость, но нет готовности.

14 | Ш5. МО Исходный смысл

Человек способен развивать волю и вверху, и внизу. Когда человек слишком мягок, то у его подданных не будет никакого страха в сердце.

14 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Воля людей внизу подчиняется тем, кто наверху. Люди наверху с доверием и верой принимают тех, кто внизу. Те, кто внизу, в искренней вере служат тем, кто вверху, поэтому и говорится: «С доверием стремишься к соединению». Вера и доверие верхам становятся основой и развитием для воли и доверия тех, кто внизу. Низы подчиняются и следуют верхам – это подобно голосу, который откликается в созвучии, подхватывая песню. При этом внушение через устрашение также приводит к хорошим итогам. Ведь если нет устрашающей строгости, исходящей сверху, то люди внизу легко будут высказывать пренебрежение и не будут готовы к послушности. Слово «внушение» указывает на то, что у людей вверху есть требования к народу внизу, за который они несут ответственность.

14 | Ш5. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Вера – это то, с помощью чего развивается воля. С помощью доверия соединяешься, устанавливаешь связь, из собственной веры развиваешь волю, поэтому верхи и низы находят созвучие друг с другом, принимая друг друга. Слово „легкость“ означает пренебрежительное, безответственное отношение. Но внушительное устрашение убережет от легкости и безответственности, тогда будет счастье. Поэтому слова „внушительная сила“ означают, что у тебя нет личных пристрастий к вещам. Если же в движениях есть простота, тогда не будет ничего, к чему бы ты не был готов, и сущности сами придут в устрашение, об этом и говорится: „Легкость, но нет готовности“».

14 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Действительно, в отторжении зла самое главное – продвигать добро и действовать в соответствии с законом устройства Поднебесной. Тогда не будет ничего, к чему надо заранее готовиться, остерегаясь.

В БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ наверху счастье, так как есть помощь с Неба.

14 | ВД. МО Толкование Чэн И

БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ достигло верха. Когда сущность достигает предела, с ней должно случиться изменение, поэтому необходимо подчинение Небу и соединение с Путем, это и есть «помощь от Небесного благословения», которая даст счастье. Если государь способен наполняться, не переполняясь, тогда и будет Небесное благословение. В «Привязанных словах» говорится: «Небо помогает, и у тебя все получается. Человек помогает тебе своей верой. Если ступаешь с верой, тогда в мыслях будет Послушность. Через это получишь благословение с Неба и счастье, так что во всем будет Ценность». Выражение «ступать с верой» указывает на пятый уровень. Пятый уровень – пустой внутри, это подобно вере, которая должна вмещать в себя объект веры. Выражение «Послушность в мыслях» означает, что следует быть скромным, смиренным, уступчивым и не пребывать на месте. Воля Верхнего уровня Послушна Пятерке. В обстоятельствах БОЛЬШОГО ВЛАДЕНИЯ нельзя наполняться до изобилия, это не то, что продлит твое благополучие. Среди 6 уровней у Начального и Верхнего уровней нет настоящей власти, настоящего участия в этом деле, то есть, в данном случае, нет заинтересованности в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ. Поэтому на уровне Начальной Девятки говорится: «Отсутствие неприятностей», а на Верхней Девятке: «Нет ничего, в чем нет Ценности». Если Верхняя Девятка на самом верху ступает в вере и думает Послушно, тогда она обретет счастье, так как Небо помогает ей.

14 | ВД. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Выражение „в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ наверху счастье“ относится ко всему знаку, а не только к Верхнему уровню. Это подобно Верхней Шестерке знака ВОЙСКО, 7. Когда говорится о ВОЙСКЕ, то Верхний уровень заканчивает все дела ВОЙСКА, весь Путь, поэтому относится ко всему знаку. Здесь же говорится о великом государе, то есть о Шестерке пятой, а не о великом государе на Верхней Девятке».

Господин Яньсу говорит:

«Пятерка в своей мягкости способна почитать верхних, поэтому в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ наверху– счастье. БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ государя в полной мере проявляется тогда, когда он оказывает почтение мудрецам».

15 | Большой образ знака СКРОМНОСТЬ

Внутри Земли есть Гора. СКРОМНОСТЬ. Государь тем самым отнимает у многого и прибавляет малому, достигая равновесия вещей, поровну раздает, дарует.

15 | БО Исходный смысл

Через принижение накапливают высокое – таков образ СКРОМНОСТИ. Отнимают у многого, прибавляют малому, тем самым должным образом уравновешивают вещи. Другой смысл СКРОМНОСТИ – в том, что благородный государь справедлив в своих дарах: он убавляет у высокого и прибавляет низкому, устанавливая равенство без предпочтений.

15 | БО Толкование Чэн И

Тело Земли принижено и находится внизу. Гора высокая, а находится ниже Земли. Вовне находится то, что должно быть приниженно, а внутри таится образ высокого величия. Это и есть смирение, СКРОМНОСТЬ. Не говорится, что Гора находится внутри Земли, а говорится, что внутри Земли есть Гора. Сначала называется то, что ниже и должно находиться внизу, а затем называется возвышенное. Если сказать, что возвышенное, высокое накапливается внутри приниженного и низкого, то такое расположение слов будет иметь некрасивый смысл.

Глядя на эти образы, государь убавляет у многого и прибавляет малому, достигая равновесия вещей, и поровну раздает свою милость. Государь взирает на образ СКРОМНОСТИ и видит, что внутри Земли находится Гора, значит, высокое способно принижаться, а низкое способно возвышать его и возвышаться само. Он видит, как принижается высокое и поднимается низкое, и осознает, как следует убавлять от избыточного и прибавлять недостаточному. Он действует в делах, отнимая там, где много, и прибавляя туда, где мало. Он уравновешивает избыточность и восполняет недостаточность с тем, чтобы милость Неба изливалась на все предметы его внимания.

15 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «отнимаешь у многого, прибавляешь малому» означает, что, приходя вниз, понимаешь, как нужно делить поровну и правильно. Это не значит простой уход вниз, это, кроме того, еще и понимание основных закономерностей. Многие люди видят в себе высокое, но сложно увидеть в себе низкое, только СКРОМНОСТЬ помогает в том, чтобы, принижая себя, достигать равенства.

Фэн И говорит:

«„Большой образ“ уточняет смысл знаков Книги Перемен. Когда убавляешь у многого и прибавляешь малому, уравновешиваешь вещи, раздавая поровну, восполняя недостатки у тех, кто ниже, и сглаживая излишки у тех, кто выше. „Большой образ“ описывает продвижение Силы духа СКРОМНОСТИ государя в мире, в котором он правит. В словах к знаку и на 6 уровнях знака нет этого смысла».

Цай Цин говорит:

«Принижая себя, накапливаешь высокое – это есть образ СКРОМНОСТИ. „Большой образ“ и „Исходный смысл“ говорят, что Гора предельно высока, а Земля предельно низка, поэтому Гора и умаляет свою высоту перед Землей. В этом есть значение управления Горой: она высока, но способна принизить себя. С другой стороны, Земля хотя и низка, но способна накапливать Силу духа, поэтому способна управлять высоким. Следовательно, на внутреннем знаке есть наполнение, а вовне есть ущерб».

Ян Цисинь говорит:

«Человек склонен самовозвеличиваться и гордиться в сердце своем, редко бывает так, чтобы человек искренне принижал себя. Если не убавляешь, а прибавляешь, значит, помещаешь себя слишком высоко, а других людей слишком низко, поэтому между тобой и сущностями нет равенства. Если принижаешь себя, тогда сущности вокруг тебя начинают гордиться собой, следовательно, ты не будешь способен управлять ими.

Если янская сила чрезмерна, тогда нужно увеличивать СКРОМНОСТЬ, в приниженности и уступчивости быть Послушным. Если же янской силы мало, тогда не нужно продолжать и продвигать это качество. Если у многого убавляется, очевидно, что его избыточность не проявляется. Если прибавляется малому, тогда людям не видна его недостаточность. Сущности и я, действуя, обретают поровну: таково воздействие СКРОМНОСТИ государя».

15 | БО Замечание Ли Гуанди

Толкователи обычно толкуют с точки зрения Горы, а господин Фэн предлагает толкование сточки зрения Земли, и это толкование – прекрасное дополнение.

15 | Малые образы знака СКРОМНОСТЬ

СКРОМНОСТЬЮ скромен государь, принижая, сам себя пасет.

15 | НШ. МО Толкование Чэн И

Выражение «СКРОМНОСТЬЮ скромен» указывает на предельную, двойную СКРОМНОСТЬ, когда государь в СКРОМНОСТИ и принижении на Пути «сам себя пасет», то есть сам справляется со своей жизнью, отказываясь от помощи слуг. В «Книге песен» говорится: «Сам себя пасет – и спускается вниз».

15 | НШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слово „пасти“ означает „питать“ и поясняет значение выражения „СКРОМНОСТЬЮ скромен государь“. Государь, постоянно пребывая в СКРОМНОСТИ, сам питает свою Силу духа».

Ван Чжунчуань говорит:

«СКРОМНОСТЬ – это Сила духа принижения. Начальный уровень – это приниженное место. Но здесь еще нет основания, еще нет достаточной Силы духа для предельной приниженности. Здесь приниженность – это способ питания самого себя».

Чжан Ши говорит:

«Выражение „принижая, сам себя пасет“ подобно тому, как пастух пасет коров и баранов, заставляя их подчиняться ему, означает, что только тогда можно проявлять настоящую СКРОМНОСТЬ. Людям свойственно думать, что кичливость и горделивость питают Силу дыхания, но это не так».

Юй Фань говорит:

«После слов куровню „Смиряйся в смирении, правитель“ идет точка, а в „Малом образе“ уточняется, что государь и дальше питает Силу дыхания СКРОМНОСТИ. Скромная СКРОМНОСТЬ – это есть Сила духа государя. Если человек не способен быть скромным в СКРОМНОСТИ, значит, он не способен быть государем».

Воспевают СКРОМНОСТЬ. В Верности – счастье. В срединности сердца обретаешь.

15 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Двойка, обладая Силой духа СКРОМНОСТИ, с помощью предельной искренности накапливает внутреннюю силу и поэтому обретает известность. В середине сердца, следовательно, обретаешь, а не нужно особо стараться.

В СКРОМНОСТИ трудится государь. И множество людей служат ему.

15 | Д3. МО Толкование Чэн И

Если, трудясь, государь способен быть скромным, то народ будет естественным образом повиноваться ему. В «Привязанных словах» говорится: «Трудится, но не гордится. Имеет заслуги, но не выставляет свою Силу духа напоказ». Такова высшая мощь правителя. Такой правитель собственной наработкой управляет людьми, и они подчиняются ему.

Сила духа выражается в полноте, а обряд выражается в почтительности. СКРОМНОСТЬ – это проявление почтительности с тем, чтобы сохранить свое правильное место в обществе. Если есть труды, усилия, но нет кичливости и гордыни, если есть наработка, но не считаешь ее достаточной для полноты Силы духа, это как раз и есть предельное проявление мощи и широты Силы духа. С помощью наработки в трудах смиряешь себя и становишься способен поставить себя ниже других людей.

Выражение «Сила духа выражается в полноте, а обряд выражается в почтительности» означает, что Сила духа приводит к предельной наполненности жизни, а когда проявляешь себя в обряде, то это выражается в предельной почтительности. Это и определяется как СКРОМНОСТЬ. Ибо СКРОМНОСТЬ – это есть выражение почтительности для удержания своего места.

Выражение почтительности – это плавное проникновение с помощью удержания своего места. Таким образом, находясь высоко, не подвергаешься опасности и, наполняясь, не переполняешься. Поэтому способен закончить счастьем.

Государь, действуя СКРОМНОСТЬЮ, обретает постоянство в своих действиях. Он действует не ради сохранения своего места, а просто осуществляет свой Путь, свое предназначение. Путь СКРОМНОСТИ – это добро, благо. Разве может поистине благородный государь осуществлять добро и давать благо по приказу? Сама причина подобного приказа – это и есть добро.

15 | Д3. МО Сводные толкования

У Чэн говорит:

«Выражение „множество людей служат ему“ означает, что сможешь закончить и будет счастье».

Юй Янь говорит:

«В словах к уровню после „СКРОМНОСТЬ в трудах“ стоит точка. В „Малом образе“ Конфуций добавляет еще 2 слова: „Благородный государь“. Выражением СКРОМНОСТИ трудится государь“ описывает Силу духа государя. Никто, кроме государя, не способен себя вести таким образом».

Отсутствует, откуда не было бы Ценности. СКРОМНОСТЬ – в уступчивости. Не идешь наперекор установлениям.

15 | Ш4. МО Исходный смысл

Это означает, что не совершаешь ошибок.

15 | Ш4. МО Толкование Чэн И

СКРОМНОСТЬ простого человека должна соответствовать установлениям, которые нельзя нарушать. Так, например, на уровне Шестерки пятой говорится: «Ценность – в применении нападений и наказаний», это действие государя, а на уровне Четверки, близкой к государю, на которую опирается государь, говорится, что только в действиях через осуществление СКРОМНОСТИ, через понимание установлений получишь Ценность и исполнение Пути.

15 | Ш4. МО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «не нарушаешь установлений» означает, что не идешь против правил. Выражение «действуешь в СКРОМНОСТИ» означает, что соответствуешь закону и не допускаешь избыточности.

Ценность – в применении вооруженного вторжения. Исправительный поход против тех, кто не подчиняется.

15 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Исправительный поход предпринимается против тех, кто не способен подчиниться главной, скромной и просвещенной Силе духа. Если кто-то не способен подчиниться просвещенности и СКРОМНОСТИ, то каким еще образом можно навести порядок в Поднебесной, кроме как исправительным походом?

15 | Ш5. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Здесь говорится о необходимости отправиться в исправительный поход против тех, кто не подчинился. Тем самым объясняется, как нужно применять СКРОМНОСТЬ, смирение в военном исправительном походе».

Воспевание СКРОМНОСТИ. Волей еще не овладели. Можно применять введение войска, исправительный поход в селения и город страны.

15 | ВШ. МО Исходный смысл

Это уровень иньской мягкости, который к тому же не владеет весом в знаке. У него недостаточно способностей и силы. Поэтому и говорится: «Волей еще не овладели». Но дело доходит до введения войск, поскольку таким образом также возможно исправить свою корысть, частное волеустремление.

15 | ВШ. МО Толкование Чэн И

СКРОМНОСТЬ достигла предела, дойдя до Верхнего уровня. Ее воспевают, призывают к ней, поскольку своей воли в стремлении к СКРОМНОСТИ недостаточно. Поэтому не сможешь справляться. СКРОМНОСТЬ дошла до предела и стала чрезмерной. Здесь необходимо с помощью твердости и оружия в самом себе исправлять корысть. Об этом и говорится: «Можно применять введение войска, исправительный поход в селения и город страны».

15 | ВШ. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«На уровне Шестерки второй говорится о воспевании СКРОМНОСТИ, что в „Образах“ объясняется через равновесие сердца.

На уровне Верхней Шестерки слово „воспевание“ объясняется через образ воли. Образ Начальной Шестерки знака ДОВОЛЬСТВО, 16, вновь объясняет воспевание ДОВОЛЬСТВА через волю. Следовательно, слово „воспевание“ всегда подразумевает участие воли.

В воле есть и огорчение, и радость, все это отражается в воспевании. В обстоятельствах ДОВОЛЬСТВА воля человека следует тому, что наверху, и поэтому достигает радости. В обстоятельствах СКРОМНОСТИ воля человека находится внизу и радуется тому, что не стремится наверх».

Гу Цзяцзе говорит:

«Верхний уровень воспевает СКРОМНОСТЬ. Это означает, что вовне есть похвала и известность, но, несмотря на это, в сердце есть смирение и отсутствует самодовольство. Это означает, что воля еще не воплотилась. Это как раз указывает на время СКРОМНОСТИ, на то время, когда смиряются».

Хэ Кай говорит:

«Воля еще не воплотилась, цель еще не достигнута. Это означает, что располагаешься на пределе СКРОМНОСТИ и твое место наверху не соответствует твоим ощущениям. Об этом есть замечательная пословица „Наполнение убавляет, а смирение прибавляет“».

15 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

«Малый образ» Верхней Шестерки утверждает, что «воспевание СКРОМНОСТИ» указывает на волю, которая исходит из сердца. Но при этом человек сдерживает свои желания и избегает самодовольства и самодостаточности. Таким образом, выдвигать войско можно только для того, чтобы исправить непорядки в собственном поселении, поскольку от начала и до конца ты объят единственным желанием – исправить самого себя.

Так же и в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, на Верхнем уровне говорится, что воля еще не воплощена, поскольку не можешь действовать в сознании большого единства, поэтому вынужден сдерживать себя и не доволен происходящим. Следовательно, на Верхнем уровне знака СКРОМНОСТЬ ты вынужден сдерживать свое сердце, поэтому не доходишь до предела и до истощения Силы духа СКРОМНОСТИ.

16 | Большой образ знака ДОВОЛЬСТВО

Гром выходит из Земли – таково вдохновение ДОВОЛЬСТВА. Правители древности, глядя на эти образы, создавали музыку и восхваляли Силу духа, и совершали приношения верховному владыке с тем, чтобы быть в согласии с предками и патриархами.

16 | БО Исходный смысл

Гром выходит, Земля вдохновляется. Это есть предельное выражение лада. Прежние правители брали этот голос, это созвучие за образец в создании музыки. Выражение «восхваляли Силу духа» указывает на то, что они от полноты своей делали приношения высшему владыке.

16| БО Толкование Чэн И

Гром – это янская Сила дыхания, которая, взметнувшись, выходит наружу. Инь и ян согласуются друг в друге, и так образуется голос. Ян начинает действовать внутри Земли, неподвижной и приниженной, и так происходит Движение, оно поднимается от Земли, и от этого толчка раздается Гром. Так неподвижность и застой приходят к вдохновленному развитию, раскрытию, согласованности, проходимости, ладу и ДОВОЛЬСТВУ. Так действует знак ДОВОЛЬСТВО.

Земля Послушна, а Гром развивает, приводит в Движение. Значит, ладная Послушность накапливается внутри и выходит наружу в звуке. Так же появляется музыка из души. Правители древности наблюдали, как Гром выходит из Земли и воодушевляет ее, из-за чего в ладном согласии возникает голос, звук.

Создавая звуки музыки, правители восхваляли Силу духа и признавали заслуги. В полноте своего воодушевления они совершали приношения высшему владыке, с тем чтобы поддерживать связь с предками и патриархами. Если подношение верховному владыке разделяется одновременно с предками в храме, это есть крайняя степень полноты приношения и обряда.

16 | БО Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«Мудрые люди руководствовались ДОВОЛЬСТВОМ и использовали ограничения в создании музыки.Тем самым они питали правду и избавлялись от порока. Если музыка полна слаженности, уравновешенности, она может заставить человека чувствовать природу духов и богов. А что уж говорить о природе человека?»

Чжэн Канчэн говорит:

«Вдохновение – это Движение. Гром движется над Землей, и 10000 сущностей через это испытывают удовлетворение. Что касается музыки, то она передает знаковые узоры культуры, упорядоченность мира. Музыка проявляет свою силу и в ежедневной жизни, и в обрядах, и на войне, и в миру. Она воплощает Силу духа и организует общество.

Когда делаешь приношение Небесному владыке и соединяешься с предками, то даешь им возможность пользоваться плодами твоих заслуг. Поэтому в Каноне Почтительности говорится: „В предместье делаешь приношение Владыке общинных алтарей для того, чтобы соединиться с Небом. В Храме предков делаешь приношение Вэнь-вану в Пресветлом зале для того, чтобы соединиться с высшим владыкой“».

Ху Бинвэнь говорит:

«В качестве образа берется звук Грома, Гром – это голос музыки. Смысл знака ДОВОЛЬСТВО – это слаженность. В этой связке Гром возникает, выходя из Земли, и совершает работу по преобразованию. Он возбуждает своим звуком, призывая к слаженному взаимодействию между Небом и Землей. Музыка поднимает Силу духа, призывая к подвигам и совершенствованию Силы духа».

16 | Малые образы знака ДОВОЛЬСТВО

Начальная Шестерка. Восхваление ДОВОЛЬСТВА. Воля истощилась. К несчастью.

16 | НШ. МО исходный смысл

Истощение означает, что переполнен и самодоволен до предела.

16 | НШ. МО Толкование Чэн И

Указание на Начальную Шестерку подчеркивает, что иньская мягкость располагается внизу. Ее воля истощена, поэтому требуется восхваление ДОВОЛЬСТВА. Поэтому обязательно возгордишься, станешь распущенным, и это приведет к несчастью.

16 | НШ. МО Сводные толкования

Ян Нзянь говорит:

«Уровень находится внизу. По его природе у него еще есть силы и нет истощения, но так как начинаешь петь от удовольствия, то это истощит твою волю».

Чжао Жумэй говорит:

«Уровень в самом начале, его время не сочетается с истощением, слишком рано для этого. Но так как спешишь и соперничаешь, то воля твоя стремится к истощению, поэтому сам на себя навлекаешь несчастье».

Не закончишь дня. Верность – к счастью, так как есть равновесие и правда.

16 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Выражение «не закончишь дня» означает, что способен решить дело еще до наступления вечера. В таком деле нужны Верность и выдержка, поэтому говорится о счастье, Силе духа равновесия и правды. Равновесие и правда дают способность быть верным, умение различать и делать правильный выбор, действовать быстро. Говорится, что Шестерка вторая располагается на Пути удовлетворения. В этом глубина поучений.

16 | Ш2. МО Сводные толкования

Хуан Чуньяо говорит:

«Равновесие и правда означают ограничение».

Смотришь в ДОВОЛЬСТВЕ. Наличие сожаления. Положение не соответствует.

16 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Так как располагаешь себя не соответственно положению, то теряешь равновесие и правду. И тем самым в продвижении и в отступлении будет сожаление.

16 | Ш3. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Смысл этого уровня противоположен смыслу Шестерки второй. Выражение „смотришь в ДОВОЛЬСТВЕ“ указывает на слабость положения. Это противоположно смыслу Шестерки второй, которая „крепче, чем камень“, следовательно, не способен ограничить себя подобно камню, замедляешься и не можешь закончить дела дня. Таково отсутствие равновесия и правды».

Исходишь из ДОВОЛЬСТВА. В большом – наличие обретения. Воля направлена на большие действия.

16 | Д4. МО Толкование Чэн И

Девятка четвертая – это единственный янский уровень. В ДОВОЛЬСТВЕ он исходит из самого себя и приходит в Поднебесную с радостью и удовлетворением. Поэтому и возникает понятие «обретение великого». Это означает, что воля действует в великих поступках.

16 | Д4. МО Сводные толкования

Цяо Чжунхэ говорит:

«Твердость в созвучии с мягкостью множества инь. Множество инь делают эту волю крепкой, поэтому она и обретает великое действие».

В Шестерке пятой Верность – к недугу, потому что опирается на твердость. В длительности нет смерти. В срединности воля еще не исчезла.

16 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Поскольку уровень опирается на твердость, то он подгоняется и побуждается твердостью. «В длительности нет смерти», поскольку уровень находится в равновесии и место власти не утрачено.

16 | Ш5. МО Сводные толкования

Ян Ши говорит:

«Если нет способности к твердой крепости во время ДОВОЛЬСТВА, то обязательно увлечешься ДОВОЛЬСТВОМ и забудешь о мере. Мудрец Мэн-цзы говорил, что страна может разрушиться, если внутри страны нет людей, которые не довольны законом, а снаружи нет угрозы от вражеских стран. Шестерка пятая, опирающаяся на твердость, как раз и указывает на то, что в законах есть противоречия, есть противники внутри и вовне страны. Это и называется недугом. Равновесие еще не потеряно, но опираешься на твердость, и в этом угроза потери равновесия. Но равновесие способно длиться и не умирать, поэтому и говорится: „В длительности нет смерти“».

Чжэн Жусе говорит:

«На уровнях Двойки и Пятерки не используется слово „довольство“ в отличие от других уровней. Двойка – неподвижная и темная, она явно не испытывает удовлетворения. Пятерка опирается на твердость, поэтому не осмеливается позволить себе удовлетворения. Так же и человек, борясь с какой-то сложной болезнью, способен долго жить, опираясь на запреты и предостережения».

Ху Бинвэнь говорит:

«Человеку очень легко погрязнуть в ДОВОЛЬСТВЕ. Например Шестерка вторая, мягкая, равновесная и праведная, действует не до конца дня и уходит от ДОВОЛЬСТВА, то есть справляется с ним. Шестерка пятая, мягкая и неправедная, неизбежно погрязнет в ДОВОЛЬСТВЕ, но при этом не погибнет, потому что ее равновесие не утрачено. Шестерка пятая в равновесии своем способна длить свою жизнь, и это все. На Начальном уровне говорится о воспевании, на третьем уровне говорится о вглядывании, на Верхнем – об омраченности. В них нет равновесия, и это не есть Путь жизни».

Омраченность в ДОВОЛЬСТВЕ находится наверху. Разве может она долго длиться?

16 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Омраченность ДОВОЛЬСТВОМ приходит к своему пределу, поэтому нужно ждать неприятностей. Разве можешь сохранить себя в этом? Необходимо меняться.

16 | ВШ. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Этот уровень говорит о том, что в радости и ДОВОЛЬСТВЕ ты уже перешел все границы, твое состояние полно тревоги и неспокойствия, это говорит об омраченное™ твоей природы, когда не знаешь, как остановиться. Разве можно долго длить это состояние? Если можешь исправиться, тогда можешь избежать неприятностей».

Ван Шэньцзы говорит:

«ДОВОЛЬСТВО доходит до крайней степени, которую нельзя долго длить. Следует исправиться как можно быстрее».

16 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Выражения «в Верности – болезнь» и «в завершении – наличие ошибки» похожи на голову и хвост, на начало и конец. Если человек, погрязнув в ДОВОЛЬСТВЕ и радости, не способен сдерживать себя в желаниях пищи и питья, движения и покоя, то, конечно, он встал на Путь, который ведет к смерти. Если ты потакаешь и распущен в своих желаниях, то в конечном счете заболеешь и привлечешь собственную погибель. Если же пребываешь долгое время в болезни, ты начинаешь переживать и тревожиться, остерегаться крайностей и развлечений. Тогда не умрешь. Но если все больше и больше погружаешься в ДОВОЛЬСТВО, если в омраченности не осознаешь этого, то опасность от такой жизни возникнет вновь.

Если же однажды поменяешь свои привычки и начнешь сдерживать себя в питье и пище, начнешь быть осторожным в своих движениях, тогда можешь вернуться к закону добра своей природы и судьбы. Поэтому на уровне Пятерки не говорится об отсутствии неприятностей, а наверху говорится. Окончание знака как раз дает предостережение от омраченности в ДОВОЛЬСТВЕ.

17 | Большой образ знака СЛЕДОВАНИЕ

Внутри Водоема есть Гром. СЛЕДОВАНИЕ. Государь тем самым в преддверии затемнения, последнего дня луны всходит на пир для отдыха.

17 | БО Исходный смысл

Гром таится внутри Водоема. В согласии со временем отдыхаешь и пребываешь в покое, бездействии.

17| БО Толкование Чэн И

Гром внутри Водоема. Водоем вслед за Громом приходит в возбуждение. Таков образ СЛЕДОВАНИЯ. Благородный государь взирает на этот образ и использует его, чтобы следовать должному в соответствии с качеством времени. Все 10000 сущностей ведут себя так же, применяя предельную ясность с тем, чтобы приблизиться к пониманию этого.

Благородный государь, наблюдая затемнение луны, всходит на пир для отдыха. Это значит, что государь в течение светлой части дня без отдыха напрягает себя, но когда приближаются сумерки и тьма, тогда он входит внутрь своего жилища и отдыхает, успокаивая свое тело на пиру. Ведь движение и покой следуют требованиям времени и подчиняются тому, что должно. В «Книге обрядов» говорится: «Государь в течение светлой части дня не пребывает внутри, а ночью не пребывает вовне». Таков Путь СЛЕДОВАНИЯ времени.

17 | БО Сводные толкования

Яо Синь говорит:

«Затемнение – это мрак. Гром – это янская Сила дыхания. Весной и летом он действует проявлено. Сейчас же он находится внутри Водоема, и это описывает время осени и зимы. Когда благородному государю выпадает этот образ, значит, он выходит на свет дня и делает дела. Когда время приближается к мраку и тьме, он отступает и возвращается к себе для отдыха».

Изречения по родам Чжу Си

Если говорится, что Гром Движется, почему не говорится, что государь Движется вместе с ним, а говорится, что он отдыхает на пиру? Причина этого в том, что знак Гром внизу, а Водоем – наверху. Таким образом, это образ того, что Гром вошел внутрь Земли и скрывается до поры до времени в укрытии, поэтому благородный государь в преддверии тьмы входит на пир для отдыха.

17 | Малые образы знака СЛЕДОВАНИЕ

Служащему есть наличие изменений. Следуешь правде – счастье. Выходишь из врат, соединяешься с тем, у кого есть заслуги, – не совершаешь ошибок, не теряешь.

17 | НД. МО Толкование Чэн И

Если есть СЛЕДОВАНИЕ закону изменений, значит, есть в твоем СЛЕДОВАНИИ обретение правды, и это дает счастье. Если то, чему ты СЛЕДУЕШЬ, неправильно, тогда будут сожаления и стыд. Выходишь из врат и соединяешься с нужным человеком, не поддаваясь своим корыстным устремлениям. То, с чем ты соединяешься, должно быть правильным. Если оно правильное, тогда не будет ошибок, но только заслуги.

17 | НД. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Янский уровень в знаке Гром является главным, ему не нужно СЛЕДОВАТЬ за людьми, поскольку ян не СЛЕДУЕТ за инь. При этом если правильное СЛЕДУЕТ за правильным, это то, что должно быть на Пути СЛЕДОВАНИЯ».

Свяжешься с малым дитятей. Не соединишь их вместе.

17 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Когда человек СЛЕДУЕТ за правильным, он отдаляется от порока. Если же СЛЕДУЕТ за неправильным, то идет против правды. Не бывает так, чтобы он СЛЕДОВАЛ одновременно и за тем, и за другим. Если же Двойка стремится СЛЕДОВАТЬ за Начальным уровнем, тогда теряет Пятерку, упускает соединение с ней. Поэтому здесь дается предостережение о том, что человек, СЛЕДУЯ за правдой, должен сосредоточиться на ней.

17 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

Девятка пятая и Шестерка вторая находятся в созвучии. В знаках СБЛИЖЕНИЕ, 8, СОБИРАНИЕ,45, говорится: «Счастье». В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, на уровне Двойки говорится: «Досада», а в знаке СЛЕДОВАНИЕ говорится: «Привяжешься к малому дитяти». Отсюда вытекают досада, стыд. Это происходит потому, что меняется смысл знака, который в свою очередь определяется тем, что твердость находится под мягкостью и мягкость стремится к ней. Поэтому искажается действие мягкости и становится понятно, что нельзя связываться с малым.

Привяжешься к зрелому мужу, волю оставляешь внизу.

17 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Оставляешь собственные предпочтения позади и следуешь за тем, кто впереди, за верхом – это означает, что оставляешь униженное и подчиняешься высокому. Для СЛЕДОВАНИЯ это хорошее действие.

17 | Ш3. МО Сводные толкования

Хуан Чуньяо говорит:

«Когда человек что-либо предпочитает, а от чего-то отказывается, значит, он действует, исходя из своей воли. Если воля мягкой Тройки оставляет свою связь с твердым Начальным уровнем, значит, она направлена на связь с твердостью Четверки.

Двойка также является мягкой, но она обладает срединностью и поэтому ясно видит свое положение и объект СЛЕДОВАНИЯ. У Тройки нет срединности, поэтому она может потеряться из-за личной привязанности».

17 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Значение знака в целом складывается из того, что и в верхнем, и нижнем знаках твердость находится ниже мягкости. Нигде нет твердости, которая спускалась бы вниз. Что касается мягкости, то она должна выбирать твердость наверху и СЛЕДОВАТЬ за ней. Этот уровень, будучи мягким, следует за твердостью Четверки. Несмотря на то что твердость находится ниже мягкости, всеобщий и постоянный закон: ян запевает, а инь СЛЕДУЕТ за ним, соблюдается в целом знаке. Поэтому мудрый человек радуется такому движению воли.

Следование есть добыча, значение этого – несчастье. Есть доверие – находишься на Пути. Ясность в достижении, успех.

17 | Д4. МО Толкование Чэн И

Находишься на месте, близком к государю, поэтому получаешь добычу. Это значит, что обязательно будет несчастье. Но если способен обладать доверием и находиться на Пути, тогда будет отсутствие неприятностей. Должно быть усилие ясного понимания.

17 | Д4. МО Сводные толкования

Юань Шу говорит:

«Здесь несчастье – закономерно, поскольку добыча может затуманить твое чувство „я“. Но в доверии к высшему, к Пятерке, обретаешь свой Путь, тогда будет отсутствие неприятностей».

17 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Значение знака состоит в том, что твердость находится ниже мягкости. Здесь, на четвертом уровне, твердость способна действовать мягко. Таким образом, пребываешь в области, близкой к государю. Он призовет тебя на прием, это может быть опасно для высшего чиновника, поэтому говорится о несчастье.

Доверие – к Радости. Счастье. Место правильное и срединное.

17 | Д5. МО Толкование Чэн И

Уровень находится на правильном и срединном месте, следует по Пути правды и равновесия. На таком благородном положении должно быть доверие, оно принесет Радость знака Водоем. В этом случае счастье само собой разумеется. То, чему доверяешь, это Шестерка вторая, и созвучие между вами вызывает Радость. В СЛЕДОВАНИИ обретаешь равновесие середины, и в этом добро.

17 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

В обстоятельствах СЛЕДОВАНИЯ располагаешься на месте власти и обладаешь Силой духа правды и равновесия, поэтому то, чему ты следуешь, это добро. На Начальном и пятом уровнях говорится о счастье. Но у Пятерки счастья больше, потому что она правильная срединная.

Крепко привяжешься. Наверху истощение.

17 | ВШ. МО Исходный смысл

Слово «истощение» означает предел.

17 | ВШ. МО Толкование Чэн И

СЛЕДОВАНИЕ здесь становится чрезмерным, это подобно тому, что ты привязан к чему-то крепко и этой связью удерживаешь. Это и есть истощение до предела на Пути СЛЕДОВАНИЯ. Выражение «наверху истощение» указывает на избыточное возвышение себя: когда человек отказывается от мира и уходит от людей, и в этом никогда не возвращается.

На иньских чертах знака (Двойке и Тройке) говорится о связи. Когда же дело доходит до шестого уровня, то говорится: «Крепко привязан», то есть удерживаешься связью. Конфуций уделяет этой привязанности особое внимание, потому что общее правило таково, что Верхнюю Шестерку нелегко привязать.

17 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Первый уровень знака – твердый, к тому же располагается под 2 мягкими уровнями. Твердость Девятки пятой также находится под верхней мягкой чертой. В Девятке пятой доверие и благо объясняются через созвучие с Шестеркой второй. Но в Верхней Шестерке удержание и связывание объясняются не имеющими логического основания доводами. Но мы считаем, что значение Верхнего уровня напрямую зависит от Девятки пятой под ним. Так возникает значение «Ценит одаренных людей». Также обстоит дело и со знаками БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, ПИТАНИЕ, 27, и ЖЕРТВЕННИК, 50.

Девятка пятая близка к Верхней Шестерке и поддерживает ее. Поэтому появляется значение сближения с неправильным. В знаках БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, СООЩУЩЕНИЕ, 31, ПРОРЫВ, 43, ПРОВОДИМОСТЬ, 58, дело обстоит именно так, поскольку сближение Девятки пятой и Верхней Шестерки происходит по частным интересам, то есть неправильно.

И только в этом знаке, несмотря на то, что верхнее тело знака также Водоем, Девятка пятая и Верхняя Шестерка находятся в отношениях СЛЕДОВАНИЯ друг другу. В этом нет ничего неправильного. Поэтому в Девятке пятой говорится: «Доверие к празднеству», тем самым отличается от слов знака ПРОВОДИМОСТЬ: «Доверие к разорению».

Кроме того, в Верхней Шестерке не говорится ничего о том, что «Привяжешься к малому дитяти», и не говорится: «Привяжешься к зрелому мужу», а говорится только: «Удерживаешь и привязываешь».

Внизу говорится, что правитель применяет приношение в горах Цзишань, в западных горах. Поэтому через приношение привязываются к правителю. В словах к уровням трижды встречается выражение: «Правитель применяет жертвоприношение». Имеется в виду именно приношение высшему владыке гор и потоков. Одаренный человек порождается горами и потоками. Высший владыка является посредником между духами и одаренными людьми, поэтому его действия совершенно необходимы, он является хозяином данных обстоятельств.

Кроме того, только правитель способен справиться с сердцами людей и вести их за собой. Поэтому и одаренные люди СЛЕДУЮТ за правителем. Во времена СЛЕДОВАНИЯ привязывание и удержание играют главную роль, но не уход. Эти же слова используются и в знаке БРОЖЕНИЕ, 18, там также ценятся высокие, но нет указания на служение одаренных. В каждом случае свой смысл и значение.

18 | Большой образ знака БРОЖЕНИЕ

Под Горой есть Ветер. БРОЖЕНИЕ. Благородный государь, глядя на этот образ, побуждает народы и воспитывает Силу духа.

18 | БО Исходный смысл

Под Горой есть Ветер. Сущности разрушаются, и это является причиной возникновения дел. Нет большего дела, чем то, когда ступаешь на Путь исправления себя и исправления людей.

18 | БО Толкование Чэн И

Под Горой есть Ветер. Ветер наталкивается на Гору и начинает закручиваться в вихрь. Так все вещи рассеиваются и приходят в беспорядок. Поэтому и возникает образ возникновения дел. Благородный государь взирает на этот образ наличия дел и тем самым побуждает народ к наведению порядка. Он питает людей и вскармливает их Силу духа. Он и в себе таким образом питает Силу духа. Народ Поднебесной успокаивается через это. Для благородного государя нет ничего более великого, чем эти 2 дела.

18 | БО Сводные толкования

Ли Шуньчэнь говорит:

«Под Горой есть Ветер. Это указывает на то, что Ветер падает с Горы: деревья на Горе ломаются и падают. Это есть образ разрушения и БРОЖЕНИЯ. Разрушение и БРОЖЕНИЕ предполагают, что необходимо возбуждать и поднимать Силу духа. Возбуждение и призыв народа проявляются в издании и оглашении указов, сопровождаемых звуком барабанов, который разносится повсюду Ветром. Образом для воспитания Силы духа служит Гора, которая обладает непоколебимостью и возвышенностью. В Книге Перемен для воспитания Силы духа часто используется понятие Горы. Например, в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, говорится: „Решительными действиями воспитываешь Силу духа“».

Ян Вэньхуань говорит:

«Для возбуждения Силы духа 10 000 сущностей ничто не подходит более, чем Ветер. В питании 10000 сущностей ничто не подходит более, чем Гора».

Ли Цзянь говорит:

«Под Горой есть Ветер. Это образ возбуждения вещей. Во время БРОЖЕНИЯ Сила духа народа разлагается, разрушается. Ее необходимо питать, возбуждать, приводить в движение для того, чтобы народ мог сместить точку внимания, точку приложения сил. Это подобно тому, как Ветер будоражит листву дерева и оно начинает дышать».

Юй Фань говорит:

«В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, Ветер находится на Небе. В знаке ОБЗОР, 20, Ветер находится над Землей. В знаке РАССЕЯНИЕ, 59, Ветер находится над Водой. Во всех этих случаях нет ничего, что его сдерживает, поэтому везде говорится о Движении. В знаке БРОЖЕНИЕ Ветер останавливается подГорой и не может пройти дальше, осуществить свое качество Проникновения, поэтому не говорится о Движении, а говорится о наличии: „Под Горой есть Ветер“».

Шэнь Гай говорит:

«Ветер сталкивается с Горой и поворачивает вспять. От него все вещи возбуждаются и приходят в состояние смуты, неравновесия. Поэтому возникает образ наличия дел. Благородный государь тем самым возбуждает и поднимает Дух в людских сердцах, воспитывает Силу духа и создает новое качество народа».

18 | БО Замечание Ли Гуанди

В словах «Большого образа» важна последовательность действий: сначала возбуждает, а потом воспитывает Силу духа. В этом ключ к пониманию.

18 | Малые образы знака БРОЖЕНИЕ

Исправляешь БРОЖЕНИЕ по отцу. Означает, что принимаешь от патриархов, прародителей.

18 | НШ. МО Толкование Чэн И

Сын исправляет Путь БРОЖЕНИЯ отца. Это подразумевает, что он принимает на себя дела отца. Он должен относиться к этим делам с почтительностью, так он сможет поместить отца в область отсутствия неприятностей. В таких обстоятельствах сын может испытывать тревоги и угрозу, но окончит наличием счастья. Ведь делать дела, заповеданные отцом, – это Путь счастья.

18 | НШ. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Действуешь в БРОЖЕНИИ по отцу. На первый взгляд кажется, что в действиях нет послушности. Но на самом деле это выражение говорит о том, что следует принимать то, что было проявлено твоим отцом. Действия проявляют себя в соответствии с потребностями времени, и ты меняешься в созвучии с ними. Как можно принять разрушение, порчу? Следует просто оставаться почтительным сыном и не терять сыновней любви, этого достаточно».

Ян Цзянь говорит:

«Неизбежно исправляешь порчу по отцу. Это значит, что в послушности принимаешь содеянное отцом. Но просто принять не значит проявить сыновнюю почтительность. Простое приятие не исправляет порчу, а только усиливает и проявляет плохие стороны, поэтому говорится о том, что нужно принять и исправить».

Чжан Цинизы говорит:

«Принимаешь не дела отца, а принимаешь его намерения, Замыслы. Так продолжаешь лучшее в деле отца».

Ян Чжаосинь говорит:

«Если совершаешь ошибку, то неизбежно придешь к БРОЖЕНИЮ и гниению. Обязательно будешь сожалеть. Исправление порчи по отцу – это приятие его помыслов с тем, чтобы прийти в область отсутствия ошибок. Мудрые люди одаренную доброту сына считают заслугой отца. В этом есть великий смысл закона жизни».

18 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Принимаешь намерение патриарха. В этом принятии коренится отсутствие неприятностей.

Действие в БРОЖЕНИИ по матери. Обретение Пути равновесия.

18 | Д2. МО Толкование Чэн И

Двойка обретает срединный Путь и не проявляет чрезмерной твердости. Это есть лучшая сторона в исправлении порчи по матери.

18 | Д2. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«В словах к уровню говорится: „Нельзя хранить Верность“. Это есть предостережение гадающему. В „Толковании Образов“ говорится, что обретаешь срединный Путь, это пояснение исходного уровня, которое говорит, что ты способен не доводить до Верности, до вынужденного удержания. Ведь Верность в удержании говорит о том, что нет срединного Пути».

Исправление БРОЖЕНИЯ по отцу. Закончишь отсутствием неприятностей.

18 | Д3. МО Толкование Чэн И

Качества Тройки подходят для исправления порчи по отцу. Хотя в малых делах есть сожаления, все равно окончишь отсутствием неприятностей, так как твердость способна кдействию по исправлению и удержанию правды. Если будешь сохранять Послушность в исправлении, тогда закончишь отсутствием неприятностей.

18 | Д3. МО Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Не говорится об отсутствии больших неприятностей, а говорится только об отсутствии неприятностей. Потому что не только нет больших неприятностей, но есть продвижение и усилие в этом продвижении».

Щедрость в БРОЖЕНИИ по отцу. В уходе еще нет достижения.

18 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Качество Четверки позволяет ей удерживать постоянное пребывание в щедрости и изобилии. Если сможешь удерживать эту щедрость, тогда сможешь все. Если желаешь уйти, то не сможешь достичь. Если добавишь на себя ответственности, тогда не справишься с ней.

18 | Ш4. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Уровень указывает на намерение уйти от неподвижности и мягкости инь. Но он не справляется с исполнением намерения, поэтому и возникает досада в исправлении порчи».

В действиях по отцу – наличие похвалы. Принимаешь это посредством Силы духа.

18 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Исправляешь БРОЖЕНИЕ по отцу и применяешь указы и поощрения. Это действие обращено к одаренным людям, которые находятся внизу. Государь принимает и поддерживает их Силой духа твердости и срединности.

18 | Ш5. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Шестерка пятая занимает положение власти, она способна совершать великие действия, с помощью указов и поощрений исправлять порчу предков. Выражение „принимаешь посредством Силы духа“ означает, что действуешь не с помощью способностей, а с помощью Силы духа».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«В делах, принятых от предков, благородный человек стремится не принимать плохое, испорченное, а принимать их Силу духа и воспитывать себя».

18 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Всегда, когда в Книге Перемен говорится о приятии, подразумевается продолжение сыном заветов отца. Поэтому на Начальном уровне принимает от предков намерением, а здесь принимает Силой духа. Слова «Образа» говорят о том же: «Не делами принимает предков, а помыслами», «Не действиями принимает отца, а Силой духа». Если Сила духа отца проявлена, тогда восхваляешь ее, принимаешь с помощью Силы духа – это как раз и объясняет наличие похвалы.

Не служишь правителю, князю. Воля может стать образцом.

18 | ВД. МО Толкование Чэн И

Поскольку Верхняя Девятка располагается за пределами дел знака, она не обременена обязанностями мира и не служит правителям и князьям. На Пути происходит продвижение, и на Пути происходит отступление, поэтому применяешь или оставление, или следование. Если нет в тебе одаренности различения, то не сможешь этого делать. Поэтому воля к правде должна стать для тебя образцом и правилом.

18 | ВД. МО Сводные толкования

Лу Цюань говорит:

«Если дворянин возвышает волю, то воля становится образцом и правилом. Это подобно тому, как поощряешь высокие дела».

19 | Большой образ знака НАДЗОР

Над Водоемом есть Земля, НАДЗОР. Государь тем самым поучает думать неистощимо, принимает и охраняет народ без границ.

19 | БО Исходный смысл

Земля надзирает сверху за Водоемом. Верх надзирает за низом. Оба участвуют в деле НАДЗОРА: тот, кто учит неистощимо, воплощает знак Водоем, а тот, кто вмещает без границ, воплощает знак Земля.

19 | БО Толкование Чэн И

Над Водоемом есть Земля. Земля – это берег Водоема, это граница с водой. Берег нависает над водой, как будто надзирая за ней. При этом берега, Земля вмещают воду. Подобно этому благородный государь осуществляет НАДЗОР за народом, поучая его думать неистощимо, вмещает его в своем сердце и ведет его. Слово «неистощимо» указывает на предельную искренность. Надзирает за народом и тем самым сохраняет его. Отсутствие границ указывает на широкое и безграничное. Способность вмещать есть качество широкого и великого, поэтому отсутствует истощение, отсутствуют ограничения.

19 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«На Пути взаимного НАДЗОРА нет ничего лучше, чем Радостная Послушность. Не применяешь опустошающее ограничение, а обретаешь искреннее отношение сущностей. Потому и сущности не противоречат тебе. Тем самым благородный государь поучает думать неистощимо, неисчерпаемо. Он вмещает, охраняя народ без границ».

Лю Му говорит:

«Берег выше, чем Водоем, он, нависая над водой, надзирает за Водоемом».

Ху Бинвэнь говорит:

«Не просто говорится „поучает“ а говорится „поучает думать“. Смысл этого заключается в том, что Водоем глубок. Не просто говорится „охраняет народ“ а говорится „вмещая, охраняет народ“. Потому что способность государя соизмерять и определять верное количество велика, подобно вместимости Земли.

Если смысл знака объяснять с точки зрения иньских и янских уровней, то великое (2 ян) надзирает за малым (4 инь). Если говорить с точки зрения Земли и Водоема, то высокое надзирает за низким».

Цай Цин говорит:

«Когда государь обучает народ думать, то народ склоняется перед государем. Слово „Верность (преданность)“ состоит из понятий „средина“ и „сердце“, это и указывает на внутреннюю работу думания.

Еще говорится: „Обременяешь его трудами, ведешь его, ограничиваешь его, выпрямляешь его, понуждаешь его владеть собой и подчиняться, возбуждаешь его Силу духа. Так благородный государь учит думать без границ. Для государя весь народ является его земляками и родственниками, все его братья, все связаны между собой. Необходимо, чтобы все радовались и пользовались этой заслугой. В этом можно видеть, как благородный государь вмещает народ без границ“».

19 | БО Замечание Ли Гуанди

НАДЗОР – это великое. Водоем наполнен до краев и вот-вот сравняется с Землей. Это и есть значение великого. Государь без ограничений учит думать, неистощимо. Он вмещает, охраняя без границ, так как благо, даримое правителем, велико, глубока его проницаемость и продолжает расширяться.

19 | Малые образы знака НАДЗОР

В соощущении НАДЗОР. Верность – к счастью. Воля действует правильно.

19 | НД. МО Толкование Чэн И

Выражение «Верность – к счастью» указывает на то, что воля Начальной Девятки действует правильно. Она располагается на янском уровне и, кроме того, находится в созвучии с правильностью Четверки. Поэтому воля ее правильна.

19 | НД. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«У уровня есть удержание правды и есть действие правды. Начальная Девятка надзирает за начальной правдой, так же как в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3».

Соощущение НАДЗОРА. Счастье. Нет ничего, где нет Ценности. Нет еще послушности судьбе.

19 | Д2. МО Толкование Чэн И

Слова «еще нет» означают, что нет резкости. У Мэн-цзы спросили, как побудить царство Ци завоевать царство Янь. Тот ответил: «Еще нет». Девятка вторая и Шестерка пятая действуют сообща в созвучии в деле НАДЗОРА, так как Сила духа срединности является главенствующей. В этом созвучии самое главное – это искренность сердца, а не следование приказам сверху. Поэтому говорится о счастье и отсутствии не-Ценного. Пятерка находится в теле Послушности знака Земля, а Двойка – в теле Радости знака Водоем. Но второй уровень еще далек от Радости.

19 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Путь государя главенствует, такова воля Неба. При этом в «Привязанных словах» говорится: «В восьмом месяце будет несчастье». А в «Объяснении устройства знака» добавляется, что «убывание не длится долго». Благородный государь способен пустоту удерживать подобно наполненности. Это и называется великим Воплощением и правильным Путем Неба, когда Послушен Пути, а не судьбе. Двойка представляет собой хозяина, управляющего твердостью, то есть хозяина всего знака. Это соответствует смыслу, данному в «Объяснении устройства знака».

Воля Неба всегда заключается в закономерностях убывания и роста. Этого достаточно. Во время роста, возрастания ян нет Послушности судьбе. И когда нет Послушности судьбе, понимаешь, что наполнение не будет длиться долго и продвижение нельзя удержать. Когда начинается убывание, тогда воля твоя направляется на судьбу с тем, чтобы сущности не могли истощиться. Таким образом, в уходе обязательно будет возврат. Великие значения Перемен полностью исчерпываются этим.

Наслаждение НАДЗОРОМ. Положение не соответствует. Если остерегаешься этого, неприятности не будут длиться.

19 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Человек иньский, мягкий располагается на месте, у которого нет равновесия и правды. Тройка находится наверху нижнего знака. Кроме того, она опирается на 2 ян, что тоже неправильно. Если способен быть настороженным и тревожиться об этом, тогда постараешься измениться, и неприятности не продлятся долго.

19 | Ш3. МО Сводные толкования

Ли Цзянь говорит:

«У Шестерки третьей нет равновесия и нет правды. Она располагается на неуместном положении. Хотя она и радуется этому месту, но не может справиться с осуществлением НАДЗОРА. Если она будет знать об этом заранее, то постарается исправить себя, тогда неприятности не продлятся долго».

19 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Мягкость не соответствует третьему уровню, а четвертому уровню соответствует, поэтому его Сила духа понимается как добрая и хорошая. Однако Тройка занимает высокое положение в знаке, она полна силы. Несмотря на то что ей нельзя наслаждаться, она испытывает наслаждение. Это происходит именно потому, что нет соответствия. Четверка располагается на своем месте и ощущает родственную близость с Тройкой. Поэтому Тройка заимствует ее силу и предсказание Тройки более благоприятно. Такой обмен возможен в знаках Книги Перемен.

Предельный НАДЗОР. Отсутствие неприятностей. Положение соответствует.

19 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четверка пребывает на месте, близком к государю, и принимает от него обязанности. Инь располагается на четвертом уровне, тем самым обретает свою правду. С Начальной чертой находится во взаимном соответствии и тем самым опускается ниже одаренных. Поэтому у нее отсутствие неприятностей.

19 | Ш4. МО Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Этот уровень располагается на границе между верхом и низом. Это наилучшее положение для НАДЗОРА. Ведь, когда осуществляешь НАДЗОР за низом, только вред возникает оттого, что находишься слишком далеко от него и нет сообщения. Четверка близка к низу и поэтому располагается на предельно подходящем месте. Поэтому отсутствие неприятностей».

Должное для великого государя. Это определяется как равновесие в движении.

19 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Когда Пути государя и сановников совпадают, это значит, что по своему разряду их Силы дыхания друг к другу притягиваются. Пятерка обладает Силой духа равновесия, поэтому способна, являясь одаренной сущностью, принять на себя ответственность и выполнять дело с твердостью и равновесием. Это дело должное для государя, который выполняет работу по НАДЗОРУ своей срединной Силой духа. Разве сможет государь, обладая качеством одаренности, но не имея соединения с людьми одинаковых с ним качеств Силы духа, выполнить свой долг?

19 | Ш5. МО Сводные толкования

Шэнь Гай говорит:

«Способен, потому что умеет в действиях быть уравновешенным, сохранять средину».

Счастье от щедрости в НАДЗОРЕ. Воля находится внутри.

19 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Воля находится внутри – в созвучии ян Начального и второго уровней. Воля послушна твердому ян, поэтому есть искренняя широта щедрости. Очевидно, что будет счастье.

19 | ВШ. МО Сводные толкования

Чжан Чжэньюань говорит:

«Воля находится внутри. Это значит, что 10000 сущностей обладают единым телом. В таких обстоятельствах щедрость велика. Если же воля не будет направлена внутрь, то Сила духа будет мелкой и скудной».

19 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Здесь воля находится внутри. Это противоположно описанию Начального уровня в знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, у которого воля находится вовне. Если говорить сточки зрения начальной черты, то вовне располагаются народы Поднебесной. Если говорить с точки зрения верхней черты, тогда это будет внутреннее.

Когда правитель народа Инь сам пахал поле и при этом брал на себя тяжесть управления Поднебесной, можно сказать, что воля его была вовне. Когда Яо и Шунь ожидали наступления старости и неустанно трудились в заботах о народе, можно сказать, что воля их была внутри.

20 | Большой образ знака ОБЗОР

Ветер движется над Землей. ОБЗОР. Правители древности тем самым проверяли стороны государства, взирали на народ и устанавливали учения.

20 | БО Исходный смысл

Проверяли стороны и тем самым обозревали народ. Устанавливали учение и тем самым осуществляли ОБЗОР.

20| БО Толкование Чэн И

Ветер движется над Землей, он проникает повсюду и касается множества вещей, все обозревая. Поэтому правители древности постигали Путь Воплощения через наблюдения за этим образом и совершали обряд посещения всех сторон государства. Они обозревали нравы народа и устанавливали управляющее учение в соответствии с увиденным. Если Сын Неба видел расточительность, то ограничивал ее бережливостью. Бережливость он показывал с помощью обряда. Если видел смуту, то давал ясность, и это также проявлялось в обряде. Сын Неба, проверяя стороны, устанавливал учение и тем самым давал возможность народу обозревать закон.

20 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Когда Ветер движется над Землей, травы и деревья пригибаются. Так же и правитель людей изучал, вглядываясь в то, что происходит во всех 4 сторонах. Он обозревал нравы народа и устанавливал для них учение».

Лю Му говорит:

«Ветер движется над Землей. Нет места, куда бы он не проник. Так же и Сын Неба, распространяясь повсюду, слушает песни 10 000 людей и изучает, вглядываясь в их нравы. И если видит отличия, то поучает их, побуждая к единству».

20 | Малые образы знака ОБЗОР

Начальная Шестерка. ОБЗОР отрока. Путь маленького человека.

Обозревая, не обладаешь ясностью, подобно незрелому юнцу. Такова участь маленького человека. Поэтому и говорится о Пути маленького человека.

20 | НШ. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Уровень находится на самом низком положении, поэтому не может видеть далеко. Маленькому, простому человеку это можно простить, это допустимо, а для благородного государя это стыдно».

Обозреваешь, подглядывая. Верность женщины. Это тоже может быть некрасиво.

20 | Ш2. МО Исходный смысл

Бывалому мужу не пристало подглядывать.

20 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Благородный государь, когда не видит великий Путь твердого ян, правды и равновесия, средины, может лишь подглядывать, ухватывая подобия, намеки. В этом есть способность быть Послушным и следовать. Но это же подобно поведению женщины, что некрасиво и стыдно для благородного господина.

20 | Ш2. МО Сводные толкования

Го Чжунсяо говорит:

«Счастье и несчастье для мужчины и женщины неодинаковы. Например, в знаке ПОСТОЯНСТВО, 32, говорится: „Счастье – женщине, мужу – несчастье“. Таким образом, когда есть Ценность для Верности женщины, то для мужчины это плохо и некрасиво».

ОБЗОР продвижений и отступлений моей жизни. Еще не потерял Пути.

20 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Созерцаю, обозреваю мою жизнь, ее продвижения и отступления, и Послушен должному. Таким образом, еще не пришел к ошибкам на Пути.

Слово «Путь» указывает на продвижения и отступления. Сначала оцениваешь, а потом начинаешь движение, так не теряешь Пути продвижений и отступлений.

Взираешь на свет страны. Придаешь ценность положению гостя.

20 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Благородный государь несет на себе ответственность за благосостояние и дела страны. Воля его направлена на то, чтобы объединить все добро в Поднебесной. Однако в этом есть потребность быть собранным и сдержанным. Мудрец Мэн-цзы говорил об этом: «Быть в равновесии и стоять посредине Поднебесной, делая устойчивым народ среди 4 морей – в этом Радость благородного государя. Взирать на рассвет полноты Силы духа страны – это редкая удача для государя». Воля придворного должна быть устремлена на то, чтобы продвигаться при дворе правителя и осуществить этот Путь. Поэтому говорится: «Взираешь на свет страны. Придаешь ценность положению гостя». «Придавать ценность» означает хвалить и ценить. Если твоя воля стремится к тому, чтобы стать почтительным гостем при дворе правителя, то это правильное намерение.

20 | Ш4. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Уровень говорит о знатности этой страны, восхваляя ее гостей. Это достойные способы продвижения».

ОБЗОР моей жизни. Обозреваешь общности народов.

20 | Д5. МО Исходный смысл

Здесь бывалый муж действует, исходя из справедливости, осознанности. Уровень объясняет, что государь людей обозревает то, на основании чего он должен действовать: это не касается одного человека, правителю необходимо обозревать Силу духа всего народа в добре и не-добре и тем самым оценивать самого себя.

Моя жизнь рождается из меня самого. А государь человеческий стремится, желает взирать на то, есть ли добро или нет в его действиях для всего народа. Нужно взирать на народ: если нравы народа добрые, тогда и правление тоже осуществляется с помощью добра.

20 | Д5. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Взираешь на людей и в них видишь свой собственный Путь».

Ху Юань говорит:

«Если смотришь на поток, то можешь получить представление об истоках. Взираешь на тень – и можешь получить представление об исходном облике. Взираешь на народ – и можешь получить представление об успехе и ошибках правителя».

ОБЗОР своей жизни. Воля еще не ровная.

20 | ВД. МО Исходный смысл

Выражение «воля еще не ровная» говорит о том, что еще не обрел места, еще нельзя забывать о предостережениях и бдительности.

20 | ВД. МО Толкование Чэн И

Позволяешь людям обозревать твою Силу духа и становишься для них образцом и примером. Поэтому должен всегда быть осмотрительным и осторожным, вглядываясь в себя. Взираешь на основу своей жизни, стремишься избегать ошибок в качестве благородного государя. В таком случае народ не теряет то, на что ему нужно смотреть, на что надеяться, и постепенно меняется, преобразуется. Правителю нельзя не быть на своем месте. Если он будет на своем месте, тогда в народе повсюду будет спокойствие. Правитель на своем месте может отпустить силу намерения и позволить всему случаться само собой. Об этом и говорится: «Воля еще не ровная».

20 | ВД. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Добро и зло в народе преобразуются из моей Силы духа. И если здесь, в моей воле нет мира, то я тревожусь о том, что народ еще не преобразился».

Слова «ОБЗОР своей жизни» принимают значение Девятки пятой и завершают его. На уровне Девятки пятой правильно говорится о «моей» жизни, поскольку Пятерка соответствует положению государя. Верхняя Девятка не является положением власти, поэтому говорится о «его» жизни, то есть о Пути государя. Слова предсказания не отличаются от слов Девятки пятой, и это помогает понять, как мудрые люди смотрят на подобных себе и изучают их поведение, исходя из целостности установок сердца. Поэтому в «Толковании Образов» поясняется: «Воля еще не ровная», то есть воля опирается на другого человека.

21 | Большой образ знака ПРОКУСЫВАНИЕ

Гром и молния. Сомкнуть зубы для укуса. Правители древности тем самым проясняли образцы наказаний и прощений.

21 | БО Исходный смысл

«Гром и молния» должны быть записаны в очередности «молния и Гром».

21 | БО Толкование Чэн И

В назывании образов знака первым принято называть верхний, а вторым – нижний. Поэтому выше говорится: «Молния и Гром». В этих словах есть особый смысл, ведь Гром и молния друг друга обуславливают, действуя резко подобно укусу. Молния проясняет, а Гром пугает. И прежние правители взирали на образы Грома и молнии и использовали их как образец просвещения и устрашения, проясняя свои наказания и давая образцы приказов. Образец служит закону и позволяет предупредить ложные проявления.

21 | БО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Гром – это то, что приводит в движение вещи. Молния – это то, что озаряет вещи. Предназначение Грома и молнии – возбуждать и освещать, чтобы 10000 сущностей не скрывали своего порока. Поэтому правители древности брали их за образец и проясняли наказания и поощрения,являя их 10000 сущностей».

Сян Аньши говорит:

«Когда инь и ян друг друга кусают, появляется звук, который называется Громом, и Огонь, который называется молнией. Две сущности кусают, стараясь прокусить, поэтому и говорится: „Гром и молния. Сомкнуть зубы для укуса“».

Цюй Ци говорит:

«Правитель проясняет наказание, то есть показывает народу образец, побуждая его избегать наказаний. Правитель дает закон, тем самым предостерегает народ от того, чего нужно бояться. Так правители древности создавали в народе представление о глубочайшей Верности и преданности. Они не допускали того, что нужно было применять тюрьмы и использовать наказания. В этом отличие образов ПРОКУСЫВАНИЯ от образов знака ИЗОБИЛИЕ, 55, в котором Гром наверху, Огонь внизу».

Чжан Цинизы говорит:

«Цай И в „Каменном Каноне“ пишет: „Молния и Гром“».

Цай Цин говорит:

«Выражение „правители древности“ как раз и означает, что это именно те люди, которые устанавливали законы, поскольку установление законов происходило в древности. Также в знаке ИЗОБИЛИЕ, 55, говорится, что правители древности правильно судили и применяли наказания. В этом смысл высказывания о благородных государях».

Сюэ Сюань говорит:

«Знаки ПРОКУСЫВАНИЕ, КРАСОТА, 22, ИЗОБИЛИЕ, 55, и СТРАНСТВИЯ, 56, говорят о применении наказаний. Все это есть действие знака Огонь. Очевидно, что в применении законов ценится Ясность. В знаках ПРОКУСЫВАНИЕ и ИЗОБИЛИЕ Огонь и Гром, Гром и Огонь друг для друга являются плотью. Это означает, что в применении законов ценится, чтобы устрашение и Ясность действовали вместе. В знаках КРАСОТА и СТРАНСТВИЯ Огонь и Гора, Гора и Огонь вступают во взаимодействие. Здесь же говорится о том, что в осуществлении законов ценятся Ясность и осторожность, действующие вместе».

21 | Малые образы знака ПРОКУСЫВАНИЕ

Колодки на ногах повредят большие пальцы ног. Не делай.

21 | НД. МО Исходный смысл

Это есть понимание того, что не надо продвигаться в злом деле.

21 | НД. МО Толкование Чэн И

Выражение «колодки на ногах повредят большие пальцы ног» содержит в себе предостережение против того, чтобы продвигаться далее в каком-то злом деле, преступлении. Поэтому и говорится: «Не делай». Мудрые правители древности применяли колодки на ногах в том случае, если преступление было небольшое, колодки применялись для ограничения движения. Таким образом, это было предостережение, чтобы остановиться и не продвигаться глубже во зле.

21 | НД. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Нижний знак Гром наиболее ярко действует на Начальном уровне и повреждает большие пальцы ног. Тем самым он не допускает уподобления себе, Движению Грома. Движение приведет к тому, что будет продвижение глубже в злое дело».

Прокусишь кожу, повредишь нос. Опираешься на твердость.

21 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Глубоко погружаешь свое лицо в мясо, поэтому можешь повредить нос о кость, об этом и говорится: «Опираешься на твердость». Другое значение выражения «опираешься на твердость» в том, что применяешь наказание для твердого и сильного человека. Здесь нужно быть очень строгим и непоколебимым. Глубокая строгость здесь уместна и правильна, потому что уровень находится в равновесии.

21 | Ш2. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „опираешься на твердость“ поясняет значение предыдущего выражения „прокусишь кожу, повредишь нос“. Здесь нужно применять более глубокое наказание».

Столкнешься с ядом. Место не соответствует. Не подобает.

21 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Шестерка третья – это инь, который располагается на месте ян. Место, на котором находишься, не подходит тебе. Если находишься на месте, которое тебе не подходит, тогда тот, кого наказывают, будет сопротивляться и подчинится с трудом. Он не будет видеть в этом справедливости – наоборот, будет ощущать это как действие яда.

21 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Здесь неуместность уровня объясняется в словах к знаку. Место – трудное, и действовать здесь нельзя, не подобает. Если действуешь на неподобающем положении, тогда в применении наказаний и тюрем будет большая ошибка. Разве сможешь избежать отсутствия неприятностей? Разве здесь обойдешься маленьким стыдом?

Ценность Верности в трудностях. К счастью. Еще нет света.

21 | Д4. МО Толкование Чэн И

Выражение «еще нет света» означает, что на Пути еще недостаточно величия. Поэтому дается предостережение через призыв к Верности. Говорится о «Ценности Верности в трудностях», поскольку здесь еще нет сил, чтобы справиться, и не достигнуты равновесие и правда.

21 | Д4. МО Сводные толкования

Фан Инъян говорит:

«Дается предупреждение о том, что во время ПРОКУСЫ ВАН ИЯ в сердце еще нет света, поэтому и говорится: „Ценность Верности в трудностях“».

Верность – к угрозе. Отсутствие неприятностей. Обретаешь должное.

21 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Способен к отсутствию неприятностей, потому что обретаешь должное. Слово «должное» означает, что, пребывая в равновесии срединности, применяешь твердость, способен удерживать правду и предугадывать опасность.

21 | Ш5. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Слова поясняют основной текст к уровням: на янском уровне находится мягкий инь, об этом и говорится: „Обретаешь должное“ то есть обретаешь то, чего тебе не хватает. „Объяснение устройства знака“ говорит с точки зрения тела знака: Шестерка пятая в мягкости применяет наказание и осуществляет правду через угрозы, то есть устрашение. Отсутствие неприятностей возникает именно потому, что наказание и приговор выносятся правильно».

Линь Сиюань говорит:

«Обретение должного указывает на обретение Пути применения наказаний. Если бы применение наказаний не было важно, то можно было бы ожидать слов об обретении желтой стрелы, а не слов „Верность – к угрозе, отсутствие неприятностей“».

Несешь колодки на плечах, повредишь уши. В чуткости нет Ясности.

21 | ВД. МО Исходный смысл

Повредишь уши, потому что не был чуток к слову закона. Если способен вдуматься в эти слова и принять меры предосторожности, тогда не будет несчастья.

21 | ВД. МО Толкование Чэн И

Когда человек в глухоте, в омраченности сознания не понимает, что делает, тогда продолжает идти по Пути преступлений, доводя их до предела. Законодатели древности, следуя букве закона, надевали колодки на шею в качестве наказания за большое преступление. Колодки надевали именно на шею, затрагивая нижнюю половину лица и уши, именно в качестве напоминания о том, что преступник не чуял последствий своих поступков, поэтому нуждался в указании на Ясность зрения и чуткость слуха.

21 | ВД. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Поскольку Верхний уровень знака Огонь разрушает уши, значит, не способен уйти от Ясности знака Огонь».

Линь Сиюань говорит:

«Здесь слово „чуткость“ которое относится к слуху, содержит также и указание на Ясность зрения, поскольку знак Огонь в целом обладает качеством Ясности и отвечает за зрение. При этом чуткость является телом, плотью, а Ясность является действием».

22 | Большой образ знака КРАСОТА

Под Горой есть Огонь. КРАСОТА. Благородный государь тем самым проясняет управление множеством людей. Не осмеливается выносить приговоры.

22 | БО Исходный смысл

Под Горой есть Огонь. Ясность не распространяется далеко, Останавливаясь. Правитель использует этот образ для прояснения управления множеством людей. Правитель сосредоточен на маленьких делах. Приговоры – это большое дело. Внутри Ясность Огня, а вовне Остановка Горы. Так работает этот образ.

22 | БО Толкование Чэн И

Гора – это место, где в изобилии родятся травы и деревья, где селятся множество животных и других сущностей. Огонь находится под Горой, его свет направлен вверх и освещает множество видов существ. Возникает образ КРАСОТЫ и украшения. Благородный государь взирает на то, как под Горой есть Огонь, и пестует в себе образ Ясности и озарения. Таким образом, он использует Ясность как украшение для того, чтобы навести порядок во множествах. Он создает управление просвещенной Ясности, при этом у него нет смелости на то, чтобы совершать вынесение приговоров. Вынесение приговоров – это то, к чему государь людей относится чрезвычайно осмотрительно. Разве может он, сохраняя свою Ясность, применять это легкомысленно?

Мудрые люди применяют свет разума, в этом есть предостережение. Образ «под Горой есть Огонь» применяется для того, чтобы показать, каким образом озарять множество вещей, применяя Ясность. Поэтому в знаке КРАСОТА и возникает значение «не осмеливаться выносить приговоры». В вынесении приговоров необходимо быть особенно точным в своих ощущениях. Если же есть просто КРАСОТА, то ее недостаточно для точности ощущений, поэтому правитель не осмеливается применять просвещенность и выносить приговоры.

22 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«В обстоятельствах знака КРАСОТА останавливаешь сущности Ясностью знакового узора и не смеешь применять устрашение. Поэтому благородный государь с помощью Ясности просветляет управление, наводит порядок во множествах и не осмеливается выносить приговоры».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «проясняет управление множеством и не осмеливается выносить приговоры» созвучно выражению в знаке СТРАНСТВИЯ, 56: «Проясняет дела, связанные с наказаниями и приговорами». Однако соперничество знаков Гора и Огонь приобретает разный оттенок в зависимости от расположения знаков относительно друг друга. Если Остановка Горы находится вовне, а Ясность Огня внутри, то говорится, что правитель проясняет управление и не осмеливается выносить приговоры. Когда Остановка находится внутри, а Ясность находится вовне, тогда в Ясности применяешь наказания и не осмеливаешься медлить в приговорах.

Судопроизводство – дело тонкое и многоплановое. Оно требует тщательного рассмотрения и погружения в мелочи. В вынесении приговора следует быть крайне осмотрительным, но если же разбирательство уже закончилось, а ты не выносишь решения, значит, ты медлишь с приговором. Если же, напротив, не разобрался с мелочами, а вынес приговор, значит, слишком смел с приговорами. В «Книге писаний», например, говорится, что нужно потратить много дней для того, чтобы вынести решение о заключении под стражу.

Цай Юань говорит:

«Когда поверхность Горы освещается Огнем, то Гора начинает переливаться разными цветами, и проявляется образ КРАСОТЫ. Выражение „проясняешь управление множеством людей“ означает, что знак Огонь используется в качестве орудия управления. В этом случае возникает потребность во внешнем украшении. Выражение „не осмеливаешься выносить приговоры“ указывает на знак Гора как на образ Остановки, поскольку в вынесении приговоров спешка недопустима. Следовательно, мы видим, что в знаке КРАСОТА есть внешние украшения, но нет настоящих обстоятельств».

Хэ Кай говорит:

«В „Приговорах господина Люя“ говорится: „Недопустимо, чтобы приговоры выносились неправильно, необходимо следовать процедуре судопроизводства“. Если удерживаешь Ясность вглядывания, то следуешь только внешним проявлениям КРАСОТЫ, но не связываешься с действительными обстоятельствами, в этом случае народ будет обижен. Поэтому говорится о том, что нужно делать зарубки, дабы помнить об обстоятельствах дела. Закон определяется как упорядоченность связанных между собой частей. Когда появляется необходимость в проявлении приговоров, правитель должен быть готов к тому, что будет сопротивление и обиды. Но чем подробнее расследование, тем меньше будет оснований для ошибок».

22 | Малые образы знака КРАСОТА

Бросаешь телегу, идешь пешком. Это значит, что нельзя опираться на что-либо.

22 | НД. МО Исходный смысл

Благородный государь действует в зависимости от совести. Этого достаточно.

22 | НД. МО Толкование Чэн И

Выражение «бросаешь телегу, идешь пешком» говорит о движении, но, когда движешься, нельзя ни на что опираться. Если Начальная черта находится в созвучии с Четверкой, это правильно. Если она старается следовать за Двойкой, это неправильно. Здесь Начальная оставляет Двойку легко, потому что она не обладает янской твердостью. Но следовать за Четверкой ей трудно, для этого ей нужно оставить повозку и идти пешком. Благородный государь в обстоятельствах действия КРАСОТЫ удерживает только справедливость и осознанность, и это все.

КРАСОТА своей бороды. Расцветает, поднимается вместе с верхом.

22 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Борода прикреплена к подбородку и в движении следует за ним, то есть за верхом. Более того, борода служит украшением лица, такова ее природа.

22 | Ш2. МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Четыре черты от третьей до Верхней создают образ челюстей, который передается знаком ПИТАНИЕ, 27. В таком случае Двойка находится под челюстями, так возникает образ бороды. У Двойки нет созвучия с верхом, так же как и у Тройки. В этом есть некоторая общность Силы духа Двойки и Тройки, поэтому они могут быть соединены и действовать вместе».

Юань Шу говорит:

«Инь не способен сам себя освещать. Для постижения себя он должен обрести ян, после чего для него наступит Ясность. Мягкий уровень не способен сохранять устойчивость. Если же он находит взаимодействие с твердостью, тогда обретает устойчивость. Инь не способен сам подниматься снизу. Только в соприкосновении с верхом он начинает подниматься».

Шэнь Игуань говорит:

«Наверху у Двойки отсутствует правильное созвучие, она следует за Тройкой, потому и говорится: „Поднимается вместе с верхом“. Ценность этого уровня в том, чтобы следовать ян».

В вечной Верности – счастье. До конца никто не унизит.

22 | Д3. МО Толкование Чэн И

В КРАСОТЕ нет постоянства и при этом нет правильности, поэтому, возможно, будешь унижен и подвержен давлению. Об этом и говорит предостережение: если способен к вечной правде, тогда будет счастье. Если во внешней КРАСОТЕ есть постоянство и правда, кто тебя может унизить?

22 | Д3. МО Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Слово „унижать“ означает подавление. Тройка способна к вечной Верности, таким образом, никто не принесет ей вреда, и поэтому не будет опасности».

Шэнь Игуань говорит:

«Три нижних уровня знака Огонь проводят его качества. На уровне Тройки просвещенная Ясность Огня достигает предела – это образ крайнего напряжения сил. И только вечная Верность позволяет справиться с этим с помощью устойчивости, Остановки знака Гора, поэтому говорится о счастье».

Соответствие месту сомнительно. Не с разбойником сочетаться браком. Закончишь отсутствием огорчений.

22 | Ш4. МО Исходный смысл

Выражение «соответствие месту сомнительно» указывает на то, что это место вызывает сомнения. Выражение «закончишь отсутствием огорчений» означает, что если удерживаешь правду в отсутствие личных привязанностей, то не будет большого вреда.

22 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четвертый и Начальный уровни отстоят далеко друг от друга. Кроме того, твердая Тройка является препятствием между ними. Поэтому появляются сомнения в силе этого места. Слово «разбой ни к» указывает на Тройку, которая препятствует взаимодействию, сочетанию браком. Однако следование закону и справедливость возобладают, поэтому закончишь тем, что обязательно будет соединение, что и называется «отсутствием обид», огорчений. Окончишь тем, что обретешь взаимную КРАСОТУ, и поэтому не будет обид и обвинений.

22 | Ш4. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Чистая белизна и отсутствие притворства – кто может противопоставить себя этому? В начале есть подозрение, но в конце все же есть единение, поэтому говорится, что окончишь отсутствием обид».

Го Юн говорит:

«На четвертом уровне говорится об украшении самого себя, но слова к уровню говорят также: „Белизне подобно“, „Украшению в саду на холме подобно“. Возникает образ того, что принятие сущностей становится для тебя более важным, нежели собственная КРАСОТА. Твердость ян находится внизу, мягкость стремится к ней, поэтому в созвучии отвергаешь разбойника. Это Путь соединения браком. Несмотря на сомнения в начале, в конце избегаешь обид и совершаешь правильное действие».

Шестерка пятая – к счастью. Наличие радости.

22 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Если способен следовать за другим, то способен завершить подвиг КРАСОТЫ. Наслаждаешься счастьем и прекрасными сторонами жизни – в этом и есть наличие радости.

22 | Ш5. МО Сводные толкования

Фан Инъян говорит:

«Когда знаковый узор преобладает и создает КРАСОТУ в саду на холме, это дает большую радость. Не самому себе радуешься, а радуешься тому, что в мире есть Путь».

22 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

На пятом уровне знаков Книги Перемен радость может иметь разные оттенки, разную насыщенность в зависимости от того знака, которому принадлежит уровень. На этом уровне, который располагается на положении власти в знаке Гора, восхваляется сдержанность, в этом есть приятное качество. Это означает, что ценится отсутствие чрезмерности, и этого достаточно. Радость и приятствие возникают от отсутствия торопливости и безрассудства. Если используешь эти качества, то преобразуешь и создаешь совершенство в Поднебесной, и это вызывает восторг.

Белая КРАСОТА. Отсутствие неприятностей. Наверху обретаешь волю.

22 | ВД. МО

Толкование Чэн И

В белой КРАСОТЕ отсутствуют неприятности, потому что уровень находится наверху и обретает волю. Верхняя Девятка – это и есть обретение воли. Используя просвещенность знака Огонь, достигаешь успеха в достижении КРАСОТЫ. Шестерка пятая – это государь, который воплощает Путь КРАСОТЫ и украшений. Таким образом, несмотря на неуместность янской твердости на иньском уровне, он справляется с работой по воплощению КРАСОТЫ и обретает свою волю.

На самом верху знака КРАСОТА, на его пределе дается указание на необходимость обрести волю, поскольку на пределе КРАСОТЫ появляется опасность подделок, потери внутренней целостности, истинности. Если же будешь сохранять волю и простоту, тогда будет отсутствие неприятностей. В украшении нельзя быть чрезмерным и забывать о равновесии.

22 | ВД. МО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Что означает «обретение воли»? Уровень располагается на самом верху, то есть находится за пределами дел. Здесь в знаковом узоре не добавляется никаких внешних украшений, а есть только природный естественный узор. В этом есть простота и свобода, которые и называются обретением воли, когда просто свободно странствуешь, обретая себя.

Сян Аньши говорит:

«Шестерка вторая, мягкая, приходит вниз – к Начальной твердости. Во внутреннем и внешнем знаке самые внешние уровни заняты твердыми чертами, так создается узор твердости, который управляет узором внутренней мягкости. На втором уровне эта мягкость называется украшением своей бороды, поскольку борода – это украшение лица, которое не имеет своего твердого облика, поэтому о ней и говорится: „Поднимается вместе с верхом“ Для Двойки хозяином является уровень выше нее, так же и лицо является „хозяином“ бороды.

Верхняя Девятка стоит особняком от всего знака, но при этом она является твердым хозяином знака Гора, поэтому именно она определяет узор внешнего знака. Для внешнего знака вещество, телесность служит знаковым узором, поэтому и говорится: „Белая КРАСОТА“ поскольку белый цвет включает в себя всю полноту многоцветия, белый цвет, конечно же, предшествуют множеству пестрых цветов, он создает само понятие цвета. И когда знаковый узор достиг предела, белый цвет – это то, что завершает окончание, и то, что создает начало. Поэтому говорится: „Наверху обретаешь волю“, и тем самым заканчивается знак.

Следовательно, уровень управляет совершенством КРАСОТЫ и осуществляет искренность волевого намерения. Само вещество и внешний узор находятся здесь не в противоречии, а в единстве, о чем и говорится: „Отсутствие неприятностей“. А само подозрение о неприятностях возникает из-за того, что янская черта находится на иньском уровне».

23 | Большой образ знака ОБДИРАНИЕ

Гора примыкает к Земле. ОБДИРАНИЕ. Тем самым верх уплотняет низ и успокаивает жилища.

23 | БО Толкование Чэн И

Гора тяжелее, чем Земля. И ее ценность более велика. Гора высокая и поднимается из Земли, здесь же, наоборот, Гора льнет к Земле, держится за Землю. Таков образ разрушения возвышенности. Слово «верх» указывает на человеческого государя, который стоит выше людей. Взирая на образ ОБДИРАНИЯ, он стремится сделать мощными и крепкими низы, то есть народ, и таким образом достичь спокойствия жизни.

Низы – это есть основа для верха. Если нет крепкого и прочного основания, тогда верх может быть разрушен. Разрушение обязательно начинается снизу. Если разоряются низы, тогда и верхи подвергаются опасности. Государь человеческий знает этот закон, поэтому успокаивает и питает народ, тем самым делая мощным свои основания. В этом случае он может спокойно пребывать, опираясь на это основание. В «Книге писаний» говорится: «Народ – это Небо для государя. Если основа государя прочна, тогда страна спокойна».

23 | БО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Гора – высокая, ее природа – возвышаться. Здесь же она примыкает к Земле. Понятно, что от этого будет разорение, разрушение. Если государь, осознавая это, утолщает низы своей щедростью, то тем самым обретает основание покоя».

Лю Му говорит:

«Для Горы Земля является основанием. Если делаешь мощной свою Землю, тогда Гора сможет сохранить свою высоту. Для государя народ – это основание. Если это основание мощное и плотное, тогда государь спокойно располагается наверху».

Сыма Гуан говорит:

«Если основание тонкое, тогда стены рушатся. Если внизу тон ко, тогда быть наверху опасно. Поэтому благородный государь уплотняет, делает мощными низы, после чего спокойно пребывает наверху».

Изречения по родам Чжу Си

Только тогда, когда Земля мощная, сильная, страна может пребывать в спокойствии и не заканчиваться. Если государь человеческий делает мощными низы, то обретает сердце народа, и тогда он в спокойствии сохраняет свое положение без конца. Именно это и называется: основание крепкое и страна спокойная.

23 | Малые образы знака ОБДИРАНИЕ

Разрушается ложе с ножек, тем самым разрушаются низы.

23 | НШ. МО Толкование Чэн И

Ножки ложа берутся в качестве образа. Инь вторгается и разрушает ян снизу. Так начинается действие ОБДИРАНИЯ – постепенное разрушение, подобное затоплению. Инь вторгается и разрушает правильный Путь, это происходит снизу вверх.

23 | НШ. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Ложе – это то, что дает людям покой, отдых. ОБДИРАНИЕ начинается снизу: поэтому говорится о ножках ложа, кровати. Начинает разрушаться внизу и постепенно доходит до верха».

Разрушаются крепления ложа, потому что еще нет соединения.

23 | Ш2. МО Исходный смысл

Это высказывание говорит о том, что нет изобилия, богатства.

23 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Инь начинает вторгаться и разрушать ян; инь получает все больший расцвет, это приводит к тому, что разрушается крепление; при этом инь никак не дойдет до созвучия с ян, которое возникнет только на третьем уровне. Маленький человек вторгается и разрушает дело благородного государя. Если бы благородный государь имел с ним связь, то мог бы преодолеть маленького человека и избежать вреда, но соединения здесь еще нет, государь подвергается нападению, и происходит несчастье.

Если в обстоятельствах ОБДИРАНИЯ нет связи с союзниками, невозможно избежать вреда и сохранить себя. С другой староны, выражение «нет еще соединения» означает, что ОБДИРАНИЕ еще не достигло расцвета. Если государь сможет создать союз, то сможет победить. Таков глубокий смысл предупреждения.

23 | Ш2. МО Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Крепления – это бортики кровати. Слова „нет еще соединения“ означают, что когда дело дойдет до третьего уровня, тогда будет созвучие инь и ян, пока же его еще нет».

У Чэн говорит:

«Шестерка третья является хозяином ОБДИРАНИЯ, так как только у нее из всех инь есть соединение с ян».

Гун Хуань говорит:

«Шестерка вторая обладает качествами мягкости, срединности и уместности. Это приводит к тому, что янская твердость наверху благоволит ей. В этом случае обязательно будет созвучие, союз, который окажет помощь в борьбе с ОБДИРАНИЕМ. Но пока связи нет, мягкий инь смешивается со множеством других инь, поэтому происходит разрушение. Тройка уже очевидно обретает соединение, а Двойка обретает отсутствие неприятностей только за счет своей срединности и правильности».

23 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

Шестерка третья – неравновесная и неправильная, но слова на уровне Тройки лучше, чем у Двойки, поскольку у Двойки отсутствует связь между верхом и низом.

В ОБДИРАНИИ – отсутствие неприятностей. Ошибка верха и низа.

23 | Ш3. МО Исходный смысл

Верх и низ – это 4 инь выше и ниже Тройки.

23 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Тройка в ОБДИРАНИИ дает отсутствие неприятностей. Она обладает качеством, отличным от всех остальных инь выше и ниже нее. Она теряет связь с подобными себе, поэтому уходит от неприятностей.

23 | Ш3. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Сверху и снизу от Тройки располагаются по 2 инь, но только Тройка находится в созвучии с ян, таким образом, теряет связь с верхом и низом».

Цю Фуго говорит:

«Слово „верх“ указывает на Четверку и Пятерку, а слово „низ“ – на Начальный и второй уровни.Тройка идет против 4 инь, сохраняя связь с твердостью, поэтому и говорится: „Ошибка верха и низа“».

ОБДИРАНИЕ кожи на ложе, уже очень близко к беде.

23 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Пятерка – это положение государя. Здесь ОБДИРАНИЕ достигает Четверки и подходит вплотную к уровню государя. Это и называется «ОБДИРАНИЕ своей кожи». Если ОБДИРАНИЕ достигло кожи, то тело, следовательно, подвергается погибели. Это слишком близко к беде.

Любовь дворцового человека, закончишь отсутствием неприятностей.

23 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Множество инь разоряют и уничтожают ян, здесь инь доходит до своего предела. Если Шестерка пятая способна главенствовать и вести за собой множество инь, то вместе они создадут порядок и тогда, наоборот, обретут расположение и любовь ян. Таким образом, дело закончится отсутствием неприятностей. Когда ОБДИРАНИЕ окончится, возникнет осознанность, и слова мудрого человека, побуждающего измениться к добру, обретут очевидный смысл.

23 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Пятерка, будучи иньской, пребывает на положении власти. Поэтому здесь используется образ наложницы, которая получает расположение при дворе. Если она преодолеет зависть и козни соперниц, то сможет закончить отсутствием неприятностей.

Благородный государь обретает повозку. Это то, на чем едет весь народ. Маленькому человеку – ОБДИРАНИЕ шалаша. До конца не сможешь использовать и применять.

23 | ВД. МО Толкование Чэн И

Путь ОБДИРАНИЯ дошел до предела. Таким образом, правильный человек начинает вновь думать о порядке. Для поддержания порядка янский государь обретает повозку. Это поддерживается и принимается народом. Если маленький человек находится на пределе ОБДИРАНИЯ, то это приведет к истощению. В конце концов он не сможет применить свой Путь. Если ОБДИРАНИЕ достигает предела, то таково действие маленького человека. Следует помнить, что упоминание о маленьком человеке не указывает на твердость Верхней Девятки, а дается именно как предупреждение.

23 | ВД. МО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Только государь способен быть больше маленького человека, вместить его в себя. Маленький человек должен опираться на государя для того, чтобы сохранить себя. Если маленький человек стремится разорить государя, то государь погибнет, и маленькому человеку не будет применения. Это подобно тому, что он сам разоряет свое убежище или шалаш. Маленький человек всегда стремится навредить благородному человеку, но в конечном счете сам страдает от этого, потому что страна разрушается, семья гибнет, маленький человек не способен сохранить свою жизнь. Поэтому мудрец и говорит: «Благородный государь обретает повозку – это то, на чем едет народ. Маленькому человеку – разрушение шалаша. До самого конца не сможешь использовать».

24 | Большой образ знака ВОЗВРАТ

Гром находится внутри Земли. ВОЗВРАТ. Правители древности в дни солнцестояний закрывали заставы, чтобы торговцы и странники не проезжали в города, а князья не посещали соседние страны.

24 | БО Исходный смысл

Покой – это состояние, которое питает тончайший ян. Установления по месяцам – это запреты и посты в круговороте года, когда сдерживают себя в покое для того, чтобы инь и ян определялись и устанавливались правильно.

24 | БО Толкование Чэн И

Гром раздается в точке истощения взаимодействия инь и ян. Если ян самый слабый, самый незрелый, только что народившийся, он не может проявить себя. То есть если же Гром находится внутри Земли, то это указывает на время, когда ян начинает восстанавливаться. Ян в начале рождения в самом низу очень слаб. Ему нужно сохранять покой для накопления сил.

Правители древности следовали Небесному Пути, поэтому во время солнцестояний сохраняли покой, питающий ян, для чего перекрывали заставы, не позволяя торговцам и странникам путешествовать, а сам государь людей не ездил осматривать 4 стороны света в это время. Они созерцали образ ВОЗВРАТА и следовали Небесному Пути в этом. Личность каждого человека нуждается в том же самом уходе. Необходимо хранить покой, для того чтобы питать ян.

24 | БО Сводные толкования

Люй Жуй говорит:

«Гром находится внутри Земли, он мощный и сильный. Ян приходит и восстанавливается. ВОЗВРАТ касается всего в Поднебесной».

Су Шуньцинь говорит:

«ВОЗВРАТ – это то, посредством чего становится видно сознание Неба и Земли».

Ван Би говорит:

«ВОЗВРАТ указывает на возвращение к истоку. Исток Неба и Земли – это осознание, они в безмятежности приходят к отсутствию определений, это и есть их исток. Об этом говорят образы Грома и Земли: Движение прекращается внутри Земли, и в этом видно сознание Неба и Земли. Но, с другой стороны, в „Объяснении устройства знака“ говорится о Начальном ян: „Твердость возвращается“, еще говорится: „Твердость растет“

Каким же образом в этом может быть безмятежность покоя? Разве можно назвать прекращением движения это? В „Образах“ говорится: „Гром находится внутри Земли – ВОЗВРАТ“ Гром – это янская, Подвижная сущность. Здесь он находится внутри Земли, таким образом, возникает образ движения ян, стремящегося покинуть иньское основание. Ян возрастает во тьме и продвигается в теле знака ВОЗВРАТ. Кроме того, в зимнее солнцестояние ян начинает возвращаться, в летнее солнцестояние возвращается инь. Почему различаются инь и ян, разве может быть различие в безмятежности и покое?»

Изречения по родам Чжу Си

Ян начинает рождаться, он еще очень слаб. Ему нужно пребывать в покое, чтобы расти. Поэтому в «Образе» знака ВОЗВРАТ говорится: «Правители древности в дни солнцестояний перекрывали заставы». Когда в человеке начинает произрастать добро, его ростки также очень слабые. Необходимо укрепить их почтением, продолжая питать их, тогда они смогут укрепиться и произрасти. В противном случае сила ВОЗВРАТА иссякнет.

В месяц чистого знака ЗЕМЛЯ достигается чистый покой. Относительно знака ВОЗВРАТ о знаке ЗЕМЛЯ можно сказать, что вчера еще был покой, который питал и создавал Силу дыхания сегодняшнего дня. Знак ВОЗВРАТ – это чистый инь, в котором начинает проявляться Сила дыхания ян – это единственный янский уровень в самом низу. Если человек знает цену покоя, тогда ростки добра начнут проявляться в нем. Однако есть еще и другой смысл данного знака. В «Большом образе» говорится: «В дни солнцестояний закрывают заставы». Это значит, что уже после того, как произошло движение, необходимо успокоиться и восстановиться.

Ян Чжаосинь говорит:

«Перекрывают заставы для того, чтобы покой питал ян, в этом проявляется повеление судьбы. Движение определяет, ограничивает инь. Смысл знаков СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, и ВОЗВРАТ очень глубок для благородного человека».

24 | Малые образы знака ВОЗВРАТ

Не издалека ВОЗВРАТ. Тем самым совершенствуешь себя.

24 | НД. МО Толкование Чэн И

На Пути самосовершенствования для благородного человека нет другого обучения, как осознание своего несовершенства и немедленное исправление себя. Таково следование добру. Единственный ян в самом начале Пути обладает этим качеством.

24 | НД. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«На Начальном уровне возвращаешься не издалека, потому быстро, тем самым способен исправлять собственную личность сразу, как только увидишь ошибки, этого достаточно».

Перерыв в ВОЗВРАТЕ – к счастью, потому что ставишь себя ниже человечных.

24 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Если совершаешь остановку, то в ВОЗВРАТЕ видишь красоту, радость. Это к счастью, поскольку можешь ставить себя ниже человечных, ведь человечность – это есть корень добра. Начальный уровень начинает Путь ВОЗВРАТА к человечности, а Двойка способна спуститься вниз к ней, поэтому и счастье.

24 | Ш2. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Ян – это действие человечности, Двойка находится над ним, близко к нему примыкает, легко подчиняется и следует ему. Таким образом, она опускается вниз к человечности, поэтому и счастье».

Чжан Ши говорит:

«Среди 384 уровней Книги Перемен больше нигде не говорится о человечности. Здесь единственный случай, когда встречается это слово, и в этом следует видеть очень глубокий смысл, глубокое указание. Если, преодолевая себя, возвращаешься к обряду, то это и есть человечность. Преодолеваешь свое корыстное сознание, возвращаешься к Небесному закону и так осуществляешь человечность.

Двойка уходит от Начальной черты недалеко, наверху у нее нет привязанности, нет созвучия, поэтому она способна следовать Начальному ян и возвращаться. Так происходит движение вниз к человечности. На других уровнях говорится только о следовании Пути и не говорится о человечности, так как Путь – это общий великий образец. Тем не менее человечность – это предельно точное понятие».

Юй Фань говорит:

«Человечность – это Сила духа человеческого сердца, это корень добра. Начальная Девятка совершенствует себя, возвращается к корню и восстанавливает добро, поэтому она может быть человечной. На уровне Двойки говорится о счастье, так как посредством родственности, близости к Начальной Девятке она приходит к счастью».

Угроза от повторяющегося ВОЗВРАТА, осознанность означает отсутствие неприятностей.

24 | Ш3. МО Толкование Чэн И

В ВОЗВРАТЕ на этом уровне происходят многократные ошибки. Но, несмотря на опасность и угрозу, возвращаешься к добру, и это означает отсутствие неприятностей.

Движение в средине и равновесии, в одиночестве возвращаешься. Тем самым следуешь Пути.

24 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Говорится, что возвращаешься в одиночку, потому что только ты следуешь за янским твердым государем, благородным мудрецом, по Пути добра.

24 | Ш4. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Шестерка третья знака ОБДИРАНИЕ, 23, противоположна Шестерке четвертой знака ВОЗВРАТ, поэтому значения их похожи по своему типу. В ОБДИРАНИИ берется то, что утрачивается вверху (ян), а внизу только у Тройки есть созвучнее ним, а в ВОЗВРАТЕ берется то, что в одиночку возвращается и тем самым следует за ян».

ВОЗВРАТ щедрости, отсутствие сожалений. Через равновесие внутри исследуешь сам себя.

24 | Ш5. МО Исходный смысл

Слово «исследование» – это совершенствование.

24 | Ш5. МО Толкование Чэн И

На срединном Пути Пятерка сама себя создает. Пятерка – это инь, который пребывает на положении власти в равновесии и воплощает Послушность. Она способна к щедрости и искренности, к усердному действию, об этом и говорится: «На срединном Пути сам себя создаешь и способен к отсутствию неприятностей». Имеется в виду, что создаешь свою Силу духа равновесия и Послушности.

24 | Ш5. МО Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Если на срединном Пути способен сам себя создавать и исследовать, тогда в действиях своих не отклоняешься от середины».

Цю Фуго говорит:

«Двойка и Четверка находятся в зависимости от Начального ян и возвращаются, поэтому и говорится: „Следуешь Пути“. Пятерка не зависит от Начальной, поэтому говорится: „Исследуешь сам себя“».

Ли Цзянь говорит:

«Через срединность исследуешь самого себя. Это не означает погружение внутрь и отключение от внешнего. Это означает создание Силы духа».

Лян Инь говорит:

«Выражение „в равновесии сам себя исследуешь“ означает, что обладаешь срединной Силой духа и поэтому способен исследовать свое добро и не-добро».

В блужданиях ВОЗВРАТ – к несчастью. ВОЗВРАТ на Путь государя.

24 | ВШ. МО Толкование Чэн И

ВОЗВРАТ – это соединение с Путем, согласие с самим собой. Если же блуждаешь в ВОЗВРАТЕ, то тем самым противопоставляешь себя движению по Пути. Это, очевидно, приведет к несчастью. Особенно этот Путь опасен для государя, поскольку государь человеческий пребывает наверху и управляет множеством людей, он должен беспрекословно следовать добру. Здесь же блуждание приводит на Путь, противоположный Пути государя. Если уж государь теряет себя на Пути блужданий, то что говорить об обычном человеке в блужданиях?

24 | ВШ. МО Сводные толкования

Ян Чжаосинь говорит:

«Сердце человека – это государь, который согласуется с Небом. И только государь способен заставить множество людей действовать, делать выбор. Если же сначала смотреть на людей, а потом уже действовать, то это Путь, противоположный движению государя, и он приводит к противопоставлению и несчастью».

25 | Большой образ знака ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

Под Небом движется Гром, вещи соединяются с ОТСУТСТВИЕМ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Правители древности использовали этот образ во время вооруженного противостояния для воспитания 10000 сущностей.

25 | БО Исходный смысл

Под Небом движется Гром, Возбуждение возникает и приходит в Движение. В этой Напряженности каждая из 10000 сущностей обретает свою природу и судьбу, каждая сущность обретает нужное соединение и тем самым освобождается от заблуждений. Правители прежних времен использовали этот образ как образец работы с противостоянием, как образец воспитания сущностей, и в соответствии с их природой не позволяли им следовать искажающему влиянию корыстных интересов.

25 | БО Толкование Чэн И

Гром движется под Небом, инь и ян соединяются в ладу, происходит истончение соединения, и образуется голос, от которого сущности пробуждаются и выходят из укрытия. В результате начинается движение ростков и почек, 10000 сущностей обретают рождение и приступают к развитию. Сила взаимодействия ткет ткань и внизу, и верху, каждая из сущностей обретает свою природу и судьбу, на этом Пути нет ни одной ошибки, поэтому знак и называется ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ.

Правители древности, взирая на то, как в Поднебесной движется Гром и какой придает качество вещам, во времена Небесного противостояния воспитывали и взращивали 10000 сущностей, и в итоге каждая из них обретала то, что ей должно. В этом проявлялось действие Неба, которое давало освобождение от заблуждений.

Небесный Путь порождает 10000 сущностей, и каждая из них обретает свою природу и судьбу без заблуждений. Правители, воплощая Путь Неба, воспитывали народ и приводили к тому, что каждая из множества живых сущностей, трав и деревьев обретала то, что ей должно, и во время соединения инь и ян осуществлялся Путь вскармливания вещей.

25 | БО Сводные толкования

В «Переменах Девяти Школ» говорится:

«Под Небом движется Гром, значит, янская Сила дыхания распространяется повсюду, не оставляя ни одной вещи без соединения. Об этом и говорится: „Соединяется с вещами“».

Изречения по родам Чжу Си

Вещи соединяются с ОТСУТСТВИЕМ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, поскольку ни одна сущность, соединяясь со своей природой и судьбой, не может не освободиться от заблуждений.

Юй Фань говорит:

«В трактате „Срединность и неотклоняемость“ говорится об искренности – это то, что в Поднебесной определяется как ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. В „Срединности и неотклоняемости“ говорится: „Только предельная искренность способна полностью исчерпать предназначение Неба и человека“. Под способностью исчерпать предназначение понимается способность воплотить человеческую природу. Способность воплотить человеческую природу дает возможность исчерпать природу вещей.

Если же способен исчерпать природу вещей, значит, можешь восхищаться преобразованиями и порождениями Неба и Земли. Если способен восхищаться и принимать преобразования и рождения Неба и Земли, тогда можешь вместе с Небом и Землей творить».

Цай Цин говорит:

«Вещи соединяются в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, то есть каждая из 10000 сущностей направляет свою природу и судьбу. Во время соединения, спаривания инь и ян сущности не позволяют себе корыстолюбия. Таким образом, мудрые люди исчерпывающе описали природу вещей».

25 | Малые образы знака ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

Уход в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Обретение воли.

25 | НД. МО Толкование Чэн И

Когда уходишь в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, не будет ничего, чего бы ты не смог достичь и обрести, таково качество твоей воли. На этом Пути искренность не оставляет кого-либо равнодушным. Тем самым совершенствуешь себя и становишься правильным. Если наводишь порядок среди вещей, тогда во всех делах и событиях опираешься на закон. Если так надзираешь за людьми, тогда люди в чувствах своих преобразуются. Если так действуешь, то, куда бы ты ни пошел, везде Воплотишь устремления воли.

Не пашешь, а получаешь урожай. Нет еще богатства.

25 | Ш2. МО Исходный смысл

Богатство – это богатство для тех, кто не ищет богатства, для небогатых. Имеется в виду, чтобы ты не рассчитывал на Ценности, а создавал их.

25 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Выражение «не пашешь, а получаешь урожай» означает, что на этом Пути все происходит само собой, без подготовки. Если пашешь, значит, ждешь урожая. Если же не пашешь, а только готовишь поле, то сначала корчуешь его и освобождаешь от камней. Тогда поле будет готово через 3 года. Это означает, что начинать необходимо с подготовки почвы, нужно настроить свое сердце на то, чтобы получить урожай на трехлетием поле. Если в сердце есть желание, тогда начнешь действовать и со временем получишь богатство. Поэтому желание приводит к блужданиям, к отсрочке во времени.

25 | Ш2. МО Сводные толкования

Фэн Ичжи говорит:

«Выражение „не пашешь, а получаешь урожай“ означает, что человек, обладающий человечностью, не планирует подвиги и не замышляет выгоду. Небесная Сила духа в нем присутствует в целостности, поэтому Ценности приходят к нему сами собой».

Прохожий получит корову. Человеку из селения – несчастье.

25 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Прохожий получит корову, и тогда человеку из селения будет беда. Если есть обретение, то будет и потеря.

25 | Ш3. МО Сводные толкования

Фэн Ичжи говорит:

«Беда для человека из селения – это беда, которая определяется как ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, когда его оклеветали без причины. Благородный государь ищет только избавления от заблуждения, в этом его цель. Что касается счастья и несчастья, то он доверяет их Небу и таким образом помещает их за пределы своих рассмотрений».

Возможность Верности. Отсутствие неприятностей. Конечно, будет тебе это.

25 | Д4. МО Исходный смысл

Выражение «будет тебе это» указывает на способность удержания, Верности.

25 | Д4. МО Толкование Чэн И

Верность удержит, таким образом, будет отсутствие неприятностей.

25 | Д4. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Если крепко удерживаешь нечто, значит, породишь и разовьешь это, никто не отберет это у тебя».

Ван Чжунчуань говорит:

«Верность правде – это природа человека. Она приходит ко мне не извне, я обладаю ею по определению человечности. Я крепко владею ею и не теряю ее, это и называется „Способен к Верности. Отсутствие неприятностей“».

Лекарство от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ нельзя пробовать.

25 | Д5. МО Исходный смысл

Если уже избавился от заблуждений и все же применяешь лекарство, значит, все еще заблуждаешься и потакаешь болезни. Слово «пробовать» означает «применять».

25 | Д5. МО Толкование Чэн И

Если человек имеет заблуждение, то он обязательно должен исправить его, таков закон человеческой жизни. Если же у тебя нет заблуждений, а ты принимаешь лекарство для того, чтобы исправить их, то, наоборот, создаешь заблуждения. Разве можно так действовать? Об этом и говорится: «Нельзя пробовать». «Пробовать» означает «временно использовать». И смысл этого выражения в том, что как можно меньше применяй лекарства, надеясь на их помощь.

25 | Д5. МО Сводные толкования

Линь Сиюань говорит:

«Если заблуждения отсутствуют, а снова используешь лекарство, тогда как раз и создаешь болезнь в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Пробуя лекарство для избавления от заблуждения, наоборот, создаешь заблуждения и потакаешь болезни. Разве можно пытаться исправить заблуждения с помощью непродуманных действий?»

Цянь Чжили говорит:

«Девятка пятая обладает янской твердостью, равновесием и правдой. Изначально это Путь, который не ведет к болезни, но все же здесь возникает болезнь. Это и есть болезнь ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ.Только сохраняя правду, пребывая в спокойном состоянии постоянства, ты сможешь добиться того, что болезнь уйдет сама. Если же теряешь доверие, начинаешь принимать лекарства, то создашь ложную привязанность и не сможешь вернуться на свой Путь. Своими суетливыми действиями ты только призовешь болезнь, которая не замедлит появиться. Потому и говорится: „Лекарство от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ нельзя пробовать“».

Движешься к избавлению от заблуждений. Беда от истощения.

25 | ВД. МО Толкование Чэн И

ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ достигло предела. Но ты добавляешь Напряженности (знака Небо) и тем самым создаешь заблуждения. Конечно, так ты достигнешь истощения сил, в результате чего будут беда и вред.

25 | ВД. МО Сводные толкования

Чжао Юйцюань говорит:

«Движение в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ приведет к ОТСУТСТВИЮ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Однако здесь ты пребываешь в области истощения времени действия знака; таким образом, обладая Силой духа Неба, не обладаешь правильным временем, поэтому и возникает беда».

Хэ Кай говорит:

«Движение в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ – это то же самое, о чем в „Объяснении устройства знака“ говорится: „Уход от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ“ Верхняя Девятка – это истощение знака Небо, и смысл этого соответствует смыслу Верхней Девятки чистого знака НЕБО – „возгордившийся дракон“ Нарастание Напряженности говорит о недуге. А истощение во времени говорит о беде».

26 | Большой образ знака БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ

Небо находится внутри Горы. БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Благородный государь, используя этот образ, с помощью великих знаний заранее обговаривает действие своего ухода и с помощью сдерживания накапливает свою Силу духа.

26 | БО Исходный смысл

Небо находится внутри Горы. Не обязательно, чтобы в мире мы встречали подобное явление, но данный образ выражает некую мысль, значение знака.

26 | БО Толкование Чэн И

Небо предельно велико, при этом находится внутри Горы. Так появляется образ сдерживания, накопления предельно великого. Благородный государь, наблюдая этот образ, делает великим свое накопление и сдерживание. В питании великого через сдерживание он опирается на учение и достигает величия. Он обучается на примерах древних правителей, проверяет их решения и взирает на их дела, вдумывается в их слова и стремится постичь их состояние. Он познает и обретает их опыт и через накопление создает свою Силу духа. В этом и есть значение БОЛЬШОГО НАКОПЛЕНИЯ.

26 | БО Сводные толкования

Ян Ши говорит:

«Благородный государь обладает многими знаниями и заранее выражает в речах движения своего ухода, то есть своих действий. Во всем, что он слышит и видит, он опирается на этот закон и тем самым накапливает Силу духа. Накопление Силы духа – это и есть БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Это есть учение, которое способен применять благородный государь».

Цю Фуго говорит:

«В БОЛЬШОМ НАКОПЛЕНИИ говорится о накоплении Силы духа. В МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ, 9, говорится о желании видеть внешние знаковые узоры для того, чтобы питать Силу духа. Если стремишься питать Силу духа через внешнее, значит, это МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, а Сила духа – одна».

Чжан Сиизы говорит:

«Небо находится внутри Горы. Так Небо сдерживает, накапливая, свою Силу дыхания. Внутри Горы есть Гром, дождь, облака и Ветер. И все это происходит на Небе».

26 | Малые образы знака БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ

Наличие угрозы. Ценность прекращения. Не идешь против беды.

26 | НД. МО Толкование Чэн И

Если чувствуешь наличие опасности, то нужно прекратить. Нельзя идти по Пути опасности и угрозы, в беде двигаться дальше. Если неправильно оцениваешь свое положение и продвигаешься, тогда обязательно будет беда.

Отваливается ось у колесницы. В равновесии – отсутствие неприятностей.

26 | Д2. МО Толкование Чэн И

У колесницы отваливается ось, и ты не можешь двигаться. Но при этом обретаешь срединный Путь и не теряешь должного, поэтому не будет ошибок и погрешностей. В достижении добра нет ничего более доброго, чем равновесие в твердости. Если же обретаешь равновесие в мягкости, то и здесь не будет ошибок. При этом равновесие янской твердости обладает способностью достигать, добиваться.

Начальная Девятка в своем расположении не обладает равновесием, поэтому ей дается предостережение о том, что обязательно будет опасность. Двойка обретает равновесие, в продвижении останавливается, поэтому у нее отсутствуют ошибки и погрешности. Слова ограничиваются указанием на то, что у колесницы отваливается ось, это приведет к тому, что ты не сможешь перемещаться. Если не уедешь, тогда не будет ошибок. Рост и упадок происходят во времени, сила и слабость проявляются в способностях.Тот, кто изучает Перемены, должен глубоко вдумываться в это.

26 | Д2. МО Сводные толкования

Люй Цзуцянь говорит:

«Двойка, будучи твердой, пребывает внутри. Для внутренней Силы дыхания свойственно удержание от движения. Двойка знает, что должно и что нельзя. Она сама снимает ось с колесницы, чтобы остановить движение. Это и есть пребывание в равновесии, которое дает отсутствие ошибок».

Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться. Наверху есть соединение с волей.

26 | Д3. МО Толкование Чэн И

Ценность – в наличии куда отправиться, потому что есть соединение с твердой волей уровня верхнего знака. Верхняя Девятка, янская по природе, продвигается вперед, и на ней НАКОПЛЕНИЕ достигает предела. Поэтому она не сдерживает Тройку внизу. Их устремления воли соединяются, и вместе они продвигаются вперед.

26 | Д3. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Если есть созвучие между инь и ян, то они вступают во взаимодействие. Если же инь и ян не вступают в соединение, значит, речь идет о соединении воли».

Шестерка четвертая. В Замысле – счастье. Наличие радости.

26 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Усилие верхнего знака Гора состоит в том, чтобы остановить то, что накопилось внизу. Внизу же речь идет о «ежедневных занятиях обороной». Поэтому Четверка не обязана прилагать больших усилий для сдерживания. Даже небольшое усилие приведет к счастью и большому добру. Не делаешь усилий и не наносишь вреда ограничениями, поэтому может быть радость.

Шестерка пятая. К счастью. Наличие радости. Наличие восторга.

26 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Если, будучи на месте правителя, не способен остановить зло своей Силой духа, тогда применяешь неумеренные наказания и идешь против желаний народа. В этом – большой вред и отсутствие заслуг. Если знаешь свой корень, исток своей Силы духа, тогда можешь применять Путь ограничений. Таким образом, не утомляешься сам и не наносишь вреда другим. Так в Поднебесной наступает праздник, богатство и счастье.

26 | Ш5. МО Сводные толкования

Люй Далинь говорит:

«Шестерка четвертая и Шестерка пятая сдерживают твердость и Останавливают Напряженность с помощью мягкости. Корова – очень доброе животное, но ее твердость проявляется в ее рогах. Твердость кабана – в его клыках. Начальная Девятка находится в начале знака Небо, Напряженность. Ее Напряженность еще не проявилась, она подобна молодому бычку, который слишком игрив, его силу сдерживают, надев доску на рога. В этом – воспитание быка, который должен сдерживать свою Напряженность. Если он воспитан, тогда ограничение можно прекратить и без жестоких мер. Если сущность спокойна и послушна, тогда можно ею управлять и воспитывать. В этом и будет радость. Девятка вторая пребывает в самом сердце Напряженности знака Небо, на втором уровне Напряженность присутствует в полной мере.

Шестерка пятая говорит о клыках выхолощенного вепря, то есть о звере, лишенном своей животной силы. Шестерка пятая пребывает на месте власти и удерживает середину, находясь в созвучии с Двойкой. Она способна Путем мягкости управлять Силой дыхания жестокой твердости. Образом этому служит выхолощенный вепрь: несмотря на то что его клыки твердые, он никому не будет угрожать. Поэтому и говорится о наличии большой радости».

Сян Аньши говорит:

«Радость пребывает только внутри личности. Ликование достигает и других людей. Пятерка пребывает на положении государя, поэтому ее влияние распространяется на многих людей. Если говорить о Пути Остановки, сдерживания, то Пятерка останавливает Начальную черту, и в этом большое добро. У Четверки есть счастье в Замысле, а Пятерка достигает этого счастья и этим вызывает ликование».

Цай Цин говорит:

«Пятерка отличается от Четверки легкостью усилия, поскольку усилие НАКОПЛЕНИЯ подходит к концу, время заканчивается. Четверка отличается от Пятерки широтой Замысла – таково ее место помощника государя».

Вот и перекресток к Небесам. Великое действие на Пути.

26 | ВД. МО Толкование Чэн И

Почему говорится о перекрестке на Небесах? Потому что в этой точке нет никаких препятствий и удержаний, следовательно, есть движение по великой дороге в зависимости от своего выбора. Перекресток к Небесам – это чрезвычайно сильное высказывание. Поэтому в Образе есть оттенок вопроса: «Где же находится перекресток к Небесам?» Перекресток на Небе – это образ великой проходимости, великой способности двигаться по Пути без ограничений, образ широты и отсутствия препятствий.

26 | ВД. МО Сводные толкования

Юй Чжа говорит:

«Когда Путь БОЛЬШОГО НАКОПЛЕНИЯ завершен, дорога для достойных идет во все 4 стороны. Об этом в словах к уровню и говорится: „Где же перекресток к Небесам? Воплощение“.

В „Объяснении устройства знака“ говорится: „Твердость наверху и поощрение одаренных“. В этом проявляется наработка великого сдерживания. Твердость Верхней Девятки побуждает волю человека идти по Пути достойных людей. Поэтому в словах к знаку и говорится, что в Поднебесной нет достойных, которые кормятся от своей семьи, они идут на государеву службу. Побуждать достойных – это есть обязанность Верхней Девятки. Если в Поднебесной не остается достойных людей, которые кормятся от своей семьи, тогда великий Путь движется. Что может быть более полным, чем это?»

Чэнь Гай говорит:

«Перекресток на Небесах восхваляет достойных. В обстоятельствах БОЛЬШОГО НАКОПЛЕНИЯ Верхняя Девятка в одиночестве находится наверху, а мягкая Пятерка восхищается и поощряет ее. Именно Верхняя Девятка накапливает полноту Силы духа. Она поощряет и удерживает многих достойных мужей с тем, чтобы они собирались при дворе правителя. Тогда будет Воплощение на перекрестке к Небесам. Это и есть ее обязанность. Если на Пути сдерживания смог дойти до этого качества, тогда для тебя не останется закрытых дорог. Поэтому и говорится: „Великое действие на Пути“».

Люй Цзуцянь говорит:

«Когда НАКОПЛЕНИЕ доходит до предела, тогда происходит рассеивание. Чтобы удерживать накопленное от рассеяния, надо обладать поистине огромной Силой духа. Только великий помощник и мудрец может помогать правителю с тем, чтобы развивать накопленное. Его деятельность подобна перекрестку на Небе. Об этом Конфуций и говорит: „Великое действие на Пути“. Верхняя Девятка обретает движение на Пути в соответствии со временем. Об этом идет речь».

Хэ Кай говорит:

«Если полнота пребывает в теле, это определяется как Сила духа. Если полнота выходит в мир, это определяется как Путь.

Движение по Пути может быть великим; очевидно, что Воплощение на этом Пути будет успешным. Слова „Объяснения устройства знака“ „не от семьи кормишься – к счастью, и Ценность – в переправе через большой поток“ говорят именно об этом».

27 | Большой образ знака ПИТАНИЕ

Под Горой есть Гром. ПИТАНИЕ. Благородный государь, созерцая этот образ, сохраняет осторожность в речах и высказываниях, умеренность в питье и пище.

27 | БО Исходный смысл

Эти 2 усилия (осторожность в речах и умеренность в питье и пище) питают С илу духа и питают свершение дела.

27 | БО Толкование Чэн И

Здесь говорится с точки зрения 2 тел: знак Гром находится под знаком Гора. Гора питает множество сущностей, живущих на ней, и от воздействия знака Гром все они приходят в движение в своих корнях и почках. Растения выпускают ростки, и это есть образ ПИТАНИЯ. Если говорить с точки зрения верха и низа, то Гора – это Остановка, а Гром – это Движение. Наверху Остановка, а внизу Движение. Это есть образ работающих челюстей. Если говорить с точки зрения облика знака, то наверху и внизу располагаются 2 ян, а посредине между ними содержится 4 инь. Вовне наполнено, а внутри пусто. Это есть образ рта, обрамленного челюстями. Рот – это то, через что питается тело.

Поэтому благородный государь взирает на этот образ и тем самым питает свое тело. Он осмотрителен в речах и высказываниях и тем самым питает свою Силу духа. Он сдержан в питье и пище и тем самым питает свое тело. Образ ПИТАНИЯ возникает не просто из-за подобия рту и челюстям, но и из-за того, что для успешной деятельности нет ничего более великого, чем высказывания и речь, питье и пища. Существуют соответствия между устройством тела и устройством Поднебесной.

Речь в теле соответствует указаниям, приказам, учениям и наставлениям в Поднебесной. При этом все они происходят из тела, являются плодом усилий тела. Если ты будешь осмотрителен в том, что касается пищи и речи, тогда будешь делать то, что должно, и избежишь ошибок.

То, что для тела является питьем и пищей, для Поднебесной – собрание природных богатств и товаров, произведенных человеком. Это то, чем питается человек. Если ты сдержан в этом, значит, поступаешь правильно, и не будет тебе вреда. Таким образом, в этом знаке продвигается Путь ПИТАНИЯ. Питается Сила духа правителя, питается Поднебесная, и не остается ничего, что не следовало бы этому Пути.

27 | БО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Поговорка гласит: «Беда выходит изо рта, а болезнь входит в рот». Это чрезвычайно точное высказывание. Для его объяснения в древности использовался образ челюстей. Смысл его в том, чтобы быть осмотрительным в речах и высказываниях, сдержанным в питье и пище.

Фэн И говорит:

«Нижнее тело знака – это Гром и его Движение. Когда он выходит вовне, начинается гроза, и нужно быть осмотрительным. Верхнее тело знака – это Гора и ее Остановка. Она ограничивает то, что приближается в ней. Таковы образы осмотрительности и ограничения в речах и пище».

Чжао Жумэй говорит:

«Голос Грома – это образ речи, а ПИТАНИЕ Горы представляет собой питье и пищу. Речи и слова, питье и пища входят и выходят через челюсти».

Хэ Кай говорит:

«Рот обрамляется челюстями и щеками. Рот наиболее точно выражает действие этого знака, и поэтому говорится: будь осмотрительным в изречении слов и ограничивай себя в пище и питье. Все твои слова оказывают влияние на твою жизнь и жизнь окружающих тебя людей. Что же говорить об указах и наставлениях правителя! Во всем этом нужно быть осторожным и осмотрительным. Что касается питья и пищи, то движение всех богатств, налогов и товаров страны должно быть управляемо и ограничено. Нельзя забывать о тонкости этого».

27 | Малые образы знака ПИТАНИЕ

Взираю на мою открытую челюсть. Разве этого достаточно, чтобы Ценить это?

27 | НД. МО Толкование Чэн И

Девятка находится в теле Движения знака Гром. Ее образ – отвисшая, открытая челюсть. Он говорит о том, что скоро начнется движение воли инь, со второго уровня, и воля эта движется. Эта воля приводится в движение желанием. У Начальной Девятки есть твердость и способность к просветленному знанию.

Тем не менее она закончит тем, что сама совершит ошибку, которая приведет к потере. Поэтому твой дар и способности не за что ценить, нет возможности оценить их.

Ведь в человеке ценится твердость тогда, когда он способен не подчиняться своим желаниям. Ценится ясность, потому что он способен озарять все вокруг себя, не теряя понимания правды. Если же твои желания искушают тебя, то появляются сомнения, из-за которых ты потеряешь свою правду, – откуда тогда будут твердость и ясность? Безусловно, это качество поведения инь.

27 | НД. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Здесь объясняется, что в основе твоей жизни есть прекрасное и знатное. Но бывает так, что, когда смотришь на свою движущуюся челюсть, забываешь обо всем и теряешь то, что в тебе определяется как знатное».

Люй Лань говорит:

«У Мэн-цзы есть такие слова: „Тот, кто питает свое великое тело, – это великий человек, а тот, кто питает свое малое тело, – это маленький человек“. Еще говорится: „Человек пищи и питья – это низкий человек“. Начальная Девятка изначально обладает Силой духа ян и величием. Ее знатность можно ценить. Но она забывает о своем величии внутри себя и проявляет вовне свою малость. В таком случае разве люди не будут смотреть на тебя, как на низкого? Поэтому и говорится: им не за что тебя ценить».

Шестерка вторая. Исправительный поход – к несчастью, потому что в движении делаешь ошибку по соответствию родам.

27 | Ш2. МО Исходный смысл

У Начальной и Верхней черт нет соответствия с родом всех инь знака.

27 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Следуешь за Верхней твердой чертой, которая отвечает за исправительный поход, но в этом для тебя несчастье, поскольку не соответствуешь ее роду, не совпадаешь по качествам. В уходе вверх теряешь свой разряд и поэтому обязательно получишь несчастье. Слово «движение» как раз и означает этот уход.

10 лет нельзя применить. Великое противоречие на Пути.

27 | Ш3. МО Толкование Чэн И

В этом есть предостережение от того, что не сможешь применить до конца, полностью. На этом Пути может быть противоречие закону и осознанности, совести, долгу.

27 | Ш3. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«На уровне Четверки говорится, что в перевернутом, нарушенном ПИТАНИИ – Верность. Слова к знаку говорят: „ПИТАНИЕ. В Верности – счастье“ то есть Верность также к счастью. Слова кТройке гласят: „Нарушение ПИТАНИЯ. В Верности – несчастье“. Только здесь даются слова, противоположные по смыслу значению всего знака, и поэтому говорится: „Великое противоречие на Пути“».

В перевернутом ПИТАНИИ – счастье. Наверху сознание дарует свет.

27 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Шестерка четвертая находится в созвучии с Начальным ян и стремится получить от него ПИТАНИЕ, низ питает верх – это образ перевернутого ПИТАНИЯ. Но даже здесь ты обретаешь счастье, поскольку связываешь свою судьбу с ян, обретаешь созвучие с твердым ян и потому справляешься со своим делом. Твоя Сила духа находится наверху, поэтому способен действовать. От этого свет разливается по всей Поднебесной, и счастье становится еще большим.

27 | Ш4. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Питаешь до самого низа, таким образом раздаешь свет. Это значит, что питаешь одаренных и доходишь до народа».

Пребывание в бедности – к счастью. Послушность – в следовании верху.

27 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Выражение «пребывание в бедности – к счастью» означает, что способен быть бесконечно послушным одаренному человеку Верхней Девятки. Тем самым ты можешь питать Поднебесную.

27 | Ш5. МО Сводные толкования

Чжан Цингуй говорит:

«Пятерка обладает качеством мягкой послушности, поэтому следует за одаренным человеком Верхней Девятки. Так, государь людей, полагаясь на мудреца, способен питать Поднебесную. Благородный государь осознает, что следует питать одаренных людей и через это достигает в делах 10000 народов».

На выходе из ПИТАНИЯ – угроза. Счастье. В великом – наличие радости.

27 | ВД. МО Толкование Чэн И

Верхняя Девятка способна брать на себя большую ответственность, поэтому она способна применять устрашение и угрозу. Но от этого Поднебесная получит ПИТАНИЕ для своей Силы духа. В этом, безусловно, радость от обладания большим богатством.

27 | ВД. МО Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«На уровне Девятки четвертой знака ДОВОЛЬСТВО, 16, говорится, что Поднебесная руководствуется ДОВОЛЬСТВОМ и слова таковы: „В обладании великим – обретение“. На уровне Верхней Девятки знака ПИТАНИЕ Поднебесная руководствуется ПИТАНИЕМ. Поэтому и говорится: „В обладании великим – радость“».

Сян Аньши говорит:

«Уровни Шестерки пятой и Верхней Девятки становятся понятны через объяснения „Малого образа“. На пятом уровне говорится, что пребывание в бедности – к счастью, эти слова указывают на неспособность удерживать себя. В Верности Пятерка подчиняется верху, поэтому и говорится: «Пребывание в Верности – к счастью». Это значит, что Пятерка в Послушности следует верху. Верхняя Девятка применяет угрозу и получает счастье, она не способна сама себе принести счастье, без усилий, без угроз. Если она получит полномочия в управлении от Шестерки пятой, тогда для нее будет счастье. Поэтому и говорится: „На выходе из ПИТАНИЯ – угроза. Счастье. В великом – наличие радости“».

28 | Большой образ знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

Водоем разрушает Дерево. БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ. Благородный государь использует этот образ для того, чтобы, стоя в одиночестве, не бояться, уходить от мира и не огорчаться.

28 | БО Исходный смысл

Водоем разрушает Дерево – таков образ БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Если нет страха, нет огорчения – таково действие БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ.

28 | БО Толкование Чэн И

Водоем питает влагой, увлажняет Дерево. Если воды в Водоеме слишком много, то доходит до того, что Дерево разрушается и тонет – это есть образ избыточного питания. Так образуется смысл знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, или БОЛЬШАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ. Благородный государь взирает на образ БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ и таким образом определяет свои действия в данных обстоятельствах.

Благородный государь имеет качество великого преобладания перед другими людьми, он способен быть в одиночестве и не испытывать страха, способен уйти от мира и не огорчаться. Если какой-то человек предпочитает одиночество и бесстрашно принимает его, если он не заинтересован в мире и без сожаления уходит от мира, то людям в Поднебесной не понятно такое поведение. Если человек способен удерживать свою жизнь в этом, то это и есть человек великого превосходства, БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ.

28 | БО Сводные толкования

Лю Му говорит:

«Если применяешь его (качество БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ), то стоишь одиноко и не боишься. Оставляешь его, уходя от мира, и не огорчаешься».

Чжао Жумэй говорит:

«Одиноко стоишь подобно Дереву знака Ветер и не огорчаешься подобно Радости знака Водоем».

Ли Цзянь говорит:

«Благородный государь продвигается вперед, совершая великие дела. Он способен стоять в одиночестве и не огорчаться, отступать в убежище, сохранять Верность и не меняться. Он способен уходить от мира и не огорчаться. Все это дела БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, превосходства».

28 | Малые образы знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

Для подстилки применяет белый камыш. Мягкость находится внизу.

28 | НШ. МО Толкование Чэн И

Иньская мягкость находится на Пути самопринижения, нахождения внизу. Эта способность проявляется только у того человека, который в превосходстве способен быть почтительным и осмотрительным. Мягкость внизу – это и есть образ подстилки из камыша, образ внимательной почтительности и осторожности.

28 | НШ. МО Сводные толкования

Цянь Чжили говорит:

«Если говорить с точки зрения облика знака, то Начальная черта обладает созвучием с четвертой и находятся внизу. Начальная черта – это корень для Четверки, она обладает качеством мягкости и является образом подстилки из тростника. Ее осторожная внимательность является предельной, поэтому она может действовать правильно для Четверки, образом которой является сильная, вздыбленная балка, дающая счастье».

28 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Низкое является основой для высокого, мягкое является корнем твердого. Мягкое находится внизу и противопоставляется твердости наверху.

Старый муж и жена-наложница – это чрезмерность, ПРЕОБЛАДАНИЕ во взаимном соединении.

28 | Д2. МО Толкование Чэн И

Старый муж радуется молодой деве. Молодая дева Послушна старому мужу. Они соединяются друге другом в браке. Ценность брака – в его постоянстве и устойчивости, поэтому данное соединение превосходит обычную участь. Имеется в виду, что Девятка вторая и Начальная Шестерка соединяются в ладу друг с другом в качестве инь и ян и тем самым превосходят постоянство, обыденность.

28 | Д2. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Старый муж и молодая наложница превосходят привычную обыденность. Через них Силы дыхания инь и ян друг с другом соединяются, и так создается работа по рождению и питанию. Таким образом, нет ничего, что не приносило бы Ценности».

Балка прогибается – к несчастью. Нет возможности иметь поддержку.

28 | Д3. МО Толкование Чэн И

Твердая сила преобладает, поэтому ты не способен обращаться к людям и близкие люди не могут тебе помочь. Это подобно прогнувшейся балке, которая не может выдержать нагрузку. Если основная балка дома прогибается, значит, она не может служить опорой для дома, что приведет к несчастью.

28 | Д3. МО Сводные толкования

Ян Сы говорит:

«Балка проходит посередине жилища, которое опирается на нее. Девятка третья, будучи твердой, пребывает на твердом положении, в преобладании своем она не попадает в средину, в равновесие. Если твердость преобладает и не имеет равновесия, то она не может оказывать поддержку. Это и есть причина прогиба балки».

Сян Аньши говорит:

«Образ прогибающейся балки прослеживается во всем знаке, о нем говорится в самом начале слов к знаку. При этом на уровне Девятки третьей есть слова только об этом, когда на других уровнях даются слова предостережения и гадания. И только Девятка вторая во времена преобладания твердости ян способна пребывать в мягкости и применять качество срединности, и среди всех 6 уровней только Двойка не применяет преобладание. Поэтому отсутствует что-то, что не приносило бы Ценности для Двойки.

В теле знака середина слишком сильна, а конец и начало – слабы, поэтому и говорится о прогибании. Девятка третья через твердость пребывает в твердости и находится посредине 6 уровней, поэтому именно она в наиболее полной мере воплощает качество БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Поэтому чем больше балка прогибается, тем больше у нее трудностей».

Балка выгибается кверху. Счастье. Потому что нет прогиба вниз.

28 | Д4. МО Толкование Чэн И

Балка прогибается вверх. Она вздыбилась. В этом будет счастье, потому что она не прогибается вниз. Это говорит о том, что она независима от Начального уровня.

Сухая ива рождает цветы. Разве может это длиться долго? Старая жена и молодой муж. Это может быть некрасивым.

28 | Д5. МО Толкование Чэн И

На сухой иве появляются цветы. Разве может такое чудо продолжаться долго? Старая жена обрела молодого мужа. Разве может она при этом рожать от этого брака? Это может выглядеть некрасивым и плохим.

Преобладание в переходе – к несчастью. Не может быть неприятностей.

28 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Переход к другому знаку означает еще большее ПРЕОБЛАДАНИЕ. Это приведет к тому, что можешь утонуть при переправе. При этом все события ты делаешь сам и отвечаешь за них сам, поэтому не может быть неприятностей от другого человека. Кроме того, следует помнить о качестве верхнего знака Водоем – Радость выражения в речах – и следить за своими речами.

28 | ВШ. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«В БОЛЬШОМ ПРЕОБЛАДАНИИ переходишь через поток, но намочишь макушку. Обстоятельства складываются так, что тебя нельзя спасти, ты один совершаешь переправу, поэтому и несчастье. Несчастье это очевидно, и ждать еще больших неприятностей не приходится».

29 | Большой образ знака ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ

Вода прибывает, не прекращаясь. Двойная яма. Благородный государь, глядя на этот образ, движется в постоянстве Силы духа и в делах применяет учение.

29 | БО Исходный смысл

Управляя собой, управляешь другими. Если справляешься с Опасностью внутри себя, значит, сможешь справиться с Опасностью вовне. В этом смысл двойного повторения знака Вода. Справляясь с Опасностью внутри и вовне, успокоишь всю Поднебесную.

29 | БО Толкование Чэн И

Вода течет и наполняет все вокруг. Знак Вода повторяется дважды. Так возникает образ Воды, которая все время прибывает. Вода начинает прибывать с капли и постепенно становится широкой, наполняет большие реки и моря. Она прибывает с постоянной скоростью, не ускоряясь. Природа Воды такова, что она устремляется вниз, в этом ее достоверность и постоянство. Благородный государь, созерцая образ двойного знака Вода, опирается на ее постоянство и длит действие своей Силы духа в ровном нарастании, усилении. Если Сила духа человека действует непостоянно, значит, он допускает лицемерие. В своем постоянстве нужно быть подобным прибывающей Воде.

Благородный человек постоянно повторяет свои усилия, распространяя призывы к учению. В деле правления необходимо добиться того, чтобы каждый человек из народа услышал приказы государя и понял их суть. Только тогда народ будет подчиняться естественно и непротиворечиво. Поэтому мудрый правитель 3 раза отдает приказ и 5 раз его повторяет. Если же сообщает слишком быстро, так, что народ не услышал, и наказывает за то, что приказ не был выполнен, то так ничего не получится и правитель не сможет воплотить задуманное. Поэтому образ прибывающей Воды очень полезен.

29 | БО Сводные толкования

Сыма Гуан говорит:

«Вода течет потоком, который никогда не заканчивается. Так же и учение мудрецов течет в этом мире, не прерываясь и не останавливаясь. Так в Поднебесной создается преемственность великой одаренности. Благородный человек действует в постоянстве Силы духа и повторяет осуществление учения».

Су Ши говорит:

«Для исполнения дел сначала требуется поучение, после чего можно думать о Воплощении высшего учения. Благородный государь, пребывая в постоянстве мира, действует своей Силой духа и поэтому, сталкиваясь с Опасностью, не меняется. В повторении Опасности он повторяет учение, поэтому, сталкиваясь с Опасностью, способен быть в созвучии с требованиями времени».

Лу Тянь говорит:

«В знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, двойной Огонь, говорится: „Ясность действует дважды“. В знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ говорится: „Вода приходит, прибывая волнами“. Это значит, что она поднимается вверх и действует, движется вниз и прибывает».

Ван Чжунчуань говорит:

«Два знака Вода – это есть образ Воды, прибывающей волнами. Так действует образ повторяющейся Воды. Знак Вода наверху означает крайнее наполнение, после которого он спускается к нижнему знаку Вода. Мэн-цзы говорит об этом, что сначала происходит наполнение, а потом уже продвижение. В таких обстоятельствах наполнения и продвижения ты не оставляешь своей работы ни днем ни ночью. Поэтому благородный государь в действии Силы духа прежде всего ценит наличие постоянства. В деле обучения он ценит усвоение через повторение. Таким образом, он не бросает своей работы ни днем ни ночью».

Юй Фань говорит:

«Действуешь в постоянстве Силы духа. Это значит, что в действии Силы духа есть постоянство и неизменность. Если в повторении продвигаешь учение, значит, что в деле обучения не прекращаешь наставления».

29 | Малые образы знака ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ

Повторяешь знак Вода, входишь в знак Вода. Потеряешь Путь. К несчастью.

29 | НШ. МО Толкование Чэн И

Входишь в повторяющуюся Опасность знака Вода, то есть входишь в ловушку, поэтому теряешь Путь, отчего и происходит несчастье. Если способен выйти из ловушки, то не потеря ешь Пути.

29 | НШ. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Благородный государь, пребывая в Опасности, должен не терять правильного Пути. Только так он может выйти из Опасности. Начальная Шестерка занимает неправильное положение, поэтому теряет Путь и не способна выйти из Опасности. Теряет Путь и приходит к несчастью».

Цянь Чжили говорит:

«Если движешься в Опасности, но не утрачиваешь своей веры, то сможешь найти Путь выхода из Опасности. Если же маленький человек движется в Опасности, то начинает кривить и плутать, поэтому Начальная и Верхняя Шестерки приходят к несчастью из-за утраты Пути».

Стремишься к обретению малого. Еще не вышел из средины.

29 | Д2. МО Толкование Чэн И

Ян находится в Опасности между 2 инь, находится в ловушке, но при этом обладает способностью к твердому равновесию, поэтому обретает твердую основу в ловушке и не попадает в еще более глубокую Опасность. Поэтому он стремится обрести малое, ведь большое ему еще не доступно. Однако ян не способен еще выйти из Опасности внутри знака Вода.

29 | Д2. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Цельная черта знака Вода находится в середине. Это тот ян, который теряется знаком Огонь, поэтому Образ говорит, что еще не вышел из средины. Как только вышел, значит, оставил середину».

Сюэ Вэньци говорит:

«Благородный государь не действует в Опасности, истощая себя. Его еще не истощила эта Опасность, но у него уже нет сил резко выйти за пределы Опасности. Благородный государь просто сохраняет спокойствие в своем сердце, находясь в середине Опасности. Находясь в Опасности, он день и ночь думает о том, как выйти из Опасности, и стремится к обретению великого, основываясь на опыте обретения малого. Поэтому и говорится о наличии доверия и о Воплощении сердца в малом».

Приходит ловушка за ловушкой. Окончишь отсутствием заслуг.

29 | Ш3. МО Толкование Чэн И

На этом уровне и впереди, и позади, и в продвижении, и в отступлении видишь Опасность. Если на этом Пути теряешь спокойствие, то только сильнее погрузишься в Опасность. Разве в этом могут быть какие-либо заслуги? Уровень пребывает в мягкости, неравновесии и на неправильном положении. В этом случае, несмотря на то что Шестерка третья находится на ровной и безопасной земле между 2 ловушками, все равно у нее будут сожаления и неприятности.

Если же человек находится в Опасности, то он собирает внутренние силы и стремится выбраться из ловушки. Это стремление приводит к еще большему истощению и потере сил. Поэтому мудрый человек предостерегает: если ты находишься на этом положении Тройки, то лучше не действовать.

Кубок с вином, 2 бамбуковые плошки – это граница твердости и мягкости.

29 | Ш4. МО Исходный смысл

В книге «Объяснение текста» говорится, что в исходном тексте нет слова «два», и мы согласны с этим толкованием.

29 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Кубок с вином и 2 плошки – это есть образ предельной целостности и простоты, который используется при совершении обрядов. Твердость и мягкость соединяются в этом. Если способен обладать этими качествами на своем Пути, то без ущерба сможешь дойти до конца и сохранить себя. Если государь и слуга в соединении применяют твердость и мягкость, то способны крепко держать Поднебесную, потому что между ними есть искренность и правда. Твердость и мягкость указывают на уровни Четверки и Пятерки, то есть на соединение государя и слуги.

29 | Ш4. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Твердость и мягкость друг к другу тянутся и способны породниться. Это и есть граница соединения».

Ловушка не наполняется. В средине еще нет великого.

29 | Д5. МО Исходный смысл

Есть Сила духа срединности, но у нее нет созвучия.

29 | Д5. МО Толкование Чэн И

Девятка пятая, твердая и срединная, достигла положения власти. Таким образом, она способна справляться с трудностями Поднебесной. Но нужно помнить, что в знаке Вода ценится не наполнение до самого верха. Если Вода переполняет, в этом и есть усиление Опасности. Если же не способен быть спокойным в Опасности, значит, движешься по Пути твердости, в котором нет величия и света. Если в обстоятельствах Опасности государь и слуга не объединят свои силы в согласии, разве смогут они справиться? Путь Пятерки еще не является великим, поскольку у него еще нет верного слуги, поскольку нет созвучия с низом.

29 | Д5. МО Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Вода может быть ровной, гладкой, неподвижной, только находясь в яме, ловушке знака Вода. Яма не способна заполнить сама себя. Поэтому и говорится: не наполняется. Наполнение подразумевает подъем на высоту, здесь же уровень находится посередине. Поскольку яма здесь еще не наполняется, поэтому еще и нет величия.

Сян Аньши говорит:

«Вода течет и не наполняет. Здесь приток Воды еще не прерывается. Это означает, что еще нет полноты. Ловушка не наполняется, поэтому в середине еще не достигли полного наполнения, то есть величия».

Лу Чэньи говорит:

«На уровне Двойки говорится, что есть обретение малого, а на уровне Пятерки, соответственно, нет еще величия».

Верхняя Шестерка теряет Путь. Несчастье на 3 года.

29 | ВШ. МО Сводные толкования

Чэнь Жэньси говорит:

«Вода течет, но не наполняет. Как только наполнить,тогда перельется через край и будет заполнять пространство вокруг. Таков образ наводнения. Это и есть большое несчастье, которое длится 3 года. Его сложно преодолеть, поэтому „Малый образ“ заканчивается словами именно о несчастье. Если обстоятельства очень серьезны и длятся долго, то в Книге Перемен об этом говорится как о 3 годах либо как о 10, например „3 года не поднимешься“ и „через 10 лет будет зачатие“. Указание на точный срок каждый раз выбирается в зависимости отдела».

Чжу Чжэнь говорит:

«Верхняя Шестерка не обладает способностями, чтобы выйти из Опасности. Она находится в обстоятельствах крайнего развития Опасности, что подобно человеку в ловушке, в тюрьме. Он сидит и думает о своих ошибках. Он совершил преступление и подвергается наказанию, эти обстоятельства ясны, прозрачны: 3 года пройдет– и он выйдет. Если же он будет стремиться выбраться из тюрьмы и станет предпринимать неправильные действия для этого, то увязнет в наказании еще глубже. Тогда, даже по прошествии 3 лет, разве сможет он обрести избавление?»

30 | Большой образ знака СВЯЗНОСТЬ

Свет в паре действует дважды. Это СВЯЗНОСТЬ. Великий человек преемствует свет и озаряет все 4 стороны.

30 | БО Исходный смысл

Слово «действует» означает «поднимает», «начинает».

30 | БО Толкование Чэн И

Если говорится о паре, это означает что действуют 2 света, 2 Ясности. В этом нет образа преемственности, продолжения, а есть образ совместной работы, поэтому и говорится: «Ясность действует в паре». Это значит, что свет повторяется, светит дважды. В этом и заключается смысл знака СВЯЗНОСТЬ. Когда свет действует дважды, тогда и возникает знак СВЯЗНОСТЬ. В человеке это проявляется как преемственность Ясности. Точно так же в чистых знаках ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, и ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, говорится о повторении действия.

Здесь же смысл преемственности выражается еще более очевидно. Если великий человек выражает себя через свою Силу духа, то становится мудрецом. Если он выражает себя через положение в мире, то он становится правителем. Великий человек созерцает образ Ясности, взаимной преемственности знака СВЯЗНОСТЬ и тем самым продолжает через поколение свою Силу духа Ясности. Он озаряет все 4 стороны своим светом и распространяет качество великой Ясности повсеместно. Тем самым он осуществляет свое величие, и в миру появляется преемственность Ясности, которая выражается в словах озарения.

30 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Слово „преемственность“ указывает на то, что действие не прерывается. Озарение, сияние света продолжается волнами, нигде не прерываясь».

Кун Инда говорит:

«Свет преемствует свою Ясность. Правитель, таким образом, озаряет все 4 стороны. Если свечение Ясности длится постоянно, тогда не нужно ждать прихода, появления Ясности».

Изречения по родам Чжу Си

Ясность действует в паре, свет действует в паре. Это подобно тому, как приходит волнами вода. Слово «Ясность» указывает на вновь приходящий день. Слово «Ясность» в первую очередь обозначает солнце. Таким образом, есть 1 свет, но он всегда действует в паре.

Цюй Цзайхань говорит:

«Выражение „дление Ясности“ говорит о том, что нет такого времени, когда не было бы Ясности. Озарение всех 4 сторон означает, что нет такого места, куда бы не проникал свет. Поскольку нет времени без Ясности, то и нет места без озарения светом. Поэтому определяется как Ясность, через которую Сила духа действует в Поднебесной».

30 | Малые образы знака СВЯЗНОСТЬ

Спутанные поступки в почтительном внимании. Тем самым избежишь неприятностей.

30 | НД. МО Толкование Чэн И

Если твои поступки становятся путаными, то ты начинаешь действовать, применяя добавочную почтительность и внимательность, и не осмеливаешься двигаться без осторожности. Так ты стремишься избежать ошибок и неприятностей. Уровень пребывает в нижнем знаке Ясность, будучи твердым, поэтому осознаешь и способен избежать ошибок. Если же нет твердой Ясности, тогда будут бестолковые движения.

30 | НД. МО Сводные толкования

Цюй Цзайхань говорит:

«Почтение помогает сохранить поступь, потому что внутренняя прямота – это есть Сила духа знака Земля. Сохранять почтение в запутанном движении – это есть Сила духа знака Земля. Поэтому в словах к знаку и говорится, что вскармливание самки быка – к счастью, то есть вскармливание сущности, которая наиболее близка по своим качествам Земле. Выражение „сам избегаешь неприятностей“ означает, что удаляешься от неприятностей, поскольку не думаешь о том, что неприятности далеко, а всегда думаешь, что неприятности могут быть близко. Только так можешь сам удалиться от них».

С желтым СВЯЗНОСТЬ. В Замысле, в намерении – счастье. Обретаешь срединный Путь.

30 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Твой Замысел приводит к счастью, поскольку ты движешься по срединному Пути. Здесь не нужны слова о Верности правде, потому что в знаке СВЯЗНОСТЬ Послушность срединных уровней и без того является двойной. В этом и содержится Ясность этого знакового узора середины. Правда находится внутри, в середине.

30 | Ш2. МО Сводные толкования

Го Чжунсян говорит:

«В знаке СВЯЗНОСТЬ есть Воплощение, потому что мягкость занимает положение равновесия и правды (на втором уровне). В этом есть возможность Воплощения. Выражение „СВЯЗНОСТЬ с желтым. В Замысле – счастье“ как раз и указывает на то, что в Ясности знакового узора применяется срединность. Эти слова Шестерки второй полностью выражают красоту всего знака».

Солнце клонится к закату в СВЯЗНОСТИ. Разве можно это долго длить?

30 | Д3. МО Толкование Чэн И

Солнце уже начало клониться к закату, поскольку нижний знак Огонь дошел до своей Верхней черты, до предела. Разве может Ясность здесь длиться долго? Благородный человек способен осознавать это, поскольку сам обладает Ясностью. Поэтому он стремится, чтобы люди продолжали его дело, его учение. В угасании Ясности благородный человек оставляет дела и отдыхает, пребывает в спокойствии, послушный судьбе. Разве сможешь тогда создать несчастье?

30 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Образ солнца, клонящегося к закату, – это есть уподобление омраченности Силы духа сердца. Если Сила духа сердца сохраняет Ясность, тогда есть постоянство преемственности. Если есть омраченность, то она не способна длиться долго.

Прорыву подобно, резкому приходу подобно. Некуда вместить.

30 | Д4. МО Исходный смысл

Выражение «некуда вместить» указывает на сущность, подобную пламени, смерти, резкому броску.

30 | Д4. МО Толкование Чэн И

Девятка четвертая пытается унизить государя, который в мягкости находится выше нее. Она не довольствуется с тем, что у нее есть. За это она сталкивается с людской ненавистью, когда каждый норовить бросить ее. И Поднебесная тебя не принимает.

30 | Д4. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Слова „подобно прорыву, подобно резкому приходу“ служат образом омраченности и жестокости. Ни люди не способны вместить тебя, то есть принять, ни сам себя не способен вместить».

Шестерка пятая – к счастью. Это СВЯЗНОСТЬ правителя и князя.

30 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Шестерка пятая – к счастью, потому что в СВЯЗНОСТИ обретает правильное положение правителя, установившего связь со своими князьями. Он находится на благородном положении наверху, на положении достоинства. В Ясности своей он разбирается во всех законах и делах. Через устрашение и осторожность, через огорчение и тревоги он удерживает дела в Поднебесной и поэтому способен к счастью. В противном случае разве может он сохранять спокойствие?

30 | Ш5. МО Сводные толкования

Чжао Яньсу говорит:

«Ясность доходит почти до предела. Предчувствие завершения Ясности вызывает в правителе огорчение. Правитель тревожится, и через это приходит беда, о чем и говорится в словах к знаку. Но положение правителя обязывает его проявлять свои лучшие качества, Силу духа, поэтому в конце концов и приходит счастье, так как есть СВЯЗНОСТЬ».

Цай Цин говорит:

«Выражение „СВЯЗНОСТЬ правителя и князя“ указывает не только на отношения между верховным правителем и его подданными князьями, но и на внутренние качества ответственности, Ясности, понимания каждого из них, поскольку не только правитель, но и каждый из удельных князей является правителем своей страны, и все они соответствуют Пятерке».

Правитель применяет выступление войска в поход и тем самым исправляет народы.

30 | ВД. МО Толкование Чэн И

Правитель использует Силу духа Верхней Девятки. Он Ясностью озаряет все и твердостью судит.Тем самым он обнаруживает и исправляет зло в Поднебесной. Тем самым он направляет людей и наводит порядок в странах и народах, в твердой Ясности пребывая на Пути.

4. Толкование образов. Нижняя книга

31 | Большой образ знака СООЩУЩЕНИЕ

На Горе есть Водоем. СООЩУЩЕНИЕ. Благородный государь с помощью пустоты вмещает в себя других людей.

31 | БО Исходный смысл

На Горе есть Водоем, так через пустоту внутри осуществляется проводимость.

31 | БО Толкование Чэн И

Природа Водоема – увлажнять, устремляясь вниз. Природа Почвы – принимать увлажнение. Водоем находится на Горе, и он в постоянном увлажнении проникает в Почву до самого низа, и Силы дыхания этих 2 сущностей ощущают друг друга и проникают друг в друга. Благородный государь созерцает образ того, как сообщаются Гора и Водоем с помощью проникновения своих Сил дыхания. Проникновение становится возможным из-за того, что в другом есть пустота и эта пустота внутри способна принимать других людей. Внутренняя пустота в человеке способна принимать, а полнота не способна, ведь когда есть полнота, невозможно проникнуть. Пустота внутри означает отсутствие «я», «нет-я», когда нет корыстных намерений и личностных предпочтений. Таким образом, для проникновения чувств не остается препятствий. Гора обладает пустотой, поэтому, создавая восприимчивость, она соединяется с Водоемом. Если ты не совершенно мудрый человек и обладаешь чувствами, то обязательно должен идти по Пути СООЩУЩЕНИЯ, проникновения для совершенствования себя.

31 | БО Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Гора высокая, а опускается вниз. Водоем внизу, а поднимается. Гора и Водоем сообщаются силами дыхания – это есть образ СООЩУЩЕНИЯ».

Люй Далинь говорит:

«Водоем находится внизу, а Гора пребывает высоко, однако Гора способна выпускать облака и приводить дождь. Гора внутри пуста, и Сила дыхания Водоема проникает в нее. Так же и благородный человек, пребывая высоко, в СООЩУЩЕНИИ соединяется с сущностями и тем самым через пустоту принимает их».

Го Юн говорит:

«Именно пустота способна принимать, и только приятие способно чувствовать.Только принимая, ты способен сочувствовать. Если не способен чувствовать, значит, не способен принимать другого, понимать его. Если не способен принимать, значит, нет пустоты, опустошения, которые могли бы вмещать».

Ху Бинвэнь говорит:

«Выражение „с помощью пустоты вмещать в себя других людей“ означает, что чувства пребывают в отсутствии сердца, то есть личных устремлений».

Чэнь Чэнь говорит:

«На Горе есть Водоем, Водоем увлажняет и чувствует Гору, а Гора через пустоту принимает это сочувствие.Таков образ СООЩУЩЕНИЯ. Благородный государь воплощает его и через него опустошает свое сердце для того, чтобы принимать чувства людей. Ибо только когда в сердце отсутствуют корыстные установки, тогда наличие чувства позволяет осуществить проницаемость. Если есть малейшие намерения, которые закрывают Пути проникновения, тогда твой внутренний мир управляется такими установками и тогда внутреннее устройство чувствования, сочувствия закрывается. Тогда то, что должно приниматься, может быть неузнанным и принятым как не соответствующее должному».

Хэ Кай говорит:

«Среди 6 уровней знака первый говорит о думанье, третий говорит о воле, пятый говорит о сочувствии, СООЩУЩЕНИИ, принятии других людей. Невозможно, чтобы у человека не было думанья, не было своей воли. Но благородный государь и мудрец через пустоту чувствует человеческое сердце (сознание) подобно тому, как Небо и Земля через пустоту чувствуют вещи. Так СООЩУЩЕНИЕ способно управлять думаньем и волей».

У Юэфэн говорит:

«Пустота – это есть залог Верности в СООЩУЩЕНИИ. Постоянство Неба и Земли заключается в том, что с помощью сердца они сообщаются со всеми 10 000 сущностей, но у Неба и Земли нет собственного сердца. Мудрый человек в своем постоянстве следует за 10 000 сущностей, не обладая своим собственным состоянием, а обладая только пустотой. Учение благородного государя является повсеместным и учит великой справедливостью, поэтому сущности притягиваются к нему в послушном созвучии, и это называется „через пустоту принимать людей“».

31 | Малые образы знака СООЩУЩЕНИЕ

В СООЩУЩЕНИИ своих больших пальцев ног воля находится вовне.

31 | НШ. МО Толкование Чэн И

Начальный уровень – это начало движения воли, он чувствует Четверку, которая является источником чувства для Начального уровня, поэтому и говорится: «Находится вовне». Воля приходит в движение, но здесь чувство еще не сильное. Это подобно движению больших пальцев ног, которое еще не приводит в движение всю ногу, этого движения еще недостаточно, чтобы двигаться вперед.

31 | НШ. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Выражение „воля находится вовне“ указывает на четвертый уровень».

Кун Инда говорит:

«СООЩУЩЕНИЕ с Четверкой. Таким образом, воля стремится вовне».

Юй Янь говорит:

«Начальный и четвертый уровни находятся в созвучии и взаимном соединении. Воля устремляется туда, где находится ян».

Хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда.

31 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Двойка пребывает в равновесии, обладает правдой и находится в созвучии с уровнем, который также пребывает в равновесии и правде. По своим качествам изначально он добрый и мягкий, находясь во времени СООЩУЩЕНИЯ, имеет созвучие с верхом, поэтому есть предостережение от того, чтобы двигаться прежде. Потому что если стремишься к государю, двигаясь раньше него, то будет несчастье, а если пребываешь на месте и сдерживаешь себя, тогда будет счастье. «Образ», повторно проясняя это, говорит: «Хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда», и если не предостерегать, то не возникнет взаимного чувства, и только через закономерность послушания не будет вреда. То есть указывает на то, что, удерживая Путь, не начинаешь движение прежде других.

31 | Ш2. МО Сводные толкования

Э Сяндэ говорит:

«Несмотря на какие-то плохие обстоятельства, пребывание на месте в покое приведет к счастью, так как уровень способен следовать, подчиняться закону в осуществлении СООЩУЩЕНИЯ. Не следует действовать торопливо, от этого будет вред. Выражение „пребываешь на месте“ не означает созерцательность и высокое сосредоточение, а означает отсутствие бестолковых движений, этого достаточно».

СООЩУЩЕНИЕ в своих бедрах, также не находишь места. Воля направлена на то, чтобы следовать за другим человеком. Тем самым удерживаешь внизу.

31 | Д3. МО Исходный смысл

Слово «также» означает, что предыдущие 2 уровня хотят двигаться. Второй уровень – это иньская подвижность, и движение его зависит отян. Девятка третья – это янская твердость, она пребывает на пределе Остановки, поэтому ей лучше быть в покое, а она приходит в движение. Конечно же, от этого будут стыд и досада.

31 | Д3. МО Толкование Чэн И

«Малый образ» всегда содержит слова к уровням, и их значения соответствуют друг другу. Здесь слово «также» указывает на то, что «Малый образ» к Тройке продолжает смысл предыдущих «Малых образов», где говорится: «В СООЩУЩЕНИИ своих больших пальцев ног воля находится вовне» и «хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда». «Малый образ» к Тройке говорит, что не находишься на месте. 2 предыдущих иньских уровня обладают чувством к движению, а третий уровень является янским, это и означает, что «также не находишь места», и это указывает на то, что он приходит в движение. Он обладает природой твердого ян и не способен управлять собой. Его воля обращается назад к тому, чтобы следовать за другим, и то, за что держится, находится очень глубоко внизу, в приниженном состоянии.

Верность – к счастью. Сожаления исчезают, нет чувства вреда. Страхи и тревоги – в уходе и приходе. Нет еще величия света.

31 | Д4. МО Исходный смысл

Выражение «чувство вреда» указывает на то, что ощущаешь, исходя из неправильности, поэтому есть вред. Здесь же нет этого ощущения.

31 | Д4. МО Толкование Чэн И

Верность приводит к счастью, и сожаления исчезают, потому что нет еще вреда, который возникает из-за корыстных чувств. Если привязан к созвучию с чем-то корыстным, тогда нанесешь вред СООЩУЩЕНИЮ. Выражение «страхи и тревоги – в уходе и приходе» указывает на возможность корысти во взаимном чувстве, которая неизбежно приведет к тому, что чувства станут узкими, хитрыми, поэтому и говорится, что нет еще величия света.

31 | Д4. МО Сводные толкования

Лу Сюаньлан говорит:

«Девятка четвертая знака СООЩУЩЕНИЕ – это единственный уровень, который мудрые люди ставят в соответствие с положением сердца. Этот уровень является предельным выражением сообщения, сочувствия, и о нем говорится: „Верность – к счастью. Сожаления исчезают“. Но „Образ“ указывает на то, что нет еще чувства вреда, который происходит из-за корыстных чувств. Изначально сердце человека является чистым, но различные обстоятельства приводят к отклонениям, вызванным корыстными побуждениями. Если таковые появляются, то СООЩУЩЕНИЕ становится неправильным. Об этом и говорится: „Тревожно-тревожно в приходе и уходе, друзья подчиняются твоим мыслям“. „Образ“ считает, что в этом нет еще величия света.

Выражение „страхи и тревоги – в приходе и уходе“ описывает корыстное сердце (сознание), чувства которого неизбежно являются узкими. Если следуешь таким чувствам, то вынужден ограничиваться общением со своими друзьями, и только, а друзья – это и есть образ частных, корыстных помыслов. Мудрый человек, очищая сердце, удаляет из него лишнее, а выражение „страхи и тревоги – в приходе и уходе“ – это корысть. Разве может она сохранить правду природной, исходной целостности? В этом состоянии нет света, нет Ясности, поэтому отступаешь в укрытие, где учишься быть в общности с народом, не впадая в однобокость суждений».

СООЩУЩЕНИЕ в мышцах спины. Окончание воли.

31 | Д5. МО Исходный смысл

Выражение «окончание воли» указывает на неспособность чувствовать вещи.

31 | Д5. МО Толкование Чэн И

Упоминание о спине означает, что поворачиваешься спиной к своему сердцу и находишься в СООЩУЩЕНИИ с мышцами спины. Следовательно, не погружаешься в сердце, а останавливаешься на поверхности. При этом должен следовать СООЩУЩЕНИЮ с Двойкой, а радуешься Верхней Шестерке, в этом и есть корыстные предпочтения.

31 | Д5. МО Сводные толкования

Ли Динцзо говорит:

«Пятерка стремится сблизиться с Верхней Шестеркой, поэтому появляется „СООЩУЩЕНИЕ в мышцах спины“. Выражение „окончание воли“ означает, что воля Пятерки всеми своим чувствами устремлена к Верхнему уровню».

Чжу Чжэнь говорит:

«В знаке Начальный уровень является корнем, а Верхний является верхушкой».

Ван Чжунчуань говорит:

«Волеустремления и помыслы Пятерки направлены на верхушку знака. А выражение „СООЩУЩЕНИЕ в мышцах спины“ как раз и указывает, что отворачиваешься от своего сердца и уходишь от него».

Хэ Кай говорит:

«Образ указывает на то, что Пятерка находится во взаимном чувстве с Верхним уровнем. В „Привязанных словах“ говорится: „Его начало трудно увидеть, а его окончание увидеть легко: это корень и верхушка“. В знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, в „Объяснении устройства знака“ есть такие слова: „Корень и верхушка слабы“, слово „верхушка“ очевидно указывает на Верхнюю Шестерку».

СООЩУЩЕНИЕ в щеках, челюстях и языке, таким образом, восхваляется применение рта для выражения себя языком.

31 | ВШ. МО Исходный смысл

Слово «восхваление» указывает на Шестерку Верхнюю и на то, что речи в СООЩУЩЕНИИ должны быть возвышенными.

31 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Только предельная искренность способна трогать чувства людей. Таким образом, мягкое выражение Радости знака Водоем выходит при помощи рта и языка в речах и словах. Если это не так, то разве можно тронуть сердца людей?

31 | ВШ. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Путь СООЩУЩЕНИЯ пройден до конца, поэтому и говорится только о рте и речи, этого достаточно».

32 | Большой образ знака ПОСТОЯНСТВО

Гром и Ветер – ПОСТОЯНСТВО. Благородный государь тем самым устанавливает и не меняет сторон.

32 | БО Толкование Чэн И

Благородный государь взирает на то, как соединяются Гром и Ветер, создавая образ ПОСТОЯНСТВА, и с помощью этого образа и своей Силы духа устанавливает себя в великой срединности на Пути постоянной длительности, не меняя своего положения в той стороне, куда он направлен.

32 | БО Сводные толкования

Люй Далинь говорит:

«Несмотря на то что Гром и Ветер обладают природой подвижности и непостоянства, через соединение друг с другом они достигают ПОСТОЯНСТВА».

Ху Бинвэнь говорит:

«Гром и Ветер переменчивы, однако они обладают тем, что является неизменяемым. Если постичь изменения Грома и Ветра, это даст тебе неизменяемость, если ты по-настоящему прозрел суть Грома и Ветра».

32 | БО Замечание Ли Гуанди

Гром и Ветер – это изменения Неба и Земли, которые не теряют своего ПОСТОЯНСТВА. Выражение «устанавливает и не меняет сторон» подразумевает, что благородный государь в своей грозности удерживает 10 000 изменений и не теряет своего ПОСТОЯНСТВА. Волнами приходящий Гром – это Сила дыхания Возбуждения и Движения Неба и Земли. Благородный господин в страхе и осмотрительности исправляет и исследует себя – таково осознание возбуждения Грома и Проникновения Ветра.

32 | Малые образы знака ПОСТОЯНСТВО

Вглядываться в источник ПОСТОЯНСТВА – к несчастью. Начинаешь искать в глубине.

32 | НШ. МО Толкование Чэн И

Пребываешь в начале ПОСТОЯНСТВА, на дне, и оттуда стремишься вглядеться в толщу знака наверху. Таким образом, видишь ПОСТОЯНСТВО, но совершенно не знаешь обстоятельств меры, не можешь оценить толщу, это приводит к несчастью. Темная иньская черта не способна постичь меры и обязательств ПОСТОЯНСТВА.

32 | НШ. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Начальный уровень находится внизу знака Ветер, поэтому, используя качество Проникновения, он проникает глубоко на дно ПОСТОЯНСТВА. Верхняя черта пребывает на пределе знака Ветер и в Движении осуществляет ПОСТОЯНСТВО. Если, находясь в начале, стремишься попасть в глубину, а находясь наверху, любишь Движение, то таков Путь несчастья».

Го Юн говорит:

«Продвижение по Пути должно проходить постепенно, только так может быть длительность. Если же в начале Пути не стремишься вверх, а стремишься вглубь, то это неправильный Путь».

Ван Шэньцзы говорит:

«На Пути ПОСТОЯНСТВА длительность приводит к успеху. Если же в самом начале стремишься в глубину, значит, хочешь действовать сам, стремишься достичь успеха быстро. Если же даешь поручения другим людям, то также действуешь слишком поспешно, и это также приведет к несчастью».

Су Жуй говорит:

«Когда люди достигают заслуг в начале дела, то воля их еще слишком тонка и слаба, они слишком торопятся получить плоды и нетерпеливы в своих действиях. Мудрый человек понимает это как болезнь торопливости, поэтому и говорится: „Начинаешь искать в глубине“. Мэн-цзы говорит: „Созидание большого дела обязательно исходит из Пути“. Эти слова как раз о ПОСТОЯНСТВЕ».

В Девятке второй исчезает сожаление. Способен к ПОСТОЯНСТВУ в средине.

32 | Д2. МО Толкование Чэн И

Обретаешь исчезновение сожаления именно потому, что ПОСТОЯНСТВО находится в равновесии средины. Если человек способен долго длить состояние срединности, то это же и есть благое проявление Силы духа.

32 | Д2. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Девятка вторая осуществляет свое ПОСТОЯНСТВО через твердость и средину, поэтому сожаления исчезают».

Ху Бинвэнь говорит:

«Только на уровне Девятки упоминается о способности ПОСТОЯНСТВА в срединности, потому что все остальные уровни не обладают и равновесием, и срединностью одновременно, поэтому их способность к ПОСТОЯНСТВУ не проявлена».

Нет ПОСТОЯНСТВА своей Силы духа, потому что нечем вмещать.

32 | Д3. МО Толкование Чэн И

Если в человеке отсутствует ПОСТОЯНСТВО, откуда же у него появится способность вмещать? Если человек не способен к ПОСТОЯНСТВУ, то ему не на что опереться, разве в этом случае может быть ПОСТОЯНСТВО? Человек, который не обладает способностью ПОСТОЯНСТВА в своей Силе духа, не способен вмещать понимание Поднебесной.

32 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Слова «нечем вмещать» совпадают со словами к Четверке знака СВЯЗНОСТЬ, 30. В обоих случаях говорится, что в действии Силы духа отсутствует постоянная мера. Если у тебя нет места, которое может вместить тебя, значит, не люди тебя ограничивают, а у тебя нет достаточной свободы, чтобы вмещать.

ПОСТОЯНСТВО не на своем месте. Разве сможешь получить добычу?

32 | Д4. МО Толкование Чэн И

Пребывая не на своем месте, особенно в обстоятельствах ПОСТОЯНСТВА, невозможно достичь успеха. Успех сравнивается с охотой, потому и говорится: «Разве сможешь получить добычу?»

32 | Д4. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Если ПОСТОЯНСТВО не на своем месте, то, даже если будешь очень стараться, не добудешь плодов».

32 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Уровень говорит об охоте, о добыче, но при этом не находится на своем месте. Таким образом, куда бы ты ни отправился, не найдешь своего места. Говорится, что в своих действиях ты не находишь своей стороны.

Жене Верность – к счастью. Следуешь единому и доходишь до конца. Муж определяет справедливость, если следует за женой, то будет несчастье.

32 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Здесь Пятерка – мягкая, а Двойка – твердая. Поэтому говорится о том, что Пятерка Послушна Двойке. Это означает, что осуществление правды для жены приведет к счастью. Женщина исследует свою Силу духа и понимает, что для нее подчинение – это и есть осуществление правды, потому что для нее Сила духа – это Послушность, в Послушности она удерживается в следовании единому до самого конца. Для мужа правильные действия – это определение должного, это осознанность, и если он следует по Пути жены, то это приводит к несчастью.

32 | Ш5. МО Сводные толкования

Ян Цисинь говорит:

«В словах к уровню говорится только о жене и о счастье, а в „Толковании Образов“ добавляется слово „Верность“. Объясняется, что Ценность ПОСТОЯНСТВА заключается в ПОСТОЯНСТВЕ своей Силы духа, а Верность – это Сила духа женщины».

Возбуждаешь ПОСТОЯНСТВО наверху, в великом – отсутствие заслуг.

32 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Находишься на самом верху ПОСТОЯНСТВА, и ПОСТОЯНСТВО заканчивается, уходит, поэтому для совершения великих дел нет наработок.

32 | ВШ. МО Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Знак заканчивается Движением Грома, поэтому ПОСТОЯНСТВО осуществляется в Движении. Это противоречиво, и это может принести большой вред, поскольку, кроме того, находишься выше всех сущностей».

Ван Шэньцзы говорит:

«Здесь говорится о том, что изначально в Поднебесной нет никаких неприятностей, но посредственные люди сами их создают. Разве это не есть ошибка, происходящая от желания добиться заслуг, что и называется „отсутствие заслуг“. Поэтому мудрый человек и объясняет, что Верхняя Шестерка – это время, когда в возбуждении производится окончание ПОСТОЯНСТВА, и конечно, в этом не будет успеха».

33 | Большой образ знака УХОД

Под Небом есть Гора – УХОД. Благородный государь использует этот образ для удаления маленьких людей и, не испытывая зла, является строгим.

33 | БО Исходный смысл

Тело Неба неистощимо, Гора высока, но имеет границы, она уходит от Неба в границы своего тела – таков образ УХОДА. Строгость государя состоит в том, что он находится в постоянстве сдерживания себя, и в этом случае маленький человек не способен к нему приблизиться.

33 | БО Толкование Чэн И

Под Небом есть Гора. Гора поднимается снизу и остается недвижной, Небо устремляется вверх, и поэтому между их волей есть взаимное противоречие. Так возникает образ УХОДА, удаления. Благородный государь взирает на этот образ и уходит, удаляется от маленького человека. Если благородный государь использует гневный голос и устрашающее выражение лица, то это вызовет обиду и страху маленького человека. Если же благородный государь применит внутреннюю силу, которая проявляется во внешней строгости без чрезмерности, то это внушит маленькому человеку почтение и он естественным образом удалится.

33 | БО Сводные толкования

Ши Цзе говорит:

«Выражение „строгость без зла“ означает, что вовне есть послушность, а внутри правда. Если же продвигать зло, неприязнь, нелюбовь, то маленький человек возненавидит тебя в ответ. Если же не применять строгость, тогда Путь правды будет уменьшаться».

Чжан Ши говорит:

«Понятие „зло“ означает „не-любовь“. Отдаляясь от маленького человека, нельзя показывать свою нелюбовь к нему, ибо если будет показана нелюбовь, обязательно нанесешь вред самому себе, разве сможешь тогда уйти далеко от него? Слово „строгость“ говорит о том, что удаляешься от маленького человека, относясь к нему с почтительным вниманием».

Ян Ши говорит:

«Под Небом есть Гора, внутри себя она таит скорость, а вовне неподвижна. Кроме того, у нее не на что опереться. Это есть образ давления с Неба и до самого конца, дна Горы. Так возникает образ того, как благородный государь отдаляет от себя маленького человека, не показывая зла, но в строгости».

Го Юн говорит:

«Благородный государь, осуществляя удаление, опасается вреда от маленького человека, поэтому воля его направлена только на то, чтобы удалиться. Как осуществляется Путь удаления? Этот Путь в том, чтобы не проявлять нелюбви к этому человеку, но проявлять строгость ради сохранения своей участи. Конфуций говорил: „Болезнь достигает предельной глубины в смуте. Не проявляй нелюбви и не торопись в болезни“».

Юй Фань говорит:

«Благородный государь взирает на этот образ и отдаляет маленьких людей – разве может быть по-другому? Тем не менее в опасных действиях говорится о скромности, а скромность означает: „Не проявляй нелюбви, дабы не вызвать обид“. Опасность здесь состоит в том, что есть нечто, где нельзя нарушать строгие ограничения, нельзя действовать так, чтобы маленький человек проявлял свою непослушность, неуступчивость. Таков Путь, на котором благородный государь отдаляет маленького человека».

33 | БО Замечание Ли Гуанди

«Под Небом есть Гора». В этом высказывании Гора уподобляется маленькому человеку, а Небо уподобляется благородному государю. Похоже, что они не соприкасаются, несмотря на то что высокая Гора своими утесами поднимается в Небо, но при этом Гора в своей предельной высоте не полностью отделена от людей. Но само Небо не нисходит к Горе, поэтому и говорится: «Без нелюбви, но в строгости».

33 | Малые образы знака УХОД

Угроза в УХОДЕ – на хвосте. Если не уйти, откуда будет беда?

33 | НШ. МО Толкование Чэн И

Если видишь мельчайшее, значит, видишь развитие дела заранее. Конечно же, это есть добро. Если же начинаешь удаляться, когда видишь хвост, то есть окончание дела, то это Путь опасности. Если же в УХОДЕ вступил на Путь опасности, то не лучше ли будет не уходить, а затаиться во тьме? Мудрецы древности во времена смуты зачастую скрывались, но при этом не уходили от дел мира, так они взаимодействовали с мельчайшими изменениями.

33 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Чэн И объясняет возможность избежать беды в отсутствии УХОДА, и Чжу Си также говорит о том, как избежать беды через пребывание в темном месте и через отсутствие действий.

Для закрепляющих ремней используется кожа желтой коровы – такова твердость воли.

33 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Наверху и внизу на Пути Послушности и срединности верхи и низы крепко соединяются друг с другом, воля их сердец очень сильна, как будто их скрепляют, соединяют крепко ремнями из коровьей кожи.

33 | Ш2. МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Двойка находится в правильном созвучии со знатным хозяином наверху. Ее воля состоит в том, чтобы поддерживать эти обстоятельства, следовать за верхом, а не сохранять в одиночестве срединность и прямоту. Твердость подобна кожаным ремням. Удержание – это воля, направленная на соединение. Такую связь никто не может развязать».

Цай Цин говорит:

«Имеется в виду, что Двойка сама укрепляет свою волю и не осмеливается прославлять себя, получая жалование на государевой службе».

Кун Инда говорит:

«Твердая воля – это крепкая и сильная воля, направленная на УХОД. Таким образом, уровень не отказывается от своих волеустремлений».

Угроза связывания в УХОДЕ. Наличие готовности в недуге. Воспитывать слуг и наложниц – к счастью. Нельзя делать большие дела.

33 | Д3. МО Толкование Чэн И

В УХОДЕ проявляется наличие привязанностей. От этого обязательно будет истощение, что приведет к опасности, обязательно возникнут болезни, недуги, так как сил у этого уровня недостаточно. Если сосредотачиваешься на своих привязанностях любящего сердца, воспитываешь и вскармливаешь слуг и наложниц, тогда от этого будет счастье, а на большее сил не хватит. Разве можно делать большие дела в этих обстоятельствах?

33 | Д3. МО Сводные толкования

Чжан Цинизы говорит:

«Необходимо уходить, двигаться вверх, но тебя останавливают привязанности и внутренние обязательства, поэтому говорится о наличии недуга и угрозы, которая приведет к утомлению. Этому твердому уровню нужно заботиться о 2 мягких уровнях ниже него, поэтому говорится о воспитании слуг и наложниц. Это занятие будет успешным, но большие дела здесь невозможны».

33 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «нельзя делать большие дела» указывает на то, что невозможно воплощать свою волю, свой замысел, поскольку можешь допустить опасные речи и опасные дела. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «В малом – Ценность в удержании Верности», а в «Большом образе» говорится: «Не испытывая зла, проявляй строгость». Здесь выражен один и тот же смысл.

Благородный государь уходит от привязанностей. Маленькому человеку – несогласованность.

33 | Д4. МО Толкование Чэн И

Несмотря на то что у благородного государя есть свои склонности, он способен уйти от них, потому что он не допускает ошибок с точки зрения осознанности, не идет против справедливости. Маленький человек не способен справиться со своими корыстными помыслами, и это приводит к недоброму, к отсутствию лада.

33 | Д4. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В словах к уровню говорится: „Хороший УХОД. Благородному человеку– счастье. Маленькому человеку– несогласованность“.

В „Образе“ не используется слово „счастье“ поскольку главным является осознанность благородного государя, который способен уйти от привязанности, от любви, а маленький человек не способен уйти от привязанностей. Если способен уйти от собственных склонностей, тогда УХОД приведет к Воплощению и счастье будет не просто голословным».

УХОД от радости, от довольства. В Верности – счастье, потому что правда в движениях воли.

33 | Д5. МО Толкование Чэн И

Воля обладает правильным положением, но вынуждена приходить в Движение знака Гром, поэтому и возникает УХОД от радости. Пребываешь в равновесии средины, обретаешь правду и находишься в созвучии с равновесием и правдой, тем самым движения воли также полны правды, и это приводит к счастью. Человек в УХОДЕ останавливается только потому, что в его движениях воли есть правда, и этого достаточно.

33 | Д5. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Уровень пребывает на правильном месте, в равновесии, способен к правде в движениях воли, поэтому обретает счастье в Верности».

УХОД от тучных благ. Нет ничего, в чем нет Ценности. Неоткуда взяться сомнениям.

33 | ВД. МО Толкование Чэн И

Когда уходишь далеко, то ниоткуда не возникнут сомнения и препятствия, потому что находишься вовне, где ничто не соблазняет тебя. У уровня, единственного в верхнем знаке, отсутствует созвучие, поэтому у него нет привязанностей, которые мешали бы твердости его решений, и ничто не вызывает сомнений.

33 | ВД. МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Уровень находится на пределе выхода из знака и у него отсутствует созвучие, поэтому в сердце нет привязанностей, а значит, нет сомнений. Он может выйти за пределы мирского, располагаясь высоко. И у него нет огорчений, поэтому он способен уйти от тучного богатства, но при этом нет ничего, в чем не было бы Ценности для него».

Чжао Жумэй говорит:

«Из всех 4 янских уровней Тройка привязана к инь внизу, Четверка и Пятерка имеют созвучие с иньскими уровнями, поэтому никто из них не способен не сомневаться в себе. Когда же ян доходит до верха, то сомнения и предпочтения полностью исчезают. Конечно же, не будет ничего, в чем отсутствует Ценность».

Ли Синьчуань говорит:

«У Верхнего ян нет ничего, в чем можно сомневаться. На уровне Девятки третьей говорится о решении отступать в малые дела, а здесь говорится о решении продвигаться в большие дела, это определяется качеством времени».

34 | Большой образ знака БОЛЬШАЯ МОЩЬ

Гром находится на Небе. БОЛЬШАЯ МОЩЬ. Если благородный правитель видит несоответствие обряду, то не ступает туда.

34 | БО Исходный смысл

Победить себя – в этом смысл БОЛЬШОЙ МОЩИ.

34 | БО Толкование Чэн И

Возбуждение Грома на Небе – это великое и сильное действие. Благородный государь взирает на образ БОЛЬШОЙ МОЩИ и подобным образом действует в применении этой силы. Благородный государь в своей великой силе преодолевает себя и восстанавливает обряд. Древние люди говорили: «Преодолеть себя означает быть сильным». А в трактате «Срединность и неотклоняемость» говорится: «Быть в ладу и не растекаться потоком. Стоять посредине и не прислоняться». Это есть пояснение того, что значит «быть сильным», стоять прямо. Даже приближаясь к обжигающему огню или ступая по острому лезвию, способен справиться с нападением вооруженных воинов, если преодолеваешь свой страх и восстанавливаешь в сердце обряд. Если у тебя нет БОЛЬШОЙ МОЩИ, подобной МОЩИ благородного государя, то не сможешь этого сделать. Это и есть то, о чем говорится, что благородный государь не ступает туда, где нет соответствия обряду.

34 | БО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Преодоление себя и восстановление обряда – нет более полной МОЩИ».

Изречения по родам Чжу Си

Гром находится наверху, он порождает МОЩЬ, внушительность и строгость. Когда человек преодолевает себя, он подобен Грому на Небе – только в этом случае он способен справиться с собой и уйти от того, что не соответствует обряду.

Сян Аньши говорит:

«Благородный государь питает величие твердости, поэтому говорится, что если нет соответствия обряду, то он не поступает подобным образом».

34 | Малые образы знака БОЛЬШАЯ МОЩЬ

МОЩЬ в больших пальцах ног. Истощается доверие.

34 | НД. МО Исходный смысл

Говорится о том, что обязательно будут истощение и затруднение.

34 | НД. МО Толкование Чэн И

Уровень находится в самом низу и использует МОЩЬ, чтобы двигаться. Эта сила слишком велика для Начального уровня, это может привести к истощению веры и несчастью.

34 | НД. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Уровень находится внизу, а применяет МОЩЬ. Берет на себя ответственность твердостью и действует решительно, в итоге сила его истощается и вера слабеет».

В Девятке второй Верность – к счастью, потому что средина.

34 | Д2. МО Толкование Чэн И

Верность и правда ведут к счастью, потому что обретаешь срединный Путь, а срединность дает возможность не терять правду, к тому же есть янская твердость в теле знака Небо.

34 | Д2. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Пребывает в равновесии средины, поэтому ступает скромно, в своих движениях, поступках, не делает ничего против обряда, так обретает правду и достигает счастья».

34 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

В словах к знаку говорится: «БОЛЬШАЯ МОЩЬ. Ценность – в Верности». Но только Девятка вторая обладает твердой Силой духа, потому именно она способна быть мощной и осуществлять великое.

Тело Напряженности знака Небо действует мощно, уровень располагается посредине, поэтому, конечно же, пребывает в Верности МОЩИ и является хозяином знака. Верность в условиях БОЛЬШОЙ МОЩИ как раз и заключается в срединности, равновесии.

Маленький человек применяет МОЩЬ, а благородный господин – сеть.

34 | Д3. МО Исходный смысл

Маленький человек из-за собственной МОЩИ терпит поражение, а благородный господин не попадает в затруднительные обстоятельства.

34 | Д3. МО Толкование Чэн И

Маленький человек применяет силу своей крепкой МОЩИ, а благородный господин осуществляет применение не МОЩИ, а сети, то есть чего-то тонкого и неуловимого. В любом случае воля – твердая и сильная, поэтому ни маленький человек, ни благородный человек ни на что не смотрят со страхом.

34 | Д3. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«У выражения „благородный господин применяет сети“ есть разные толкования. Но всегда в этих выражениях используется противопоставление маленького человека и благородного господина. При этом говорится, что если что-то позволено маленькому человеку, то указание благородному господину строится на отрицании и недопустимости распущенности».

Гун Хуань говорит:

«Знак БОЛЬШАЯ МОЩЬ обретает свое название из-за того, что 4 янских уровня возрастают снизу. Девятка третья, будучи янской, располагается на янском уровне и проявляет излишнюю твердость. В обстоятельствах БОЛЬШОЙ МОЩИ здесь проявляется еще большая МОЩЬ. Так может действовать только маленький человек, это не есть Путь благородного господина. Поэтому и говорится, что благородному господину нельзя применять этот Путь. В „Образах“ говорится, что маленький человек применяет МОЩЬ, а благородному господину нельзя допускать этого. Смысл этого совпадает со смыслом слов к Девятке четвертой знака УХОД, 33: „Хороший УХОД. Благородному человеку – счастье. Маленькому человеку – нет“.Таким образом, Девятка четвертая знака УХОД переворачивается и получается Девятка третья знака БОЛЬШАЯ МОЩЬ: в обоих случаях говорится о благородном господине и маленьком человеке».

Юй Фань говорит:

«Конфуций боялся того, что люди перестанут понимать смысл слов к уровням и начнут сомневаться в толкованиях значений. Поэтому он использовал слово „применять“ дважды. Этим он передал смысл того, что и маленький человек, и благородный применяют одинаковое действие, но с разным знаком».

Изгородь пробита, но нет повреждения. Благоприятно, поощряется уход.

34 | Д4. МО Толкование Чэн И

Твердый ян растет и достигает предела. Четверка набрала уже много МОЩИ, поэтому в столкновении с инь выше нее она не останавливается. Таким образом, предельно наполненный ян применяет МОЩЬ и продвигается. Об этом и говорится, что удар нанесен, изгородь пробита, но никто не получает повреждения от этого. Поощряется движение вверх, потому что продвижение не прекращается.

34 | Д4. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Девятка четвертая, будучи твердой, пребывает на мягком уровне, поэтому она способна обладать внутренней правдой и у нее нет сожаления о чрезмерной твердости. Слова к уровню „ В Верности – счастье. Сожаления исчезают“ полностью выражают это значение. Еще говорится, что изгородь пробита, но нет повреждения, и что есть МОЩЬ в большой колеснице. Упоминание о колеснице подтверждает, что продвижение не останавливается на четвертом уровне, поэтому мудрец говорит, что уход поощряется».

Утратишь барана из-за легкости Перемен. Место не соответствует.

34 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Необходимо применять слаженность мягкости, потому что инь пребывает на положении власти. Если бы твердость ян, равновесная и правильная, обрела положение власти, то есть пятый уровень, тогда внизу отсутствовала бы МОЩЬ. Шестерка пятая не обладает твердостью, поэтому и появляется значение утраты барана, то есть ян, в Переменах, то есть в перипетиях жизни. При этом очевидно, что в управлении великими делами и в наведении порядка с помощью МОЩИ нельзя применять твердость. Государь и слуга, верхи и низы не противоречат друг другу в этом знаке. Если власть государя достаточна, чтобы удерживать порядок, тогда властные, сильные и богатые люди не будут обладать такой МОЩЬЮ, чтобы подвергать власть правителя сомнению. Если же государь не справляется с удержанием порядка, тогда он и начинает говорить, призывать к МОЩИ. Следовательно, на Пути БОЛЬШОЙ МОЩИ исправления нельзя осуществлять с помощью твердости.

34 | Ш5. МО Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Твердость и мягкость – это то, с помощью чего устанавливается основа управления. Изменение и проникновение – это то, с помощью чего осуществляется движение в правильном направлении. Бывает такое время, когда лучше применять несвойственную правителю мягкость. Именно поэтому во время БОЛЬШОЙ МОЩИ обретение середины и пребывание на ней в мягкости дает способность к устранению избыточности».

34 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Выражения «место соответствует» и «место не соответствует» часто используются для объяснения, совпадает или же нет Сила духа этого уровня с качеством места и обстоятельствами времени. Здесь просто говорится о том, что место не соответствует, значит, не может нести на себе всю МОЩЬ ответственности. 4 ян в знаке означают преобладание янской Силы дыхания, и поэтому пятый уровень не подходит для проявления БОЛЬШОЙ МОЩИ. Он с помощью мягкости располагается посередине, поэтому и говорится: «Утратишь барана из-за легкости Перемен».

Не способен отступать и не способен двигаться дальше. Нет ясности. Трудность приводит к счастью, неприятности не длятся.

34 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Этот уровень доходит до самого верха, поэтому не может двигаться дальше, но он не может и повернуть вспять, потому что за ним располагается инь – неподвижный и вязкий. В этих обстоятельствах легко потеряться и начать сомневаться, не проявляя тщательности и осмотрительности. Но если же возьмешь себя в руки, то справишься с трудностями и достигнешь счастья. Здесь мягкость сталкивается с затруднением, пребывая в окончании БОЛЬШОЙ МОЩИ, для нее будет лучше, если она постарается изменить себя: изменившись, она обретет свою правильную участь, и поэтому ошибки и неприятности не будут длиться долго и в конце будет счастье.

34 | ВШ. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«В Шестерке третьей знака НАДЗОР, 19, и в Верхней Шестерке БОЛЬШОЙ МОЩИ говорится, что отсутствует, откуда не было бы Ценности, и объясняется, что не будут длиться неприятности, так как Шестерка третья обладает преимуществом в положении перед Верхней Шестеркой, которая знаменует собой выход из обстоятельств и потому часто сталкивается с затруднениями. Но на Пути ценится не отсутствие, а исправление ошибок».

Юй Фань говорит:

«Если человек считает, что он делает легкие дела, то зачастую он недостаточно внимателен и тщателен. Когда же считает, что его дела трудны, тогда он старается быть особенно внимательным и тщательным. Вопрос здесь как раз в отсутствии внимательности и тщательности, что приводит к неприятностям, которые и побуждают человека проявлять эти важные качества, не вести себя легкомысленно, тогда неприятности не будут длиться и закончатся счастьем».

35 | Большой образ знака ВОСХОЖДЕНИЕ

Свет всходит над Землей – ВОСХОЖДЕНИЕ. Благородный государь, просвещая себя, достигает Ясности в своей Силе духа.

35 | БО Исходный смысл

«Просвещать» означает «давать Ясность».

35 | БО Толкование Чэн И

«Просвещать» значит «давать Ясность». В толкованиях об этом говорится: «Просвещаешь, светлой Силой духа воздействуешь на непроходимость и противоречия, потому что достигаешь Ясности в точных оценках меры». Благородный государь, глядя на то, что свет восходит над Землей, использует этот образ наполнения света для того, чтобы просветить самого себя с помощью Силы духа Ясности. Он удаляется, избавляется от ветхого и приходит к знанию о Силе духа Ясности в самом себе, и тем самым освещает Поднебесную вовне. Но самое главное, что он освещает Силой духа Ясности самого себя.

35 | БО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Нет ничего напряженнее, чем Небо. Благородный государь, в Ясности находясь над Землей, стремится усиливать самого себя. В предельной Ясности нет ничего более ясного, чем солнце, и благородный государь сам себя озаряет».

Юй Фань говорит:

«Сила духа Ясности, света – это есть Сила духа благородного государя. Выражение „освещение самого себя“ подразумевает, что он обладает Силой духа для просвещения самого себя. Ведь изначально Сила духа человека полна Ясности, но человеческие желания затмевают, омрачают ее. Стремясь к своей изначальной Ясности, невозможно оставить без внимания собственную омраченность. Благородный человек знает, что нужно прояснять самого себя, и солнце, восходящее над Землей, это есть образ изначальной Ясности, которая озаряет все без исключения, не прибавляя и не убавляя. В „Великом Учении“ также говорится о Ясности Силы духа и говорится о том, что нужно самого себя прояснять».

35 | Малые образы знака ВОСХОЖДЕНИЕ

Подобно продвижению, подобно преграде. Один шагаешь – это правильно. В великодушии – отсутствие неприятностей. Нет еще приятия повелений судьбы.

35 | НШ. МО Исходный смысл

Начальный уровень пребывает на нижнем месте, еще не обладая официальным разрешением на удержание власти.

35 | НШ. МО Толкование Чэн И

Отсутствует давление снизу, движение исходит только от тебя самого, сам движешься по правильному Пути, в одиночестве. Поэтому и говорится, что в широте и щедрости отсутствуют неприятности. Стремишься продвигаться, но нет еще соответствующей силы. Благородный государь в продвижении и отступлении может медлить, а может ускоряться, и делает он это только в соответствии с осознанностью, при этом невозможно, чтобы у него не было щедрости.

Конфуций опасался того, что слова о щедрости и изобилии на Начальном уровне не будут поняты, так как это место лишено положения в обществе. Поэтому Учитель намеренно отметил, что на уровне Начальной Шестерки щедрость и великодушие не принесут неприятностей. В начале продвижения еще не обрел повеления судьбы. Однако нельзя охватить все развитие событий в одном высказывании, долгое и быстрое зависят от времени, поэтому здесь дается намек на то, как будут развиваться возможные действия.

35 | НШ. МО Сводные толкования

Господин Лю говорит:

«Благородный государь в правде не смеет менять свои ценности, вне зависимости оттого, видят ли его другие люди или нет».

Чжан Чжэньюань говорит:

«В одиночестве действуешь правильно и на своем Пути сталкиваешься с преградой. Человек, пребывая в миру, должен быть гибким, встречая разные обстоятельства. Если же благородный правитель удерживает прямой Путь, то сталкивается с препятствиями, поскольку прямой Путь трудно вместить. Но из-за этих препятствий и преград благородный правитель не может терять правду. Поэтому говорится, что не встретил еще повелений судьбы».

35 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «нет еще приятия повелений судьбы» напоминает слова Девятки второй знака НАДЗОР, 19. В знаках НАДЗОР и ВОСХОЖДЕНИЕ Путь благородного человека растет. Однако благородный человек не торопится, воспользовавшись обстоятельствами, действовать немедленно. В знаке НАДЗОР он через предельную искренность ощущает вещи и как будто бы забывает о своем положении, а когда происходит продвижение, то удерживает Путь в своих скитаниях до самого конца своей жизни. Поэтому в первом случае говорится, что еще не послушен судьбе, а во втором случае – что еще не принял судьбу.

Принимаешь это большое богатство, потому что равновесие и правда.

35 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Принимаешь это большое богатство, потому что есть Путь равновесия и правды. Человек способен удерживать Путь равновесия и правды в течение долгого времени. Если он способен сделать это, то обязательно будет успех, Воплощение. Кроме того, в этом знаке есть великая Ясность наверху и общность Силы духа, следовательно, речь идет об обретении большого богатства.

35 | Ш2. МО Сводные толкования

Ян Ши говорит:

«Шестерка вторая через мягкость и Послушность пребывает ровно посередине множества инь, и только у нее одной отсутствует созвучие, поэтому ее не видят и не слышат, ее сила не проявляется. Поэтому слова к уровню говорят: „Печали подобно“. Однако Конфуций в „Малом образе“ уточняет, что пребывание в равновесии и удержание правды приносят богатство. В стихах „Книги песен“ говорится: „Спокойно стоишь на этом месте и любишь только правду и прямоту. Боги слушают это и дают тебе богатство и счастье“. Речь здесь идет именно об этом».

Хэ Кай говорит:

«В „Толковом словаре основных понятий“ есть такое определение: „Прародительница государя зовется матерью-правительницей“. В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, на уровне Шестерки второй есть упоминание о праматери, а здесь говорится о матери правителя. Двойка и Пятерка имеют одинаковую Силу духа в этом знаке, и это Сила духа инь, женщины. Двойка обретает большое богатство, потому что поступает равновесно и владеет правдой».

Множество людей позволяют это, потому что воля действует наверху.

35 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Воля действует наверху, потому что Земля обладает качеством Послушности, а наверху уровень встречает качество связности и великой Ясности. Воля государя, который в великой Ясности обладает созвучием с Послушностью, совпадает с волей множества людей страны.

35 | Ш3. МО Сводные толкования

Ли Го говорит:

«На Начальном уровне говорится, что нет еще приятия велений судьбы, когда множество людей еще не допускают доверия. На втором уровне говорится: „Печали подобно“. На третьем уровне Сила духа объединяет множество людей, поэтому обретаешь то, что желаешь, и сожаления исчезают».

Большой крысе – угроза в Верности. Место не соответствует.

35 | Д4. МО Толкование Чэн И

Одаренный человек с помощью Силы духа правды делает то, что должно, занимая высокое положение. Если Четверке не на что опереться снизу, то она может проявить алчность, что напоминает поведение крысы, тогда она сама будет бояться и напугает других. В этом, безусловно, содержится угроза.

35 | Д4. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Поведение этого уровня не соответствует месту, но при этом есть блага и высокое положение – такова воля крысы, крадущей еду из-за жадности».

В потере и обретении не жалей ни о чем. В уходе будет радость.

35 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Обладая Силой духа великой Ясности, получаешь зависимость от тебя тех, кто внизу, и искренне принимаешь на себя ответственность. На этом Пути можешь совершить великие подвиги для Поднебесной, поэтому обретешь счастье и радость.

Связывание применяешь в завоевании селения. На Пути еще нет света.

35 | ВД. МО Толкование Чэн И

В связывании применяешь завоевание селения и тем самым обретаешь счастье и отсутствие неприятностей. Но при этом слова к уровню говорят: «В Верности – стыд», а слова Малого образа: «На Пути еще нет света», потому что твердость ян занимает неправильное положение инь. Величие света на Пути предполагает равновесие и правду. Здесь же действуешь в избыточной, чрезмерной твердости. Даже при наличии заслуг в такой твердости на Пути еще нет величия света, что вызовет досаду. Мудрый человек говорит о том, как вернуться на Путь добра.

35 | ВД. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«На Пути еще нет света, это проявляется в излишней твердости, когда ты, исполняя свои Замыслы, завоевываешь селения. Это место и его обстоятельства тяжелые, поэтому и есть подозрение, что стремишься к совершению подвигов: тебя привлекают почести и награды и ты теряешь волю, желание двигаться в одиночестве. Поэтому обязательно нужно справляться со своей корыстью. Если справишься, тогда, пребывая высоко, не будет опасности и избежишь сожаления от гордыни. В знаке ПРОРЫВ, 43, также говорится о том, что в равновесии еще нет света».

36 | Большой образ знака ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ

Ясность входит в средину Земли – таково ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ. Благородный государь устанавливает отношения со множеством людей, применяя затемнение и сохраняя Ясность.

36 | БО Толкование Чэн И

Если есть Ясность, государь способен озарять. Для благородного государя нет ничего, чего бы он не озарял. Но если этот свет слишком ярок, то он разрушает способность смотреть, вглядываться. Если же теряешь эту способность, то не знаешь, чем и как мерить, теряешь чувство меры. Поэтому благородный государь взирает на образ Ясности, которая входит внутрь Земли, и не доводит до предела Ясность озарения, а применяет затемнение – ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ. В этом случае он способен принять сущности и достичь слаженности в народе, а народ проявляет родственность и пребывает в покое. Таким образом, применение затемнения позволяет осуществлять Ясность.

Если же ты полагаешься только на свою Ясность в том, что нет ничего, во чтобы ты ни всматривался, тогда можешь и не справиться с гневом и недугами, можешь потерять широту видения себя и всех сущностей. Если в народе есть разлад и сомнения, если нет покоя, значит, теряется Путь правильного пребывания, и это приводит к тому, что нет Ясности. Мудрецы древности использовали особые приспособления для затемнения, ограничения света перед жилищем или же лицом правителя, потому что они не желали, чтобы Ясность света проникала беспрепятственно, чтобы не оставалось уединенного места.

36 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«У древних правителей были головные уборы, впереди у которых свешивались ниточки с бусинами, прикрывавшие глаза, а по бокам были ленточки, которые закрывали уши. Этот головной убор затемнял облик правителя, чтобы его глаза не были полностью видны. Если же этот поток, поступающий через глаза и уши, несколько ограничен, то, в конце концов, это приводит к тому, что подданные не допускают обмана.

Если же правитель проявлял свою крайнюю осведомленность, чуткость слуха и Ясность зрения, то подданные не могли вынести такого накала света и уходили от столь насыщенного созерцания, и в народе рождались измены и обман. Если применять разумность и прятать Ясность, то это как раз и есть способ обретения и сохранения Ясности».

Чжан Ши говорит:

«Эти слова означают, что не следует полагаться только на внимательное вглядывание, но нужно не терять своего порядка».

Линь Сиюань говорит:

«Применять затемнение, идя к Ясности, – это не значит, что нужно затемнять свою Ясность. Напротив, применяя затемнение, следует сохранять свою Ясность – так это нужно понимать. Только в этом случае ты сможешь сохранить свою Ясность, не исчерпывая ее, не растратить ее до конца и использовать вовремя. Если же ты до конца используешь свою Ясность, тогда нанесешь вред великому обзору, вглядыванию, и не сможешь вместить Путь широкого видения. Если же в Ясности применяешь затемнение, тогда уходишь от мельтешения, от мелочей. Если не используешь свою Ясность безоговорочно, тогда нет исчерпания этому озарению и все остается освещенным. В этом состояло искусство управления правителей древности».

Хэ Кай говорит:

«Выражение „затемняешь свою Ясность“ указывает на то, что скрываешь Ясность во тьме. Выражение „применяешь затемнение и сохраняешь Ясность“ указывает на то, что рождаешь, питаешь Ясность из тьмы. Тем самым эти смыслы порождают друг друга».

36 | Малые образы знака ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ

Благородный государь в движении. Это означает, что он не питается, не ест.

36 | НД. МО Исходный смысл

Смысл состоит в том, что он может забывать о еде.

36 | НД. МО Толкование Чэн И

Благородный государь уходит в укрытие и оказывается в стесненных, затрудненных обстоятельствах. Его жизнь становится обусловленной внешними обстоятельствами. Но он пребывает в них спокойно, в нем нет огорчения, и он может обходиться без еды.

36 | НД. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Выражение „не ест“ имеет подспудный смысл, что правитель в своем движении не привязывается к месту и осознанно уходит от удобств, сохраняя Ясность видения, – таково его осмысленное решение».

Счастье – в Шестерке второй. Послушен с помощью образцов.

36 | Ш2. МО Толкование Чэн И

На уровне Шестерки второй обретаешь счастье, поскольку пребываешь в Послушности и следуешь образцам. Образцы – это Путь срединности и правды. Если способен быть Послушным и при этом владеешь равновесием и правдой, пребывая во времени ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ, то способен сохранить свое счастье.

36 | Ш2. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«В нижнем знаке ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ только Шестерка вторая обладает искренней Послушностью. В верхнем знаке только Шестерка пятая обладает намерением не уходить отсюда. Поэтому Двойка – это и есть те слуги, которые послушны и уравновешенны».

Ван Шэньцзы говорит:

«В мягкой Послушности не теряешь образцов равновесия и правды. В прежние времена Вэнь-ван именно так применял Путь ПОРАЖЕНИЯ ЯСНОСТИ».

Воля на южной охоте. Тем самым обретаешь великое.

36 | Д3. МО Толкование Чэн И

Когда действуешь с помощью Ясности внутри, тогда устраняешь мрак вовне. Воля Тройки направлена на то, чтобы уйти от вреда, и все. Выражение «обретаешь великое» как раз и говорит о том, что благородный господин способен избавиться от вреда и владеть великим намерением. Если же твоя воля не подчинена великому Замыслу, тогда возникают дела, связанные с бунтом и смутой.

Вхождение в левую часть живота. Обретаешь помыслами сердца и ума.

36 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Выражение «вхождение в левую часть живота» говорит о Пути порока и отклонениях, которые овладевают помыслами сердца благородного господина. Если они овладевают его сердцем, это заканчивается отсутствием постижения и понимания.

Верность Цзи-цзы. В Ясности нельзя допускать передышку.

36 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Цзи-цзы, скрываясь во мраке, затенив Ясность своего ума, не терял своей веры. Несмотря на то что он столкнулся с трудностями и вредом, он сохранил свою Ясность внутри, которую нельзя было прекратить и угасить. В обстоятельствах беды и страданий это очень сложно, Ясность угасает и прекращается. Нужно не давать себе отдыха, чтобы сохранить свою Ясность внутри.

36 | Ш5. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Шестерка пятая не обладает достаточной силой и твердостью воли, чтобы открыто противостоять злу и отклонению, но ее совесть не позволяет ей бездействовать и оставаться безучастной. В этом – самый трудный выбор. Поэтому мудрец Цзи-цзы предпочел затемнить Ясность своего сознания и притвориться умалишенным. Тело его было в позоре, но в его Ясности не было прерывания».

Вначале поднимаешься на Небеса и озаряешь 4 стороны. Впоследствии входишь в Землю и теряешь образцы.

36 | ВШ. МО Исходный смысл

Выражение «озаряешь 4 стороны» говорит о самой высокой точке движения солнца.

36 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Говорится о том, что в начале поднимаешься высоко на Небо и озаряешь все 4 стороны, достигая всего своим светом. Но когда происходят поражение и омраченность, то входишь внутрь Земли и теряешь Путь Ясности. На это и указывают слова «теряешь образцы».

36 | ВШ. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Образец – это закон, который нельзя нарушать. Если теряешь его, значит, становишься тираном Чжоу. Если послушен образцам, тогда становишься просвещенным правителем Вэнь-ваном».

37 | Большой образ знака СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Ветер выходит из Огня – СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК. Благородный государь в речах обязательно владеет предметом, а в действиях обладает постоянством.

37 | БО Исходный смысл

Если совершенствуешь себя, тогда в семье порядок.

37| БО Толкование Чэн И

Корень исправления семьи лежит в исправлении своей личности. Путь исправления личности – это движение в одном направлении, в котором нельзя допускать легкости, изменчивости. Благородный государь взирает на образ того, как Ветер выходит из Огня, и осознает, что суть дела находится внутри. Поэтому в том, что он говорит, обязательно есть предмет и в том, как он действует, обязательно есть постоянство. «Предмет» указывает на действительное событие, а «постоянство» указывает на образцы для подражания, в которых есть постоянство меры и соизмерения. Дело, усилие Силы духа проявляется вовне настолько, насколько внутри есть усердие. Если в речах есть осмотрительность, а в действиях есть совершенствование, тогда личность будет правильной, а в семье будет порядок.

37 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«„Предмет“ – это настоящее событие. Если в речах действительно есть событие, предмет, тогда отсутствует выбор того, о чем говорить. В действиях обязательно есть постоянство, это значит, что личность не выбирает направление движения. Смысл исправления семьи состоит в том, что совершенствуешься в близком и малом, ведь в изречении слов и в совершении действий проявляется ось всей жизни благородного человека. Выходишь за пределы собственной личности и присоединяешься к людям, развиваешь близкое и преображаешь далекое – таким образом осуществляешь речи и действия, и в этих словах содержится прямое указание благородному человеку».

Ян Ши говорит:

«Говорится о преданности и вере – это и есть наличие предмета. Говорится о старательной искренней внимательности – это есть наличие постоянства».

Ху Бинвэнь говорит:

«Ветер выходит из Огня – это есть Путь преобразования одной семьи. То, как испарения поднимаются над Огнем, является образом того, что из тебя выходят речи и действия, изнутри направляясь вовне».

Юй Фань говорит:

«Путь наведения порядка в семье начинается с совершенствования тела личности. Здесь Ветер выходит из Огня, таков образ СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА. Благородный государь понимает, что Ветер, образующийся из Огня, есть образ того, что исправление главы семьи приводит к исправлению всей семьи, поэтому он совершенствует собственное тело. Прежде всего в совершенствовании тела важны речи и действия. В речах обязательно должен быть предмет, не должно быть бестолковости и заблуждений. В действиях обязательно должно быть постоянство и не должно быть изменчивости. Слово „предмет“ указывает на действительные события, а выражение „в речи должна быть правдивая искренность“ как раз и указывает на наличие предмета. Если нет искренности и правды, это означает, что нет предмета. Слова „постоянство“ „дление“ указывают на постоянство меры. Постоянство основывается на понимании сущности меры».

37 | Малые образы знака СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК

В досуге – наличие семьи. Воля еще не изменилась.

37 | НД. МО Исходный смысл

Выражение «воля еще не изменилась» означает предостережение, призыв к предусмотрительности, готовность к будущему.

37 | НД. МО Толкование Чэн И

Начальный уровень описывает отдых в семье, то есть укрытие в собственном доме. Ведь Замысел СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА рождается в то время, когда он пребывает внутри семьи. Это время предшествует внешним делам. Здесь направление твоей воли имеет первичную целостность, поэтому ты избегаешь вреда от внешних влияний и сам не наносишь вреда своим благодетелям. Ты не теряешь совесть и пребываешь в добродетели в семье. Таким образом, сожаления исчезают. Если же допустишь изменение направлений своей воли, то это внесет неразбериху и вред, и тогда будет сожаление.

37 | НД. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«В заблуждениях и бестолковой праздности происходят изменения устремлений воли, отказ от первоначального, недоделки того, что было задумано ранее. Лучше прекратить эти изменения, тогда сожаления исчезнут».

Ян Цзянь говорит:

«На Пути наведения порядка в семье ты сначала закрываешься внутри семьи и следуешь тому, чтобы движения воли сердца не изменились. Если ты ограничиваешь их посредством обряда, тогда пороку и искажениям неоткуда возникнуть».

Счастье в Шестерке второй – это Послушность через мягкое Проникновение знака Ветер.

37 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Двойка, будучи иньской и мягкой, пребывает в равновесии и правде. Она способна Послушно следовать и, принижая себя, мягко Проникать. Поэтому в Верности жены – счастье.

37 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

Шестерка вторая и Шестерка четвертая представляют собой одинаковое качество Послушности, и эта Послушность есть Верность женщины. Положение Четверки – высокое, поэтому говорится о месте Послушности. Двойка пребывает внизу, и поэтому говорится, что Послушность осуществляется с помощью мягкого Проникновения.

СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК жалуется, причитает, но нет еще потери. Женам и детям хиханьки да хаханьки. Теряется мера ограничения в семье.

37 | Д3. МО Толкование Чэн И

Слова «хиханьки да хаханьки» указывают на появление распущенности на Пути исправления семьи. Нет еще большой ошибки, если жены и дети жалуются и сетуют. А вот когда жены и дети постоянно хохочут в безудержном веселье, значит, в семье нет образцов для обрядов и теряется мера ограничения, поэтому в семье обязательно возникнут смута, беспорядок.

37 | Д3. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Здесь ян пребывает на янском уровне, значит, есть твердость и строгость. Находится на пределе нижнего тела, и это указывает на старшего в семье. Если его домочадцы в действиях слишком медлительны, то лучше им уделить особое внимание почтительности, если же в действиях они слишком резки, лучше применять к ним особую строгость. Тем самым СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК сетует и жалуется, применяет строгость и твердость, но, несмотря на это, он удерживает свой Путь. Если жены и дети все время хохочут и смеются, это значит, что старший в семье теряет меру воздействия, ограничения».

В богатой семье – большое счастье. Послушность находится на месте.

37 | Ш4. МО Толкование Чэн И

В мягком Проникновении Послушности занимаешь правильное положение. Значит, Сила дыхания такой семьи течет беспрепятственно, она способна сохранить свое богатство, что приводит к большому счастью.

37 | Ш4. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В тексте „Действия обрядов“ говорится: „Отцу и сыну – искренность взаимодействия, старшему и младшему братьям – мир, мужу и жене – лад. Таково изобилие в семье“. Может л и счастье зависеть от большого богатства? Если послушно пребываешь в этом состоянии и сохраняешь почтительность, тогда наполняешь, но богатство не переливается через край и не создает неприятностей, так можешь сохранять свою семью в течение долгого времени, удерживая ее богатство. Разве счастье в миру может быть больше?»

Правитель приближается к обладанию семьей. В создании связей есть взаимная любовь.

37 | Д5. МО Исходный смысл

Любовь мужа означает внутреннюю поддержку, а любовь жены – это есть наказание семьи.

37 | Д5. МО Толкование Чэн И

«Правитель приближается к обладанию семьей». На этом Пути он не только способен заставить слушаться и следовать за собой, но неизбежно все сердца вокруг него преобразуются и создают искреннее согласие. Муж любит через внутреннюю поддержку, а жена любит через наказание, и в их соединении есть взаимная любовь и взаимное дополнение. Если благородный человек понимает установления для совершенствования себя, но семья не имеет для него значения, значит, он еще не обрел Путь приближения к обладанию семьей.

37 | Д5. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Отцу – отцово, сыну – сыново, старшему брату – старше-братово, младшему брату – младшебратово, мужу – мужнино, жене – женино. Вместе в великой Послушности, в отсутствии переченья, противохода осуществлять Путь – это и означает, что „в создании связей есть взаимная любовь“».

Гун Хуань говорит:

«Выражением создании связей есть взаимная любовь“ означает, что в семье отец и сын, младшие и старшие братья, муж и жена, старые и малые – все любят друг друга. Речь идет не только о мужчине и женщине. Выражение „счастье – в подобии могуществу“ говорит о том, что обращаешься к самому себе, к своему телу».

Счастье – в подобии могуществу. Так определяется обращение к собственной личности.

37 | ВД. МО Исходный смысл

Говорится о том, что не применяешь угрозу, а обращаешься к себе, наводя порядок в самом себе, и тогда люди в страхе подчиняются тебе.

37 | ВД. МО Толкование Чэн И

На Пути наведения порядка в семье корнем является исправление самого себя, своего тела, поэтому говорится: «Так определяется обращение к собственной личности». Для наведения порядка в семье необходимо иметь внушительную строгость, и Конфуций повторно предостерегает о том, что необходимо сначала обрести строгость в самом себе. Если старший человек в семье не будет осуществлять строгость и внушение, тогда люди будут роптать и не подчиняться, поэтому говорится, что только в подобной строгости будет счастье. Ты способен будешь это сделать только тогда, когда способен будешь обратиться к своему собственному телу.

37 | ВД. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Если применяешь внушительность не вовне, а, наоборот, вначале обращаешь ее к себе самому, к своей личности, тогда достигаешь правды. Если есть правда, то есть искренность. Если есть искренность, то нет гнева, даже если и есть угрожающий вид. Обязательно нужно понять, что устрашающая строгость – это всего лишь орудие исправления своего собственного тела. Если же не исправлять себя, то внешняя угроза будет сопряжена с гневом, который обязательно нанесет вред отношениям между отцом и сыном. Разве так можно обрести счастье?»

Го Юн говорит:

«В „Большом образе“ объясняется, что в речах есть предметность, а в действиях есть постоянство. Здесь же говорится, что следует обратить внимание на свое собственное тело. Так на Пути СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА создаешь и начало, и конец, просто совершенствуя собственное тело, собственную личность, этого достаточно».

Чжао Жумэй говорит:

«На Начальном уровне говорится, что нужно отстраниться, на третьем уровне говорится, что будут жалобы и сетования, а на Верхнем уровне говорится об угрозе. Мудрый Конфуций предполагал, что угроза может стать избыточной, а родственная любовь – недостаточной, и поэтому он объяснял, что нужно вернуться к собственному телу как к лекарству от этого. Выражение „подобно угрозе“ означает, что настоящей угрозы нет, что просто нужно быть строгим и внушительным также и по отношению к себе».

38 | Большой образ знака РАЗЛАД

Наверху Огонь, внизу Водоем – РАЗЛАД. Благородный государь использует рознь, чтобы прийти к общности.

38 | БО Исходный смысл

Два знака соединяются, но их природа неодинакова.

38 | БО Толкование Чэн И

Наверху Огонь, внизу Водоем. 2 предмета по природе своей противоречат и противоборствуют друг с другом, их устремления направлены в противоположные стороны. Потому появляется образ РАЗЛАДА и расхождения. Благородный господин созерцает образ РАЗЛАДА и, пребывая в великом единении общности, знает, чем обусловлена эта рознь. Мудрый правитель, пребывая в постоянстве человеческого закона, осознает, что нет ничего более великого, чем этот закон, и этот закон как раз и создает великое единение. При этом то, что объединяет людей, временами и создает различия в их нравах. Люди, принимая жертвенные сосуды (то есть совершая обряды), объединяются, а из-за ошибок в мирских нравах разделяются, и возникает рознь.

Люди, которые не понимают этого закона и настаивают на своих ошибках, сеют смуту в постоянстве и противоречат законам устройства мира. И напротив, тот человек, который не допускает отдельности и не понимает природы розни среди людей, отрицает возможность проявления нравов и привычек человеческого мира. Если же стремишься пребывать в общности, но способен к розни, к различию, это то, что в «Срединности и неотклоняемости» определяется как «быть в ладу и не растекаться».

38 | БО Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«Огонь по природе пылает, устремляясь вверх, влага по природе питает, устремляясь вниз. Поэтому говорится о РАЗЛАДЕ. Великое основывается на общности, но в малых делах должна быть рознь. 100 чиновников находятся на разных должностях, исполняют разные должности, и народ страны различается в своих делах. Светская жизнь и военное дело действуют вместе на благо страны, но их подходы и Сила духа друг другу противоположны. Вместе они стремятся к поддержанию порядка, поэтому говорится, что благородный господин через общность пребывает в различии».

Сян Аньши говорит:

«Образ общности – это есть Радость знака Водоем, а образ различия и различения – это есть Ясность знака Огонь».

38 | Малые образы знака РАЗЛАД

Видишь злого человека, тем самым уходишь от неприятностей.

38 | НД. МО Толкование Чэн И

Во время РАЗЛАДА и расхождения настроения людей находятся в противоборстве. Стремясь достичь лада и единения, нужно использовать недостатки РАЗЛАДА. Если из-за злых людей происходят отталкивание и разделение, тогда в итоге получится так, что народ будет роптать на своего государя, начнутся беды и неприятности. Поэтому благородному правителю следует уметь различать, видеть злого человека и тем самым уходить от неприятностей. Когда нет обид и неприятностей, тогда есть возможность соединиться с Путем.

Встретишь хозяина в переулке. Еще не потерял и не утратил Путь.

38 | Д2. МО Исходный смысл

Изначально уровень обладает правильным созвучием, в котором нет искажения.

38 | Д2. МО Толкование Чэн И

Во время РАЗЛАДА сердце государя подвержено сомнениям. Но у него есть одаренные слуги, которые находятся внизу – как раз на уровне Девятки второй. Они проявляют предельную искренность и почтительно ждут, когда государь обратит на них свое доверие. Предельная искренность трогает чувства, а полное напряжение сил, самоотдача поддерживают и помогают. Помощь одаренных слуг и осознанность приводят к тому, что сомнения в сердце государя прекращаются и оно обретает целостность. Этот Путь складывается из многочисленных ответвлений, поворотов и закоулков, о чем и говорит слово «переулок». Стремишься достичь единства, но вначале петляешь. Поэтому Конфуций особенно подчеркивает, что слова «встретишь хозяина в переулке» означают, что, хотя и поплутал, но Путь еще не потерял.

38 | Д2. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«В обстоятельствах РАЗЛАДА и расхождения между верхами и низами неизбежно ищешь соединения разного рода прямыми и непрямыми действиями. Поэтому говорится: „Еще не потерял Путь“. И имеется в виду, что еще не утратил в действиях Путь правды».

Появляется колесница, которую тянут. Место не соответствует. В отсутствии начала и в наличии конца сталкиваешься с твердостью.

38 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Шестерка пребывает на третьем уровне – это неправильно. А если неправильно, тогда нет покоя. Кроме того, она находится между 2 ян, и это подобно тому, как находиться в трудностях и лишениях. Об этом и говорится: «Место не соответствует, в отсутствии начала и наличии конца сталкиваешься с твердостью».

Выражение «наличие конца» означает, что закончишь обязательно, соединившись с Верхней Девяткой. Таким образом, столкнешься с твердостью. Из неправильности достигаешь согласия, поэтому говорится о наличии окончания. Если согласие достигается на правильном Пути, окончание разлада не обязательно. Поэтому мудрые люди следуют закону и спокойны в действиях. Знающие люди видят мельчайшее и твердо удерживают это виденье.

38 | Ш3. МО Сводные толкования

Ху Юань говорит:

«Выражением отсутствии начала и в наличии конца сталкиваешься с твердостью“ говорит, что Начальная черта сталкивается с сомнениями Верхней. Однако сможешь закончить и будешь знать, что такое искренность и созвучие с ней. Таким образом, Шестерка третья сталкивается с твердостью просвещенного человека».

38 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

В словах к уровням приводятся 2 уподобления, а в «Толковании Образов» приводится только 1. Говорится, что появляется телега, которую тянут. И при этом уточняется, что Тройка едет, восседая на твердом. В знаке ИСТОЩЕНИЕ, 47, на третьем уровне говорится, что «сядешь на колючий куст». Это также имеет значение того, что восседаешь на твердом. В разных знаках Книги Перемен опасность восседания на твердом понимается как самая большая.

Соединение с доверием. Отсутствие неприятностей. Действие воли.

38 | Д4. МО Толкование Чэн И

Начальный и четвертый уровни описывают благородного государя янской твердости. Во время РАЗЛАДА и расхождения верхи и низы могут соединиться только через предельную искренность, что приведет к согласованию движений воли и в конечном итоге к объединению сил. Таким образом, будет не только отсутствие неприятностей. В словах к знаку говорится об отсутствии неприятностей, и Конфуций еще раз говорит это, объясняя, что можно осуществлять действие воли. В обстоятельствах РАЗЛАДА Четверка означает время, когда благородный государь получает помощь, которая предоставляется с предельной искренностью. Таким образом, не будет ничего, с чем он не справится. Благородный государь действует и может осуществлять действия своей воли.

Этому патриарху – прокусывание кожи. В уходе – наличие радости.

38 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Слова к уровню говорят только, что патриарху – прокусывание кожи. Это значит, что можно уходить, идти дальше и не будет неприятностей. «Малый образ» еще раз проясняет этот смысл. Если государю человеческому не хватает собственных сил, но он способен доверять поддержке одаренных подданных, то он сможет глубоко погрузиться в понимание Пути и начать действовать. И тогда в уходе будет наличие счастья и радости.

38 | Ш5. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Для Двойки Пятерка является хозяином. Двойка обретает хозяина, поплутав в изгибах и поворотах. Встретив хозяина в переулке, она идет дальше по правильному Пути и не допускает порочных действий. Пятерка рассматривает Двойку как патриарха, как старшего, и испытывает к ней родственные чувства. Двойка и Пятерка находятся в созвучии друг с другом на Пути равновесия. РАЗЛАД означает, что между ними есть препятствие, поэтому в их Пути объединения происходят маленькие изменения. Образ кожи используется, потому что она мягка, ее можно прокусить и проникнуть внутрь. Разве в этом будет только отсутствие неприятностей? Будет еще и наличие радости, поскольку Двойка и Пятерка, инь и ян, находятся в правильном созвучии».

Хэ Кай говорит:

«Патриарху, старшему в семье, дают самое мягкое мясо. Слова говорят, что если двигаться дальше, то придешь к радости взаимного соединения. Здесь можно действовать решительно».

Встретишь дождь – к счастью. Сомнения множества людей исчезают.

38 | ВД. МО Толкование Чэн И

Дождь – это соединение инь и ян. Вначале РАЗЛАД, но способен закончить соединением, поэтому говорится о счастье. Слаженность между ян и инь приводит к тому, что сомнения в народе в конце концов исчезают. Начало РАЗЛАДА говорит о том, что нет ничего, в чем не сомневаешься. Поэтому говорится о множестве сомнений. Когда РАЗЛАД доходит до предела, происходит соединение, и все сомнения исчезают.

38 | ВД. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Множество сомнений исчезает. Уровень соединяется с Тройкой. Это подобно ладу, который вызывает дождь. Идешь в этом направлении и по дороге видишь свинью, видишь бесов, изогнутый лук. Все это есть образы сомнения. Они исчезают и растворяются. Поэтому и говорится, что множество сомнений исчезает».

Ван Аньши говорит:

«Верхняя Девятка – это предел РАЗЛАДА. Здесь РАЗЛАД достигает своего предела, поэтому он как будто бы есть, но уже является неправдой, прошлой историей. Такой поворот обстоятельств, конечно, вызывает сомнения, когда не существующее принимается за существующее. Но в конце концов все проясняется и сомнения исчезают. А что уж и говорить о тех, у кого нет Ясности! Верхняя Девятка чрезмерна в своей твердости и к тому же перешла за точку равновесия. Поэтому в начале невозможно обойтись без сомнений, которые в конце рассеиваются».

Изречения по родам Чжу Си

Во всех без исключения словах к уровням используются образы, на которые опирается мудрый человек в своем видении. Это не пустые подборки образов, но сейчас их происхождение нельзя проверить. До Конфуция никто не объяснял эти образы. Непонятно было, что такое «увидишь свинью с грязью на спине» и «телега, полная бесов». А Конфуций как раз по этому поводу уточняет, что множество сомнений исчезает. Он увидел, что и грязная свинья, и телега с бесами обозначают множество сомнений и недоверие, это все суть миражи. Если же они рассеиваются, то сомнения исчезают. Таково объяснение, которое дает Конфуций.

Чжао Жумэй говорит:

«Бесовские силы смущают Дух. Обычно мудрые люди об этом не говорили. Но в этом знаке говорится об этом очень подробно: мудрец рассматривает это и судит об этом как о сомнениях. Эти видения – это сомнения сердца. Если достигаются Ясность и лад, тогда сомнения исчезают. В древности для достижения Ясности сжигали книги, вносящие смуту и дающие ненужное знание о всяких странностях».

Ван Шэньцзы говорит:

«Сирость и одиночество рождаются в РАЗЛАДЕ, а РАЗЛАД рождается из сомнений, подозрений. Когда сомнения исчезают, РАЗЛАД оборачивается объединением. Объединение ведет к ладу, и поэтому говорится о счастье».

39 | Большой образ знака НЕПРОХОДИМОСТЬ

На Горе есть Вода – НЕПРОХОДИМОСТЬ. Благородный человек тем самым обращается к своему телу и совершенствует Силу духа.

39 | БО Толкование Чэн И

Гора отвесная и непроходимая, а наверху еще есть и Вода. Вода – это образ Опасности и страха. Получается, что и наверху, и внизу есть Опасность и Остановка. Поэтому и возникает понятие НЕПРОХОДИМОСТИ. Благородный господин взирает на образ непроходимой трудности и обращается к себе для совершенствования своей Силы духа. Благородный господин, сталкиваясь с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ, обязательно обращается за помощью к самому себе и наращивает работу по совершенствованию себя. Мэн-цзы говорил: «Если что-то не получается в делах, обратись к себе и ищи в себе». Поэтому, сталкиваясь с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ, необходимо проверить себя, свое тело и свою личность, и отыскать ошибки, которые привели тебя сюда.

Таким образом, обращаясь к самому себе, благородный человек ищет, какие в нем есть несовершенства, и исправляет их. Если он обнаруживает в своем сердце несовершенства, то прибавляет старания. Таким образом он сам исправляет свою Силу духа. Благородный господин исправляет Силу духа и ждет благоприятного времени.

39 | БО Сводные толкования

Люй Далинь говорит:

«На Горе есть Вода. Для движения Воды это неблагоприятно. Гора создает препятствие для движения Воды, поэтому и НЕПРОХОДИМОСТЬ. Вода движется вниз – туда, где она обретет свою землю. Так же и благородный человек в обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ погружается внутрь себя, а не ищет причин во внешних людях. Он обращается к самому себе и ищет в себе. Благородный человек, любя людей, обращается к своей человечности. В управлении людьми он обращается к своему знанию. В обряде он обращается к своей почтительности».

Изречения по родам Чжу Си

НЕПРОХОДИМОСТЬ и ИСТОЩЕНИЕ, 47, похожи. Они приводят к судьбе и воспитывают волю. Они приводят благородного человека к самому себе для совершенствования своей Силы духа, и в этом их сходство. Но никто не знает, в чем их различие. В «Образах» к знаку ИСТОЩЕНИЕ говорится: «В Водоеме отсутствует Вода. ИСТОЩЕНИЕ». Когда Вода уходит из сосуда – это есть предел ИСТОЩЕНИЯ, поэтому говорится, что нужно уповать на судьбу и быть проводником воли. Что же касается НЕПРОХОДИМОСТИ, то здесь еще есть возможность продвигаться, и образом этому служит то, что на Горе есть источник. Вода в источнике движется через множество препятствий, изгибов и перекрытий, но тем не менее не останавливает движения. Поэтому мудрец поучает людей возвращаться к себе и совершенствовать свою Силу духа. Таким образом, получается, что полное ИСТОЩЕНИЕ означает, что в Водоеме нет Воды. А НЕПРОХОДИМОСТЬ – это когда на Горе есть Вода. В этом их существенное различие.

Сян Аньши говорит:

«Обращение к себе появляется потому, что в знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, состоящем из 2 знаков Гора, говорится о сдержанности в своей спине. Гора – это образ спины. А образ совершенствования Силы духа – это Вода».

39 | Малые образы знака НЕПРОХОДИМОСТЬ

Хоть и НЕПРОХОДИМОСТЬ, приходит похвала. Необходимо ждать.

39 | НШ. МО Толкование Чэн И

Когда НЕПРОХОДИМОСТЬ только начинается, продвижение вперед приведет к ее увеличению, потому что еще не наступило время, когда можно продвигаться. Необходимо отслеживать изменения времени, ожидая подходящего момента, и до поры не двигаться. Когда нужное мгновение времени наступает, тогда нужно начинать движение. НЕПРОХОДИМОСТЬ образуется из-за движения дальше, из-за ухода, и об этом говорится на всех уровнях.

В обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ поощряется возвращение, или приход. НЕПРОХОДИМОСТЬ возникает в уходе, но прекращается в возвращении. Но как же в таком случае выйти из НЕПРОХОДИМОСТИ? Дело в том, что продвижение вперед заканчивается еще большим затягиванием узла, еще большей НЕПРОХОДИМОСТЬЮ. Когда же время НЕПРОХОДИМОСТИ заканчивается, тогда сами собой происходят изменения. В этом предостережении есть огромный смысл.

Ван Шэньцзы говорит:

«Уходишь и попадаешь в область Опасности. Лучше пребывать в спокойствии и ожидать того, что должно быть».

Гун Хуань говорит:

«Пребываешь в начале знака НЕПРОХОДИМОСТЬ. Если уходишь от Остановки Горы, то приближаешься к Опасности. Если видишь Опасность, то останавливаешься. В „Толковании Образов“ это и называется знанием».

Правителю и слуге – НЕПРОХОДИМОСТЬ за НЕПРОХОДИМОСТЬЮ. Закончишь отсутствием огорчений.

39 | Ш2. МО Исходный смысл

Хотя в деле еще нет порядка, но тем не менее можно обойтись без огорчений.

39 | Ш2. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ твоя воля направлена на то, чтобы помочь государю. Хотя еще не можешь достичь успеха, закончишь отсутствием ошибок и огорчений. Для мудрых людей, создававших Книгу Перемен, устремление воли является более важным, чем пребывание в трудностях, поэтому отсутствуют огорчения. Мудрецы через это побуждали к сохранению Верности до самого конца.

39 | Ш2. МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Двойка находится в созвучии с Пятеркой. Пятерка находится в середине знака Вода. Следовательно, после препятствия знака Гора есть еще и Опасность знака Вода. Воля Двойки направлена на помощь и поддержку Пятерки. Для этого она не пожалеет и своей жизни. Об этом и говорится: „Слуге и правителю – НЕПРОХОДИМОСТЬ за НЕПРОХОДИМОСТЬЮ“, поскольку не придаешь значения своей жизни. Если так помогаешь государю, закончишь отсутствием огорчений».

В уходе – НЕПРОХОДИМОСТЬ, в приходе – возврат. Внутри радуешься этому.

39 | Д3. МО Толкование Чэн И

Иньская мягкость внизу не позволяет Тройке обрести твердую опору, поэтому она ищет поддержки у Пятерки и с любовью стремится к ней. Девятка пребывает на третьем уровне, в НЕПРОХОДИМОСТИ она обретает правильное место. Это значит, что в НЕПРОХОДИМОСТИ обретаешь доверие тех, кто ниже тебя. Так сможешь достичь покоя. Покой возникает, если ты останавливаешься и возвращаешься к себе.

39 | Д3. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Во внутреннем знаке только Девятка третья обладает твердостью ян. Она пребывает над 2 инь, которые зависят от нее. Поэтому говорится: „Внутри радость“».

В уходе – НЕПРОХОДИМОСТЬ, в приходе – привязанность. Соответствуешь действительности этого места.

39 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четверка в обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ пребывает наверху и ее внимание обращено вниз, поэтому она не уходит вверх, а приходит. Она имеет общие с нижними уровнями устремления воли, поэтому способна обрести поддержку народа. Кроме того, иньская черта располагается на иньском уровне и обретает соответствие, потому что в искренности и правде соединена с низами, поэтому Двойка и Тройка способны проявить в полноте свою сущность. Начальная, будучи иньской, пребывает в самом низу, поэтому также соответствует своей действительной сущности.

Следовательно, во времена НЕПРОХОДИМОСТИ все они соответствуют действительности и обретают соединение воли. Таким образом, в приходе вниз появляется привязанность, которая обретается посредством действительности. Если же нет искренней действительности и правды, то каким образом сможешь справиться с НЕПРОХОДИМОСТЬЮ? При этом важно, что Конфуций использует не привычное выражение «место соответствует», а говорит именно о действительности, поскольку есть соединение верхов и низов, которое управляется искренней достоверностью и применяется так, что каждый занимает свое место.

39 | Ш4. МО Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«Пребываешь в правде, принимаешь ян, поэтому и говорится: „Соответствуешь действительности места“».

Чэнь Гай говорит:

«Четверка в иньской мягкости не способна сама справиться с трудностями, поэтому в приходе принимает силу нижестоящей Тройки и соединяется с янской действительностью, обретая поддержку».

Цзян Бао говорит:

«Инь тянется быть поближе к ян, поскольку ян и является полнотой действительности. Не которые толкователи понимают слово „действительность“ как искреннюю правду. Это не совсем верно».

39 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «соответствуешь действительности» говорит о должном, о действительной Силе духа.

В великой НЕПРОХОДИМОСТИ приходят друзья. Потому что есть сдержанность в равновесии.

39 | Д5. МО Толкование Чэн И

Слово «друзья» обозначает равных тебе по силе. Пятерка обладает Силой духа равновесия и правды. Двойка созвучна ей в равновесии и правде. Это значит, что, несмотря на время великой НЕПРОХОДИМОСТИ, не теряешь того, что дано тебе, и получаешь поддержку от созвучия с равными. Так сохраняется сдержанность в равновесии и правде верха и низа. Так можно справиться с отсутствием порядка. Если правитель удерживает меру и сохраняет справедливость, то не останется ничего, где он не смог бы навести порядок.

39 | Д5. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Обретаешь положение в равновесии, не меняя меры своей сдержанности. Поэтому ктебе и приходятте, кто может помочь».

39 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

Знак НЕПРОХОДИМОСТЬ описывает то, как правильно останавливаться в продвижении. И уход, и приход совершаются через остановку. Девятка пятая не говорит об уходе и приходе, но «Образ» объясняет ее движение через сдержанность в равновесии. Это значит, что она вовремя останавливается в продвижении и не теряет своего положения, поэтому может справиться с трудностью.

Пэй Ду говорит: «Государь пребывает на своем месте, обретая должное, значит, он действует сердцем. Разве не об этом говорится: „Сдержанность в равновесии“ ?»

В уходе – НЕПРОХОДИМОСТЬ, в приходе – великое. Воля находится внутри. Ценность – в появлении большого человека, тем самым следуешь за знатным.

39 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Верхняя Шестерка находится в созвучии сТройкой и подчиняется Пятерке, ее воля находится внутри. НЕПРОХОДИМОСТЬ здесь уже достигла предела, и у Шестерки есть поддержка. Тем самым получается великое счастье. Шестой уровень, будучи мягким, соответствует пределу НЕПРОХОДИМОСТИ. Он очень близко стоит к твердому, срединному и правильному государю. Естественно, его воля следует за государем и подчиняется, чтобы осуществить приход и справиться самому. Поэтому говорится о Ценности в появлении великого человека и о том, что в подчинении нужно следовать за знатностью Девятки пятой. Учитель опасался, что не будет понятно, кто такой великий человек, и дал особое указание на Пятерку.

39 | ВШ. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Воля внутри и следование за знатным – все это указывает на Пятерку».

40 | Большой образ знака ОСВОБОЖДЕНИЕ

Гром и дождь действуют – ОСВОБОЖДЕНИЕ. Благородный государь тем самым прощает ошибки и смягчает вину.

40 | БО Толкование Чэн И

Небо и Земля высвобождают и рассеивают свои Силы дыхания, таким образом создаются Гром и дождь. Поэтому говорится, что Гром и дождь действуют и осуществляют ОСВОБОЖДЕНИЕ. Это выражение отличается от высказывания «двойной свет» знака СВЯЗНОСТЬ, 30. «Прощать» означает «отпускать». «Смягчать» означает проявлять доброту и щедрость. Благородный человек знает, что можно простить провинившихся, совершивших небольшую ошибку.

Но в случае большого преступления прощение будет несправедливым, поэтому говорится только о смягчении. Благородный государь взирает на образ ОСВОБОЖДЕНИЯ в действии Грома и дождя и понимает, как осуществлять благость и человеколюбие. Через прием ОСВОБОЖДЕНИЯ и рассеивания в действиях он проявляет смягчение и прощение.

40 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слово „прощать“ означает „отпускать на волю“. Слово „ошибки“ указывает на небольшие прегрешения. Глагол „смягчать“ указывает на мягкость доброты. Слово „вина“ указывает на противозаконные действия. Следовательно, если прегрешение легкое, то уместно прощение, а если преступление тяжелое, то возможно смягчение. Все слова указывают на значение ОСВОБОЖДЕНИЯ и послабления».

Чжао Жумэй говорит:

«Гром – это есть мощь Неба, а дождь – это есть питание Неба. Получается, что внутри мощности есть то, что питает. Это подобно тому, как в наказаниях присутствуют прощение и смягчение».

40 | Малые образы знака ОСВОБОЖДЕНИЕ

Твердость и мягкость на пределе. Это означает отсутствие неприятностей.

40 | НШ. МО Толкование Чэн И

Начальная и четвертая черты находятся во взаимном созвучии. Тем самым твердость и мягкость соприкасаются на пределе. Твердость и мягкость соприкасаются на границе друг с другом и таким образом обретают должное. Так в трудности происходит ОСВОБОЖДЕНИЕ. Твердость и мягкость обретают то, что им должно, и поэтому отсутствуют неприятности.

40 | НШ. МО Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Мягкость пребывает в начале ОСВОБОЖДЕНИЯ и находится в созвучии с твердостью. Таким образом, она обретает должное через соприкосновение с твердостью. После этого происходит ОСВОБОЖДЕНИЕ от трудности, поэтому и говорится об отсутствии неприятностей».

40 | НШ. МО Замечание Ли Гуанди

Начальная черта пребывает в самой глубине знака и в самом конце обретает значение возвращения к ней. Поэтому у нее отсутствуют неприятности. Конфуций, заботясь о правильном понимании, дополнил значение уровня в том, что он следует за ян. В знаке УХОД, 33, говорится примерно о том же: «Уход на Начальном уровне».

В Верности – счастье. Обретение срединного Пути.

40 | Д2. МО Толкование Чэн И

Верность приводит к обретению срединного Пути – в этом счастье. Тем самым устраняются порок и зло. Через равновесие и прямоту движения обретается правильность действий на Пути. Таким образом, правда приводит к счастью.

40 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Желтое – это средина. Стрела – это прямота, это Путь человеческого слуги. Однако если в прямоте не будет равновесия середины, то появятся зависть и злость. Таким образом, будут образовываться смуты и беды во множестве. Обретение срединного Пути объясняется через понятие желтой стрелы, и это правильно.

Должен нести, а едешь. Это тоже может быть отвратительным. Из-за меня придет некто с оружием. Кто же еще виноват в этом?

40 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Этот уровень описывает человека, который должен нести поклажу, то есть относится к разряду прислуги, а сам едет на повозке, то есть ставит себя на место господина. Конечно же, это отвратительно и неправильно. Человек занимает место, которое не должен занимать, и его Сила духа поэтому не идет дальше той повозки, которой он пользуется. Поэтому, он сам к себе привлечет разбойников, притянет их, и чья же в этом будет вина? Мудрый человек дополнительно в «Толковании Привязанных слов» объясняет то, каким образом ты сам привлекаешь разбойников. Он говорит, что таким образом и распознают разбойников. Разбойники обычно пользуются тем, что есть неправильного. Если же нет никакого отклонения, то и разбойнику не за что будет ухватиться и действовать против тебя.

Дело маленького человека – нести поклажу, а ехать на колеснице – это участь благородного человека. Если маленький человек воспользовался утварью благородного государя, разве сможет он чувствовать себя спокойно? Поэтому разбойник, пользуясь смятением чувств, нападает на тебя. Маленький человек не может противостоять этому. Маленькому человеку свойственны лживость и самодовольство, которые приводят к тому, что он неправильно обращается с вышестоящими и жесток по отношению к тем, кто внизу. Разбойник пользуется его ошибками и наносит удар, тем самым наказывая его. Слово «наказывать» означает, что вина уже известна.

С другой стороны, если богатый и владетельный человек будет вести себя пренебрежительно и лениво, это также приманит к нему разбойников. Если женщина допустит небрежность, нерадивость внутри себя, то это также приведет к насилию и жестокому обращению. Маленький человек, который пользуется орудием благородного государя, неизбежно привлечет разбойников. Именно об этом идет речь во всем знаке.

40 | Ш3. МО Сводные толкования

Лэй Сы говорит:

«Должен нести, а едешь. Это значит, что маленький человек считает себя прославившимся, а благородный государь стыдит его. Поэтому и говорится, что это может быть некрасиво. Маленький разбойник ограничивается воровством, а большой осуществляет вооруженное нападение. Он осознанно принимает на себя участь неправедного человека и применяет ОСВОБОЖДЕНИЕ, превращая его в НЕПРОХОДИМОСТЬ. Так в Поднебесной возникают мятежи и восстания».

40 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Господин Лэй предельно точно и понятно передал смысл «Толкования Привязанных слов». В толковании говорится, что сам притянешь человека с оружием. А в «Привязанных словах» говорится, что придет вооруженный разбойник. Эти слова говорят о государственных делах.

ОСВОБОЖДЕНИЕ больших пальцев ног. Еще нет соответствия месту.

40 | Д4. МО Толкование Чэн И

Четверка обладает янской твердостью, но при этом пребывает на иньском положении. Поэтому она сомневается в правильности своего места и склоняется к сближению с маленьким человеком. Таким образом, она теряет свою правду. Поэтому дается предостережение в том, что необходимо освобождать свои пальцы ног. После этого сможет прийти благородный государь, который справиться с положением, когда нет соответствия месту. Слово «ОСВОБОЖДЕНИЕ» указывает на то, что сначала было соединение, а потом разделение. Необходимо освободить пальцы ног для движения, тогда будет доверие друзей.

40 | Д4. МО Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Четверка разбирается сама с собой, потому что не соответствует месту. Ей приходится зависеть от маленького человека и прибегать к нему. Но ей необходимо освободиться от маленького человека, после этого возникнет доверие друзей. Друзья – это черты, которые обладают янской твердостью. Большие пальцы ног – это инь, поскольку они находятся внизу».

40 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Сила духа Четверки не обладает срединностью правды, но есть созвучнее Начальной чертой и сближениесТройкой. Поэтому и говорится: «Еще нет соответствия месту».

Благородному государю – наличие ОСВОБОЖДЕНИЯ. Маленький человек отступает.

40 | Ш5. МО Толкование Чэн И

То, с помощью чего освобождается благородный государь, – это избавление от маленького человека. Маленький человек уходит, тогда благородный государь действует на Пути. И поэтому наступает счастье.

40 | Ш5. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Благородный государь способен обрести ОСВОБОЖДЕНИЕ, когда маленький человек отступает. Если маленький человек еще не отступил, тогда благородный государь не способен освободиться. Через отступление маленького человека сбывается ОСВОБОЖДЕНИЕ благородного государя. Слова „наличие ОСВОБОЖДЕНИЯ“ означают отступление маленького человека.

40 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Если благородный государь действительно получает ОСВОБОЖДЕНИЕ, тогда даже маленький человек будет верить ему. Его сердце велит ему отступить и подчиниться.

Князь применяет стрельбу из лука привязанной стрелой. Тем самым освобождается от бунтовщиков.

40 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Здесь мы подходим к окончанию знака ОСВОБОЖДЕНИЕ, когда еще есть смута и великое противодействие. Поэтому благородный государь применяет оружие и тем самым освобождается. Так в Поднебесной устанавливается мир.

40 | ВШ. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Трудности в Поднебесной возникают из-за действий маленьких людей. Множество людей соединяются, подобно пальцам на ногах. Искажения и подозрения возникают повсюду и морочат головы, как лисы-оборотни. Государь стреляет в то, что несет вред, стоя на высоком валу. Это подобно тому, что он освобождает пальцы и добывает лису. Таким образом, основной смысл знака ОСВОБОЖДЕНИЕ состоит в избавлении от маленьких людей».

40 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Пятерка освобождается от того, что было раньше. Это определяется как действия маленького человека. На Верхнем уровне говорится о противодействии, о разделении внутреннего мира и внешней смуты.

41 | Большой образ знака УБАВЛЕНИЕ

Под Горой есть Водоем – УБАВЛЕНИЕ. Благородный государь тем самым сдерживает гнев и останавливает желания.

41 | БО Исходный смысл

Благородный государь совершенствует себя через УБАВЛЕНИЕ. И нет ничего более точного, чем это.

41 | БО Толкование Чэн И

Под Горой есть Водоем. Сила дыхания знака достигает вершины Горы и получает питание от глубины Водоема.Тем самым она увеличивает силу верха. Этот образ указывает на УБАВЛЕНИЕ внизу. Благородный государь взирает на него и совершает УБАВЛЕНИЕ в себе. На Пути исправления себя он осуществляет УБАВЛЕНИЕ, сдерживая свои желания. Он справляется со своим гневом и раздражением и перекрывает действие своих помыслов и желаний.

41 | БО Сводные толкования

Юй Хуань говорит:

«Знак Водоем олицетворяет собой Радость, поэтому он сдерживает гнев. Знак Гора – это Остановка, поэтому она останавливает желания».

Кун Инда говорит:

«Сдерживать означает прекращать то, что уже началось. А останавливать – это значит закрывать то, что должно начаться. Сдерживание и остановка друг друга дополняют, и их усилия соединяются».

Ян Ши говорит:

«УБАВЛЕНИЕ – это есть совершенствование Силы духа. То, что следует убавлять, – это только гнев и желание. Поэтому благородный государь начинает ограничивать себя во взоре, слухе, облике и речи, а заканчивает ограничением гнева и желаний. В этом состоит значение думанья, осмысливания».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: что означает останавливать желание?

Ответ: останавливать желание означает подчинять его обряду и осознанности.

Ван Шэньцзы говорит:

«Если есть лад и Радость, тогда отсутствует гнев. Если умеешь останавливаться, тогда отсутствуют желания. Поэтому говорится, что исправляешь, совершенствуешь Силу духа. Это есть основное дело в совершенствовании Силы духа».

41 | БО Замечание Ли Гуанди

«Большой образ» всегда строится на соотношении Силы духа 2 тел: сначала описывается действие внутреннего знака, а потом – внешнего. «Большой образ» знака ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, действует тем же способом.

41 | Малые образы знака УБАВЛЕНИЕ

Закончив дело, быстро уходи. Здесь ценятся соединение и единство воли.

41 | НД. МО Исходный смысл

Слово «ценятся» имеет смысл возвышения.

41 | НД. МО Толкование Чэн И

Слово «ценятся» означает движение вверх. В этих обстоятельствах лучше всего применять высокую оценку: если есть то, чему придается ценность, тогда все дело поднимается вверх. Это значит, что воля низов соединяется с верхами. Четверка опирается на Начальную черту, а Начальная прибавляет к Четверке и с Верхней чертой соединяет свою волю.

41 | НД. МО Замечание Ли Гуанди

Обычно в знаках Книги Перемен созвучие между Начальной Девяткой и Шестеркой четвертой не приводит к помощи и следованию. Обычно Начальная девятка внизу не поддерживает верх. И только в этом знаке слова к Начальному уровню говорят, что она «быстро уходит», то есть стремится вверх. И в «Толковании Образов» говорится, что она соединяется с верхом устремлениями своей воли. Ведь она должна убавлять от себя и прибавлять верху.

Ценность – в Верности. Посредством равновесия осуществляешь свои устремления воли.

41 | Д2. МО Толкование Чэн И

Девятка располагается на втором уровне, и это неправильно. Она пребывает в Радости, поэтому сердце ее нетвердо. Для нее очень хорошо то, что она обретает равновесие и хранит его. Если она может удержать качество Силы духа равновесия, тогда разве будет что-либо недоброе? Может ли быть, чтобы, обладая равновесием, делал что-либо неправильно? Может ли быть, чтобы при наличии равновесия были просчеты и ошибки? Поэтому мудрец особо говорит о втором уровне и указывает, что Ценность будет от Верности. Это значит, что через равновесие она осуществляет устремления воли. Воля ее, с другой стороны, направлена на то, чтобы сохранять равновесие. Таким образом, сама по себе устанавливается правда. Если великое действие делается в равновесии, то сила правды удваивается, ведь равновесие – это и есть правда. Правда необязательно бывает равновесной, но способность сохранять и удерживать равновесие обязательно дает прибавление правде.

41 | Д2. МО

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Девятка вторая способна пребывать на месте и удерживать Верность и поэтому сохраняет, не убавляя, а прибавляя верху. Образ Горы еще раз говорит о равновесии. Девятка вторая с помощью сохранения равновесия осуществляет устремления своей воли. Поэтому и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, и УБАВЛЕНИЕ в равной степени получают то, что им положено по мере их».

Ван Чжунчуань говорит:

«Послушно следуешь, осуществляя дела, и таким образом убавляешь у себя. Если с помощью Пути сдерживаешь себя, то тем самым прибавляешь Пути. Поэтому и говорится, что в Девятке второй – Ценность в Верности и через равновесие осуществляешь движение воли. Таким образом, пребывая в себе, не совершаешь просчетов. И в действительности прибавляешь тем, кто находится наверху, не уходя от этого».

Одному человеку – действие. Если трое, то сомнения.

41 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Когда человек идет один, тогда он обретает еще 1 человека – обретает друга. Если идут 3 человека, тогда возникает сомнение в отношениях. Следовательно, закон таков, что 1 человек обязательно убавится. Смысл этого в том, что нужно убавлять от того, где есть избыток.

41 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Двойка лучше всего выражает смысл всего знака. Дело не в том, что есть 1 человек или 3, а в том, что есть недостаток и есть избыток.

Убавляешь от своей болезни. Также можно обрадоваться.

41 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Убавляешь от того, что порождает болезнь. Поэтому, конечно же, будет радость. Слово «также» используется для усиления значения.

41 | Ш4. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Если способен не стыдиться собственной болезни, то убавляешь от себя, смиренно принимая ее. Тем самым успокаиваешь свою волю и обретаешь действие Верности. Разве это не радостное событие?»

41 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

В Книге Перемен часто говорится о наличии Радости. Здесь же говорится: «Также можно обрадоваться». Это значит, что Радость не была изначально, а быстро овладела тобой от ПРИБАВЛЕНИЯ, 42, снизу. Выражение «можно обрадоваться» как будто говорится от имени другого человека.

В Замысле – счастье. Помощь свыше.

41 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Обретаешь счастье в Замысле, потому что способен исчерпать чаяния множества людей и объединить в себе закон устройства Неба и Земли. Поэтому с Небес спускаются к тебе благоволение и поддержка.

41 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «помощь свыше» может указывать на счастливый исход гадания, то есть на помощь от черепахи и тысячелистника, поскольку в знаке ПРИБАВЛЕНИЕ дважды говорится о связке черепашьих панцирей, которые не противодействуют тебе. Что касается жертвоприношения предку, то именно Владыка, хозяин сотни богов, приносит счастье. Поэтому и говорится: «Помощь свыше».

Не убавляя, прибавишь к этому. В великом владеешь волей.

41 | ВД. МО Толкование Чэн И

Пребываешь наверху и убавляешь внизу, и в итоге получается так, что прибавляешь к этому. Таким образом, благородный государь в величии дел обретает действие своей воли. Воля благородного государя состоит в том, чтобы прибавлять людям.

42 | Большой образ знака ПРИБАВЛЕНИЕ

Ветер и Гром – ПРИБАВЛЕНИЕ. Благородный государь тем самым, видя добро, приходит к изменениям и, имея прегрешения, исправляет ошибки.

42 | БО Исходный смысл

Ветер и Гром помогают друг другу. Если они соединяются, то их сила взаимно прибавляется. Благородный государь использует этот образ, чтобы меняться к добру и исправлять ошибки. Это есть ПРИБАВЛЕНИЕ в великом.

42 | БО Толкование Чэн И

Когда Ветер дует яростно, то и Гром разносится дальше. Если Гром звучит резко, то и Ветер выглядит гневным. 2 эти сущности прибавляют друг другу силы. Благородный государь взирает на то, как образы Ветра и Грома прибавляют друг другу сил, и в себе воспитывает ПРИБАВЛЕНИЕ. Путь осуществления ПРИБАВЛЕНИЯ не бывает другим, кактолько, видя добро, менять себя и, видя ошибки, исправлять их в себе. Если, видя добро, способен меняться, тогда можешь исчерпать все добро Поднебесной. Если, имея ошибки, можешь исправить их, тогда и не будет ошибок. В деле создания Ценностей для людей не бывает ничего большего, чем это.

42 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Изменяться к добру и исправлять ошибки – нет большей Ценности».

Ху Бинвэнь говорит:

«Гром и Ветер взаимно прибавляют Ценности друг другу. Если торопишься исправить себя в сторону добра, тогда они прибавляют скорости, а в деле исправления ошибок они дают способность уменьшать. Решительность в исправлении ошибок помогает очистить себя и достичь добра.Таким образом, изменение к добру и исправление ошибоктоже дает наработку взаимного ПРИБАВЛЕНИЯ».

Цзян Тишэн говорит:

«Ветер и Гром друг другу прибавляют, и скорость их движения не замедляется. Благородный государь берет это за образец. Видя добро, он сразу меняется к добру. Видя свою ошибку, он быстро исправляет ее. В любом случае нельзя медлить и быть нерешительным».

Хэ Кай говорит:

«Соощущение выражается как скорость, а Сила духа сознания выражается через пустоту. С помощью пустоты сдерживаешь гнев и прекращаешь желания. От УБАВЛЕНИЯ, 41, еще раз убавляешь, тем самым приходишь к пустоте и вновь осуществляешь всеобщность чувств. Таким образом, Сила духа сознания сгущается в действительность событий. Если ничего не прибавляешь и не наполняешь вовне, то изменяешься к добру, исправляешь ошибки и таким образом прибавляешь к прибавлению. Тем самым в действительности завершаешь осуществление».

42 | БО Замечание Ли Гуанди

Гром – это движение янской Силы дыхания. С ее помощью в человеческом сердце возникает порыв и отважно осуществляется добро. Ветер – это рассеяние иньской Силы дыхания. Поэтому в человеческом сердце происходит возбуждение, с помощью которого уменьшают зло.

42 | Малые образы знака ПРИБАВЛЕНИЕ

В Замысле – счастье. Отсутствие неприятностей. Внизу нет дел, связанных с мощностью и толщиной.

42 | НД. МО Исходный смысл

У Начального уровня нет необходимости брать на себя большие дела. Если не брать на себя большие дела, то и не будет неприятностей.

42 | НД. МО Толкование Чэн И

Начальному уровню внизу не нужно брать на себя важные дела. Тем, кто наверху, нужно делать великие дела и справляться с большими задачами. Начальный уровень может ограничиваться Замыслами, тогда не будет неприятностей. Если способен замышлять что-то благое, будучи внизу, тогда тот, кто наверху, примет на себя исполнение этих дел. В противном случае и верхам, и низам будут неприятности.

42 | НД. МО Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Когда обретаешь ПРИБАВЛЕНИЕ не через правду, а через корыстные пристрастия, это приводит к тому, что убавляешь наверху. Это подобно тому, что обретаешь слуг, но не имеешь семьи. В начале ПРИБАВЛЕНИЯ говорится о Ценности применения Силы духа для свершения великих деяний. Свершение великих деяний – это дела, которые приведут к великому ПРИБАВЛЕНИЮ. Однако нижний уровень – это недостаточно сильное положение для свершения великих дел, значит, нет доверия твоей искренности. Если же будут благие, счастливые Замыслы, тогда будет отсутствие неприятностей. Ведь это место еще не обладает силой для мощных, наполненных содержанием дел».

Изречения по родам Чжу Си

Ценность – в применении великих деяний. «Образ» гласит: «Внизу нет дел, связанных с мощностью». Получается, что во всех случаях нижний уровень не подходит для совершения великих дел, подобно тому, как ребенок у отца, слуга у государя, мелкий чиновник в подчинении у большого чиновника не могут выйти за пределы своей участи и возвыситься над своим положением. На этом уровне необходимо быть устремленным к предельному Воплощению добра, только в этом случае можно избежать ошибок. Поэтому дается предсказание: «В Замысле – счастье. Отсутствие неприятностей».

Может, и прибавишь к этому. Приходит извне.

42 | Ш2. МО Исходный смысл

Слово «может» указывает на то, что у народа еще не сложилось определенное намерение, еще нет определенности.

42 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Если равновесие и правда в тебе находятся в пустоте, тогда сможешь принять добро Поднебесной и крепко его удерживать, и тогда будет дело ПРИБАВЛЕНИЯ. Множество людей приходят к тебе извне и прибавляют тебе. При этом слово «извне» указывает на пятый уровень. Если Двойка находится в равновесии и правде пустоты и срединности, разве будет кто-либо в Поднебесной, кто не захочет прибавить ей? Пятерка представляет собой правильное созвучие и, конечно же, приходит к ней.

42 | Ш2. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „приходит извне“ объясняет, что ПРИБАВЛЕНИЕ приходит извне. Ты не призываешь его, а оно приходит».

Ян Цзянь говорит:

«Выражение „Может, и прибавишь к этому. Приходит извне“ перекликается с Шестеркой пятой знака УБАВЛЕНИЕ, 41, где говорится: „Можешь и прибавить себе… Помощь свыше“. Смысл этого в том, что ты не просишь, не добиваешься этого ПРИБАВЛЕНИЯ, а ПРИБАВЛЕНИЕ приходит само, когда в своем сердце ты не ожидаешь его».

ПРИБАВЛЕНИЕ действует в несчастливых делах. Конечно, обретешь это.

42 | Ш3. МО Исходный смысл

В ПРИБАВЛЕНИИ действуешь в несчастливых делах, стремишься в опустошении сердца уравновесить свои мысли и, конечно же, обретешь это.

42 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Шестерка третья способна действовать в одиночестве в несчастливых делах и получать ПРИБАВЛЕНИЕ именно потому, что она твердо владеет этим, то есть единолично берет на себя ответственность в деле. Пребывает внизу, а принимает и берет сверху, таким образом, сосредоточена на ответственности за дело, поэтому она может спасти народ от беды и помочь во время самых сложных трудностей, и тогда будет все хорошо. Поэтому в словах к уровню говорится: «Отсутствие неприятностей». Но такое поведение не подходит для обычного времени, когда нет трудностей.

42 | Ш3. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Прибавляешь к этому через несчастливые дела. Хотя и говорится, что несчастье приходит извне, но, тем не менее, получаешь ПРИБАВЛЕНИЕ. Так твоя собственная участь должна твердо удерживаться, и ПРИБАВЛЕНИЕ приходит не извне».

Следуешь тому, что возвестил князь, потому что прибавляешь к волевому усилию.

42 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Слова к уровню говорят о движении в равновесии и о том, чтобы следовать за князем. «Малый образ» повторяет, что следуешь за тем, что объявил князь. Через это прибавляют волевое усилие в Поднебесной. Если твое волевое усилие направлено на то, чтобы прибавить Поднебесной, то правители наверху обязательно верят тебе и следуют этому. Служа государю, не страдай оттого, что верхи не следуют за тобой, а страдай оттого, что в волевом усилии твоем не хватает искренности.

42 | Ш4. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Шестерка четвертая следует за княжьим возвещением, тем самым проявляет волевое усилие быть Ценной для народа, поэтому и появляются слова „следовать“ „подчиняться“».

Применяй наличие доверия в благожелательности сердца, потому и не спрашивай об этом. Доброта – в моей Силе духа, потому что в великом владеешь волевым усилием.

42 | Д5. МО Толкование Чэн И

Государь людей обладает предельной искренностью и желанием в сердце своем принести добро и Ценность Поднебесной. Слова к уровню говорят: «В Замысле добра – счастье», и к этому «Образ» добавляет: «Не спрашивай об этом». В Поднебесной предельная искренность основывается на Силе духа и тем самым осуществляет добро – таковы великие действия в движении по Пути. Государь человеческий владеет таким волевым усилием.

42 | Д5. МО Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Находясь наверху ПРИБАВЛЕНИЯ, мыслишь о том, чтобы убавлять у себя и прибавлять вниз. Доверие и доброта твоего сердца доходят до низа, но в конце не говорится о проявлении твоих заслуг, поэтому и говорится: „Применяй наличие доверия в благожелательности сердца, потому и не спрашивай об этом“. Слово „спрашивать“ – это то же самое, что и „говорить“. Благожелательность твоей Силы духа сама делает так, что внизу все доверяют тебе, поэтому и говорится: „Доброта – в моей Силе духа“. Так, государь не говорит, но люди наполняются добротой его Силы духа, и тогда проявляются величие воли, намерения».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Когда доброта, благость исходит из сердца – о чем еще нужно спрашивать? Государь в великом владеет волей не потому, что народ добр к нему, а потому, что в нем достаточно воли, чтобы направить свое добро на народ».

Никто не прибавит к этому, потому что слова пристрастные. Могут и ударить это, потому что приходит извне.

42 | ВД. МО Исходный смысл

Выражение «никто не прибавит к этому» означает, что не нужно следовать своему стремлению добавлять какие-то слова. Если будешь пытаться в подробностях выразить это в речи, то можешь получить удар.

42 | ВД. МО Толкование Чэн И

Закон разума состоит в том, что Поднебесная предельно справедлива, и Ценность – это то, к чему стремятся множество сущностей. Если есть справедливость в твоем сердце и ты не теряешь закона разумной правды, тогда вместе со множеством людей получаешь общую выгоду и не вторгаешься в область выгоды других людей, и люди, в свою очередь, естественным образом делятся с тобой.

Если же слишком сильно стремишься к выгоде и тем самым обретаешь неразумность из-за избыточной корысти, если стремишься прибавлять только себе, а у других людей убавлять, тогда люди тоже начинают соперничать с тобой и меряться силами. Таким образом, не получишь Ценности, а получишь только удар, и об этом говорится: «Никто не прибавит к этому».

Если же ты свое «я» убираешь в сторону и соединяешься с Путем справедливости, тогда люди прибавляют тебе, и тогда кто же нанесет удар? Если стремишься прибавлять, убавляя от других, и не знаешь в этом меры, тогда встретишься с противодействием и ненавистью. Таким образом, удар приходит извне. Если человек осуществляет добро, тогда он получает созвучие на 1000 ли вовне.

Шестерка вторая – это срединность, правда и пустота в себе, и если она прибавляет, тогда извне приходит правда, если же делает недоброе, тогда на 1000 ли вовне получает противодействие. Верхняя Девятка стремится к пределу ПРИБАВЛЕНИЯ, поэтому получает удар извне. В «Толковании Привязанных слов» говорится: «Благородный государь успокаивает свое тело, а потом совершает движение, достигает легкости в своем сердце, а потом выражает в слова, определяет свои связи, отношения, а потом уже помогает». Благородный государь совершенствует себя в этих 3 направлениях и потому обретает целостность. Если в опасности совершаешь движения, то народ не будет с тобой делиться. Если в страхе выражаешь себя в речах, то народ не будет в созвучии. Если, не имея отношений, ищешь помощи, то народ ее не даст. Тем самым ты можешь пострадать очень сильно. Слова к уровню говорят: «Нельзя прибавить к этому. Может быть и удар по этому. В установлении сердца – отсутствие постоянства. К несчастью». Благородный государь в речах и в движениях стремится давать, и все руководствуются его Путем, таким образом, это совершенное добро. В противном случае он навлечет на себя разрушения и несчастья.

42 | ВД. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Двойка не стремится к ПРИБАВЛЕНИЮ, „Образ“ говорит: „Может, и прибавишь к этому. Приходит извне“. Верхняя Девятка стремится к ПРИБАВЛЕНИЮ, „Образ“ говорит: „Могут и ударить это, потому что приходит извне“. При этом в Пятерке счастье происходит из равновесия и доверия в твоем сердце. Наверху несчастье, потому что в определенности сердца не можешь длить. В конечном итоге и счастье, и несчастье на этом Пути происходят не извне, а из собственного сердца».

43 | Большой образ знака ПРОРЫВ

Над Небом есть Водоем. ПРОРЫВ. Благородный государь дарует жалованье, давая его всей Поднебесной. Если пребывает в Силе духа, тогда осуществляет воздержание, запрет.

43 | БО Исходный смысл

Водоем находится сверху Неба – так получается образ прорехи, бреши в Небе, что называется «разверзлись хляби небесные», поэтому говорится: «ПРОРЫВ». Даровать благо, направляя его вниз, – таково значение ПРОРЫВА. Если пребываешь в Силе духа, тогда любое воздержание по силам.

43 | БО Толкование Чэн И

Водоем – это собрание воды. Он находится на предельно высоком месте – выше Неба, поэтому и возникает образ ПРОРЫВА. Благородный государь созерцает то, как Водоем получает пробоину на самом верху и начинает орошать все внизу, и руководствуется в действиях тем, что дарует жалованье, направляя его вниз. Говорится, что тем самым дарует благо, дарует жалованье и питание, и оно достигает всех внизу, подобно ливню с Небес. Созерцая этот образ ПРОРЫВА, он пребывает в неподвижности Силы духа и понимает значение запретов и ограничений. «Пребывание в Силе духа» указывает на то, что он пребывает в спокойствии и сохраняет свою Силу духа непоколебимой.

Слово «запрет» подразумевает договор. А слово «воздержание» – это есть ограничение. Пребывая в Силе духа, таким образом, сдерживаешь нечто приходящее из будущего. Речь идет о том, что договариваешься об устойчивом положении и тем самым сдерживаешь приходящий поток, защищая обстоятельства с упреждением, заранее. Если есть защитные приемы сдерживания, тогда позже не будет рассеяния Силы духа. Таково понимание сдерживания. Не говорится, что Водоем находится на Небе, а говорится, что Водоем сверху Неба, и это выражение указывает на то, что нет покоя, а есть обстоятельства пробоя и ПРОРЫВА.

43 | БО Замечание Ли Гуанди

Выражение «Над Небом есть Водоем» указывает на то, что в Небе есть вода, которая стремится найти отверстие, лазейку. Вода неизбежно прольется и прорвется вниз. То же самое касается и богатства: если оно накапливается и не находит выхода, применения, то обязательно притянет к себе противодействие. Поэтому благородный государь дарует блага, направляя их вниз. Если, пребывая в своей Силе духа, не будет применять воздержаний и ограничений, тогда наполнится и вызовет ПРОРЫВ.

Поэтому благородный государь, сохраняя постоянство, применяет необходимые ограничения, и этого достаточно. В «Чжоуских обрядах» говорится: «Накапливаешь, а способен рассеивать, распространять». В «Описаниях» говорится: «В почтительном внимании сдерживаешь себя и не стремишься к обладанию, выбираешь слова в соответствии со своей природой». Если ведешь себя так, тогда сможет ли ПРОРЫВ навредить тебе?

43 | Малые образы знака ПРОРЫВ

Не справляешься и уходишь – неприятности.

43 | НД. МО Толкование Чэн И

Если человек заранее оценивает возможности развития того или иного дела и только после этого решается на действия, тогда не будет чрезмерности и ошибок. Если его разум говорит, что он не справится, а при этом человек продолжает движение и действие, тогда, безусловно, это принесет ему неприятности. Неприятности от действий возникают из-за ошибок в решении.

43 | НД. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Неприятности возникают не оттого, что ты продолжаешь движение, а из-за того, что ты не способен заранее оценить свои возможности справиться с делом и продолжаешь движение, вот поэтому и возникают неприятности».

Гу Цзяцзе говорит:

«На Пути ПРОРЫВА опасность на свету, то есть она видна. В этих обстоятельствах преодолевай, сдерживай свое сердце, ибо нет у тебя способности обладать».

Наличие оружия, нельзя сожалеть. Обретаешь Путь равновесия, средины.

43 | Д2. МО Толкование Чэн И

Появление вооруженных воинов ночью вызывает очень сильный страх. Но если ты обрел срединный Путь и при этом знаешь причины страхов и тревог, значит, заранее подготовился к опасности. Разве будут тогда дела, о которых стоит жалеть и пугаться? Девятка пребывает на втором уровне; несмотря на то что она обретает средину, ее твердость здесь неправильна. Может ли она быть предельно доброй? Но не нужно сомневаться в ее умении: ян пробивает инь, благородный государь пробивает маленького человека и обретает равновесие – разве это может быть неправильным? Знать время и понимать обстоятельства – это есть великий способ обучения Переменам.

43 | Д2. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Если способен обрести Путь равновесия средины, тогда и в твердости не будешь жесток».

Су Ши говорит:

«Если способен к покою и забываешь о тревогах, если способен в тревогах не действовать, не суетиться, тогда можешь обрести срединный Путь. На уровне Девятки второй знака БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, говорится: „ В Верности – счастье“. Также здесь говорится о том, что обретаешь середину».

43 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «наличие оружия, нельзя сожалеть» говорит о том, что нельзя относиться легкомысленно к тому, кто применяет оружие. Если способен не поддаваться чувствам в этих обстоятельствах, это и понимается как обретение срединного Пути.

Благородному государю – ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ. Закончишь отсутствием неприятностей.

43 | Д3. МО Толкование Чэн И

Если тянешь в обстоятельствах, следуя личной корысти, то не сможешь принять решение в этих обстоятельствах: ни правильное, ни даже неправильное. Благородный государь понимает качество времени, соотносится с ним и осознает, когда нужно принимать решения. Это выражение можно также понять как и то, что благородный государь получает

ПРОРЫВ ПРОРЫВА, то есть решительно справляется с ним. Поэтому то, что он заканчивает, приводит к отсутствию неприятностей.

То движение, то остановка, потому что место не соответствует. Услышишь речи – не верь, в чуткости нет Ясности.

43 | Д4. МО Толкование Чэн И

Девятка находится на иньском положении, и в этом нет соответствия, потому что ян, пребывая в мягкости, теряет свою твердость, необходимую для ПРОРЫВА в принятии решения. У него не хватает сил для мощного продвижения, поэтому он вынужден делать остановки для отдыха. Если бы у Четверки была твердость, то она обладала бы Ясностью видения. Но она пребывает в мягкости, поэтому из-за места теряет свою правильную природу. Откуда у нее возьмется Ясность? Поэтому и говорится: слышишь речи, а не способен верить, так как в чуткости слуха не имеешь Ясности различения.

43 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Четверка от Верхнего инь отделена Пятеркой, у нее еще нет плотного примыкания с местом ПРОРЫВА – это и называется «несоответствие месту». Четверка стремится выполнять обязанности, которые накладывает на нее это дело, но не обладает должной уверенностью в себе. Поэтому она стремится делать остановки для отдыха, поэтому она не подходит для мощного продвижения.

Движение в равновесии – отсутствие неприятностей: в срединности равновесия еще нет света.

43 | Д5. МО Исходный смысл

В «Толковании Чэн И» все выражено в полной мере.

43 | Д5. МО Толкование Чэн И

В словах к уровню говорится: «ПРОРЫВ за ПРОРЫВОМ. В уравновешенном движении – отсутствие неприятностей». В «Образах» вновь объясняется это значение и говорится при этом, что в равновесии еще нет света. Это означает, что человеческое сердце еще не достигло полноты света, но стремится к ней. Если оно пребывает в искренности правильных помыслов, тогда способно до предела постичь Путь равновесия и правды и осуществить Путь света и славы своей жизни. Человеческому сердцу всегда есть к чему тянуться, стремиться. Если даже у тебя нет способности принять правильное решение, но при этом ты не теряешь своего осознания, срединности и правды, тогда можешь прийти к отсутствию неприятностей. Если говорится, что еще не достиг величия света, значит, человеческое сердце еще охвачено желаниями, которые уводят от Пути. Мудрец Конфуций показывает глубину этого смысла.

43 | Д5. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Ян продвигается и приближается вплотную к инь. Инь обременяет его, поэтому ему необходимо быть правильным в своем движении, тогда ян сможет избежать неприятностей».

Чжао Жумэй говорит:

«В знаках Книги Перемен обычно ценятся равновесие и срединность, которые применяются в движении. В данном уровне ценится равновесие в остановке, которая приводит к отсутствию неприятностей. Ведь качество знака Водоем – это Радость, и Верхний уровень становится препятствием для продвижения ян. Поэтому говорится, что в равновесии нет еще света».

43 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

В этой срединности, которая останавливается из-за встречи с инь, еще нет света, поэтому Ценность состоит в сохранении равновесия, срединности, а не в движении в равновесии.

Несчастье, отсутствие призывов. Закончишь тем, что не будешь способен длить.

43 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Государь продвигается по Пути в янской твердости, поэтому способен достигать полноты. Путь маленького человека в знаке ПРОРЫВ уже приходит к истощению, к пределу. Уменьшение и исчезновение Пути маленького человека происходит само собой, так разве сможет он длить его долго? Отсутствие призывов говорит о бессилии, когда маленький человек не может ничего сделать, поэтому и говорится: «Закончишь тем, что не сможешь длить». Выражение «отсутствие призывов» означает, с одной стороны, бессилие, а с другой – то, что они уже прозвучали и больше уже не повторятся. Шестерка Верхняя знака ПРОРЫВ – это Путь маленького человека, а весь знак ПРОРЫВ – это время исчезновения и избавления от маленького человека, когда ян возрастает и постепенно вытесняет инь. Но разве будет он наказан и уничтожен до конца? Действия маленького человека всегда будут проявляться в мире. Если же благородный государь не будет использовать призыв для избавления от маленьких людей, тогда исчезнет Путь ян, и вот тогда будет несчастье.

44 | Большой образ знака СТОЛКНОВЕНИЕ

Под Небом есть Ветер – СТОЛКНОВЕНИЕ. Правитель дарует повеления и указы и возвещает их на все 4 стороны.

44 | БО Толкование Чэн И

Ветер движется под Небом, и нет ничего, чего бы он не коснулся. Правителям древности в этом виделся образ всеохватности, и с его помощью они осуществляли свои намерения, издавая повеления и указы и возвещая их на все 4 стороны. В обоих знаках, где Ветер движется по Земле и под Небом есть Ветер, присутствует образ всестороннего соприкосновения со множеством вещей, но когда Ветер движется по Земле, то он касается 10000 сущностей, предметов, и получается знак ОБЗОР, 20, который строится на образе обозрения всего множества предметов, рассмотрения всего, чего достигает Ветер. А когда он движется под Небом, то он достигает всех 4 сторон, проходя по кругу и сталкиваясь с самим собой, – так возникает образ СТОЛКНОВЕНИЯ, который поясняется через издание указов и повелений.

Во всех «Образах» используются понятия «правитель древности», или «владыка», или «благородный человек», или «великий человек». Если речь идет о правителях древности, значит, имеются в виду те правители, которые устанавливали законы и учреждали порядок, создавали музыку и обряды, издавали указы и повеления, укрепляли границы. Понятие «владыка» указывает именно на способность владеть, править. Этой способности достаточно для того, чтобы создать Путь Неба и Земли через особые повеления, которые возвещаются на 4 стороны. «Благородный человек» – это название для одухотворенной личности, которая может занимать положение и вверху, и внизу общественной лестницы, а «великий человек» – это общее название для правителей и князей.

44 | БО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Знаки „ под Небом есть Ветер – СТОЛ КНОВЕНИЕ“ и „ Ветер движется над Землей – ОБЗОР“ похожи между собой. В СТОЛКНОВЕНИИ говорится: „Правитель дарует повеления и указы и возвещает их на все 4 стороны“, а в знаке ОБЗОР, 20, говорится: „Правители древности тем самым проверяли стороны государства, взирали на народ и устанавливали учения“. Слова „даровать“ и „возвещать“ описывают действие, которое производится сверху вниз, и его выражает образ Ветра, который находится под Небом. Слова „проверять“ и „взирать“ описывают действие наиболее широкого обзора, и его выражает образ Ветра, который движется над Землей».

44 | БО Замечание Ли Гуанди

В знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, слова о даровании повелений указывают на то, что нечто закрытое и неподвижное приходит в движение и проявляется вовне. И в знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, и в знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ слово «указ» или «повеление» имеет одинаковый смысл. Действия по «дарованию указа» и «возвещению», таким образом, описывают уменьшение тайны и избавление от неподвижности. Для всего этого берется образ Ветра, который дует и рассеивает сокрытую и иньскую Силу дыхания.

44 | Малые образы знака СТОЛКНОВЕНИЕ

Привяжешь к металлическим пружинам веревку. Тянешь на Пути мягкости.

44 | НШ. МО Исходный смысл

«Тянуть» означает «продвигать вперед». Именно из-за того, что есть торможение, это продвижение затруднено.

44 | НШ. МО Толкование Чэн И

«Тянуть» означает «тащить за собой вперед». Инь начинает рождаться и постепенно продвигается. Начальный уровень вступает на Путь мягкости, потому и говорится: «Тянешь». Железная пружина останавливает продвижение инь вперед, поэтому слова к уровню говорят: «В Верности – счастье».

44 | НШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „тянешь на Пути мягкости“ означает, что Путь иньской мягкости необходимо к чему-то привязать и затем тянуть».

Чжэн Жусе говорит:

«В словах к знаку говорится о порченом кабане. Несмотря на то что у него есть сила, он может просто прыгать на одном месте. Для того чтобы удержать кабана, его связывают и ограничивают его движение. Об этом и говорится: „Тянешь на Пути мягкости“».

Чжао Жумэй говорит:

«Для того чтобы ограничить продвижение инь, его останавливают и делают неподвижным».

В плетенке есть рыба. Значение этого в том, что не дойдет до гостя.

44 | Д2. МО Толкование Чэн И

Двойка твердая встречает Начальную мягкость и ограничивает ее продвижение. Рыба – это иньская, водяная сущность, но она не покидает плетенки, а остается в ней, поэтому не доходит до гостя.

44 | Д2. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Девятка вторая выражает смысл предварительного ограничения. И смысл этого уровня в том, что не нужно идти на встречу с гостем. Если не ограничивать, не сдерживать, тогда можно потерять осознанность».

В своем движении останавливаешься и отдыхаешь. К действию еще нет тяги.

44 | Д3. МО Толкование Чэн И

Усилие воли Тройки направлено на то, чтобы помочь Двойке встретиться с Начальным инь. Поэтому она сосредоточена на Двойке и не движется сама, а предпочитает останавливаться. Если еще нет тяги, значит, никто не побуждает ее ускорять движение. Слова к уровню говорят при этом об отсутствии неприятностей. Так происходит потому, что чувствуешь угрозу и предпринимаешь какие-то шаги.

44 | Д3. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Отсутствие кожи и остановки, о которых идет речь в словах к уровню, означают, что не было никакого усилия, не было тяги, поэтому движение было необдуманным и привело к угрозе».

44 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Слово «тяга» используется также на уровне Девятки второй знака МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9. Значение этого в том, что тянут для того, чтобы ограничить.

Неудача из-за отсутствия рыбы. Отдаляешься от народа.

44 | Д4. МО Исходный смысл

Народ ушел от тебя так же, как и ты отдалился от народа.

44 | Д4. МО Толкование Чэн И

Выражение «отдаляешься от народа» означает, что ты, будучи наверху, сам отдаляешься от народа, от нижнего знака.

44 | Д4. МО Сводные толкования

Юй Бэн говорит:

«Речь идет о том, что народ утрачивает связь с Небом, ведь знак Небо стремится уйти вверх. Это приводит к тому, что народ уходит от тебя подобно тому, как ты сам отдаляешься от него, потому что тебе нечем удержать сердце народа».

44 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Девятка четвертая находится в состоянии созвучия с инь и испытывает неприязнь от этого. Она стремится уйти от этой связи точно так же, как в знаке ПРОРЫВ, 43, на уровне Тройки говорится: «Рана на щеке», поскольку у Тройки единственной есть созвучие с Верхним инь, и она так же стремится уйти от него. Здесь же об этом говорится, что в плетенке нет рыбы. Благородный государь таким образом взаимодействует с маленькими людьми.

Если благородный человек способен вместить маленького человека в свое сердце, принять его, то тем самым он способен ограничить его. Если же он не способен принять его, то он будет от него отдаляться. В «Писаниях» говорится об этом: «К народу можно быть близко, но нельзя быть ниже народа».

Девятка пятая таит узор. Равновесие и правда. Наличие чего-то упавшего с Неба. Воля не оставляет судьбу.

44 | Д5. МО Толкование Чэн И

Выражение «таит узор» подразумевает, что следует скрывать свою Силу духа срединности и правды. Когда Сила духа обретает полноту, тогда совершенный узор естественным образом проявляется через свет и сияние. Слово «судьба» указывает на Небесный закон. Глагол «оставлять» означает «идти навстречу противоречиям». В предельной искренности, равновесии и правде принижаешь себя, нисходя к одаренным людям ниже тебя, сохраняешь усилие воли, сберегаешь свою силу, соединяясь с Небесным законом. Тем самым обязательно обретешь подарок от самого Неба.

44 | Д5. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Инь растет и выдавливает ян – такова есть Небесная воля. Ее можно преодолеть только усилием воли человека. Благородный государь справляется не с помощью приказов, а с помощью Силы духа равновесия и срединности Девятки пятой, поэтому обязательно обретет нечто упавшее с Неба. Смысл этого в том, что когда человек достигает такого уровня, то даже Небо не способно противостоять ему».

Ян Цисинь говорит:

«Инь и ян преобладают поочередно – такова природа Небесного движения. В каждом движении ума, в каждом движении мысли не иди против Небесной воли, Небесного предопределения. Если сохраняешь покой в работе с этим движением, тогда сможешь удерживать созидание и преобразование».

44 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

В «Книге песен» говорится: «Падает шелковица желтая, летит вниз». Здесь описывается нечто падающее с Неба. Когда наступает нужное время, плоды созревают и начинают падать вниз. Такова неизбежность Небесного закона, судьбы. Но благородный государь накапливает искренность и совершенствует свою Силу духа, поэтому соединяется с Небесной волей. Это и есть: «Воля не оставляет судьбу».

СТОЛКНОВЕНИЕ на своих рогах. Наверху истощение, стыд.

44 | ВД. МО Толкование Чэн И

Верхняя Девятка означает, что твердость достигла своего предела. Это приводит к истощению и стыду. Твердость достигла предела, пребывает на самом верху и стремится к СТОЛКНОВЕНИЮ – разве это не трудно?

Но Верхняя Девятка далека от Начального инь, поэтому говорится, что нет неприятностей. Но, несмотря на это, благородный государь в конце не может успеть вовремя навести порядок, в результате чего возникает стыд. Это значит, что личность его оказывается за пределами событий, действий, и это происходит потому, что здесь его пребывание истощилось.

45 | Большой образ знака СОБИРАНИЕ

Водоем возвышается над Землей – СОБИРАНИЕ. Благородный государь тем самым упраздняет оружие и запрещает нерадостное.

45 | БО Исходный смысл

Глагол «упразднять» указывает на понятие совершенствования и собирания.

45 | БО Толкование Чэн И

Водоем наверху в Земле – это образ СОБИРАНИЯ и накопления. Благородный государь применяет образ СОБИРАНИЯ для наведения порядка в вооружении и применяет запреты против нерадостных событий, то есть заранее предпринимает шаги против несчастья в своей бдительности. Ведь СОБИРАНИЕ предполагает наличие нерадостных дел, поскольку среди сущностей, собравшихся во множестве, возникает соперничество, попытка завладеть чем-то чужим. Именно это является целью большинства случаев большого СОБИРАНИЯ. Поэтому благородный государь, взирая на образ знака СОБИРАНИЕ, помнит об этом предостережении. Глагол «упразднять» указывает на наведение порядка в простоте, когда убирают глупое и злое, очищая его, поэтому и предостерегают от всего нерадостного.

45 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«СОБИРАНИЕ большого количества людей без заведомого предупреждения беспорядков с применением оружия и в злом настроении чревато тяжелыми последствиями».

Изречения по родам Чжу Си

Всегда, когда сущности собираются во множестве, обязательно возникает соперничество, поэтому нужно заранее подготовиться к этому. И образ этого в том, что Водоем по своей природе находится ниже Земли, здесь же он возносится выше Земли. Водоем полон воды, и если он прорвется, то будет большая беда, поэтому необходимо заранее обезопасить себя.

Следовательно, СОБИРАНИЕ – это накопление питательной влаги. Для ее удержания обязательно нужно построить дамбы и укрепления, дабы не прорвало Землю. Поэтому благородный государь, созерцая этот образ, с предосторожностью приступает к управлению людьми, миром. Он заранее наводит порядок и очищает все военное снаряжение, чтобы быть готовым к событиям, несущим беду. Если же в наведении порядка и установлении покоя он забудет о том, что нужно позаботиться о военном снаряжении, тогда оно состарится и придет в негодность».

45 | Малые образы знака СОБИРАНИЕ

То разброд, то СОБИРАНИЕ, потому что в усилиях воли смута.

45 | НШ. МО Толкование Чэн И

Волевое усилие Начальной Шестерки направлено на СОБИРАНИЕ родственных ей иньских уровней. Множество инь порождают смуту, поэтому сложно сохранить крепкое удержание. Так, маленький человек наводит смуту и смущает себя и тех, кто вокруг, поэтому теряет Путь правды.

45 | НШ. МО Сводные толкования

Ли Цзянь говорит:

«Если воля не подчинена твердости веры, тогда сомнения приводят к смуте, а смута вызывает к жизни закон СОБИРАНИЯ. Такова естественная закономерность».

Притягиваешь счастье, отсутствие неприятностей. В равновесии нет еще изменения.

45 | Ш2. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах СОБИРАНИЯ накапливаешь и создаешь счастье, поэтому Девятка четвертая представляет собой достижение по СОБИРАНИЮ и верхов, и низов. Двойка и Пятерка находятся в правильном созвучии, но, несмотря на это, между ними есть преграда, они стремятся к СОБИРАНИЮ, но между ними нет соединения. Поэтому нужно быть способным притянуть их друг к другу и собрать вместе, тогда будут счастье и отсутствие неприятностей.

Но Сила духа равновесия обладает таким свойством, что в ней невозможно произвести резкое изменение, поэтому и говорится: «В равновесии нет еще изменения». Двойка находится ровно посередине множества инь. Если она способна удерживаться в равновесии среди этого СОБИРАНИЯ и не меняться, то будет сохранять правильное созвучие. Для того чтобы сделать это, ей нужна твердость. Двойка по своему качеству – мягкая, она может меняться в зависимости от переменчивых обстоятельств, но если будет предупреждена, то сможет сохранить себя, поскольку обладает Силой духа равновесия и правды. Поэтому в «Образах» дается особое предостережение.

45 | Ш2. МО Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«Говорится, что в равновесии еще нет изменения, потому что Шестерка вторая удерживает Путь равновесия и Тройка вверху ее не притягивает».

45 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «в равновесии нет еще изменения» по своему смыслу похоже на слова ко второму уровню знака СБЛИЖЕНИЕ, 8: «Не теряешь самого себя». В труде «Срединность и неотклоняемость» говорится по этому поводу: «Не меняешься и сдерживаешь». Мэн-цзы говорит: «Проходя, не отклоняешься от Пути». Все это об одном и том же.

В уходе – отсутствие неприятностей. Наверху Ветер, Проникновение.

45 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Уровни третий, четвертый и пятый образуют знак Ветер, который отвечает за качество Послушности и мягкого проникновения. Кроме того, Тройка перекликается с мягкостью знака Водоем, Радость, поэтому для нее движение вверх принесет отсутствие неприятностей.

45 | Ш3. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Тройка приближается к подвижности четвертого уровня, поэтому и говорится: „Наверху знак Ветер, Проникновение“».

Чжэн Жусе говорит:

«Ниже Тройки располагаются 2 инь, которые собираются с помощью созвучия с ян верхнего знака. Тройка единственная среди уровней знака Земля не имеет зависимости и притяжения к верху, поэтому она сетует и жалуется, и для нее ни в чем нет Ценности. Об этом говорят слова к уровню. Однако во время СОБИРАНИЯ низы стремятся собраться вокруг верхов, а верхи также стремятся к тому, чтобы низы собрались вокруг них. Тройка способна достичь верха, используя свою независимость. Хотя в этом и есть маленькая досада, тем не менее она может обойтись без неприятностей. Слово „наверху“ указывает не на Верхнюю Шестерку, а на Девятку четвертую».

В большом счастье – отсутствие неприятностей. Место не соответствует.

45 | Д4. МО Толкование Чэн И

Так как место не соответствует, то есть сомнение в способности быть безусловно добрым, достигать полного добра. Поэтому особо оговаривается необходимость быть безусловно добрым, если желаешь достичь большого счастья и отсутствия неприятностей. Ибо если нет исчерпывающего добра, то как можно обрести великое счастье?

45 | Д4. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Ян находится на положении инь, то есть не на своем месте, но при этом он обладает властью, необходимой для СОБИРАНИЯ вещей. В этом случае если не будет большой удачи, тогда будут неприятности».

Го Юн говорит:

«Четверка добивается СОБИРАНИЯ вместе верхов и низов, но не находится на положении власти, поэтому и говорится: „Место не соответствует“».

Чжэн Жусе говорит:

«Четверка близка к государю и обладает общей с ним Силой духа. Поэтому дается предостережение о том, что место не соответствует. Четверке необходимо быть предельно доброй, чтобы низы были послушны ей, тогда возможно отсутствие неприятностей. Здесь выражение „место не соответствует“ также означает, что Четверка в своей твердости может оказывать давление на своего государя».

Сюн Лянфу говорит:

«Девятка четвертая и Девятка пятая – обе являются хозяевами СОБИРАНИЯ: Девятка пятая отвечает за СОБИРАНИЕ верхов, а Девятка четвертая – за СОБИРАНИЕ низов. Поэтому Девятка пятая гласит: „В СОБИРАНИИ – наличие места“ а Девятка четвертая говорит, что „место не соответствует“ Выражение „в большом счастье – отсутствие неприятностей“ указывает на то, что Четверка располагается близко к государю и означает слугу, который осуществляет СОБИРАНИЕ для государя. На такой должности вполне могут быть неприятности».

Чжэн Вэйфань говорит:

«У слов „место не соответствует“ может быть разное значение в зависимости от знака. Если рассматривается несоответствие места и уровня, то объясняется, что его Сила духа не соответствует времени действия».

В СОБИРАНИИ – наличие места. В усилии воли еще нет света.

45 | Д5. МО Исходный смысл

Выражение «еще нет света» указывает на отсутствие или отрицание доверия.

45 | Д5. МО Толкование Чэн И

«Образы» часто повторяют первое выражение из слов к уровню. Затем дается толкование Конфуция. Здесь Конфуций говорит об усилии воли того, кто является правителем. Этот человек обязательно должен стремиться к искренности и вере, к тому, чтобы они проявляли себя в Поднебесной. Если у правителя есть это чувство, оно должно сообщаться, передаваться всем живым существам, так чтобы все могли прийти и собраться вокруг него. Если же говорится о том, что нет доверия, это означает, что в усилии воли правителя еще нет просветления. В этом кроется очень глубокий смысл.

45 | Д5. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Если человек обладает этим местом, местом правителя, тогда он должен особое внимание уделять доверительности в отношениях, иначе в его усилиях воли не будет света».

Ху Бинвэнь говорит:

«Если у Четверки есть большая удача, то это принесет ей отсутствие неприятностей, ведь ее место не соответствует времени.

Пятерка обладает нужным местом, но не обладает доверием, потому что в ее усилии воли еще нет света. Если же благородный государь хочет соответствовать СОБИРАНИЮ, то он обязан обладать нужным местом. А если у него есть свое место, то у него не может отсутствовать Сила духа».

Жалобы, сопли и слезы. Нет еще покоя наверху.

45 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Верхняя Шестерка представляет собой маленького человека. Он постоянно делает ошибки в том, что ему должно делать. Он постоянно алчет чего-либо и следует своим желаниям, поэтому все время беспокоится и не способен выбрать для себя место равновесия. Это приводит к усталости и истощению, к тому, что он теряет основу своей жизни и не знает, что делать. Об этом и говорится: «Жалобы, сопли и слезы».

Благородный государь очень осмотрителен в выборе своего места, и, если оно не соответствует его совести, он там не пребывает. Даже если удача покидает его, он пребывает в согласованности и покое и не обременяет своего сердца.

Маленький человек пребывает в постоянном беспокойстве и ступает по тому, на что нельзя опираться. Это приводит к тому, что он истощается и ощущает на себе давление обстоятельств. Это приводит к стонам и слезам, которые выглядят постыдно.

Слова «нет еще» указывают на то, что не торопится, нет быстрого движения к выходу. Это значит, что еще не пришло время, когда ты можешь успокоиться. Инь находится наверху, в одиночестве пребывает с 2 ян в верхнем знаке, поэтому ему не на кого опереться – как же может быть покой?

45 | ВШ. МО Сводные толкования

Чжао Гуанда говорит:

«Уровень предполагает наличие опасности и страха, когда не осмеливаешься спокойно расположиться наверху. В сердце есть беспокойство и ожидание возможных неприятностей. Разве можно в таком состоянии быть спокойным?»

45 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Слово «наверху»указывает на внешний знак. Здесь уровень находится вовне и не осмеливается себя успокоить. Если будешь стремиться к СОБИРАНИЮ вокруг государя-отца, тогда сможешь обрести успокоение.

46 | Большой образ знака РОСТ

Внутри Земли растет Дерево – РОСТ. Благородный государь тем самым в Послушности своей Силы духа накапливает помалу, достигая высокого и великого.

46 | БО Исходный смысл

Толкователь Ван Сяо в своем списке вместо слова «Послушность» использует слово «осторожность», «настороженность». В этом случае смысл становится более понятным.

46| БО Толкование Чэн И

Дерево родится внутри Земли, растет и поднимается вверх – это и есть образ РОСТА. Благородный государь взирает на этот образ и с его помощью совершенствует свою Силу духа послушно обстоятельствам. Он накапливает понимание мельчайшего и так доходит до высокого и великого. Он послушно следует возможности продвижения, а отступает перед движением против потока. 10000 сущностей, продвигаясь, руководствуются Путем Послушности, подобно Дереву, растущему из Земли. Если не накапливать доброту, то не сможешь создать себе благое имя. В деле обучения и наполнения Путь и Сила духа возвеличиваются – это накопление происходит мало-помалу, постепенно. Накапливаешь помалу и тем самым делаешь великие дела. В этом значение РОСТА.

46 | БО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Дерево растет постоянно. Если его РОСТ остановился даже на 1 день, значит, оно засохло. Сила духа продвигается, совершенствуется постоянно. Если в течение одного круга Дыхания нет осмотрительности, осторожности, тогда происходит отступление. Поэтому необходимо в каждой мысли и в каждом деле быть старательно-осмотрительным, старательно-внимательным, и тогда Сила духа, накапливаясь мало-помалу, достигнет высоты и величия. Это подобно РОСТУ Дерева».

46 | Малые образы знака РОСТ

Возможность РОСТА – большое счастье. Наверху соединение усилий воли.

46 | НШ. МО Толкование Чэн И

В соединении с верхом происходит объединение силы воли и совместный РОСТ наверх. «Верх» созвучен Девятке второй, и начиная с нее происходит РОСТ Таким образом, 2 воли – наверху и внизу – имеют одинаковое устремление. Способен в доверии подчиняться твердости и срединности, будучи одаренным, тем самым приходишь к большому счастью.

46 | НШ. МО Сводные толкования

Люй Далинь говорит:

«Начальная Шестерка, будучи мягкой, пребывает внизу, это значит, что, когда нужно расти, именно мягкость продвигается вверх. Несмотря на то что она находится предельно низко, ее воля поддерживается 2 родственными ей инь, растущими вверх. Это говорит о согласии, одобрении народов. В этих обстоятельствах все приносит Ценность, поэтому в словах к уровню говорится: „Позволение РОСТА. Большое счастье“».

Доверие в Девятке второй. Наличие радости.

46 | Д2. МО Толкование Чэн И

Если Двойка способна в доверии и искренности служить верху, тогда не только не будет неприятностей на Пути слуги, но она может возрастать на Пути твердости и срединности. Второй, третий и четвертый уровни составляют знак Водоем. Влага Водоема доходит до Поднебесной и несет Радость, которая как влага достигает всех сущностей Поднебесной. Схожие слова есть, например, в знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, когда в словах к четвертому уровню говорится: «Молодой бычок с доской на рогах. В Замысле – счастье», а в «Образах» говорится: «Наличие радости», поскольку молодому бычку свойственно вести себя легко, игриво. Кроме того, Девятка вторая говорит о старании, с помощью которого преодолеваешь трудности, и поэтому будет Радость.

РОСТ в пустом селении. Нет ничего, в чем сомневаешься.

46 | Д3. МО Толкование Чэн И

Входишь в селение, где отсутствуют люди, поэтому в продвижении нет сомнений и препятствий.

46 | Д3. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Девятка третья янская и действует по-янски, поэтому РОСТ идет быстро и решительно. Таков „РОСТ в пустом селении“ Не в чем сомневаться, никто не мешает продвижению. Не говорится о счастье, потому что еще неизвестно, будет беда или счастье. Здесь главное – не сбиваться с Пути РОСТА».

46 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

На четвертом уровне знака НЕБО говорится о сомнениях, которые притормаживают продвижение. Если же нет сомнений, то продвижение, РОСТ идет очень быстро. Господин Су правильно понимает смысл «Образа».

Правитель применяет жертвоприношение в Разветвляющихся горах. Послушность в делах.

46 | Ш4. МО Исходный смысл

Растешь, поднимаешься с помощью Послушности. Образом этому служит то, что правитель поднимается в горы для совершения обряда, моления.

46 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четверка пребывает на месте, близком к государю. РОСТ предполагает Послушность обстоятельствам. Если обладаешь таким качеством, получаешь счастье и отсутствие неприятностей, потому что Послушность питает Силу духа. Если в мягкости пребываешь в знаке Земля, то это предельная Послушность. Вэнь-ван, чье имя переводится как «правитель узора», совершая обряды в Разветвляющихся горах, проявлял Послушное следование времени, таково было его основное достижение. Когда Послушен верхам и Послушен низам, когда Послушен себе, своей совести, то это называется «Послушность в делах».

46 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Правитель применяет одаренных людей в обрядовых действиях, и это дает ему Ясность Духа, поэтому он проявляет осознанную, ясную Послушность и с ее помощью осуществляет свое служение.

В Верности – счастье. РОСТ по ступеням. В великом овладеешь усилием воли.

46 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Применяешь одаренных людей, ставя перед ними определенные задачи. Это дает возможность сохранять Верность, с помощью которой правитель достигает установления великого порядка в Поднебесной, его усилия воли могут достичь великого. Если же у благородного государя в РОСТЕ нет поддержки одаренных, то он будет страдать от ее отсутствия. Если же есть эта поддержка, то она дает РОСТ будто подъем по ступеням.

46 | Ш5. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Когда в „Объяснении устройства знака“ говорится о наличии Радости, то имеется в виду именно поддержка одаренных и преданных помощников».

46 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

РОСТ начинается на Начальной Шестерке и доходит до пятого уровня. Именно поэтому на Начальной говорится: «Наверху соединение усилий воли», а здесь говорится: «В великом овладеешь усилием воли».

Во мраке РОСТ находится наверху. Убавление из-за небогатых.

46 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Во мраке и во тьме знака Земля РОСТ доходит до предела. Это значит, что нет возможности осознать себя и нет рядом с тобой понимающих тебя, есть только убывание и исчезновение. Разве можно надеяться на продолжение РОСТА, на прибавление в этих обстоятельствах? Слово «небогатый» вновь указывает на то, что нет увеличения и прибыли. РОСТ достиг предела, и, таким образом, начинается отступление и уменьшение движения.

46 | ВШ. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Верхняя Шестерка не способна постичь тонкости закона сохранения и погибели, поэтому, дойдя до этого места, подвергается опустошению и убавлению. Единственным спасением здесь может быть сохранение Верности так, чтобы не было в ней ни капли сомнений и ни мгновения перерыва. В этом случае, даже не являясь почтенным человеком, тем не менее, сможешь прийти к богатству и полноте».

46 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Господин Ху правильно подметил то обстоятельство, что Верхняя Шестерка сама должна совершать усилие, чтобы достичь полноты.

47 | Большой образ знака ИСТОЩЕНИЕ

В Водоеме отсутствует Вода – ИСТОЩЕНИЕ. Благородный человек использует этот образ для приятия судьбы и удержания волеустремлений.

47 | БО Исходный смысл

Вода течет вниз, уходит из Водоема, и он высыхает, поэтому говорится, что в Водоеме нет Воды. Выражение «приятие судьбы» может также пониматься как «приход к судьбе». Говорится о том, что во взаимодействии с людьми удерживаешь судьбу, не отдаешь обладания ею в чужие руки. Если можешь себя вести таким образом, тогда ИСТОЩЕНИЕ все равно приведет к Воплощению.

47 | БО Толкование Чэн И

В Водоеме нет Воды – таков образ ИСТОЩЕНИЯ и недостатка в источниках питания. В обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ благородный государь полностью выражает Путь предусмотрительного продумывания, понимая, что невозможно избежать того, что предначертано, то есть судьбы. Если благородный человек понимает веления судьбы, принимая их, тогда он начинает действовать в соответствии со своим пониманием и продвигает ее, тогда он как раз и познает судьбу. Если так, то он способен пройти через беду и разрушения и оставить при этом свое сердце непоколебимым, просто и честно выполняя свой долг.

Если же не приемлешь судьбу, тогда будешь бояться опасностей и трудностей, поэтому и попадешь под действие ИСТОЩЕНИЯ, надорвав сердце. Если ты не можешь удержать и упускаешь из рук, разве сможешь осуществить свою волю к добру?

47 | БО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«В Водоеме нет Воды – это значит, что Вода находится под Водоемом. Таков образ ИСТОЩЕНИЯ. Пребываешь в ИСТОЩЕНИИ, в отключении от питания. Если при этом твоя воля сгибается, значит, ты – маленький человек. Благородный государь, находясь в ИСТОЩЕНИИ, способен быть на Пути, сохраняя целостность своей воли».

Чжэн Жусе говорит:

«Знаешь, что нельзя спасти, и прислушиваешься к тому, как все само собой происходит – это и есть приятие судьбы. Бывает так, что по судьбе ничем нельзя помочь, а вот в движении воли можно продвинуться, совершенствоваться. Об этом и говорится: „Удержание волеустремлений“».

Фэн Данкэ говорит:

«Благородный государь, разбираясь с обстоятельствами ИСТОЩЕНИЯ, видит повеление Небес и следует ему, осознает, что воля принадлежит ему самому, и осуществляет ее. Если в ИСТОЩЕНИИ оставаться спокойным – это и есть достижение судьбы. Если в ИСТОЩЕНИИ есть то, что не истощается, это и есть действие воли. Если маленький человек пребывает в этих обстоятельствах, тогда он будет стараться избежать этого и достичь счастья, поэтому он будет беспокоен, и в конце концов ему придется потерять то, что он удерживает. Пребывать в теле Опасности знака Вода – это есть приход к судьбе, а тело Радости знака Водоем – это осуществление своей воли».

Хэ Кай говорит:

«Глагол „приходить“ одновременно означает „управлять“. Если человек не приемлет свою судьбу, тогда смерть и рождение, беда и счастье не будут иметь твердого основания и будут слишком непредсказуемыми. Если пребываешь в Верности своей воле, тогда сможешь осуществлять задуманное. Если судьба не выходит за пределы воли, тогда, в свою очередь, с помощью воли устанавливаешь судьбу».

47 | Малые образы знака ИСТОЩЕНИЕ

Входишь в темную долину, во тьме нет Ясности.

47 | НШ. МО Толкование Чэн И

ИСТОЩЕНИЕ означает, что еще не способен получать благодеяние от людей. При этом, если удерживаешь, сохраняешь свой Путь срединной твердости, обязательно достигнешь Воплощения и получишь счастье, богатство и Радость. Если обстоятельства складываются так, что нет Воплощения, главным делом остается сохранение срединной Силы духа, это и будет делом Воплощения в обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ, после чего достигнешь радостных ощущений.

ИСТОЩЕНИЕ с вином и кушаньями. В срединности – наличие празднества.

47 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Если есть Сила духа срединности, то способен на пиру – в вине и пище, а также в обряде – в приношениях и молениях – ощущать Радость изобилия и богатства.

Опираешься на колючий куст, восседаешь на твердости. Входишь в свой дворец, не видишь своей жены – неблагоприятно.

47 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Выражение «опираешься на колючий куст» указывает на то, что восседаешь, опираясь на твердость Девятки второй. У Тройки нет покоя, равновесия, поэтому она сидит как будто на колючках. Слово «неблагоприятно» указывает на недобрый знак и означает, что ты можешь потерять то, что тебя успокаивает», поэтому говорится: «Не видишь своей жены – неблагоприятно».

47 | Ш3. МО Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Если движешься вперед, то сталкиваешься с Девяткой четвертой, поэтому в словах к уровню говорится о твердости камня. Если отступаешь назад, то натыкаешься на Девятку вторую, поэтому говорится о колючем кусте. Входишь в свой дворец, но у мягкой Тройки есть отклик от мягкой Верхней Шестерки. Когда мягкость взаимодействует с мягкостью, это означает, что нет супруга, достойного спутника.Таким образом, находясь в ИСТОЩЕНИИ, Тройка получает недобрый, неблагоприятный знак».

47 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

В уровнях часто используется множество уподоблений, но в «Образах» мудрец берет только одно, самое важное. При этом слова о том, что опираешься на твердость, имеют очень большое значение и означают неблагоприятный знак.Так, в знаке РАЗЛАД, 38, третий уровень говорит: «Видишь телегу с бесами», а здесь говорится, что «опираешься на колючий куст». Все это говорит о том, что опираешься на твердость.

Приходит медленно, плавно. Усилие воли пребывает внизу. Хотя и нет соответствия месту, но есть соединение.

47 | Д4. МО Толкование Чэн И

Четверка находится в созвучии с мягкостью Начальной черты и отделена от твердости Двойки. Она направляет усилие своей воли вниз, поэтому опускает свое внимание медленно-медленно вниз. Твердость Четверки не соответствует иньскому месту, и в этом нет совершенства, однако правильное созвучие и взаимное соединение позволят достичь окончания.

47 | Д4. МО Сводные толкования

Су Цзюнь говорит:

«Четверка и Пятерка сверху прикрываются Верхней Шестеркой. Твердость продвигается, но встречает перекрытие, преграду. Разве благородный человек станет проявлять себя в это время? Он будет скрывать свою силу и опустится на дно Водоема, чтобы питать себя во тьме и ожидать нужного мгновения времени для действия. Поэтому Пятерка говорит о медлительности, а Четверка говорит: „Плавно-плавно, медленно-медленно“. Воля Четверки находится внизу, хотя сама она и находится наверху, но ее сознание направлено вниз. При этом Четверка и Пятерка объединяют свою Силу духа ради дела и плавно, спокойно и неторопливо справляются с ним, потому и говорится: „Есть соединение“, и еще говорится: „Наличие окончания“».

Хэ Кай говорит:

«Пятерка осуществляет близость и соединение с Четверкой».

Наказание через обрезание носа и отрубание ступней, потому что волевое усилие еще не достигло цели. Таким образом, в замедленности достижение Радости через равновесие и прямоту. Ценность – в применении обрядов и молений. Обретешь богатство.

47 | Д5. МО Толкование Чэн И

Действия Девятки пятой перекрываются Верхней Шестеркой, это означает, что между верхом и низом нет соединения. Следовательно, усилия воли в ИСТОЩЕНИИ еще не достигли цели. Если же движешься медленно, мало-помалу, тогда будет Радость, потому что Пятерка движется в равновесии по прямому Пути и обретает поддержку одаренных людей, с помощью которых и справляется с ИСТОЩЕНИЕМ. Слово «прямота» указывает на искренность и неподкупность, оно полностью описывает способ достижения Замысла, подобно тому как искреннее чувство охватывает человека во время обрядов и молений. Если стремишься получить поддержку одаренных людей Поднебесной, тогда можешь достичь Воплощения в исправлении ИСТОЩЕНИЯ и поэтому получишь богатство и счастье.

47 | Д5. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Качество ИСТОЩЕНИЯ приводит к необходимости двигаться, к Проникновению. Именно так Сила духа достигает Ясности. Если в равновесии и прямоте движешься по Пути, тогда твое волевое усилие сосредоточится на достижении великого, и тогда в конечном итоге будет Радость».

ИСТОЩЕНИЕ из-за спутанных лиан. Еще нет соответствия. В движении – сожаление. В наличии сожаления – счастье действия.

47 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Если ИСТОЩЕНИЕ тебя обременяет настолько сильно, что ты не способен произвести изменения, значит, ты еще не обрел свой Путь и в твоем месте нет соответствия действительности. Если знаешь, как произвести движение, тогда вслед за наличием сожаления сможешь уйти от него и таким образом выберешься из ИСТОЩЕНИЯ. Следовательно, в этом движении будет счастье.

47 | ВШ. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«Движешься и обретаешь счастье, поэтому говорится, что сначала должны быть внутренние изменения, а потом проникновение».

Тянь Чоу говорит:

«Все толкователи понимают слова „тогда счастье в движении“ как одно выражение. Мы же считаем, что это неправильно. Полное высказывание нужно делить на 2 части: „в движении сожаление“ и „наличие сожаления, потому счастье“. Тогда становится понятно, что через сожаление можно прийти к счастью, и 2 слова „тогда действие“ поясняют значение высказывания „исправительный поход – к счастью“».

48 | Большой образ знака КОЛОДЕЦ

Над Деревом есть Вода – КОЛОДЕЦ. Благородный государь, обременяя народ трудами, побуждает к взаимопомощи, взаимодействию.

48 | БО Исходный смысл

Выражение «над Деревом есть Вода» дает образ того, что влага, увлажняющая сущность, поднимается наверх – это есть образ КОЛОДЦА. Выражение «обременять народ трудами» означает, что через труды государь питает народ. Слово «взаимодействие» как раз и указывает на взаимный интерес народа друг к другу, на поддержку в питании. Все эти значения возникают из образа КОЛОДЦА.

48 | БО Толкование Чэн И

Дерево погружается в Воду – этот образ указывает на утварь, которая погружается в воду и затем достается из КОЛОДЦА. Благородный государь берет за образец Силу духа КОЛОДЦА, ежели намеревается обременить свой народ трудами, и в этом побуждает его двигаться по Пути взаимной помощи. Когда государь обременяет трудами свой народ, он берет за образец действие КОЛОДЦА. Когда же он побуждает народ к взаимопомощи, он берет за образец те блага, которые дарует КОЛОДЕЦ.

48 | БО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Питает и не истощается. Образ КОЛОДЦА лучше всего подходит для того, чтобы без устали поощрять народ на труды и побуждать его к взаимопомощи».

Ян Хуэй говорит:

«Вода по своей природе течет вниз. Если она поднимается вверх, значит, она в КОЛОДЦЕ».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «над Деревом есть Вода – КОЛОДЕЦ» говорит о том, что Дерево есть орудие для добычи Воды. Имеется в виду, что в колодце используется деревянная бадья. Кроме того, питающая влага Воды поднимается вверх, двигаясь по стволу Дерева к ветвям и листьям. Следовательно, это образ того, как Вода может подниматься вверх с помощью

Дерева, когда Дерево выталкивает и вытаскивает Воду. Вода порождает Дерево.

Травы и деревья рождаются и растут, потому что в них питающая влага движется вверх. Когда влага доходит до макушки Дерева – это и есть значение того, что выше Дерева есть Вода. Следовательно, выражение «над Деревом есть Вода» можно понять как то, что Вода находится на дне КОЛОДЦА и ее черпают и поднимают наверх с помощью бадьи.

Ли Синьчуань говорит:

«Слова „побуждает к взаимопомощи“ означают, что правитель побуждает народ длить и сохранять взаимную дружбу и поддержку».

48 | БО Замечание Ли Гуанди

В понимании «Большого образа» «над Деревом есть Вода» следует опираться на толкование Чжу Си. В «Объяснении устройства знака» говорится, что знак Ветер, Проникновение, дает качество плавного вхождения в Воду и плавного поднимания ее наверх. Дальше выражение «обременение трудами народа» также следует понимать как то, что знак Ветер разносит призывы и указы, а «побуждение к взаимопомощи» подобно знаку Вода, которая повсюду разносит влагу.

48 | Малые образы знака КОЛОДЕЦ

В КОЛОДЦЕ грязь – не вкушают. Внизу старый КОЛОДЕЦ, нет живности. На время оставили.

48 | НШ. МО Исходный смысл

Речь идет о том, что из-за качества этого времени КОЛОДЕЦ не используется.

48 | НШ. МО Толкование Чэн И

Мягкий инь пребывает внизу КОЛОДЦА – это есть образ грязи. Инь означает замутнение, непрозрачность, поэтому нет Воды, а есть грязь, поэтому человек не может вкушать, брать Воду для питания. Если человек не вкушает, значит, и вода не идет наверх, не доходит до зверей и птиц. Звери и птицы не приходят к грязному КОЛОДЦУ, поэтому нет возможности помогать живым сущностям. Это и означает, что КОЛОДЕЦ на время оставлен и не используется.

48 | НШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«На самом дне КОЛОДЦА находится грязь, об этом и говорит Начальный уровень. Выражение „на время оставили“ означает, что не только человек, но и все животные не могут воспользоваться этим КОЛОДЦЕМ и не приходят к нему. Это говорит о качестве Небесного времени, когда ни одна сущность в Поднебесной не может использовать питательную влагу».

В ложе КОЛОДЦА хватает Воды только для рыбы-вьюна. Нет соединения.

48 | Д2. МО Толкование Чэн И

Заслуга КОЛОДЦА в том, что Вода из него может подниматься наверх. Второй янский уровень по своему качеству способен помогать в применении КОЛОДЦА, но он находится внизу, и наверху у него нет созвучия с Пятеркой, поэтому он не настроен на то, чтобы подниматься вверх, а, напротив, устремляется книзу, поэтому уподобляется мелкой рыбешке – вьюну. Если наверху было бы созвучие, тогда можно было бы черпать и поднимать Воду наверх, и тогда бы осуществлялось действие КОЛОДЦА.

48 | Д2. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Говорится, что есть источник, но нет соединения. Если нет соединения, значит, сущности на время отбросили применение КОЛОДЦА».

КОЛОДЕЦ чистят, не вкушают. В действиях сожаление. Помогаешь Ясности правителя, обретаешь счастье.

48 | Д3. МО Исходный смысл

Выражение «в действиях сожаление» указывает на человека, идущего по Пути и видящего печаль, удрученного человека.

48 | Д3. МО Толкование Чэн И

Этотуровень описывает то, что КОЛОДЕЦ нужно очистить, поэтому в это время нельзя пользоваться им. Если, например, человек обладает знаниями, но не находит им применения, то, конечно же, в его сердце возникнет печаль. Единственное, что может развеять эту печаль, – помощь правителю в его Ясности и достижении своей Ясности на этом Пути. Таким образом, помогаешь правителю в достижении просветления и получаешь богатство, значит, твои движения воли направлены непосредственно на действия.

48 | Д3. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«КОЛОДЕЦ вызывает печаль, когда от него не питаются, и одаренный человек огорчается потому, что ему не находят применения. Печаль сердца указывает на странника, который ищет Воду. Если же одаренный человек желает проявить себя, то ищет правителя для того, чтобы просветить его. Разве эта работа, это усилие может сравниться по своему значению с простой работой за жалованье? Если о нем узнают наверху, тогда он обретает счастье и богатство. Это подобно тому, как из КОЛОДЦА черпают воду, и он начинает приносить Ценности для всего народа».

Ван Шэньцзы говорит:

«В КОЛОДЦЕледяная вода, нолюди ее не вкушают. Для путешественников, путников это особенно печально и огорчительно. Если же все будут пользоваться КОЛОДЦЕМ, то для всех будет от него счастье и радость».

КОЛОДЕЦ облицован – отсутствие неприятностей. Починили КОЛОДЕЦ.

48 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Облицовка – это работы по улучшению КОЛОДЦА. Облицовка предполагает не строительство нового КОЛОДЦА, а улучшение того, что уже есть. Старый КОЛОДЕЦ исправляют и улучшают, чтобы он не разрушался, поэтому говорится об отсутствии неприятностей. Для Четверки достаточно уйти от неприятностей, на это должно хватить ее способностей. Если же не будешь заниматься исправлением и улучшением, то на следующем уровне твердого ян могут быть неприятности.

48 | Ш4. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Слово „исправлять“ означает „наводить порядок“, то есть каменной черепицей, плитками обкладывать стены КОЛОДЦА, облицовывать плиткой».

Су Ши говорит:

«Слово „исправлять“ означает „очищать“ Ян – это движение, наполнение, а инь – это покой, пустота. КОЛОДЕЦ сам по себе пустой и неподвижный, но он строится на источнике. Источник – это движение и заполнение. Начальная Шестерка в самом низу говорит о наличии грязи. Верхняя Шестерка на самом верху говорит о плодах, завершенности. Шестерка четвертая находится между ними, при этом она не теряет правильности своего места, поэтому говорится об облицовочной плитке, ведь облицовочная плитка для КОЛОДЦА – это то, что защищает от грязи и помогает сохранить чистоту КОЛОДЦА. Чистота КОЛОДЦА зависит от облицовки, поэтому она дает отсутствие неприятностей».

Питаются от холодного источника. Равновесие и правда.

48 | Д5. МО Толкование Чэн И

Холодный источник, и можно вкушать Воду из него – таково предельное добро на Пути КОЛОДЦА. Девятка пятая представляет собой Силу духа срединности и равновесия, поэтому она осуществляет смысл предельного добра.

48 | Д5. МО Замечание Ли Гуанди

В «Книге песен» есть такие слова: «Истощается источник», но при этом не говорится: «Изнутри». Если нет равновесия, то КОЛОДЕЦ не будет всегда полон и холоден. Поэтому равновесие и правильность места говорят о наилучшем проявлении Пути КОЛОДЦА.

В Замысле – счастье, находится наверху. Великое свершение.

48 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Вода в КОЛОДЦЕ поднимается до самого верха, это есть счастье от великого добра, от Замысла, предназначения КОЛОДЦА. На Пути КОЛОДЦА верх – это великое свершение, когда он в полной мере исполняет свое предназначение.

49 | Большой образ знака ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Внутри Водоема есть Огонь – ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Благородный государь тем самым исправляет календарь и постигает время, достигая Ясности.

49 | БО Исходный смысл

Смена 4 времен – это есть самое великое в ПРЕОБРАЗОВАНИИ.

49 | БО Толкование Чэн И

Вода и Огонь, которые гасят друг друга, – это и есть суть ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ – это изменение. Благородный государь взирает на образ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ и постигает закономерность изменений в движениях Солнца, Луны и созвездий. Через это он устанавливает числа календаря, опираясь на порядок 4 времен.

Путь ПРЕОБРАЗОВАНИЙ – это есть предельно великое в любом деле, это есть предельно ясное в законах и предельно проявленное в действиях. На Пути Перемен самое великое в делах, предельно ясное в законах и предельно явленное в действиях – это 4 времени. Если благородный государь наблюдает 4 времени в последовательности изменений, тогда он соединяется с порядком Неба и Земли.

49 | БО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Образы, на которых строится календарь, – это Солнце, Луна и созвездия. Небо и Земля преобразуются, и в этом ПРЕОБРАЗОВАНИИ происходит смена 4 времен. Благородный государь, наблюдая это, устанавливает календарь и проясняет устройство времени».

Изречения по родам Чжу Си

Исправление календаря и понимание устройства времени опирается на понимание закона ПРЕОБРАЗОВАНИЯ и изменений.

49 | Малые образы знака ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Для крепления используются завязки из кожи желтой коровы. Нельзя осуществлять действие.

49 | НД. МО Толкование Чэн И

Качество Начальной Девятки не позволяет ей осуществлять действие, поэтому она должна быть послушной и крепко себя удерживать.

49 | НД. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«На Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЙ сначала нужно закончить день, а потом можно преобразовывать его. Если народ доверяет своему правителю, то его ПРЕОБРАЗОВАНИЕ может идти очень быстро и завершиться до конца дня. Если же в конце дня нет доверия в народе, то разве правитель сможет преобразовывать? Таким образом, на нижнем уровне необходимо крепко удерживать подчинение в равновесии и не делать никаких больших дел».

Чжэн Жусе говорит:

«Правитель преобразует, находясь на положении в самом низу, но народ не обязательно следует ему. Если допускать резкость в начале ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, то люди могут отнестись к этому с недоверием. Если же придерживаться Пути равновесия и Послушности, следовать закону, тогда можно добиться убедительности этих изменений. Это означает, что в начале дела ПРЕОБРАЗОВАНИЯ нужно быть тщательным, крепким, неторопливым, нужно побуждать к осмотрительности, к старательности».

До конца дня преобразует, в действиях – наличие радости, ликования.

49 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Выражение «до конца дня преобразует» означает, что исправительный поход дает счастье и отсутствие неприятностей. Если исправительный поход дает счастье, это дает радость, ликование. Так можно преобразовывать устаревшие дела и обновлять Поднебесную. Если же на этом положении упустишь день и не будешь действовать, тогда упустишь возможность исправить отсталое, потеряешь время и придешь к неприятностям.

49 | Ш2. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«ПРЕОБРАЗОВАНИЕ – это плавное, постепенное дело. Если во время ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ты резко устремляешься, это подходит только для того, чтобы разбираться с устарелым – откуда же будет радость? Если же действуешь планомерно и последовательно в деле ПРЕОБРАЗОВАНИЯ до самого конца, тогда в движениях твоих будут и заслуги, и радость, и красота. Слова „движение“, „действие“ относятся к слову „поход“ а слово „радость“ поясняет слова „счастье“ и „отсутствие неприятностей“».

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ говорит о 3 подходах. Что еще может быть?

49 | Д3. МО Исходный смысл

Смысл этого в том, что в ПРЕОБРАЗОВАНИИ должно проверять трижды.

49 | Д3. МО Толкование Чэн И

Если в деле ПРЕОБРАЗОВАНИЯ применяешь 3 подхода, значит, действуешь предельно правильно, что еще нужно будет делать? Об этом в просторечии говорится: «Куда еще идти?» Такое действие Послушно закону и движется в соответствии со временем. Главное – не допускать личной корысти, тогда обязательно осуществишь то, что должно.

49 | Д3. МО Сводные толкования

Сю Цзи говорит:

«На Начальном уровне еще нет ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, Двойка уже начинает дело ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, а Тройка как раз завершает дело ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Это значит, что во всех делах нужно изучать подробности: подошел один раз, подошел второй и третий, а после остановился. Куда еще нужно идти после этого?»

Счастье от изменения судьбы. Доверие к усилию воли.

49 | Д4. МО Толкование Чэн И

Меняешь судьбу и приходишь к счастью, потому что верхи и низы верят усилиям воли. Ведь на Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЯ основой является именно доверие между верхами и низами.

Если нет доверия, значит, не будет и веры, а если нет веры, то ничего нельзя осуществить.

49 | Д4. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«В усилии воли – наличие доверия, которое и есть основание ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, преображения. Если вера достаточна для того, чтобы вызвать доверие в сердце людей, тогда можно преобразовывать Судьбу и обретать счастье».

Великому человеку – изменения тигра. Его знаковый узор сияет.

49 | Д5. МО Толкование Чэн И

Когда устройство дела является ясным и проявленным вовне, это подобно узору на шкуре тигра, который сияет и переливается. Будут ли такие люди, которые не доверяют этому узору в Поднебесной?

49 | Д5. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Большие пятна на шкуре тигра видны отчетливо и не сливаются друг с другом. Так же на Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЯ законы и проявления разумных дел просты, ясны и понятны любому».

Благородному государю – ПРЕОБРАЗОВАНИЯ леопарда, потому что узор его спокоен. Маленькому человеку – ПРЕОБРАЗОВАНИЯ облика, потому что в подчинении он следует государю.

49 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Благородный государь следует ПРЕОБРАЗОВАНИЯМ и меняет себя к добру. На этом Пути он создает узор, который проявляется вовне. Все, кто видит этот узор, преобразуются, и даже маленький человек не позволяет себе распутства и зла. Маленький человек не видит внутреннего устройства закона добра, но и он подчиняется внешним знакам, исполняя увещевания и наказы государя, и таким образом преобразует свой облик.

Верхний уровень означает завершение Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Маленький человек старается быть добрым вовне, и благородный человек это допускает, понимая, что таков Путь маленького человека и что доверие принесет счастье.

49 | ВШ. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Мягкость Верхней Шестерки отличается от Силы духа ясной и срединной твердости Девятки пятой. Это говорит о том, что только проявленный облик тонкого узора способен заставить поменяться маленького человека, который, в свою очередь, также изменит свой внешний облик с тем, чтобы следовать и подчиняться».

Люй Далинь говорит:

«Верхняя Шестерка и Девятка пятая свидетельствуют о завершении Пути ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Узор на шкуре тигра состоит из больших и ярких пятен, расположенных в определенном порядке. Узор леопарда – более тусклый и менее заметный, поскольку пятна на шкуре леопарда сливаются друге другом. Яркий и проявленный узор подобен сияющему огню. Размытый и тусклый узор подобен густым зарослям».

Юй Фань говорит:

«Маленький человек, пребывая в конце ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, спрашивает о Пути и подчиняется государю. Это вызывает радость и искренность в сердце. Не стоит думать, что ПРЕОБРАЗОВАНИЕ коснулось только внешнего облика и не затронуло внутреннего, это не так».

50 | Большой образ знака ЖЕРТВЕННИК

Над Деревом есть Огонь – ЖЕРТВЕННИК. Благородный государь тем самым исправляет место и сосредотачивает судьбу.

50 | БО Исходный смысл

ЖЕРТВЕННИК – это тяжелый сосуд, его важность велика, поэтому он имеет значение исправления и сосредоточения. В толковании говорится, что сосредоточение – это достижение согласованности верхов и низов через приятие Небесного благословения. Слово «благословение» в данном случае означает «отдых», «передышка».

50| БО Толкование Чэн И

Над Деревом есть Огонь, и Дерево плавно снизу входит в Огонь – это есть образ приготовления еды, поэтому знак называется ЖЕРТВЕННИК, сосуд для приготовления обрядовой еды. Благородный государь, взирая на образ ЖЕРТВЕННИКА, исправляет места и сосредотачивает судьбу. ЖЕРТВЕННИК – это утварь, орудие, которое служит образом для образцов. Тело его правильное, невысокое, тяжелое и устойчивое, поэтому он служит образом решительной правды, необходимой для исправления места. ЖЕРТВЕННИК исправляет место, в котором он находится. Там, где пребывает благородный государь, все должно быть правильно. Если его циновка будет лежать неправильно, то он на нее не сядет. Ничто не должно вызывать в нем колебаний и суетных движений. Тем самым он сосредотачивается и достигает густоты своих повелений и указов, делая их спокойными и значительными. Слово «сосредотачивать» означает собирать и останавливать, указывает на спокойную значительность. В настоящее время есть выражение «значителен и сосредоточен». Что касается указаний, приказов и повелений, то во всех движениях благородного государя должна быть спокойная значительность.

50 | БО Сводные толкования

Ван Су говорит:

«ЖЕРТВЕННИК – это сосуд Духа, орудие Духа. Он предельно велик и предельно значителен. Государь исправляет место и сосредотачивает судьбу, беря за образец его значительное величие, так что ЖЕРТВЕННИК нельзя беспричинно трогать и перемещать».

Ли Юаньлян говорит:

«Выражение „на Дереве есть Огонь“ не указывает на ЖЕРТВЕННИК, но указывает на применение, на действие ЖЕРТВЕННИКА, подобно тому как „над Деревом есть Вода“ – это не есть сам КОЛОДЕЦ, 48, это есть действие КОЛОДЦА».

Чжэн Жусе говорит:

«ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, – это то, с помощью чего меняют судьбу. ЖЕРТВЕННИК– это то, чем определяют судьбу. Если знаешь закон ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, но не понимаешь закона ЖЕРТВЕННИКА, то тем самым питаешь смуту в Поднебесной».

Сян Аньши говорит:

«Сберегая Дух и успокаивая Дыхание, человек сосредотачивает долголетие, пребывая в равновесии сердца. Не проявляясь в деяниях, он удерживает предельную правду. Так государь сгущает Небесную судьбу».

Ван Шэньцзы говорит:

«Тело ЖЕРТВЕННИКА – прямое и правильное, его облик впечатляет своей значительностью. Благородный государь, основываясь на этом образе четкости и прямоты, исправляет место, где он находится: чем дольше он там пребывает, тем большего покоя достигает. Он берет образ этой давящей значительности и тем самым сгущает свое приятие судьбы: чем дольше он это делает, тем прочнее она становится».

Ху Бинвэнь говорит:

«В обрядах применяется ЖЕРТВЕННИК правильной формы и впечатлительного облика. Используя такой сосуд, можно сосредоточить, сгустить то содержимое, которое он принимает в себя. Если место государя правильное, то он может сгустить, сделать более плотной судьбу, которую он принимает».

50 | Малые образы знака ЖЕРТВЕННИК

ЖЕРТВЕННИК переворачивается вверх ножками, нет еще противодействия. Ценность – выбросить негодное, тем самым следуешь за Ценным.

50 | НШ. МО Исходный смысл

Если ЖЕРТВЕННИК переворачивают ножками вверх, значит, идут против потока Пути, против естественного предназначения ЖЕРТВЕННИКА. Но если нужно выбросить испорченное яство, то это не будет противодействием, а, напротив, будет следованием Ценному. Слова «следуешь за Ценным» указывают на созвучие с Четверкой. И здесь возникает значение приятия нового.

50 | НШ. МО Толкование Чэн И

ЖЕРТВЕННИК перевернут вверх ножками – это противоречие предназначению. Однако это не обязательно является противоречием Пути, поскольку иногда его нужно наклонять, чтобы выбросить плохое и негодное, иногда нужно отказаться от старого и принять новое, выплеснуть злое и взять прекрасное – и это есть значение следования Ценному. Начальная Шестерка находится в созвучии с Четверкой и следует за знатным.

50 | НШ. МО Сводные толкования

Лу Сишэн говорит:

«ЖЕРТВЕННИК должен стоять на ножках. Если его переворачивают вверх ногами, то это противодействие. Но, перевернув, освобождают ЖЕРТВЕННИК от старого и испорченного, поэтому противодействия Пути нет. Это подобно тому, что наложница правителя – девушка из простой семьи, лишенной знатности, но если она принесет сына правителю, то через него обретает силу и знатность. В «Летописях Весен и Осеней» говорится, что женщина через сына становится знатной».

Чжэн Жусе говорит:

«Начальная Шестерка пребывает внизу и представляет собой ножки ЖЕРТВЕННИКА. Если сосуд переворачивают вверх ножками, чтобы выбросить негодное, тогда самое нижнее становится самым высшим. Это подобно наложнице, которая, будучи низкого рождения, способна достичь государевых высот через своих детей. Если сын знатный, тогда и мать обретает знатность. Если же пришло время нового, необходимо отказаться от плохого и взять хорошее, уйти от низкого и взять знатное. Таким образом, устанавливается соединение со справедливостью, с осознанностью. Если Начальная черта находится в созвучии с четвертой, значит, она следует знатному. Если мягкость в созвучии с верхом, обязательно возникает смысл следования».

ЖЕРТВЕННИК наполняют. Нужно быть осторожным, помещая в него пищу. У моего противника – наличие недуга. Закончишь отсутствием сожалений.

50 | Д2. МО Исходный смысл

Если нет усердия и осторожности в наполнении ЖЕРТВЕННИКА, тогда неизбежно появятся враги и возникнет опасность.

50 | Д2. МО Толкование Чэн И

Если ЖЕРТВЕННИК наполняется, это значит, что у человека есть способности и есть свое дело. Ему необходимо быть осмотрительным и осторожным в своих движениях. Если быть неосторожным и неосмотрительным в своих движениях, тогда можно столкнуться с опасностью неправедного дела. Двойка не стремится сблизиться с Начальной, напротив, она следует за Шестеркой пятой в правильном созвучии,таким образом, действует крайне осмотрительно.

Выражение «у моего противника – наличие недуга» указывает на Начальную Шестерку, которая стремится к твердости Двойки, но занимает неправильное положение, что говорит о наличии болезни. Если же Двойка удерживает себя в правильности, тогда противник не сможет приблизиться к ней, поэтому она закончит отсутствием ошибок и огорчений.

50 | Д2. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Ян пребывает посредине, в равновесии, и это говорит о наполнении сосуда. Наполнение приводит к тому, что с другими сущностями возникает соперничество. В этом случае многое утрачивается, поэтому нужно сохранять себя на месте равновесия, нельзя не быть осторожным и осмотрительным».

50 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

Слово «ошибка» указывает на свою собственную погрешность и на обиду от другого человека. Если способен быть осмотрительным, тогда недуг твоего противника с желанием повредить не принесет тебе вреда, и ты избежишь ошибок и погрешностей. Тогда и сожаления из-за ошибки также исчезнут.

Преображение ушек у ЖЕРТВЕН НИКА, потому что теряется их смысл.

50 | Д3. МО Толкование Чэн И

Вначале говорится, что ушки ЖЕРТВЕННИКА меняются на другие, потому что они не справляются со своим предназначением. У Тройки нет созвучия с Пятеркой, поэтому теряется Путь стремления к соединению. Нет равновесия, срединности, поэтому и дается образ отсутствия единой воли. Тем самым в действиях есть непроходимость и неспособность достичь Воплощения. Однако выше Тройки стоит одаренная твердая Четверка, а ниже – способная твердая Двойка, поэтому обязательно закончишь соединением и слаженностью. Как только пойдет дождь, будет счастье.

50 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Здесь выражение «теряется смысл» означает не ошибку в понимании смысла, а то, что образ этого уровня не имеет созвучия со смыслом знака.

Выбрасывается жертвенная еда – откуда может быть вера?

50 | Д4. МО Исходный смысл

Говорится об утрате веры.

50 | Д4. МО Толкование Чэн И

Когда большой сановник принимает на себя ответственность за Поднебесную, он должен обладать способностью наводить порядок и устанавливать мир в Поднебесной, тогда он не сделает ошибок и не разочарует государя, который на него опирается. Внизу под ним народ имеет свои чаяния, готов пожертвовать своей жизнью, направляя свою волю на Путь выполнения этих обязанностей, и если нет ошибок в этих ожиданиях, тогда все это определяется как вера.

В противном случае, когда есть ошибки в исполнении долга и разочарование из-за ответственности, и веры никакой быть не может. Поэтому и говорится: «Откуда может быть вера?»

50 | Д4. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Четверка пребывает на месте большого сановника, отвечающего за страну. Если в действительности не соответствуешь этому, тогда ломаются ножки и переворачивается еда. Тем самым ты теряешь священное приношение и не оправдываешь то доверие, которое оказала тебе страна».

У ЖЕРТВЕННИКА желтые ушки. Равновесие осуществляет подлинные действия.

50 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Шестерка пятая достигает своего добра посредством того, что владеет равновесием средины и тем самым осуществляет свою Силу духа. Пятерка чувствительна, умна, обладает созвучием с твердостью Двойки и является хозяином знака ЖЕРТВЕННИК. Она воплощает Путь ЖЕРТВЕННИКА именно потому, что обладает этим равновесием.

50 | Ш5. МО Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Владеешь серединой, принимаешь ян, поэтому и говорится: „Равновесие осуществляет подлинные действия“».

Го Юн говорит:

«Выражение „равновесие осуществляет подлинные действия“ говорит о том, что Шестерка пятая, иньская и пустая, обладает Силой духа желтого равновесия и потому осуществляет настоящие дела. Так же как Шестерка пятая знака ЗЕМЛЯ говорит, что красота находится посредине, – таков же Путь этой Шестерки».

Нефритовые кольца наверху.Твердость и мягкость имеют меру, ограничения.

50 | ВД. МО Толкование Чэн И

Твердость Верхнего уровня находится в знаке Огонь, Огонь дает ограничение, меру. Именно Верхний уровень достигает успеха в применении, поэтому говорится о великом счастье и о том, что нет ничего, откуда нет Ценности. В знаках КОЛОДЕЦ, 48, и ЖЕРТВЕННИК именно то, что наверху, осуществляет предназначение всего знака и получает заслуги. Но в отличие от КОЛОДЦА здесь не говорится о счастье в Замысле – почему так? Потому что применение КОЛОДЦА действительно Воплощается поднятием воды наверх, и, кроме того, он должен обладать Силой духа широкого благотворения и постоянства, это и есть «в Замысле – счастье».

Действие ЖЕРТВЕННИКА – это приготовление пищи, Верхний уровень означает готовность пищи, но не ее поднятие вверх, поэтому действие Силы духа ЖЕРТВЕННИКА отличается от КОЛОДЦА. При этом говорится, что только через меру твердости и мягкости можно обрести великое счастье.

50 | ВД. МО Сводные толкования

Сюн Лянфу говорит:

«Наверху, будучи твердым, пребываешь на положении мягкости, поэтому говорится: „Твердость и мягкость сдерживаются мерой, и Сила духа сопоставима с нефритом“».

51 | Большой образ знака ВОЗБУЖДЕНИЕ

Волна за волной приходят раскаты Грома. Благородный государь тем самым через страхи и тревоги совершенствует и проверяет себя, совершенствует свою способность видеть недочеты.

51 | БО Толкование Чэн И

Выражение «волна за волной» указывает на повторные удары, поскольку и наверху, и внизу в знаке находится Гром. Гром повторяется, и, таким образом, его мощь прибавляется и наполняет все вокруг. Благородный государь, созерцая образ этой мощи, повторяющихся раскатов Грома, через страх и тревогу совершенствует себя, исправляет и изучает свою Силу духа. Благородный государь боится мощи Неба, поэтому совершенствует и исправляет самого себя, думает и размышляет о своих ошибках и упущениях, с тем чтобы исправлять их. Он помнит о мощи Неба не только тогда, когда звучат раскаты Грома, но во всех делах, которые он делает.

51 | БО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Выражение „через страхи и тревоги совершенствует и проверяет себя“ соотносится со смыслом выражения „приходить волнами“. Если человек способен трепетать перед Небесной мощью и быть осмотрительным в тревоге, значит, он способен совершенствовать и изучать себя, в этом и есть смысл слов „приходить волнами“».

Ху Бинвэнь говорит:

«Страх действует в сердце человека, а совершенствование и самоисследование проявляются в делах. Совершенствование – это работа по преодолению инь и наведению порядка, а самоисследование – это сила изучения и вглядывания».

51 | БО Замечание Ли Гуанди

Совершенствование и исследование себя через страхи и тревоги передается через образ повторяющегося Грома. Страх и тревоги, которые приходят в повседневной жизни, не похожи по своему воздействию на те страх и тревоги, которые вызывают раскаты Грома, они гораздо сильнее и приходят из самой глубины сердца. Следует всегда помнить о мощи этого воздействия.

51 | Малые образы знака ВОЗБУЖДЕНИЕ

Гром приходит со страхом и трепетом. Страх приносит счастье. В смешливых речах хиханьки-хаханьки. После этого есть образец.

51 | НД. МО Толкование Чэн И

Если способен во время пугающих раскатов Грома сохранять внимательность, тогда не пострадаешь. Таким образом, будешь способен через страхи и тревоги достичь счастья, так как в страхах и тревогах приходишь к совершенствованию и самосозерцанию, к изучению себя. В этом следует не осмеливаться выступать против установлений и образцов, чтобы сохранять свой покой и счастье. Испуг от раскатов Грома вызывает смех, так же и следование ограничениям и законам приведет к счастью.

51 | НД. МО Сводные толкования

Фань Чжунъюань говорит:

«Благородный государь предусмотрителен и осторожен в своем сердце. Он проверяет все 100 своих волевых усилий, чтобы ни одно из них не противоречило Пути. Благородный государь придерживается внутренней осторожности, в продвижениях и отступлениях не идет в опасные области, и тогда 100 действий не приведут его в землю беды».

Гром приходит—угроза, потому что опираешься на твердость.

51 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Шестерка вторая опирается на твердость Начальной черты, это создает ей угрозу, а Двойке – опасность. Двойка должна быть способна обуздать, управиться с твердостью Грома.

51 | Ш2. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, Шестерка вторая, в ДОВОЛЬСТВЕ, 16, Шестерка пятая, в ПРОКУСЫВАНИИ, 21, Шестерка вторая, в ИСТОЩЕНИИ, 47, Шестерка третья, в ВОЗБУЖДЕНИИ Шестерка вторая говорят об опоре на твердость. При этом только в знаке ИСТОЩЕНИЕ Шестерка третья опирается на средний уровень знака Вода. В остальных случаях опора всегда идет на Начальный уровень знака Гром».

ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит. При ВОЗБУЖДЕНИИ ошеломлен-ошеломлен. Положение не соответствует.

51 | Ш3. МО Толкование Чэн И

В страхе и настороженности теряешься и выглядишь ошеломленным. Это происходит потому что находишься на неправильном месте. Нет равновесия, нет правды, разве можешь быть спокойным в этом?

51 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

Гром должен пугать-пугать, но не нужно быть ошеломленным-оше-ломленным. Шестерка третья попадает в пространство на стыке между двумя Громами. Это как раз время, когда происходит предельное ВОЗБУЖДЕНИЕ, которое толкает на действия. Но Тройка обладает качеством инь и располагается на месте, не обладающем равновесием и правдой. Это приводит к ошеломлению, а оно, в свою очередь, вызывает медлительность и рассеяние Силы дыхания, поэтому и говорится, что место не соответствует.

ВОЗБУЖДЕНИЕ вязнет в грязи. Нет еще света.

51 | Д4. МО Толкование Чэн И

Ян – это твердая сущность, и Гром означает Движение. Будучи твердым, уровень пребывает в Движении, у него есть изначальное обладание Путем, Воплощение света. Однако он теряет свою твердость и правду и попадает в опасность между 2 инь. Это приводит к тому, что Гром вязнет в грязи. Откуда у него может быть сила? В этом и состоит значение слов «нет еще света»: уровень проявляет янскую твердость и способность к ВОЗБУЖДЕНИЮ, но теряет свою Силу духа и вязнет в грязи.

51 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Четверка обладает твердой Силой духа и не должна терять ее. Выражение «нет еще света» означает, что Дыхание волевого усилия еще не способно воплотиться и осуществиться. Любые действия приводят к смуте, схожее значение есть у Девятки четвертой знака ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, где также говорится: «Еще нет света». Это выражение всегда говорит о том, что еще нет возможности воплотить свои волевые усилия.

ВОЗБУЖДЕНИЕ уходит, приходит угроза, опасные действия. Эти действия совершаются в середине. В великом – отсутствие потерь.

51 | Ш5. МО Толкование Чэн И

В уходе и приходе – везде угроза. В действиях, таким образом, есть опасность, но эта опасность, ощущение угрозы не приведет к потерям в делах. Слова «в своих делах» подразумевают дела, которые внутри. Если способен не терять свое внутреннее равновесие, тогда можешь удерживать себя. Самое главное высказывание здесь – «в великом – отсутствие потерь». Это означает, что если не утрачиваешь, то и будет великое.

51 | Ш5. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Нет утрат в наличии дел. Оттенок этого смысла в том, что не теряешь того, чем обладаешь. Опираешься на твердое – потому и опасность. Пребываешь в равновесии, середине – потому и отсутствие утрат. Неважно, будет ли беда или нет, осторожность и осмотрительность приведут к тому, что не будет утрат в наличии дел».

Го Юн говорит:

«Двойка из-за угрозы теряет раковину. Поэтому и Пятерка в уходе и приходе также испытывает состояние угрозы, и это обусловлено тем, что есть опасность утраты в великом. Мягкая Пятерка занимает неправильное место, но в применении уравновешена, следовательно, не теряет срединного Пути. Хотя дело сопряжено с опасностью, в великом не будет утраты».

Гром потерян-рассеян – ВОЗБУЖДЕНИЕ в середине, потому что еще не обрел равновесия. Хотя и опасность, но отсутствие неприятностей, потому что страх от вооруженных соседей.

51 | ВШ. МО Исходный смысл

Средина говорит о равновесии в сердце.

51 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Опасения вызывают осторожность. Опасения вызваны собственными ошибками, тем, что не обрел равновесия на Пути, а, напротив, уже прошел через средину. Верхней Шестерке необходимо обрести эту средину, тогда это не приведет к рассеянности и потере. Если доходишь до предела и затеваешь исправительный поход, то будет несчастье. Если можешь увидеть вооружение со стороны соседей, то осознаешь опасность и предпримешь какие-то шаги, не дойдя до предела. Таким образом, будет отсутствие неприятностей. Верхняя Шестерка находится на пределе Движения, ВОЗБУЖДЕНИЕ достигает предела, и поэтому появляется смысл возможного изменения.

51 | ВШ. МО Сводные толкования

У Чэн говорит:

«Выражение „страх от вооруженных соседей“ говорит о том, что из-за вооружения соседей испытываешь страх».

Гун Хуань говорит:

«Нет равновесия и срединности. Пребываешь на пределе знака ВОЗБУЖДЕНИЕ, на пределе действия Грома. Дыхание волевого усилия рассеивается и уменьшается, потому что не можешь управлять собой».

52 | Большой образ знака НЕПОДВИЖНОСТЬ

Соединенные Горы – НЕПОДВИЖНОСТЬ. Благородный государь тем самым размышляет о том, чтобы не уходить со своего места.

52 | БО Толкование Чэн И

Вверху Гора и внизу Гора, поэтому и говорится: «Соединенные Горы». Таким образом указывается на соединение и повторение двух одинаковых сущностей. Так возникает образ повторяющихся Гор.

Благородный государь взирает на образ НЕПОДВИЖНОСТИ знака Гора и думает о том, как оставаться неподвижным в покое и не покидать своего места. Место – это участь, в которой он обитает. Из 10 000 дел каждое имеет свое место, и если обретаешь свое истинное место, тогда в НЕПОДВИЖНОСТИ пребываешь в покое. Для того чтобы двигаться, нужно иметь место покоя. Для того чтобы быть быстрым, нужно иметь длительность. Может быть избыточность, может быть недостаточность. И то и другое означает уход со своего места. Что уж говорить, если нет опоры на свою участь?

52 | БО Сводные толкования

Господин Дун говорит:

«Два Грома, 2 Ветра, 2 Огня, 2 Воды – все имеют закономерности взаимного ухода и прихода. И только 2 Горы стоят рядом – без ухода и прихода. Таков образ НЕПОДВИЖНОСТИ, Остановки».

Цю Фуго говорит:

«Когда человек делает какие-либо дела, он приходит в движение и уходит со своего места. Если при этом человек способен предусмотреть закономерности движения, тогда в сердце наступает прозрение. Он понимает, когда и за счет чего нужно Остановиться».

52 | БО Замечание Ли Гуанди

Толкователи понимают это высказывание следующим образом: благородный государь желает в своих мыслях, думает о том, как не покинуть свое место, сохранить НЕПОДВИЖНОСТЬ, то есть не придают большого значения слову «думать, мыслить». Но в знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31, есть такие слова: «В Верности – счастье, сожаление исчезает. Со страхом и трепетом уход и приход. Друзья подчиняются моим мыслям». Конфуций поясняет их выражением «какие мысли, какие думы!». Мы видим, что слово «мысли» здесь означает не просто внутреннее состояние, но то, что способно менять окружающий внешний мир.

Мысли о разнообразных огорчениях и помехах приходят в движение и выражаются в желаниях. Мысли о постижении мельчайшего погружаются в суть законов устройства Поднебесной. В «Большом учении» говорится: «Пребываешь в покое, после чего способен думать». Это и есть рассуждение о том, что мысли не покидают своего места.

52 | Малые образы знака НЕПОДВИЖНОСТЬ

НЕПОДВИЖНОСТЬ в своих пальцах ног. Еще не утратил правды.

52 | НШ. МО Толкование Чэн И

Начальному уровню нужно остановиться в самом начале, это значит, что еще не пришла утрата правды. Остановиться в самом начале легко, это не приведет к ошибкам.

52 | НШ. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В движении постигаешь правду, поэтому еще не утратил правды».

Го Юн говорит:

«Большие пальцы ног – это образ начала. Но движение не начинается в больших пальцах ног, поэтому большим пальцам ног Остановиться в движении чем раньше, тем легче. Выражение „еще не утратил правды“ означает, что, если Остановился в самом начале движения, не возникло еще обстоятельств, когда правда утеряна».

Не помогаешь этому следованию. Еще не отступил, слушая.

52 | Ш2. МО Исходный смысл

Слово «следование» указывает на твердость Тройки.

52 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Двойка не помогает Тройке, а только следует за ней. Наверху, а еще не способен следовать за низшими. Отступает, слушая, следует за низшими.

Сдержанность в своих границах. Опасность окуривает сердце.

52 | Д3. МО Толкование Чэн И

Здесь говорится о способности быть устойчивым и неподвижным, о сдержанности, которая рождается из знания опасности и осторожности. Это переживание будто бы постоянно тлеет и дымится в сердце.

52 | Д3. МО Сводные толкования

Чжу Си говорит:

«Тройка в НЕПОДВИЖНОСТИ не соединяется с другими сущностями. От этого возникает ощущение опасности, которая будто бы дымится в сердце».

Хэ Кай говорит:

«Сила ограничивает движение, об этом и говорится: „Опасность окуривает сердце“. Ограничения с помощью силы и называются сдержанностью в своих границах».

Сдерживание своего тела. Остановка своей личности.

52 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Здесь речь идет о том, что уровень не способен Остановиться в делах Поднебесной, но может Остановиться только в собственном теле. Разве это может соответствовать месту большого сановника, советника государя?»

52 | Ш4. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Остановка в своем теле. Если способен успокоиться и Остановиться в своем теле, значит, не совершаешь беспокойных движений».

Ван Инлинь говорит:

«Шестерка четвертая указывает на спину, поэтому говорится о НЕПОДВИЖНОСТИ и о теле, ведь спина – это часть тела, и она неподвижна, в отличие от конечностей, к примеру. Здесь ты видишь спину, но не видишь лица».

Сдерживание в своем теле проявляется как естественный и необходимый процесс, подобный тому, как вода отстаивается и становится прозрачной.

Сдерживание в своих челюстях посредством равновесия и правды.

52 | Ш5. МО Исходный смысл

Слово «правда», скорее всего, вставлено по ошибке, ведь мягкость уровня не соответствует занимаемому положению. Об ошибке можно судить по ритмике самого высказывания.

52 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Пятерка хороша тем, что она равновесна, срединна. Сдерживание в своих челюстях указывает на НЕПОДВИЖНОСТЬ в средине. Если обретаешь срединность, то действуешь правильно. Если Останавливаешься в своих челюстях, это приводит к тому, что не теряешь средины. Таким образом обретаешь правду.

52 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Изначально Юй Бэн говорит, что в речах не действуешь опрометчиво и все, что говорится, должно соответствовать закону. Только при равновесии Силы духа ты можешь быть способен к этому. Счастье от сдержанности в щедрости, потому что заканчиваешь широтой.

Счастье от щедрости в сдерживании посредством мощного окончания.

52 | ВД. МО Толкование Чэн И

Если делаешь дела в Поднебесной, то Остановка в самом конце означает счастье. Правильная Остановка – это щедрость, которая проявляется как окончание дела и дает плотность окончания.

52 | ВД. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Чем мощнее Сила духа, тем спокойнее НЕПОДВИЖНОСТЬ. Следовательно, НЕПОДВИЖНОСТЬ заканчивается добром, и очевидно, что будет счастье».

52 | ВД. МО Замечание Ли Гуанди

Гора, Остановка, – это то, что дает жизнь 10000 сущностей, поэтому говорится о мощном окончании. Сознание обычного человека чаще всего страдает оттого, что ему не хватает питания, развития, мудрости. Когда Вода накапливается, это называется наполнением. Когда Огонь усиливается, то становится мощным. Когда же Сила дыхания наполняется и Останавливается в своей полноте, тогда и проявляется начало любой из 10000 сущностей.

53 | Большой образ знака ПОСТЕПЕННОСТЬ

На Горе есть Дерево. ПОСТЕПЕННОСТЬ. Благородный государь тем самым пребывает в Силе духа разумной мудрости и совершенствует нравы.

53 | БО Исходный смысл

Оба этих действия продвигаются через ПОСТЕПЕННОСТЬ.

53 | БО Толкование Чэн И

На Горе есть Дерево. Оно растет, постепенно набирая высоту, и в этом значение ПОСТЕПЕННОСТИ. Благородный государь взирает на образ ПОСТЕПЕННОСТИ и пребывает в Силе духа качеств разума и доброты, преобразуя и украшая обычаи и нравы. Если человек продвигается в область Силы духа одаренности, то он обязательно должен обладать качеством ПОСТЕПЕННОСТИ. Человек повторяет и привыкает к продвижению на Пути одаренности, после этого он будет способен получить успокоение. В этом деле нельзя быть резким и торопиться, не зная меры. Если не применять ПОСТЕПЕННОСТЬ, разве возможно менять себя и воздействовать на других? В деле изменения нравов и улучшения обычаев нельзя добиться успеха за одно утро и один вечер, поэтому улучшение или совершенствование нравов должно совершаться с помощью ПОСТЕПЕННОСТИ.

53 | БО СВОДНЫЕ КОММЕНТАРИИ

Господин Ян говорит:

«Внутри Земли есть Дерево – это знак РОСТ, 46, продвижение через возрастание. На Горе есть Дерево – так происходит продвижение через ПОСТЕПЕННОСТЬ».

Фэн Данкэ говорит:

«Пребывание – это накопление. Сила духа накапливается через ПОСТЕПЕННОСТЬ, а нравы через ПОСТЕПЕННОСТЬ улучшаются. Внутренний знак – это Остановка знака Гора, и пребывание в Силе духа производится через остановку внутри. Внешний знак – это Ветер, мягкое Проникновение, и улучшение нравов должно проникать внутрь. Следовательно, тело знака Гора пребывает в Силе духа, а тело знака Ветер совершенствует нравы».

53 | БО Замечание Ли Гуанди

Когда внутри Земли рождается Дерево – это знак РОСТ, 46, и он указывает на Дерево, которое начинает рождаться. На Горе есть

Дерево – это знак ПОСТЕПЕННОСТЬ, он указывает на высокое, великое Дерево. Когда достигаешь размера высокого и великого, тогда можешь охватить высокое и великое. Дерево, которое растет из года в год, обязательно становится великим. Таково различие знаков РОСТ и ПОСТЕПЕННОСТЬ. Если благородный человек пребывает в Силе духа и совершенствует нравы, то он обязательно применяет ПОСТЕПЕННОСТЬ. Таков смысл этого знака.

53 | Малые образы знака ПОСТЕПЕННОСТЬ

Угроза малому дитяти. Смысл в отсутствии неприятностей.

53 | НШ. МО Толкование Чэн И

Начальный уровень понимается как малое дитя. Он подвергается опасности, но все заканчивается отсутствием неприятностей.

В пище и питье – приволье-приволье, насыщаешься не от простой пищи.

53 | Ш2. МО Исходный смысл

Обретаешь это посредством Пути, и поэтому не в одиночку насыщаешься и пребываешь в покое.

53 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Выражение «простая пища» означает незатейливую или постную еду. Поскольку на этом уровне обретаешь Путь, то насыщаешься не в одиночку и пребываешь в покое. Значение уровня обуславливается его продвижением к покою и миру, поэтому берутся слова, говорящие о питье и пище, о ладе и радости. Конфуций особое внимание уделял равновесию и правде, правильному положению благородного мужа. Сталкиваясь с хозяином равновесным и правдивым, постепенно продвигаешься наверх и в конечном счете придешь на Путь и справишься с Поднебесной. Выражение «в пище и питье» означает, что твои волевые усилия приведут кладу и радости. И смысл этого еще раз подчеркивается в выражении «не простая пища», то есть не будничная.

53 | Ш2. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Двойка, будучи срединной и равновесной, соотносится с Пятеркой и получает от нее жалование. Таким образом, ешь пищу свою привольно-довольно и радуешься».

53 | Ш2. МО Замечание Ли Гуанди

Образом продвижения для всех 6 уровней служит лебедь. Он движется издалека, и первое, к чему он приближается, – это берег. В «Книге песен» есть схожие слова: «Поместишь его на берег реки, и будет это благородный государь, который не будет есть простую пищу». Двойка действует в нужное время и обозначает постепенное приближение к утесу. При этом указание на не простую пищу означает, что есть

Мужчина уйдет в поход – не вернется. Это значит, что он отделяется от своей стаи. Женщина понесет, но не родит, так теряется ее Путь. Ценность – в применении способов для обуздания разбойников, Послушности и взаимной защиты.

53 | Д3. МО Толкование Чэн И

Муж уйдет в поход – не вернется. Это высказывание описывает то, как теряется правильность идеи ПОСТЕПЕННОСТИ. Следуешь своим желаниям и теряешь правду, уходишь от представителей своего рода, и это плохо. Во всех уровнях этого знака, кроме Тройки, говорится о добре. Но если же теряешь свою правду и уходишь от родственных тебе, значит, теряешь Путь. Женщина беременеет, но так же теряет Путь, поэтому не сможет родить.

Ценность в данных обстоятельствах заключается в том, чтобы обуздать разбойника, а также в том, что на Пути Послушности нужно защищать друг друга. Благородный государь и маленький человек сближаются друг с другом и в этом сближении удерживают себя с помощью правды. Но только благородный господин способен достичь завершения в самом себе, поэтому маленький человек и не попадает в опасную область несправедливости.Так они подчиняются Пути и друг друга защищают. Зло останавливается, и поэтому говорится об обуздании разбойника.

53 | Д3. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Муж уйдет в поход и не вернется, потому что нет созвучия с Верхней Девяткой. Если отделяешься от множества подобных тебе, то это плохо, некрасиво. Женщина забеременеет, но не родит. Девятка третья теряет в себе то, что делает ее женщиной. Тройка не обладает срединой, равновесием и имеет образ потери Пути, поэтому и несчастье. Потеря Пути понимается как появление разбойника. Поэтому дается предусмотрительное указание, что нельзя сближаться с разбойником, а следует обуздать его. Тогда не будет ошибки в правильной Послушности, а муж и жена тем самым будут защищать друг друга».

Сюн Лянфу говорит:

«Выражение „Послушность и взаимная защита“ означает, что используют друг друга Послушно и осторожно, применяя усердие и осмотрительность. Только так они смогут друг друга защитить и охранить».

53 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Благородный государь служит, выполняя свои обязанности в любых обстоятельствах. Пусть у него нет созвучия с верхом, он все равно сможет исчерпать свой Путь. Поэтому Чжоу-гун говорит: «В благодарности и в усердии родит просвещенного сына». Ван Чжунъян говорит: «Прекрасен этот князь, которой был в Чжоу, он смог успокоить и государя, и слуг моих, и не сделал беды и мятежа». Эти слова как раз и указывают на взаимную заботу и защиту.

Может, и обретешь эту перекладину. Послушность через плавное Проникновение.

53 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Перекладина, доска, – это место ровное, где можно спокойно расположиться и отдохнуть. Если стремишься к покою на Пути, то нужно применять Послушность и плавное Проникновение. Четверка пребывает на нижнем уровне знака Ветер, то есть обладает правильным положением и качеством Проникновения. Разве может быть место, более спокойное, чем это? Четверка Послушна правде и умеет Проникать плавно, поэтому она обретает эту устойчивую перекладину.

До конца никто не справится. Счастье. Обретешь то, чего желаешь.

Государь и слуга соединяются друг с другом через равновесие и правду. По такому Пути и нужно идти. Хотя и есть преграда между ними, на которую указывает твердость Тройки, но тем не менее они преодолевают ее. Поэтому говорится о достижении окончания, завершении. ПОСТЕПЕННОСТЬ означает, что постепенно, медленно достигнешь того, чего желаешь, и таким образом обретешь счастье в ПОСТЕПЕННОСТИ.

Его оперение можно применить для создания обрядовых одежд. Счастье. Нельзя допускать смуты.

53 | ВД. МО Исходный смысл

Продвижение в ПОСТЕПЕННОСТИ проходит все дальше и дальше и от этого не теряет своей Ценности. Поскольку усилие воли направлено прямо вверх и не теряет своего напора, то это может вызвать опасность мятежа, смуты, против чего и дается предостережение.

53 | ВД. МО Толкование Чэн И

Благородный государь постепенно движется снизу вверх, от малого, от тончайшего, неощутимого, движется к проявленному, шагает, создавая по пути стоянки. Во всем этом есть последовательный порядок. Он не теряет этого порядка, и поэтому нет ничего, чего бы он не смог достичь. Это – к счастью. Если есть порядок в движении, тогда смута не сможет возникнуть. Верхняя Девятка достигает предельной высоты и не допускает ошибок на своем удачливом Пути. Это говорит о замечательном лебеде, оперение которого можно использовать для обрядовых одежд.

53 | ВД. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Двойка пребывает на месте, которое можно использовать, от чего будет Ценность и стране, и людям. Об этом говорится: „Не простая пища“. Верхняя Девятка находится в области, которой уже нет применения, но при этом она также может стать образцом обрядового поведения для людей. Так Верхняя Девятка уйдет от неприменимости, от неуспеха. Ее воля направлена вверх, на исполнение великих дел. Таково место, откуда происходят большие сановники, и отсюда можно брать одаренных людей».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Устремления воли и помыслы Верхней Девятки – высокие и чистые. Слава, богатство и знатность не смогут обременить ее сердце. Поэтому воля такого сановника может быть образцом. Лучше наградить его и сделать образцом для подражания, чем допустить, чтобы такой человек добился успеха в мятеже».

54 | Большой образ знака ПРИХОД ДЕВЫ

Над Водоемом есть Гром. Приход младшей сестры. Благородный государь тем самым в постоянном окончании осознает ветхость.

54 | БО Исходный смысл

Гром приходит в Движение, Водоем следует за ним. Это есть образ приведения в дело. Благородный государь взирает на то, что в этом соединении есть неправда, и осознает, что в конце обязательно будет разрушение, ветхость. Он распространяет это знание на все сущности, понимая, что этот закон действует во всей Поднебесной.

54 | БО Толкование Чэн И

Раскаты Грома находятся наверху, Водоем следует и приходит в Движение. Инь радуется и подчиняется. Женщина подчиняется мужчине – этот образ создает значение ПРИХОДА ДЕВЫ. Благородный государь смотрит на то, как происходит соединение пары мужчины и женщины, и видит, как происходит взаимное порождение Дыхания. Он осознает, что дление этого приводит к наличию ветшания, старения. Выражение «постоянное окончание» говорит о том, что Дыхание жизни будет наследоваться и продолжаться. А «осознание ветхости» означает, что наличие ветхости и разрушения приводит к наследованию и взаимному продолжению.

Женщина приходит, и таким образом рождается Дыхание, и поэтому возникает смысл вечного окончания. Путь мужа и жены должен обладать таким качеством, как постоянное окончание. Необходимо помнить о закономерности ветшания и разрушения, чтобы предостерегаться от этого. Ветшание и разрушение указывают на разлад и трещины. Знак ПРИХОД ДЕВЫ означает Радость и Движение, это отличается от Проникновения в Движении знака ПОСТОЯНСТВО, 32, или же от Остановки в Проникновении знака ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53.

Молодая женщина Радуется и чувства ее приходят в Движение, поэтому в Движении она теряет правду, и, таким образом, теряется правильность в отношениях между мужем и женой, что приводит к нарушению постоянства на Пути. Это означает, что через некоторое время обязательно произойдут ветшание и разрушение. И если знаешь, что обязательно будет разрушение, то должен думать о том, как достичь вечности, думать, как увековечить это, то есть сделать постоянным окончание.

Когда в Поднебесной возникает РАЗЛАД, 38 (Огонь и Водоем), ничто не способно длиться долго, а не только Путь мужа и жены. В Поднебесной всякая сущность и всякое дело приходят к своему концу через разрушение, но при этом не бывает так, чтобы не было продолжения и не было длительности на Пути. Взираешь на ПРИХОД ДЕВЫ и думаешь, беспокоишься о постоянстве окончания.

54 | БО Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«В начале знака говорится о том, что исправительный поход – к несчастью, а в конце говорится, что отсутствует Ценность. Поэтому благородный государь через постоянное окончание осознает ветхость, и это есть предостережение».

У Юэфэн говорит:

«Постоянное окончание и знание ветхости говорят о том, что нужно думать и предусматривать далекое, понимать, что когда-нибудь наступит конец, и знать о законе ветшания, разрушения. В стихах династии Мин есть слова о человеке, который уходит и знает, что не вернется обратно. Это чувство подобно тому, что описывается в этом знаке».

54 | БО Замечание Ли Гуанди

Над Водоемом есть Гром. Не нужно брать понимание того, что Водоем Послушен Грому. Необходимо брать образ из того, что Водоем чувствует Гром. Таким образом, ощущение происходит из Силы дыхания инь, ДЕВЫ, которое идет прежде Движения знака Гром, и отсюда возникает значение ПРИХОДА ДЕВЫ. Выражение «над Водоемом есть Гром» означает, что Радость ощущается до того, как пришло Движение. Если Движение начинается из-за Радости, то это нарушение правильного движения.

54 | Малые образы знака ПРИХОД ДЕВЫ

ПРИХОД ДЕВЫ с сестрами. Подразумевает дление. Хромой может шагать, счастье. Друг друга поддерживают.

54 | НД. МО Исходный смысл

Слово «дление» говорит о Силе духа постоянной длительности.

54 | НД. МО Толкование Чэн И

Значение ПРИХОДА ДЕВЫ заключается в том, что Радость становится причиной Движения. Это не есть Путь постоянства отношений между мужем и женой. Начальная Девятка в твердости ян обладает Силой духа Верности, качеством одаренного человека. Женщина, которая сопровождает его, также обладает способностью длить этот союз через постоянство. Девятка находится в самом низу, поэтому не способна к свершению. Так возникает образ хромого человека, который может ступать, но не может идти далеко. При этом исправление ошибок принесет счастье, потому что есть способность к взаимной помощи и поддержке. Если сопровождающая наложница помогает своему государю, то это приведет к счастью.

54 | НД. МО Сводные толкования

Чжэн Жусе говорит:

«Нижний знак – это младшая дочь. Ее выдают замуж в сопровождении старшей сестры, и таким образом обретается постоянство, правильность. При этом сопровождающие служанки и младшие жены не способны к свершению работы внутренней помощи, внутренней поддержки. Несмотря на то что есть Сила духа, действия не происходит. Это подобно хромому, который ступает. Хромой идет медленно и коряво, но все же идет. Следовательно, если сосредоточишься на помощи государю, тогда можешь получить обратную поддержку. Если таким образом будешь действовать, тогда обретешь спокойную участь, поэтому счастье».

Юй Фань говорит:

«Взаимная помощь – это способствование, поддержка, которую оказывает наложница жене с тем, чтобы помогать служить своему мужу».

54 | НД. МО

Замечание Ли Гуанди

Слово «дление» подчеркивает значимость постоянных, установленных обрядов. Если дева сама себя выдает замуж, хлопочет за себя, это чрезвычайные обстоятельства, исключение из закона. Только сопровождающие женщины могут следовать за женой и выходить замуж. Это правильная, обычная ситуация.

Ценность – в Верности. Уединенному человеку нет изменения в постоянстве.

Темному или уединенному человеку следует удерживать Верность. Здесь еще не теряется закон постоянства на Пути мужа и жены. Мирские люди имеют обычай совершать брак с помощью свах и заигрываний, это правильно и привычно для них. И напротив, спокойствие и удержание они считают чем-то необычным. Они не понимают, что это и есть Путь постоянства и длительности.

54 | Д2. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, Шестерка вторая говорит об отвращении от постоянства. Слово „постоянство“ одновременно обозначает „зачатие“ „деторождение“ у женщины. Рожать детей – это естественно для женщины. Если она не рожает – это необычно и исключительно. Там говорится, что она понесет по прошествии 10 лет. Таким образом, она вернется к своему постоянству. Здесь же говорится: „Нет изменения в постоянстве“ потому что деву выдают замуж, и это естественно, обычно для женщины. Девятка вторая не желает идти замуж, желает остаться в тени, в уединении, внешне это выглядит как изменение постоянного закона. Однако она способна сохранять себя, сдерживать свои желания и нежелания. И в этом также проявляется постоянство Силы духа женщины, и поэтому говорится, что нет изменения постоянства».

Лай Чжидэ говорит:

«Двойка в сотрудничестве с Начальной Девяткой наводит порядок, не меняясь до самого конца, – таково постоянство на Пути жены. Если человек удерживает Верность в уединении, значит, еще нет изменения постоянства».

Выдача девы через нужду. Еще нет соответствия.

54 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Шестерка третья находится не на правильном месте, но старается пребывать в своей Силе духа, не нарушая Пути. Говорится о выдаче девы через нужду из-за неуместности, несоответствия Шестерки третьей.

54 | Ш3. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Шестерка третья пребывает на неправильном месте, значит, ее Сила духа также неправильна, поскольку мягкость пребывает на месте твердости. В движениях Тройки нет Послушности, для нее радость, удовольствие являются главным, и это приводит к смуте. Кроме того, у нее нет отклика с верхним знаком, нет того, кто примет ее. Такое отношение говорит о низком происхождении девы, поэтому никто не берет ее замуж, и она вынуждена ехать в дом жениха в виде девушки, сопровождающей жену».

Волевое усилие, нарушающее сроки. Нужно подождать, а потом двигаться.

54 | Д4. МО Толкование Чэн И

Сроки нарушаются тогда, когда в действиях исходят из себя, а не из того, что должно. Одаренная дева желает ускорить дело, поэтому и нарушаются сроки, и это приводит к еще большему ожиданию. Если же дождешься правильного времени, тогда можно уже начинать движение.

54 | Д4. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выдавать замуж должны вовремя. Если срок нарушается, значит, есть стремление воли поскорее или получше выдать замуж. Если желание занимает преимущественное положение, то нужно подождать и успокоиться, а потом уже двигаться».

Юй Фань говорит:

«В словах к уровню говорится: „Нарушены сроки“, а Конфуций непосредственно указывает на действие воли. В этом он видит нарушение следования закону. Поэтому говорится, что нужно подождать, а потом двигаться, и слово „двигаться“ означает „выходить замуж“. В „Книге песен“ говорится: „Женщине есть куда идти“».

Владыка Второй выдает младшую сестру. Ее наряд не лучше, чем у сопровождающих девушек. Ее положение находится в средине, потому что ценится Движение.

54 | Ш5. МО Исходный смысл

Уровень обладает бесценным качеством равновесия, которое действует, и это лучше всего, поэтому внешние украшения не очень нужны.

Владыка Второй выдает деву. Говорится, что ее одежды не сильно отличаются от одежд сопровождающих девушек. Это значит, что ценится обряд, а не украшения. Пятерка, будучи мягкой и равновесной, находится на высоком положении власти и в знатности движется по Пути равновесия. Она в мягкой Послушности нисходит вниз, ценит обряд и не ценит украшения, и это есть Путь равновесия.

54 | Ш5. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Пятерка находится на положении власти и применяет закон сохранения равновесия, поэтому способна быть предельно знатной и осуществлять свой Путь усердной бережности и скромной уступчивости».

Верхняя Шестерка не обладает настоящим. Принимаешь пустую корзину.

54 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Корзина пустая, в ней нет плодов. Но пустую корзину используют в обряде. Она может быть вспомогательным орудием, но саму ее нельзя использовать в виде подношения духам. Если дева принимает на себя обрядовые моления, тогда она уходит от мира в монастырь. Таким образом, для ее возврата нет окончания.

54 | ВШ. МО Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Говорится, что берется пустая корзина, в которой нет плодов. Таково качество Верхней Шестерки – девы, которая не приносит детей».

55 | Большой образ знака ИЗОБИЛИЕ

Гром и молния приходят вместе. ИЗОБИЛИЕ. Благородный государь тем самым выносит приговоры и применяет наказания.

55 | БО Исходный смысл

Берется образ озаряющей мощи и внушительного действия.

55 | БО Толкование Чэн И

Здесь действуют и Гром, и молния: Свет и Возбуждение действуют вместе. 2 тела находятся в единении друг с другом, поэтому и говорится: «Вместе приходят». Свет и Движение друг друга питают и создают образ ИЗОБИЛИЯ. Знак Огонь – это свет, Ясность, сияние. Таков образ Ясного вглядывания. Возбуждение Грома – это Движение, это образ строгого решения, внушительного суждения. Вынесение приговора – этою, что требует Ясного видения всех граней и состояний происходящего. Справиться с этим можно только через Ясность. Применение наказания предпринимается для устрашения злых и порочных людей. И только правильное суждение может дать успех в этом деле.

Поэтому благородный государь рассматривает образы Грома и Огня, Ясности и Движения для того, чтобы выносить приговор и применять наказание. В знаке ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, говорится, что правители древности создавали законы. В знаке ИЗОБИЛИЕ говорится, что благородный государь выносит приговоры, поскольку Ясность находится наверху и примыкает к мощному и устрашающему Движению. Дело правителя – учреждать законы и создавать систему наказаний. Ясность, примыкающая к мощному Движению, – это и есть действие благородного государя, поэтому он обладает способностью выносить приговоры и применять наказания.

В знаке СТРАНСТВИЯ, 56, Ясность Огня находится наверху. В нем также говорится о благородном государе, который с осторожностью применяет наказания и не допускает пренебрежения в расследовании преступлений.

55 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Для того чтобы выносить наказания и решать тяжбы, необходимо понимать обстоятельства правды и неправды, пустоты и наполненности. В применении наказаний и штрафов необходимо уравновесить легкое и тяжелое. Если же в этих действиях не будет Ясности, тогда получатся пороки распущенность. Поэтому в этом знаке говорится о вынесении суждений и разборе преступлений».

Су Ши говорит:

«Благородный государь применяет наказания и выносит приговоры, беря за образец Гром и молнию. Таким образом, в Переменах столкновение Грома и молнии обязательно имеет отношение к наказаниям и приговорам, поскольку система наказаний строится на Ясности в Движениях. Когда сталкиваются знак Огонь и знак Гора, то говорится об отсутствии вынесения приговоров и отсутствии небрежности, потому что Ясность управляется Остановкой».

Чжу Чжэнь говорит:

«Молния светит и озаряет, этот свет позволяет выносить приговоры. Гром проявляет гнев и мощь, поэтому применяются наказания».

Изречения по родам Чжу Си

Гром и молния знака ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, неодинаковы с Громом и молнией знака ИЗОБИЛИЕ. В ПРОКУСЫВАНИИ Ясность находится наверху, таким образом, через Ясность обретается закон устройства дел. Знак ПРОКУСЫВАНИЕ описывает время, когда есть закон, а нарушения закона еще нет. Поэтому и говорится, что Ясность действует в наказаниях и законах. В знаке ИЗОБИЛИЕ строгость Грома находится наверху, а Ясность находится внизу. Таким образом, описывается время применения наказаний, что поддерживается внутренней Ясностью. Только так можно понять, как действовать правильно. В противном случае не избежать ошибок и перегибов строгости. Поэтому и говорится о вынесении приговоров и применении наказаний.

55 | Малые образы знака ИЗОБИЛИЕ

В эти 10 дней – отсутствие неприятностей. А вот как пройдут 10 дней, тогда будет беда.

55 | НД. МО Исходный смысл

Здесь дается предостережение, что нельзя стремиться к преодолению своего партнера, поскольку в словах к уровню говорится о встрече со своей госпожой и о движении, направленном вовне.

55 | НД. МО Толкование Чэн И

Мудрый человек делает то, что должно, руководствуясь качеством времени. В делах подчиняется законам. Обстоятельства складываются так, что между верхом и низом нет взаимодействия. Несмотря на это, Начальный и четвертый уровни питают друг друга, поэтому пройдет 10 дней и не будет неприятностей. Если действуешь ради единой цели, общего дела, тогда получаешь помощь и объединяешь силы. Если же таишь в себе корыстные намерения, движешься ради личной выгоды, тогда обязательно будет вред. Выражение «10 дней» говорит о том, что через законченный цикл времени все тайное станет явным.

55 | НД. МО Сводные толкования

Лю Му говорит:

«10 дней – это полный цикл времени. Выражение „отсутствие неприятностей“ означает, что Начальная черта находится в самом начале цикла. Если она будет продвигаться и пройдет за середину, тогда будет беда. Поэтому и говорится, что пройдешь декаду и будет беда. В словах к уровню не говорится об ИЗОБИЛИИ. Это значит, что Начальная черта не достигла ИЗОБИЛИЯ».

Ху Юнь говорит:

«Если пребываешь в начале ИЗОБИЛИЯ, то будет отсутствие неприятностей. Если же проходишь через наполнение и полноту, тогда обязательно обстоятельства изменятся и будет беда».

Юй Фань говорит:

«Слова к уровню гласят: „В течение 10 дней – отсутствие неприятностей“. В толковании к уровню говорится: „Как пройдут 10 дней, тогда будет беда“. Таким образом, дается предостережение, что дело нельзя длить дольше, чем 10 дней».

55 | НД. МО Замечание Ли Гуанди

Солнце, пройдя через полдень, начнет клониться к закату. Луна, достигнув полноты, начнет убывать. Об этом говорят слова «10 дней» – о временных отрезках. Начальная черта пребывает в самом начале ИЗОБИЛИЯ и еще не достигла середины. Следовательно, она действует правильно и может достичь то го, что Замыслено. Когда же середина будет пройдена, придет беда.

Наличие доверия как будто развивает его. Вера – это то, что развивает волю.

Выражение «наличие доверия как будто развивает его» говорит о том, как действует доверие. Если человек чувствует доверие, тогда может развить его, и это в свою очередь будет воздействовать на устремления воли. Если развивать это чувство, тогда приход счастья будет неизбежным и естественным. Несмотря на мягкость уровня, на этом Пути возможно развитие.

55 | Ш2. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Недуг возникает из-за того, что пребываешь в сомнениях. Доверие возникает из-за того, что есть вера в усилия воли».

Ван Шэньцзы говорит:

«Двойка – пустая и равновесная, поэтому она может принимать в себя доверие. Пятерка – также пустая и равновесная, поэтому может развивать. Слова „Малого образа“ говорят о том, что должна быть искренность во взаимных ощущениях».

ИЗОБИЛИЕ за своими завесами. Нельзя делать большие дела. Поломаешь свою правую руку и закончишь тем, что не сможешь применять.

55 | Д3. МО Толкование Чэн И

Тройка находится в созвучии с верхом, который, в свою очередь, не имеет большого веса в знаке. Поэтому сил у Тройки не так много. Она способна помогать в больших делах, но собственные дела ей лучше не делать. Ей не на что опереться, и это подобно тому, будто сломана правая рука. В конце концов не сможешь использовать свои силы, чтобы действовать.

55 | Д3. МО Сводные толкования

Пань Шицзао говорит:

«Шестерка вторая с ее качеством иньской мягкости больше подходит под описание „ИЗОБИЛИЕ за своими завесами“ однако она равновесная и потому более успешна и может делать большие дела. Она развивается в своем доверии и может действовать. Девятка третья находится в созвучии с Верхним уровнем, который не играет никакой особой роли в знаке, поэтому она не способна развивать Ясность знака Огонь. Будучи ян, она способна действовать, но не действует. Это похоже на то, будто бы есть сила, но сломана действующая рука».

ИЗОБИЛИЕ за плотными шторами. Положение не соответствует. Солнце в середине дня, но увидишь Ковш. Тьма, и нет Ясности. Встретишь своего омраченного хозяина. Счастливое действие.

55 | Д4. МО Толкование Чэн И

Выражение «положение не соответствует» указывает на то, что находишься на высоком месте, однако нет ни равновесия, ни правды. Поэтому омрачен и не способен прийти к ИЗОБИЛИЮ. В средине дня видишь созвездие Ковша. Получается, что в середине дня – тьма и нет света. Это означает, что в своей омраченности не способен озарять светом. Получается, что слабый государь обладает качеством иньской Силы дыхания, а чиновники не обладают равновесием и правдой. Слова «встретишь своего омраченного хозяина, счастливое действие» указывают на то, что янская твердость Четверки сталкивается с янской твердостью Начального уровня и поэтому стремится соединиться с мягкой, но равновесной Пятеркой, поэтому может быть счастливое действие.

55 | Д4. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«В словах к Шестерке второй и Девятке четвертой говорится о том, что в середине дня увидишь Ковш. При этом Шестерка вторая действует как темный занавес, а Девятка четвертая – как тьма в полдень. Все это указывает на мрак сомнений. Но Девятка четвертая способна совершить движение, в котором она сталкивается со светом, обретая счастье».

У Чэн говорит:

«Интересно, что Конфуций не поясняет слова о появлении Ковша для Шестерки второй и только в Девятке четвертой он дает это объяснение. Это значит, что для Конфуция более важной является твердая Четверка».

Счастье. Наличие радостного события.

55 | Ш5. МО Толкование Чэн И

То, что определяется как счастье, может принести благословение и богатство в Поднебесную. Даже мягкий и омраченный государь может стать благом для Поднебесной, если он способен применять одаренных и благодетельных людей. Только в этом случае от его правления не будет вреда.

55 | Ш5. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Государь людей, передавая от Неба благодать, ИЗОБИЛИЕ Поднебесной, является радостью, благословением. Если есть радость и благословение в Поднебесной, тогда и счастье. Слово „благословение“ имеет значение похвалы».

ИЗОБИЛИЕ в своих покоях. Парение на границе Неба. Подглядываешь в свою дверь – увидишь, что там нет твоих людей. Спрячься сам.

55 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Шестерка пребывает на пределе великого ИЗОБИЛИЯ и сама себя возвеличивает. Это подобно птице, летящей по самому краю Неба. Это означает, что ее высота и величие предельны. Выражение «подглядываешь в свои двери и не видишь своих людей» означает, что ты пребываешь на пределе ИЗОБИЛИЯ, но при этом находишься в области отсутствия влияния. Получается, что Шестерка Верхняя в своей омраченности сама себя возвеличивает, поэтому все и отказываются от нее. Поэтому она скрывается, удаляется от общения, не имея друзей и родных.

55 | ВШ. МО Сводные толкования

Ши Цзе говорит:

«Совершенномудрый человек дает предостережение оттого, чтобы быть в избыточном ИЗОБИЛИИ. Мудрец говорит: „Если ярко пылает, то быстро погаснет. Если очарован ИЗОБИЛИЕМ, то и прервется“. С Верхнего уровня можно взирать на Гром и Огонь, на их наполнение. Полнота Неба принимает голос Грома, Земля прячет жар Огня, семья – знатная и просвещенная, а бесы подглядывают в твои комнаты. Так описывается смысл данного уровня».

Чжан Ши говорит:

«Выражение „ИЗОБИЛИЕ в своих покоях“ говорит о том, что ИЗОБИЛИЕ все больше и больше скрывается, утаивается. Это означает, что уже началось его истощение. Шестерка находится на пределе верха, не имея отношений с нижними уровнями, поэтому и говорится, что паришь на границе Небес».

Изречения по родам Чжу Си

ИЗОБИЛИЕ в твоих покоях, паришь на грани Неба. Это означает, что дом твой уже так высок и велик, что достиг границы Неба. Это опасные обстоятельства. Они приводят к тому, что ты сам себя скрываешь в темнице.

56 | Большой образ знака СТРАНСТВИЯ

Над Горой есть Огонь. СТРАНСТВИЯ. Благородный государь тем самым в Ясности проявляет осторожность в применении наказаний и не допускает невнимательности в приговорах.

56 | БО Исходный смысл

Быть осторожным в наказаниях – значит, быть подобным Горе. Не допускать небрежности – значит, быть подобным Огню.

56| БО Толкование Чэн И

Огонь находится высоко – на Горе – и освещает все вокруг. Благородный государь созерцает образ озаряющей Ясности и таким образом действует осмотрительно в применении наказаний. Если есть Ясность, нельзя быть негибким. Поэтому дается предостережение о необходимости быть осмотрительным, внимательным. Ясность и Остановка – это еще более сильный образ осмотрительности. Помимо этого, созерцание Огня, который всегда находится в движении, дает возможность не привязываться к приговорам. Приговоры и тюрьмы необходимы, общество не может существовать без системы наказаний за преступления и провинности. Но при этом нельзя преувеличивать и продлевать значение тюрем и наказаний.

56 | БО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Огонь на вершине Горы. Он сжигает сухую траву и поднимается все выше и выше. Но его природа такова, что он не может долго оставаться на одном месте. Так появляется образ СТРАНСТВИЙ. Благородный государь берет образы знака Огонь, Ясность, и знака Гора, Остановка, для того чтобы ясно понимать и быть осмотрительным в деле, применять наказания с точностью и не задерживаться в этом. Так благородный государь не допускает небрежности в отношении приговоров и тюрем».

Сян Аньши говорит:

«Гора не может сдерживать Огонь. Сухие травы на Горе, напротив, питают Огонь. Но когда Огонь проходит через горные дикие пустоши, то потом прекращается. Поэтому и появляется название знака СТРАНСТВИЯ. Кроме того, дается образ того, что нельзя держать заключенных в тюрьмах свыше положенного срока».

Чжао Жумэй говорит:

«Огонь пылает, и его обиталище – это очаг. Если Огонь используется для плавки, тогда его обиталище – горн. Гора становится обиталищем для Огня, если на ней есть дикая пустошь, да и то – временным, поскольку сухая трава горит быстро. Это подобно временной Остановке странника. Так появляется образ СТРАНСТВИЙ. Пустота знака Огонь создает Ясность. Остановка знака Гора создает усердие.

Благородный государь, понимая это с помощью Ясности, с усердием применяет это знание для понимания сути наказаний, не настаивая на долгом пребывании в тюрьмах. Таким образом, в применении наказаний ценится Ясность. Усердие заключается не в том, чтобы применять наказания, а в том, чтобы применять Ясное понимание наказаний. Если Ясность будет подобна омраченности, то усердие, напротив, принесет только вред».

Чжан Цинцзы говорит:

«Ясность означает независимость от состояний. Осмотрительность означает, что нет избыточности в наказаниях. Если в Ясности осмотрителен, то сможешь дойти до конца, закончить дело. Мудрый человек опасается слишком долгих наказаний и поэтому опирается на образ СТРАНСТВИЙ. Так мудрый человек в своих решениях следует Ясности».

56 | Малые образы знака СТРАНСТВИЯ

В СТРАНСТВИЯХ мелочность-мелочность. Воля истощается и приводит к беде.

56 | НШ. МО Толкование Чэн И

Волевые усилия, помыслы истощаются, находясь под давлением вышестоящих уровней. Это истощение навлекает беду. Между понятиями «беда» и «недуг» есть различия. «Беда» означает внешнее несчастье, а «недуг» – внутреннее отклонение.

56 | НШ. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Уровень находится в самом низу и обозначает глупость и отсталость в движении воли».

Ян Цисинь говорит:

«Истощение здесь – это не есть исчерпание сил. Это отсталость и хилость».

Обретаешь служку. В ударе – Верность. Закончишь отсутствием огорчений.

56 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Человек в СТРАНСТВИЯХ полагается на своих слуг и помощников. Если его слуги будут обладать верностью и преданностью, то до самого конца у него не будет огорчений и сожалений.

56 | Ш2. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«Если ты нашел хорошего слугу, то больше можешь не беспокоиться о своих припасах и товарах. Тогда до самого конца будет отсутствие огорчений и неприятностей».

В СТРАНСТВИЯХ сгорает твое пристанище. Получаешь разрушение, вред, потому что СТРАНСТВУЕШЬ с теми, кто ниже. Это означает утрату и погибель.

56 | Д3. МО Исходный смысл

Во время СТРАНСТВИЙ ты находишься во взаимодействии с теми, кто ниже тебя. Конечно же, это означает утраты и потери.

56 | Д3. МО Толкование Чэн И

В СТРАНСТВИЯХ сгорает убежище, утрачивается приют. Так возникают истощения и повреждения. Если во время СТРАНСТВИЙ действуешь на Пути вместе с теми, кто ниже тебя, то это приведет к утрате. Во время СТРАНСТВИЙ Тройка в избыточной твердости ждет тех, кто внизу. Поэтому обязательно потеряет свою Верность, преданность. Это называется «утратить сердце», то есть в СТРАНСТВИЯХ утрачиваешь сердце своего слуги. Это, конечно же, может привести к опасности.

56 | Д3. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Девятка третья – твердая и неравновесная, поэтому она не способна сохранять покой. А в СТРАНСТВИЯХ нельзя терять то, что приносит тебе безопасность. Если на Пути СТРАНСТВИЯ ты проявляешь слишком твердые и жесткие качества, это приведет к тому, что потеряешь преданность своих слуг и утратишь их. Ведь в СТРАНСТВИЯХ необходимо быть в соединении с людьми. Если ты благородный человек, то просто увеличиваешь свою внутреннюю мощь, а не жесткость по отношению к людям. Если же не будешь действовать в СТРАНСТВИЯХ таким образом, то не будет соединения с низами».

Ван Чжунчуань говорит:

«Если твое жилье пострадало от пожара и твои слуги ушли от тебя, значит, ты проявлял избыточную жестокость. Ибо в СТРАНСТВИЯХ ты находишься далеко от семьи и те, кто постоянно рядом с тобой, – это только твои слуги. Девятка третья в СТРАНСТВИЯХ смотрит вниз на 2 иньских уровня, туда, где находятся слуги. Но разве можно долго сохранять себя в этом? Поэтому говорится, что „означает утрату и погибель“».

Хуан Чуньяо говорит:

«Слово „низы“ указывает на слуг. Выражение „СТРАНСТВУЕШЬ вместе с теми, кто ниже“ говорит о том, что опираешься на своих слуг, подобно СТРАНСТВУЮЩЕМУ человеку. Сжигаешь свое пристанище на привале, утрачивая то, на что опирается твое тело, и теряешь своего слугу. Следовательно, во время СТРАНСТВИЙ лишаешься того малого, что у тебя есть, поэтому вынужден беречь средства и давать своим помощникам скудное вознаграждение. Если же, кроме того, между господином и слугой нет взаимодействия сердца, то, конечно же, будет утрата. И чья же в этом вина?»

В СТРАНСТВИЯХ бывают Остановки, поскольку не обрел своего положения. Обретаешь свои припасы и топор. На сердце еще нет радости.

56 | Д4. МО Толкование Чэн И

Четверка, будучи близкой к государю, не соответствует занимаемому месту. Кроме того, в обстоятельствах СТРАНСТВИЙ Пятерка не становится государем, поэтому Четверка представляет уровень без должного места. Это неправильно и приводит к наличию неясности. Но при этом твердость пребывает на мягкости – это то, что помогает в СТРАНСТВИЯХ. Девятка, будучи твердой и ясной по своим качествам, стремится правильно владеть временем и осуществлять свою волю. Поэтому и говорится о том, что обретаешь припасы и топор, то есть то, что необходимо в СТРАНСТВИЯХ. Но в сердце еще нет радости.

56 | Д4. МО Сводные толкования

Хуан Чуньяо говорит:

«Припасы и топор – это вещи, которые позволяют предупредить повреждение в СТРАНСТВИЯХ и оградить от опасности, поэтому говорится, что в сердце еще нет радости».

Закончишь указом с похвалой. Потому что зависишь от тех, кто наверху.

56 | Ш5. МО Исходный смысл

Зависишь от тех, кто наверху. Говорится, что приказ и похвала исходят от верха.

56 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Пятерка обладает качеством Духа просвещенной Ясности и мягкой Послушности. Поэтому верхи и низы сообщаются с ней и через нее друг с другом. Слово «зависеть» означает «быть во взаимодействии». Если способен быть послушным и принимать низы, то, будучи наверху, обретаешь тех, кто внизу. В СТРАНСТВИЯХ сообщение между верхами и низами приводит к похвале и вдохновению. Но СТРАНСТВИЯ – это время, когда невозможно обрести ощущение безопасности. Выражение «закончишь указом с похвалой» означает, что государь издаст указ с похвалой. Это значит, что если есть похвала и указ, то СТРАНСТВИЯ заканчиваются.

56 | Ш5. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Шестерка пятая означает, что мягкость обретает равновесие во внешнем знаке и Послушна твердости. Мягкая Послушность с качеством равновесия обретает доверие к Верхней девятке».

56 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

Шестерка пятая обладает местом, а Верхняя Девятка не обладает местом. Поэтому не обязательно, чтобы Шестерка пятая получала почтение от Верхней Девятки. Девятка находится на верхнем положении, следовательно, Шестерка служит верхним. Поэтому и говорится: «Зависишь от тех, кто наверху». Это означает, что могут сбыться Замыслы.

В СТРАНСТВИЯХ находишься наверху. Это означает, что жилище сгорело. Утратишь корову в Переменах. Закончишь тем, что никто не услышит об этом.

56 | ВД. МО Толкование Чэн И

СТРАНСТВУЕШЬ, занимая высокое, знатное положение. Это означает, что сгорело твое пристанище, гнездо. И как раз из-за этого ты склонен к самовозвеличиванию. Твердо владея своей волей, ты позволяешь себе смеяться, не понимая, что утрачиваешь Силу духа Послушности в подвижности и переменчивости. Выражение «закончишь тем, что никто не услышит» означает, что в конце сам себя не услышишь, не услышишь свой внутренний голос. Если же сумеешь понять себя, то не придешь к пределу, к истощению, к жалобам и стонам. Янская твердость не обладает равновесием и пребывает на пределе развития обстоятельств, поэтому возникает образ высоты, избыточности и подвижности. Кроме того, Огонь по своей природе устремляется вверх, поэтому его развитие избыточно на Верхнем уровне.

56 | ВД. МО Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Ян достиг предела в СТРАНСТВИЯХ, возгордился и стал вести себя распущенно. В этом он теряет качество мягкой Послушности, поэтому говорится об утрате коровы. В гневе он выступает против всего. В этом есть опасность несчастья, но никто не способен сказать ему об этом. Потому говорится: „Закончишь тем, что никто не услышит об этом“».

56 | ВД. МО Замечание Ли Гуанди

На Пути СТРАНСТВИЙ, находясь наверху, ты уходишь с того места, на котором пребываешь. При этом знак Огонь действует с наибольшей силой, поэтому и возникает образ того, что жилище твое сгорело. Особенно если нет у тебя осторожного и внимательного отношения, которое могло бы предостеречь от беды.

57 | Большой образ знака ПРОНИКНОВЕНИЕ

Следование за Ветром – это плавное ПРОНИКНОВЕНИЕ. Благородный государь тем самым отдает приказы и выполняет дела.

57 | БО Исходный смысл

Глагол «следовать» подразумевает взаимность, соединение.

57| БО Толкование Чэн И

Два Ветра накладываются один на другой. Это Ветер, следующий за другим Ветром. Слово «следовать» указывает на взаимное соединение. Благородный государь созерцает двойной знак Ветер с тем, чтобы осознать, как Послушность способствует продолжению. Осознавая это, благородный государь отдает приказы и осуществляет управленческую деятельность. Верх во взаимодействии с низом выходит вовне, низ следует за верхом. И наверху, и внизу есть качество плавности. Таково значение двойного знака Ветер. В издании приказов и управлении людьми действует закон Послушности, который объединяет человеческие сердца. Тогда народ Послушно следует за таким правителем.

57 | БО Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«Послушность – это и есть призывы и приказы в действии ПРОНИКНОВЕНИЯ. 2 знака Ветер следуют друг за другом, подобно тому как приказы следуют один за другим. Есть множество путей обучения образцам закона. Но самый лучший – это приказы и их исполнение. Поэтому и говорится: „Выполняет дела“».

Ху Юнь говорит:

«Тело знака Ветер – наверху, и тело знака Ветер – внизу. Это подобно тому, как Ветер Проникает внутрь сущностей. Нет ничего, куда бы он не Проник. Нет ничего, чему бы он не был Послушен. Потому говорится: „Следование за Ветром – это плавное ПРОНИКНОВЕНИЕ“. Благородный государь берет за образец образ двойного Ветра и, основываясь на приказах, выполняет свои дела в Поднебесной. Нет ничего, куда бы он не обратил свой взор. И нет ничего, что не подчинялось бы ему».

Го Юн говорит:

«Сила духа благородного государя подобна Ветру. Если благородный государь обладает Силой духа Ветра, то внизу не будет никого, кто не подчинялся бы ему. Так возникает значение двойного подчинения и двойного следования. Поэтому в знаке ОБЗОР, 20, говорится: „Проверяет стороны, обозревает народ и устанавливает учение“. В знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, говорится: „Отдает приказы и возвещает их на 4 стороны“. Все эти высказывания определяются знаком Ветер».

Цю Фуго говорит:

«Издание указов – это действие предостережения для того, чтобы дело исполнялось. Исполнение дел начинается после того, как отданы приказы».

Юй Янь говорит:

«Если слова правителя побуждают человека действовать, то это подобно Ветру, который движется быстро. Приказы отдаются собственно для того, чтобы люди стремились выполнять их. Если не выполняются, тогда все это лишь пустой звук».

57 | Малые образы знака ПРОНИКНОВЕНИЕ

Продвижение и отступление – это сомнение в волевых устремлениях. Ценность – в Верности военного человека. Наведение порядка в волевых устремлениях.

57 | НШ. МО Толкование Чэн И

В продвижении и отступлении не знаешь ощущения безопасности, это говорит о том, что в движениях воли есть сомнения и страхи. Ценность – в применении твердой Верности вооруженных людей с тем, чтобы сделать устойчивой свою волю. Таким образом, в движениях воли устанавливается порядок. Управление или наведение порядка говорит о совершенствовании своей устойчивости.

57 | НШ. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Порядок – это противоположность сомнений. Сомнения, отсутствие решительности приводят к тому, что в продвижении и отступлении нет определенности. В этих обстоятельствах необходимо наведение порядка в устремлениях воли, чтобы не было смуты, поэтому решаешься и действуешь».

Хуан Чуньяо говорит:

«Когда не можешь выбрать между двумя решениями, это определяется как сомнение. Если есть смута, то нужно установить порядок».

Счастье от подобия спутанного. Это достижение равновесия, средины.

57 | Д2. МО Толкование Чэн И

Двойка, будучи мягкой, пребывает внизу, и это есть образ плавного Проникновения знака Ветер. В своих действиях она искренна и излагает свои мысли ясно спутанному множеству людей, значит, она по праву обретает срединность. Ян, пребывающий в равновесии, – это есть образ наполнения действительности. Срединность указывает на искренность и правду. Поэтому люди сами собой доверяют Двойке и ее искренние намерения не вызывают страхов и недоверия. Тем самым —счастье и отсутствие неприятностей.

57 | Д2. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Двойка обладает Силой духа твердости и равновесия, способна двигаться по Пути знака Ветер, поэтому избегает неприятностей».

Хэ Кай говорит:

«Если есть спутанность в издании приказов и исполнении дел, тогда нужно обрести средину».

Во множественности знака Ветер, ПРОНИКНОВЕНИЕ, – сожаление, стыд, истощение воли.

57 | Д3. МО Толкование Чэн И

Тройка по своей природе и качеству не способна к плавному ПРОНИКНОВЕНИЮ. Кроме того, будучи наверху, она вынуждена надзирать за нижестоящими. Она принимает двойную твердость и ступает (то есть находится выше) по твердости. Такие обстоятельства не позволяют ей осуществлять свои устремления воли, поэтому она вновь и вновь повторяет это ПРОНИКНОВЕНИЕ, и ее воля в конечном счете истощается, она теряет силы, и от этого возникает глубокий стыд.

57 | Д3. МО Сводные толкования

Су Цзюнь говорит:

«Девятка третья в повторном ПРОНИКНОВЕНИИ не старается осуществить его, а, напротив, теряет, утрачивает его. Поэтому старается повторить и опять совершает ошибку. Если в ПРОНИКНОВЕНИИ повторяешь попытки вновь и вновь, значит, действуешь возбужденно, и тебе не хватает Силы дыхания, и твоя воля также истощается, и тебе больше нечем их возобновить».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Если есть сомнения воли, нужно навести порядок и помочь. Если же воля истощается, то будет только стыд, и все».

На поле обретаешь 3 вида дичи. Наличие заслуг.

57 | Ш4. МО Толкование Чэн И

ПРОНИКНОВЕНИЕ вверху и внизу. Это подобно тому, как на поле обретаешь 3 вида дичи, достигая добычи и вверху, и внизу.Тем самым осуществляешь наработку, заслугу, подвиг ПРОНИКНОВЕНИЯ.

57 | Ш4. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Наличие заслуг означает, что получаешь добычу во время охоты. Это сопоставляется с наличием заслуг в исполнении указов».

Девятка пятая – к счастью, так как место правильное и срединное.

57 | Д5. МО Толкование Чэн И

Счастье – в Девятке пятой, потому что она пребывает правильно и в равновесии. Это приводит к счастью. Таким образом, сожаление исчезает, о чем говорится в словах к уровню. Правда и равновесие означают, что нет ни избыточности, ни недостаточности. Будучи правильным, через правду обретаешь равновесие. Пребываешь в мягкости знака Ветер, плавного ПРОНИКНОВЕНИЯ, издаешь приказы и указы. Здесь лучше всего сохранять равновесие. Если же теряешь равновесие, тогда будут сожаления.

57 | Д5. МО Сводные толкования

Цю Фуго говорит:

«Девятка пребывает на пятом уровне, это положение равновесия и правды, и, тем самым, Верность и счастье. Поэтому она является хозяином в издании этих указов».

ПРОНИКНОВЕНИЕ в пространство под ложем – наверху истощение. Утрата припасов и топора. Правда здесь приводит к несчастью.

57 | ВД. МО Исходный смысл

Выражение «правда приводит к несчастью» предупреждает, что обязательно будет несчастье.

57 | ВД. МО Толкование Чэн И

Выражение «ПРОНИКНОВЕНИЕ в пространство под ложем» говорит об избыточности в ПРОНИКНОВЕНИИ. Пребываешь наверху знака, где ПРОНИКНОВЕНИЕ доходит до истощения. Пребываешь наверху, но при этом избыточен в ПРОНИКНОВЕНИИ, и это приводит к тому, что сам совершаешь ошибки, сам теряешь себя. Разве такое обретение будет правильным? Это, конечно же, Путь несчастья. Ибо ПРОНИКНОВЕНИЕ – это изначально доброе, хорошее качество, поэтому даже сомнения в ПРОНИКНОВЕНИИ приводят к обретению правды. Но говорится, что избыточность приведет к несчастью.

57 | ВД. МО Сводные толкования

Ян Цисинь говорит:

«„ПРОНИКНОВЕНИЕ в пространство под ложем“ означает пребывание на пределе ПРОНИКНОВЕНИЯ в Поднебесной. В делах только правильное суждение дает успех. Здесь же утрачиваешь свои припасы и топор, значит, теряешь то, что говорит о твоей способности оценивать других. Сам глагол „судить“ содержит изображение топора в своем написании. Конечно же, такая потеря приведет к несчастью».

58 | Большой образ знака ПРОВОДИМОСТЬ

Сообщающиеся Водоемы – ПРОВОДИМОСТЬ. Благородный государь дружит с равными себе, используя повторение в беседах, толкованиях.

58 | БО Исходный смысл

Два Водоема примыкают друг к другу, питая и наполняя друг друга. Это подобно друзьям, которые в беседе повторяют объяснения истины.

58 | БО Толкование Чэн И

Сообщающиеся Водоемы – это 2 знака Водоем, которые примыкают друг к другу. Они сообщаются, питают и орошают друг друга. Тем самым возникает образ взаимного наполнения и питания. Благородный государь, взирая на этот образ, повторяет свои объяснения, испытывая дружественные чувства к своему окружению. Ученые прежних времен также беседовали друг с другом и в этих беседах повторяли свои объяснения в поисках истины. В Поднебесной нет ничего лучшего, чем повторные объяснения и упражнения друзей. Беседы друзей – это великая Радость, возникает образ прибавления Ясности.

Если друзья-товарищи общаются и беседуют, делясь своими представлениями, то даже от избыточной Радости отсутствует вред. Также 2 знака Водоем питают и наполняют друг друга. Такова двойная Радость без вреда.

58 | БО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Учишься через накопление, а узнаешь через различения. Знак ПРОВОДИМОСТЬ представляет собой 2 рта, то есть 2 человек, которые заняты беседой, поэтому возникает образ друзей, которые возвращаются к разъяснениям».

Кун Инда говорит:

«Ученики одного учителя или одной школы называются „друзья“ а люди с общими волеустремлениями называются „товарищи“. В этом знаке друзья-товарищи собираются вместе, обсуждая и изучая значение Пути, и это есть полнота разговоров, бесед в поисках истины, и нет большей Радости, чем эта».

Су Ши говорит:

«В этой Радости нет растекания».

Чжу Чжэнь говорит:

«Объяснение, толкование – это то, с помощью чего узнают, а повторение – это то, с помощью чего осуществляют».

Цай Юань говорит:

«Толкование, объяснение – это образ знака Водоем, а повторение – это образ двойного знака».

Юй Фань говорит:

«Слова „говорить“ „объяснять“ означают „объяснять непонятое“. Если объяснять повторно, тогда смысл становится более ясным и понимание – более легким. Повторять нужно в том случае, если еще не полностью овладел знанием. Если же повторять на протяжении долгого времени, то так можно овладеть практикой осуществления. Следовательно, если друзья и товарищи объясняют и повторяют, то тем самым осуществляются питание и наполнение. Это подобно тому, как 2 Водоема друг к другу примыкают. Если ты учишься в одиночестве, без друзей, то в твоих знаниях нет движения и подпитки. Об этом в конфуцианском трактате „Рассуждения в изречениях“ говорится, что если в обучении не умеют объяснять, то это называется огорчением, а если учатся повторять и применять со временем, то это называется Радостью. Есть и такое высказывание: „Друзья приезжают с дальней стороны – это тоже Радость“».

58 | Малые образы знака ПРОВОДИМОСТЬ

Счастье от слаженной ПРОВОДИМОСТИ. В действиях еще нет сомнения.

58 | НД. МО Исходный смысл

Уровень пребывает в начале знака, и поэтому его Радость является правильной, ведь у него нет еще, в чем сомневаться.

58 | НД. МО Толкование Чэн И

Если человек будет нарочно стремиться к достижению лада, тогда могут возникнуть искажения и порочная лесть. Но пока он еще не озаботился слаженностью, в самом начале дела он ощущает Послушность времени, обстоятельствам, и сердце его еще ни к чему не привязано. Эта простота и есть слаженность, и она приносит счастье.

Уровень пребывает внизу знака, означающего Радость, еще не дошел до равновесия, то есть не погрузился в суть дела, поэтому и говорится: «В действиях еще нет сомнения». И если в действиях еще нет того, в чем можно сомневаться, это значит, что еще не проявилось то, в чем есть ошибки, погрешности. Если приходишь к равновесию и правде, значит, уже столкнулся с искажениями и попытался исправить их, тогда уже не может быть сомнений, они уже пройдены, и этот уровень с очевидностью описывает данное значение.

58 | НД. МО Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Начальный уровень еще не попал под влияние иньской Тройки, еще не связан ею, и поэтому у него еще нет сомнений и нерешительности. Например, Четверка близка к Тройке, и поэтому Четверка восхваляет Радость, возвышает знак Водоем, и от этого говорит о наличии сомнений».

Сю Кзи говорит:

«Сомнение говорит о том, что есть привязанность к инь. В этом знаке 4 ян, и только Начальный ян не имеет связи с инь, поэтому говорится, что еще нет сомнений».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Твердый ян пребывает в начале знака Водоем и еще не сближается с инь, поэтому в его сердце есть вера и разумность, на которые он опирается в своих поступках, поэтому в его действиях еще нет связи с сомнениями в сердце».

Счастье от доверия к ПРОВОДИМОСТИ. Воля к вере.

58 | Д2. МО Толкование Чэн И

То, чем сберегается сердце, – это воля. Двойка твердая, наполненная, пребывает посредине, поэтому доверие и вера сохраняются в срединности и равновесии. Воля сберегает искреннюю веру. Такая воля убережет от ошибок и искажений, поэтому и будет счастье.

58 | Д2. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Начальный уровень отстоит далеко от Тройки, и ему не нужны особые усилия воли, чтобы удерживаться от сомнений.

Двойка стоит близко к Тройке, поэтому в своих движениях она неизбежно придет к тому, что будут сомнения, но тем не менее ее воля, устремления направлены на то, чтобы сохранять веру в сердце».

Несчастье от прихода в ПРОВОДИМОСТЬ. Положение не соответствует.

58 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Располагаешь себя неправильно и неравновесно, не имеешь ни с кем соединения, необдуманно стремишься к Радости, поэтому и несчастье.

58 | Ш3. МО Сводные толкования

Сюн Лянфу говорит:

«Мягкость Шестерки не соответствует третьему уровню. Кроме того, она находится в пространстве между двумя Водоемами. Нижний знак Радость только что закончился, а верхний скоро начнется. Радуешься и снова Радуешься, поэтому не способен делать это правильно. Об этом же говорит Верхняя Шестерка: „Тянешь Радость“ поскольку с Шестеркой третьей она находится в отношениях внешнего и внутреннего».

Радость Девятки четвертой. Наличие празднества.

58 | Д4. МО Толкование Чэн И

Радость заключается в том, чтобы удерживать правду. Государь Радуется этому и тогда обретает Путь янской твердости. Так блага и поздравления доходят до всех сущностей.

58 | Д4. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Во времена действия Радости, находясь на границе между верхом и низом, не допускаешь бестолковости в следовании Радости, зная, каким образом выбирать. Твердо удерживаешь себя и поэтому способен сохранить хорошее благорасположение в Радости. Радость не ограничивается ощущениями в теле или уме, она должна сопровождаться поздравлениями и благословениями».

Доверие – к разрушению. Место соответствует правильно.

58 | Д5. МО Исходный смысл

Слова совпадают со словами к Девятке пятой знака ПОВЕДЕНИЕ, 10.

58 | Д5. МО Толкование Чэн И

Это есть предостережение от излишнего доверия, которое может привести к разрушению. Пятерка находится на правильном положении, но она притягивается иньской мягкостью Верхней Шестерки, поскольку у нее нет созвучия с нижним знаком. Поэтому на Пути взаимной Радости ей дается предостережение относительно ее веры.

58 | Д5. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Если Девятка на положении власти испытывает доверие и притяжение к мягкой Радости наверху, то может быть обдирание и разрушение ян».

Тянешь Радость. Нет еще света.

58 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Радость знака Водоем достигла предела, кроме того, она растет и продлевается, будто ее нарочно растягивают. Хотя Радуешься этому, но закон устройства дел нарушается, и поэтому на самом деле нечему больше Радоваться. Если дело достигает полноты, то будут свет и сияние. Если же оно достигает предела, то, наоборот, усилие, тяга к росту приведут к потере Ясности, к потере осмысленности. Выражение «еще нет» означает «не обязательно будет», то есть не обязательно будут свет и сияние, не сможешь достичь этого света.

58 | ВШ. МО Сводные толкования

Ян Цисинь говорит:

«Нарочно притягивать Радость – это дело маленького человека. С точки зрения благородного государя, то, что должно приходить, приходит само, и то, что должно уходить, уходит само. Благородный государь действует на Пути с помощью Силы духа, и все само собой притягивается к нему. Путь его есть свет и Ясность, так создается Радость. Если же в искусстве сердца происходит затемнение,то и в осуществлении дел происходит искажение, откуда же тогда быть свету?»

59 | Большой образ знака РАССЕЯНИЕ

Ветер движется над Водой – РАССЕЯНИЕ. Правители древности на основании этого делали приношение Владыке и учреждали храмы предков.

59 | БО Исходный смысл

Все эти действия связывают и соединяют то, что раздроблено.

59 | БО Толкование Чэн И

Ветер движется над Водой, так возникает образ разлива и РАССЕЯНИЯ. Правители древности взирали на этот образ и помогали Поднебесной справиться с этим раздроблением, РАССЕЯНИЕМ Силы дыхания. Для этого они делали обрядовые приношения Верховному владыке и создавали храмы с алтарями предков. Это собирало и соединяло сердца людей, потому что алтари и храмы, воздаяния на приношениях и молитвах – все они исходят из сердца. Поэтому, когда делаются приношения и установление храмов, алтарных пространств, происходит собирание в человеческом сердце. Таков Путь соединения человеческих сердец в обстоятельствах раздробления и РАССЕЯНИЯ, и нет ничего больше, чем это.

59 | БО Сводные толкования

Чэн И говорит:

«В обоих знаках, СОБИРАНИЕ, 45, и РАССЕЯНИЕ, говорится о приношении Верховному владыке и об установлении храмов, потому что речь идет об одном и том же действии. Когда происходит РАССЕЯНИЕ, тогда начинается работа по СОБИРАНИЮ, для чего устанавливают алтари и совершают приношения».

Люй Далинь говорит:

«Когда Ветер движется над Водой, она начинает волноваться, и волны разбегаются в разные стороны. Это волнение приводит к РАССЕЯНИЮ и распаду. Правитель тем самым стремится соединить то, что раздроблено. Нет ничего лучше в этом деле, чем вернуться к корням, сделав обрядовые обращения к Владыке и построив храм.Тем самым проясняются корень, сущность Неба и человека».

59 | Малые образы знака РАССЕЯНИЕ

Счастье в Начальной Шестерке. Послушность.

59 | НШ. МО Толкование Чэн И

Начальная Шестерка потому обладает счастьем, что способна быть Послушной и следовать качествам твердости и равновесия. Если в начале обстоятельств РАССЕЯНИЯ способен оказывать помощь, поддержку, значит, способен следовать качеству времени.

59 | НШ. МО Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Трудность начинается на уровне Начальной Шестерки. Если же в самом начале трудности есть помощь, то не будет ничего, с чем бы ты не справился. Чем раньше ты различил, увидел зарождение трудности, тем легче будет сделать действие по ее устранению. Поэтому в толковании говорится: „Счастье в Начальной Шестерке. Послушность“».

В РАССЕЯНИИ устремляешься к своему столику. Достигнешь того, чего желаешь.

59 | Д2. МО Толкование Чэн И

Во время РАССЕЯНИЯ безопасность создается соединением. Двойка пребывает внутри знака Опасность и поэтому устремляется к Начальной Шестерке, пытаясь у нее обрести покой. Она опирается на нее, будто бы на столик, и ее сожаление исчезает. Таким образом, она обретает то, чего желает.

59 | Д2. МО Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«В РАССЕЯНИИ янская твердость приходит на уровень Двойки. Двойка сохраняет покой и находится на своем месте, поэтому и возникает образ быстрого движения, скатывания к Двойке. Пятерка является основой, троном для правителя наверху, а Двойка внизу – это домашняя утварь, столик, на который можно опереться во внутренних покоях. Она обозначает то, что дает безопасность, и поэтому способна соединить раздробленное в Поднебесной».

РАССЕЯНИЕ в своем теле, так как воля направлена вовне.

59 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Твердая воля ян обладает общей природой с Верхним уровнем, поэтому и говорится, что «воля направлена вовне». Если есть твердость воли, значит, ты можешь избавиться от РАССЕЯНИЯ в теле и от сожалений. Выражение «сожаления исчезают» всегда обозначает, что они изначально есть, но ты приходишь к избавлению от них. Выражение «отсутствие сожалений» указывает на то, что изначально их и не было.

59 | Ш3. МО Сводные толкования

Хуан Чуньяо говорит:

«Обычно внешний знак относится к внешним событиям в Поднебесной. Что касается знака Водоем, то это собственно речи и слова. И только в знаке РАССЕЯНИЕ нужно отлаживать состояние собственного тела, тогда сможешь справиться с РАССЕЯНИЕМ в Поднебесной. С другой стороны, если есть РАССЕЯНИЕ Силы дыхания в Поднебесной, значит, есть и РАССЕЯНИЕ в собственном теле».

РАССЕЯНИЕ в своей стае. В Замысле – счастье. Величие света.

59 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Если Замысел – к счастью, значит, велика Сила духа наработки, и это есть великий свет. Великий свет находится не на пятом, а на четвертом уровне, поскольку именно здесь говорится о том, что Замысел приводит к счастью. На четвертом уровне говорится, что нужно замышлять доброе дело, а на пятом говорится, что достигнешь успеха, – это есть разная участь государя и слуги.

59 | Ш4. МО Сводные толкования

Лай Чжидэ говорит:

«Если сосредотачиваешь свое внимание на какой-то ограниченной группе людей, то это говорит о твоей корысти и приводит к омраченности в сердце. Если же нет ни единого отклонения, основанного на корысти, вот тогда свет и Ясность являются правильными и приводят к величию. Об этом и говорят слова, что разобщенность со своей группой приводит к величию света».

В пребывании правителя отсутствуют неприятности. Положение правильное.

59 | Д5. МО Толкование Чэн И

Выражение «в пребывании правителя отсутствуют неприятности» как раз и указывает на то, что его место правильное. Если способен достичь такого состояния, чтобы быть подобным Пятерке на месте власти, тогда будет отсутствие неприятностей.

59 | Д5. МО Сводные толкования

Сюн Лянфу говорит:

«В обстоятельствах РАССЕЯНИЯ и раздробления необходимо, чтобы государь человеческий издавал приказы и устанавливал законы. Самое лучшее место для этого – быть наверху, чтобы сердца человеческие знали, вокруг кого объединяться и достигать единства в Поднебесной. Поэтому в словах к уровню говорится, что правитель в своем пребывании не имеет неприятностей, а в „Образах“ говорится, что это правильное место. В РАССЕЯНИИ обязательно должен быть некто, кто станет хозяином этого разобщения. И Пятерка – это есть правильное место, что и объясняется в „Малом образе“».

РАССЕЯНИЕ своей крови. Отдаляешься от вредного.

59 | ВД. МО Толкование Чэн И

Слова «Образа» говорят о РАССЕЯНИИ крови. Это похоже на высказывание «затруднение от своего жира», но смысл этого, тем не менее, разный. Здесь говорится, что кровь выходит и с нею уходит страх. Это означает удаление от вреда и отсутствие неприятностей.

59 | ВД. МО Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Слова „отдаляешься“ не относятся к слову „кровь“. Это выражение следует понимать как то, что „кровь выходит, и через это удаляешься от вредного воздействия“. Если кровь рассеялась, значит, нет необходимости делать нарочное усилие и выпускать ее, поэтому в „Малом образе“ и говорится, что отдаляешься от вредного. Слова „страх“, „тревога“ уместны только по отношению к Верхней Девятке, поскольку именно она отстоит от знака Опасность дальше всех».

Чэнь Ювэнь говорит:

«Знак Вода обозначает кровь. „Малый образ“ говорит об удалении от вредного воздействия через удаление от знака Вода. У Верхнего уровня есть созвучие с Тройкой, но, несмотря на это, он не увлекается этой связью и, находясь наверху, преодолевает обстоятельства РАССЕЯНИЯ. Поэтому РАССЕЯНИЕ крови означает уход от вреда Опасности знака Вода и отсутствие неприятностей».

60 | Большой образ знака МЕРА

В Водоеме есть Вода – МЕРА. Благородный государь тем самым определяет числа и МЕРЫ, устанавливает действие Силы духа.

60 | БО Толкование Чэн И

Водоем обладает границами, Ограничением объема. Если их переполнить, тогда жидкость выльется. Поэтому знак называется МЕРА, то есть МЕРА объема, или Ограничение. Благородный государь взирает на образ Ограничения и тем самым устанавливает и определяет числа и МЕРУ. Все сущности и предметы, большие и маленькие, тяжелые и легкие, высокие и низкие, смысловые или вещественные, обладают числом и МЕРОЙ, поэтому и возникает Ограничение.

Числа бывают большими и малыми, а МЕРА соответствует образцам и определениям. Выражение «устанавливает действие Силы духа» говорит о том, что твердость ян удерживает равновесие, средину, это и есть Сила духа, а то, что выходит вовне, это есть действие (движение). Движение Силы духа человеческого должно быть определено, то есть должно иметь МЕРУ, которая как раз и хранится в равновесии. Глагол «установить» как раз и означает «определить», «измерить», стремясь к равновесию и МЕРЕ.

60 | БО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Над Водоемом есть Вода. Этот знак обозначает дамбу, которая Ограничивает воду и создает МЕРУ».

Чжан Цзюнь говорит:

«Числа и МЕРЫ определяются человеком, а действие Силы духа устанавливается человеком для самого себя. В „Книге обрядов“ говорится: „Благородный государь сам определяет свой Путь, а законы устанавливает для народа“. Но ежели ты сам не можешь делать то, что заставляешь делать других людей, то кто же последует за тобой? Если одним словом выразить Путь Ограничения, МЕРЫ, то это будет слово „равновесие“ „середина“ а понятие середины коренится в собственном теле».

Чжу Чжэнь говорит:

«Водоем вмещает Воду, поэтому количество Воды Ограничено. Пустота – это то, что принимает Воду, а наполнение приводит к потере Воды. Вода устанавливает себе МЕРУ через Ограничение, которым является Водоем».

Го Юн говорит:

«Когда в Водоеме нет Воды, это недостаток, когда Вода поднимается выше Водоема, то это избыток. Недостаток – это ИСТОЩЕНИЕ, 47, слабость, а избыток определяется МЕРОЙ. Таково постоянство закона устройства мира. Для человека МЕРА – это то, что определяет числа и доли, и тем самым вводится Ограничение. И установление действия Силы духа – это и есть то, чем ты создаешь Ограничения внутри себя. Получается, что и для страны, и для семьи, и для отдельной личности установления МЕРЫ всегда делаются по единому закону».

Кун Инда говорит:

«Числа и МЕРЫ определяют количественное соотношение возвышенного и низкого, обряда и повеления. И действие Духа указывает на то, хорошо или плохо человек справляется со своими обязанностями. Благородный государь берет за образец МЕРУ, сдержанность, и тем самым определяет равенство и погрешности в учении об обрядах, ибо все эти вещи должны иметь определенные МЕРЫ, соразмерность. Он определяет действие Силы духа для человека – насколько тот может действовать, исполняя свои обязанности, и то, какое вознаграждение ему положено».

60 | БО Замечание Ли Гуанди

Выражение «устанавливает действие Силы духа» понимается толкователями как действие Силы духа внутри тела, и только господин Кун связывает это понятие с общественной деятельностью, со службой, с получением наград от государя.

60 | Малые образы знака МЕРА

Не выходишь во двор за калитку. Знаешь о проходимости и непроходимости.

60 | НД. МО Толкование Чэн И

Слова образа повторяют слова к уровню, и затем говорится о знании, как проходить и не проходить. На Начальном уровне вводится Ограничение МЕРЫ как предостережение к тщательному сдерживанию, удержанию. Поэтому и говорится: «Не выходишь во двор за калитку. Отсутствие неприятностей».

Конфуций тревожился о том, чтобы люди правильно понимали значение слов к уровням, поэтому еще раз дал объяснения значений. Указание на то, что не надо выходить за калитку, означает сдерживание себя. Но при этом необходимо понимать, когда во времени есть проходимость, а когда непроходимость. Если проходимость, тогда движешься, а если непроходимость, тогда останавливаешься. Следовательно, если есть проходимость, то можно выходить за калитку.

Главное – понимать закономерность. Если человек лишен веры, то он понимает только задним числом и не способен осознавать заранее. Поэтому благородный государь сохраняет Верность и не оправдывается. В «Толковании Привязанных слов» есть объяснение слова «речь»: то, что осуществляет МЕРУ, Ограничение в человеке – это есть речь и поведение, и по сдержанности в речи можно судить о поведении человека. Поэтому в этом знаке речь, то есть знак Водоем, находится впереди.

60 | НД. МО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Есть время проходимости, и есть время непроходимости. Если есть проходимость – действуй, если есть непроходимость – останавливайся. Благородный государь – это тот человек, который знает время непроходимости и проходимости. В „Толковании Привязанных слов“ говорится: „Очень осторожен в изречении слов по причине того, что речь относится к знаку Водоем“».

У Юэфэн говорит:

«МЕРА объясняется через слова „проходимость“ и „непроходимость“. Качество непроходимости относится к знаку Гора, Остановка. Начальная Девятка не выходит за ворота двора, поскольку знает о непроходимости, но при этом также говорится об осознании проходимости. Очевидно, что речь идет не только о неподвижности, об Остановке. Двойка допускает ошибку, дойдя до предела, и поэтому знает только непроходимость, но не способна осознать проходимость».

Не выходишь за ворота двора. Несчастье. Потеря в связи с достижением предела времени.

60 | Д2. МО Толкование Чэн И

Двойка не способна следовать по Пути за Девяткой пятой, твердой, равновесной и правильной. Именно Девятка пятая в полной мере осуществляет подвиг Ограничения и сдерживания. Поэтому Двойка привязывается к иньской мягкости своих частных предпочтений и желаний, то есть к иньскому уровню выше нее, и тем самым доходит до ошибки во времени. Поэтому несчастье. Ошибка во времени происходит из-за того, что делаешь промахи в том, что должен делать.

60 | Д2. МО Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Вода начинает прибывать, Водоем необходимо закупорить, нельзя допускать излишней проходимости. Если же Вода прибывает с избытком, тогда нужно открывать Водоем, чтобы создать проходимость, а закрывать нельзя. Поэтому Начальная Девятка не выходит за калитку двора, и у нее отсутствуют неприятности. Это правильное закупоривание. А Девятка вторая не выходит за ворота и обретает несчастье, потому что здесь нужна проходимость, а ее нет. Двойка не создает проходимости, не понимая смысла времени, и доходит до предела».

Го Юн говорит:

«Начальный уровень—это время, когда не нужно иметь никаких дел, а Двойка через твердость и равновесие пребывает на положении, когда нужно действовать. Это разные Пути, и они должны действовать по-разному. Поэтому для Начальной Девятки правильно не выходить за ворота. А для Двойки не выходить за ворота—это незнание проходимости. Начальная Девятка осознает непроходимость, поэтому говорится об отсутствии неприятностей. Девятка вторая не осознаёт проходимость, поэтому теряет время и получает несчастье».

Сетование на отсутствие МЕРЫ. Чья же это будет вина?

60 | Ш3. МО Исходный смысл

Здесь в словах к уровню говорится об отсутствии неприятностей, и это означает, что никому эту вину не предъявишь. Нет виноватого в этой неприятности.

60 | Ш3. МО Толкование Чэн И

МЕРА, сдерживание, позволяет избежать ошибки. Если же не способен сдерживать себя, это приведет к тому, что будут жалобы. Кого тогда винить в неприятностях?

60 | Ш3. МО Сводные толкования

Чэнь Игуан говорит:

«Некоторые толкователи считают, что если можешь жаловаться и сетовать, значит, осознал свою ошибку и сможешь ее исправить, тогда будет отсутствие неприятностей. Выражение „чья же это будет вина“ похоже на слова в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, когда говорится о том, что выходишь за врата».

Хэ Кай говорит:

«Слова „отсутствие неприятностей“ употребляются в 99 случаях. В большинстве случаев они говорят об исправлении ошибки. Здесь же „Образ“ добавляет: чья же это будет вина? Это означает, что виноватого нет, но, несмотря на это, неприятности все же возможны».

Воплощение МЕРЫ – в безопасности. Принимаешь Путь высших.

60 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Четверка – самая сильная из всех иньских уровней, она более всего способна к сдерживанию, к Ограничению. От пятого уровня она принимает Путь твердости, равновесия и правды, при этом именно Девятка пятая осуществляет МЕРУ, Ограничение, и это позволяет Четверке достичь Воплощения. В этом проявляются хорошие качества этого уровня.

60 | Ш4. МО Сводные толкования

Цянь Ибэн говорит:

«Равновесие и правда создают проходимость в Пятерке. А Четверка, будучи близкой к ней, принимает на себя эти качества. Более того, она также действует на Пути проходимости, и поэтому говорится, что принимает Путь тех, кто выше».

60 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Слова к знаку говорят о Воплощении. Это относится именно к Девятке пятой, которая действует через равновесие и правду, производя Воплощение. Кроме того, Пятерка является источником Воды. Четверка же является потоком Воды, которая осуществляет Проникновение, исходя из источника и распространяясь повсюду.

Счастье от МЕРЫ в сладости. Пребываешь на положении равновесия.

60 | Д5. МО Толкование Чэн И

Если находишься на положении власти и владеешь Путем равновесия, тем самым достигаешь счастья, поскольку обладаешь заслугами. В МЕРЕ наиболее ценной является способность сохранять равновесие. И если обретаешь его, то это дает правду. Между тем правда не способна исчерпать равновесие.

60 | Д5. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В МЕРЕ ценится равновесие. Когда должна быть МЕРА, Ограничение, а ее нет, то начинается то, о чем говорится на уровне Шестерки третьей: жалобы и сетования от отсутствия МЕРЫ. Об избыточности МЕРЫ говорится на уровне Верхней Шестерки: „МЕРА в горечи. Верность – к несчастью“. И только Девятка пятая говорит о МЕРЕ, Ограничении в сладостях и счастье, так как она пребывает на месте, которое обладает равновесием средины, и это как раз соответствует месту. Отсутствует избыточность и отсутствует недостаточность.

МЕРА в горечи. Верность – к несчастью, потому что этот Путь пришел к истощению.

60 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Слова говорят о том, что в Ограничениях приходишь к горечи, сохраняешь Верность и твердо держишься за нее, но это приводит к несчастью, так как Путь Ограничения пришел к истощению и пределу.

60 | ВШ. МО Сводные толкования

У Юэфэн говорит:

«Слова к уровню говорят: „МЕРА в горечи, Верность – к несчастью“. В „Объяснении устройства знака“ говорится: „В страданиях МЕРЫ нельзя сохранять Верность“ поскольку в Верности приходишь к несчастью. „Толкование Образов“ также говорит о невозможности сохранять Верность и объясняет происходящее через истощение этого Пути».

61 | Большой образ знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ

Над Водоемом есть Ветер – ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ. Благородный государь тем самым рассматривает дела, наводит порядок в тюрьмах и прощает приговоренных к смертной казни.

61 | БО Исходный смысл

Ветер чувствует, Водоем принимает. Так Вода принимает чувства Ветра – таков образ ДОВЕРИЯ К ВНУТРЕННЕМУ. Значение этого ДОВЕРИЯ состоит в том, что правильно оцениваются наказания и делается отмена смертной казни.

61 | БО Толкование Чэн И

Над Водоемом есть Ветер, значит, чувства, ощущения входят внутрь Водоема. Тело Воды – пустое, и Ветер способен Проникать в него, сердце человеческое – пустое, поэтому вещи способны чувствовать его. Ветер движется и волнует Водоем – это подобно тому, что ощущение происходит внутри, а вовне происходит действие, поэтому и возникает образ ДОВЕРИЯ К ВНУТРЕННЕМУ. Благородный государь рассматривает этот образ и тем самым обдумывает смертные приговоры, смягчая наказания.

Если благородный государь обдумывает приговоры и смягчает смертные наказания, значит, он исчерпывающе выражает свою Верность, внутреннее ДОВЕРИЕ высшему. Если же он приговаривает к смерти, значит, он достигает предела сострадания, такова полнота его действия. Поэтому в искренности намерений благородный государь стремится смягчить наказание и проявить щедрость, и тогда в делах Поднебесной не будет ничего, в чем бы в полной мере не выражалась преданность. Поэтому внутреннее ДОВЕРИЕ выражается в наибольшей степени в вопросе применения тюрем, наказаний и смертных приговоров.

61 | БО Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«У Ветра отсутствует облик, тело, но он способен возбуждать скрытое и погруженное. У искренности отсутствует внешний образ, но она способна приводить в движение чувства людей и других сущностей. В ДОВЕРИИ К ВНУТРЕННЕМУ нет большего чувства, чем любить жизнь и не подвергать смерти. Обсуждение приговоров означает поиск выхода, решения, а отмена смертных приговоров – это поиск жизни в смерти».

Сян Аньши говорит:

«Перед тем как вынести приговор, необходимо рассмотреть дело. Когда приговор вынесен, тогда его можно смягчить и тем самым исчерпывающе выразить сущность человеческого сердца. Сначала правитель обсуждает приговор со своими доверенными лицами и 3 судьями. Проходит 10 дней, и приговор передается должностным лицам. Через 20 дней его вновь выслушивают должностные лица и через 3 месяца докладывают наверх. Таков закон ослабления смертных приговоров. Поэтому приговор всегда делается с искренностью и ДОВЕРИЕМ и передается подчиненным с ДОВЕРИЕМ, и тогда вовне он может быть исполнен должным образом».

Сю Цзи говорит:

«Слова о „наказании и приговорах“ упоминаются в „Образах“ 5 знаков, например ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, КРАСОТА, 22, ИЗОБИЛИЕ, 55, где действует Ясность знака Огонь. В знаке КРАСОТА приговоры и наказания имеют меньшую силу, чем в знаке ПРОКУСЫВАНИЕ, в знаке СТРАНСТВИЯ, 56, меньше, чем в знаке ИЗОБИЛИЕ. Знак СВЯЗНОСТЬ, 30, двойной Огонь, нелегко проявляет свою Ясность, а знак ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, двойной Гром, обращается в знак НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, двойная Гора. Это можно понимать как то, что в Ясности ценится постоянство этого состояния, без перерыва во времени. А во внушительности, угрожающем образе Грома ценится то, что иногда нужно Остановиться.

Что же касается знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, то все его тело представляет собой знак Огонь. Вплетенные тела – это как раз и есть знак Гром, Подвижность, и Гора, Остановка. А в самом знаке действуют знак Водоем, с помощью которого происходит обсуждение в речи, и знак Ветер, который дает смягчение. Мудрый человек таким образом использует образы для учения, и мощь его Верности, и его воля к состраданию, жалости проявляются в его большой внимательности в наказаниях».

61 | БО Замечание Ли Гуанди

Ветер Проникает в сущности на ровной земле, он приводит в движение травы и деревья, он шумит в долинах и утесах, в отверстиях пещер, он движется над скоплениями воды, и в связи с его движением тают льды и уходит холод. Поэтому возникает образ предельной искренности, которая способна Проникать всюду. Когда человек попадает под воздействие судебной системы, то он попадает в область действия Силы дыхания инь, поскольку наказания и тюрьмы относятся к разряду тяжелого инь. Правитель должен исследовать все скрытые и темные состояния Поднебесной, и в обсуждениях приговора и наказания должен прийти к ослаблению смертного приговора. Так он сможет достичь предельной искренности, ДОВЕРИЯ К ВНУТРЕННЕМУ, которое способно проникнуть во все сердца.

61 | Малые образы знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ

В Начальной Девятке счастье – в безмятежности. Нет еще изменений воли.

61 | НД. МО Толкование Чэн И

На Начальном уровне воля еще не проявляет себя вовне, поэтому она остается в безмятежности. Безмятежное состояние вызывает доверие, которое приводит к ощущению счастья. Так как воля еще не обладает собственной целью, она может следовать за чем-либо. Если воля следует за чем-то, то безмятежность и доверие – самое лучшее, что может быть на этом Пути.

61 | НД. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «нет еще изменений воли» означает, что правда в сердце еще не потеряна, а сами изменения воли говорят о том, что она направлена на что-то вовне.

Его дети вторят ему. В равновесии сердца сбываются желания.

61 | Д2. МО Толкование Чэн И

Выражение «в равновесии сердца сбываются желания» говорит о том, что искренние намерения выражаются в желаниях, и поэтому они находят свой Путь Воплощения и имеют созвучие с внешней реальностью.

61 | Д2. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«У мудреца Сунь-цзы есть такие слова: „Если есть общность, тогда есть согласие; если есть один разряд, тогда есть созвучие“». Таково значение этого „Образа“».

Чэн Цзиньчэн говорит:

«Когда журавль поет, звук его голоса исходит из самой середины его тела. Когда птенцы повторяют этот звук, то это есть созвучие корней души, сердца, поэтому и говорится: исходят желания из середины сердца. Если желания исходят из средины, то это есть предельное равновесие, предельное ДОВЕРИЕ».

Можно барабанить, а можно и бросить. Положение не соответствует.

61 | Ш3. МО Толкование Чэн И

У Тройки нет соответствия месту, поэтому отсутствует то, с помощью чего она может управлять. Она может действовать только в следовании и подчинении, сохраняя ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, и так обрести правду – в понимании того, как сохранить свою веру.

61 | Ш3. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Шестерка третья пребывает там, где нет соответствия месту, и поэтому не способна иметь независимую точку зрения, поэтому и говорится: „Можно барабанить, а можно и бросить“. Это указывает на неопределенность».

Утратишь пару лошадей, потому что прервешь связь со своим разрядом наверху.

61 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Прервешь связь со своим разрядом – это важное указание. Четверка следует за Пятеркой. Слово «разряд» указывает на того, с кем есть созвучие.

61 | Ш4. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаке ЗЕМЛЯ говорится об утрате друзей и о наличие празднеств. В знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ на четвертом уровне говорится о прерывании связей с тем, кто одного с тобой разряда, и это также приводит к отсутствию неприятностей».

Чжао Юйцюань говорит:

«Слова к уровню говорят: „Пара лошадей исчезла“ Четверка обладает качеством Духа мягкости и правды, и поэтому способна отказаться от связи с Начальным уровнем и проявить доверие к Пятерке наверху».

61 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Тройка и Четверка в этом знаке называются «равновесное и пустое» или «срединная пустота». Они пребывают внутри знака и создают образ равновесия, средины и пустоты. Они обе имеют созвучие и способны соединиться в паре, и в этом они похожи. Однако сердце Тройки связано с партнером, а воля Четверки разрывает свою связь с низом и следует за Пятеркой. Это происходит потому, что положение Тройки – неправильно, а Четверки – правильно. Кроме того, Шестерка четвертая принимает внимание от Девятки пятой, и отсюда больше счастья. Созвучие Шестерки третьей с Верхней Девяткой дает больше несчастья. Такие есть обстоятельства в Переменах.

Наличие ДОВЕРИЯ судорогам подобно. Место правильно соответствует.

61 | Д5. МО Толкование Чэн И

Пятерка пребывает на положении власти и следует по Пути срединности и правды. Она способна заставить Поднебесную поверить ей. Это ДОВЕРИЕ – такое сильное и Напряженное, что напоминает плотные мышцы, которые сведены судорогами. Таким образом удерживается равновесие на этом месте – это Путь человеческого государя, которому необходимо быть предельно Напряженным.

61 | Д5. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Правильно соответствуешь месту власти, поэтому сильно сдерживаешь обстоятельства вовне. Укрепляешь веру, поэтому отсутствуют неприятности».

Парящий звук поднимается в Небо. Разве сможешь удержать долго?

61 | ВД. МО Толкование Чэн И

Удерживаешь ДОВЕРИЕ, но доходишь до истощения и предела, поскольку чураешься изменений. Разве сможешь сохранить это долго? Если прочно держаться за то, в чем нет проходимости, то это приведет к несчастью.

61 | ВД. МО Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Наверху приходит истощение, и Верхний уровень теряет свое место в знаке. Вера не исходит из равновесия. Есть звук, но нет телесного носителя звука. Это пустота цвета, парящий звук, который поднимается в Небо. Пустой звук поднимается на Небо, разве может он длиться долго?»

Ху Юнь говорит:

«Верхняя Девятка представляет собой пустой звук внешнего украшения. У нее нет чистой искренности, в действиях нет веры. Чем дальше она будет действовать таким образом, тем больше будет несчастья. Поэтому мудрый человек дает предостережение, говоря: „Разве сможешь удержать долго?“ Если стремишься изменить обстоятельства и исправить свои ошибки, то корень этого лежит в настоящей вере».

Сян Аньши говорит:

«Верхняя Девятка – это предел знака Ветер, плавного Проникновения и подвижности. У нее нет правды, нет равновесия, сил недостаточно для того, чтобы справиться с истощением ДОВЕРИЯ, поэтому она ищет искренности вовне, и парящий звук передает эту избыточность чувств. Но звук – это краткое явление, разве можно удержать его? Чем дальше, тем больше разочарования оттого, что он исчезает. Разве можешь длить это долго?»

62 | Большой образ знака МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

Над Горой есть Гром. МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ. Благородный государь тем самым осуществляет Чрезмерность в действиях как почтительность, осуществляет Чрезмерность утраты как печаль, осуществляет Чрезмерность в применении как бережность.

62 | БО Исходный смысл

Над Горой есть Гром. Его голос преобладает над Горой, проходя через препятствие Тройки, Тройка – это и есть МАЛОЕ, поэтому Гром проходит через Тройку, через малое. Так образуется знак МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ или переход через малое. Если ты способен пройти через малое, значит, не можешь пройти через великое, можешь превосходить в малом, но не можешь превосходить в большом. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится: «Возможны малые дела, нужно направлять движение вниз». Это именно об этом.

62 | БО Толкование Чэн И

Раскаты Грома звучат над Горой, и звук его превосходит обычное. Обычное всегда понимается как малое. Поэтому появляется значение превосходства над малым, МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Благородный государь, взирая на образ МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ в делах, прилагает усилия к достижению этого превосходства. Поэтому говорится о почтительности касательно действий, поскольку в поведении допускается превосходство только в учтивости, в утрате допускается превосходство в скорби, и в применении допускается превосходство в бережливости. Когда нужно Преобладать – Преобладаешь. А если ПРЕОБЛАДАНИЕ не соответствует качеству времени, тогда не нужно превосходить. Если же не нужно превосходить, а ты превосходишь – это есть ошибка. Когда нужна Чрезмерность, и ты чрезмерен, тогда это есть то, что нужно. Ненужное ПРЕОБЛАДАНИЕ – это есть непопадание, грех.

62 | БО СВОДНЫЕ КОММЕНТАРИИ

Кун Инда говорит:

«Маленький человек ошибается в нерадивости, изменчивости и расточительности, поэтому благородный государь выпрямляет его тем, что говорит о превосходстве учтивости в поведении, превосходстве скорби в утратах и о превосходстве бережливости в применении».

Чжан Ши говорит:

«Превосходство учтивости, скорби и бережливости означает, что должно направлять внимание вниз, поскольку все эти действия направлены вниз – к Земле».

Чжао Яньсяо говорит:

«Учтивость, скорбь и бережность – это в основном недостаточность. Если ты превосходишь с помощью этого, тогда ты как раз и обретаешь средину, уравновешиваешь. Всегда высшей ценностью является сохранение равновесия в движении по кругам времени. Это называется срединностью».

Ян Цисинь говорит:

«Превосходство учтивостью, превосходство скорбью и превосходство бережностью – разве это не есть поведение, превосходящее мирские нравы обычных людей? Однако превосходишь здесь за счет того, что накапливаешь Силу духа через сдерживание, через иньское действие, поэтому можно говорить только о МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ и нельзя говорить о БОЛЬШОМ ПРЕОБЛАДАНИИ, 28».

62 | БО Замечание Ли Гуанди

Если Гром движется по Земле, то его звучание распространяется повсеместно. Если же он движется над Горой, то Гора останавливает его и уменьшает. Таково значение знака МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ.

62 | Малые образы знака МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ

Несчастье от летящей птицы. Нельзя же ведь так.

62 | НШ. МО Толкование Чэн И

Здесь говорится о ПРЕОБЛАДАНИИ в скорости, поскольку птица летит быстро. Разве можно помочь ей остановиться? Несчастье обязательно случится, и слова «нельзя же ведь так» означают, что негде применить свою силу.

62 | НШ. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Начальный уровень сам на себя принимает несчастье. Если глупость сделана самим собой, то что можешь поделать с этим?»

Не достигнешь своего государя. Сановник не может преобладать.

62 | Ш2. МО Исходный смысл

Потому и не достигает государя, не приближается к нему, что чиновник, слуга не может превзойти своего государя.

62 | Ш2. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах ПРЕОБЛАДАНИЯ все выходит за пределы обычного, превосходит обычное. Поэтому в продвижении вверх есть предостережение: не нужно достигать государя. Важно помнить об этом во время МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, то есть превосходства над обычным. Место сановника, слуги – быть ниже государя.

62 | Ш2. МО Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Бывает такое время, когда можно превосходить малое, то есть обыденное. Но чиновник по отношению к государю всегда должен оставаться приниженным».

В следовании можешь действовать и оружием. Что за несчастье будет?

62 | Д3. МО Толкование Чэн И

Во время ПРЕОБЛАДАНИЯ инь обязательно будет вред для ян. Когда маленький человек наполняется, возрастает, то обязательно будет вред для благородного государя. Поэтому и дается это предостережение: необходимо быть предусмотрительным и не допускать, чтобы это произошло. Следовательно, необходимо вооружаться, поэтому говорится: откуда будет несчастье? Эти слова означают, что обстоятельства могут зайти слишком далеко.

Не превосходи – столкнешься с этим. Место не соответствует. В уходе – угроза, необходимо предостережение, заповедь. Закончишь тем, что не сможешь возрастать или главенствовать.

62 | Д4. МО Исходный смысл

Значение уровня непонятно. Здесь, по-видимому, есть какие-то пропуски.

62 | Д4. МО Толкование Чэн И

Выражение «место не соответствует» указывает на то, что Четверка пребывает в твердости на мягком уровне. Девятка четвертая в то время, когда нужно превосходить, не превосходит твердостью, а, наоборот, пребывает в мягкости и таким образом обретает то, что ей должно иметь. Поэтому и говорится «столкнешься с этим», то есть получишь то, что должно. Девятка пребывает на четвертом уровне, в мягкости, таким образом, сталкивается с тем, что должно. Получается, что во время ПРЕОБЛАДАНИЯ инь ян отступает и сжимается с тем, чтобы сохранить себя. Разве он может возрасти и начать главенствовать? Поэтому в движении вверх есть опасность, поэтому необходима предосторожность. В знаках ПРОРЫВ, 43, и ОБДИРАНИЕ, 23, дается похожий текст «Образа».

62 | Д4. МО Сводные толкования

Цянь Ибэн говорит:

«И Тройка, и Четверка утрачивают свои места, поэтому особо оговаривается, что место не соответствует.Тройка дает предостережение и готовность защититься, а Четверка говорито столкновении, встрече, то есть созвучии с Начальным уровнем, следовательно, ей также необходимо двигаться вниз. Тройка предупреждает против следования, а Четверка дает предостережение против движения вверх: в обоих случаях должно действовать, направляя движение вверх».

62 | Д4. МО Замечание Ли Гуанди

Место не соответствует, значит, твердость теряет свое место и не обладает срединой, равновесием. Поскольку твердость теряет свое место,то и инь теряет ценность того, что владеет равновесием. Потому дается предостережение: если превзойдешь, то столкнешься с этим, и будет опасность. В этом случае разве сможешь главенствовать?

Плотные облака, но нет дождя. Уже наверху.

62 | Ш5. МО Исходный смысл

Слова «уже наверху» означают, что уровень располагается слишком высоко.

62 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Когда ян опускается, а инь подымается, они объединяются в согласии, отчего и идет дождь. Здесь инь находится наверху, это говорит о плотности облаков, но они не могут опуститься и создать дождь. Инь в состоянии ПРЕОБЛАДАНИЯ неспособен создать великого – в этом смысл знака и уровня.

62 | Ш5. МО Сводные толкования

Гун Хуань говорит:

«Плотные облака, но нет дождя. В МАЛОМ НАКОПЛЕНИИ, 9, также говорится, что нет дождя из западных окраин, и ценится уход, то есть продвижение вверх. Когда инь недостаточен (в знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ единственный инь занимает четвертый уровень) и накапливается ян, тогда ян ценит уход. В МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ Пятерка говорит „уже наверху“ потому что инь превосходит ян, и инь уже наверху. В первом случае есть превосходство ян, во втором случае есть превосходство инь. В обоих случаях это образы несогласованности инь и ян, поэтому они не могут создать дождь».

62 | Ш5. МО Замечание Ли Гуанди

В 2 знаках говорится, что есть плотные облака, но нет дождя. Господин Гун говорит, что это есть образы отсутствия согласованности инь и ян. При этом значение знака МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ состоит в том, что ян находится внизу, поэтому поощряется уход и говорится, что необходимо сдерживать, копить запас мощи ян, и тогда сам собой случится дождь. Значение же данного пятого уровня состоит в том, что он находится вверху. Это значит, что ему необходимо соединение с нижним знаком, и тогда будет дождь, но этого соединения нет. Поэтому есть особенность в несогласованности ян и инь этих 2 знаков.

Не сталкиваясь, превзойдешь его. Уже возвысился Чрезмерно.

62 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Пребываешь в конце знака МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, поэтому нет закономерности в его устройстве, а есть превосходство. Если же превосходишь, то, следовательно, уже дошел до предела гордости, и это с необходимостью указывает на несчастье.

62 | ВШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Не сталкиваясь, превзойдешь его, потому что находишься на земле предельной гордости и самомнения».

Чжао Жумэй говорит:

«Выражение „уже наверху“ означает, что еще не достиг предела. Выражение „уже возвысился“ означает, что это уже предел».

Юй Фань говорит:

«Шестерка пятая говорит: „Уже наверху“. Это означает, что ПРЕОБЛАДАНИЕ уже произошло. Верхняя Шестерка говорит, что ПРЕОБЛАДАНИЕ стало Чрезмерным, поэтому говорится, что уже возгордился от этого».

63 | Большой образ знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ

Вода находится над Огнем – УЖЕ СПРАВИЛИСЬ. Благородный государь тем самым думает о бедах и заранее остерегается их возникновения.

63 | БО Толкование Чэн И

Вода и Огонь соединяются, и каждая из этих сущностей имеет свое применение, так создается знак УЖЕ СПРАВИЛИСЬ. Переправа уже свершилась, напряжение ушло, но нельзя расслабляться, поскольку сразу начинаешь волноваться о возможных бедах и разрушениях, поэтому и говорится, что нужно думать и заранее готовится к бедам, чтобы избежать их. Если выпадал знак УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, то в древности это понимали как предупреждение о возможной беде и смуте, к которым надо заранее готовиться.

63 | БО Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«На первый взгляд, этот знак говорит о том, что нет никаких бед, но ведь каждая беда приходит после хороших времен. Благородный государь думает об этом и заранее защищается от этого. Тогда он может сохранить свое начальное счастье и избежать огорчения».

Гун Хуань говорит:

«Вода наверху, Огонь внизу. Они воздействуют друг на друга: Вода пробивает, а Огонь гасит. Они соединяются, и как раз внутри этого соединения таится механизм взаимного вреда. Поэтому благородный государь думает о беде и заранее защищается от нее. Защита в первую очередь коренится в способности заранее думать, допуская обстоятельства просто в мыслях».

63 | Малые образы знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ

Тащат увязшие колеса. Это означает отсутствие неприятностей.

63 | НД. МО Толкование Чэн И

Движение на Начальном уровне знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ еще не очень сильное, поэтому его можно остановить. Если остановить в самом начале, то само собой будет отсутствие неприятностей.

63 | НД. МО Сводные толкования

Сюй Цзайхань говорит:

«Начальный уровень – это самое начало, когда переправа только начинается. Поэтому в этом Опасном и вязком месте нужно с особым усилием тянуть повозку. Повозку тянут, находясь впереди нее. Если действовать, находясь впереди, то не будет ничего, с чем бы ты не справился. Поэтому в словах к знаку говорится, что намочишь свой хвост, однако будет отсутствие неприятностей. Поэтому „Образ“ подчеркивает важность того, что нужно тащить колеса».

За 7 дней обретешь, посредством равновесия на Пути.

63 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Переправа – это не те обстоятельства, когда можно применять спокойствие Пути равновесия и правды. Поэтому слова «Образа» говорят, что можно утратить какую-то Ценность, но через 7 дней обязательно снова обретешь. Если внутри себя сохраняешь равновесие даже в сложных обстоятельствах, тогда обязательно наступит время, когда обязательно исполнишь, обретешь утраченное. Если даже в сложных обстоятельствах не теряешь средину, равновесие, значит, есть правда.

63 | Ш2. МО Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Двойка пребывает в середине нижнего знака, чувствует срединность, равновесие. При этом она обретает правильное созвучие, поэтому, заканчивая дела, обязательно ощущает взаимное доверие».

За 3 года справишься с этим. Готовность.

63 | Д3. МО Толкование Чэн И

Говорится о готовности, поскольку представляется, что дело будет предельно трудным. Такое дело под силу только Высокому Предку, он может сделать его. Если бы не было сознания Высокого Предка, тогда жадность и гнев погубили бы народ.

63 | Д3. МО Замечание Ли Гуанди

Говорится о готовности, потому что понятно, что достижение успеха будет нелегким. Так же и человек лечит свою болезнь ядовитым лекарством, проявляя готовность принять яд. Для того чтобы справиться с большой трудностью, нужно восстановить изначальную Силу дыхания, а для этого нужно проявить готовность.

До конца дня есть предостережения. Есть что подозревать, в чем сомневаться.

63 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Весь день до самого конца наполнен осторожностью, предостережением и страхами, поскольку Вода находится над Огнем и может выкипеть. Благородный государь тем самым думает о бедах и заранее предостерегает себя от них.

Вода и Огонь уже соединились, и каждая из этих сущностей имеет свое применение в создании знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ. В то время, когда переправа уже свершилась, рождаются мысли о возможных бедах и разрушениях, поэтому нужно заранее обдумывать и предотвращать эти беды. Если в старые времена бывало так, что выпадал знак УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, то необходимо было предпринимать какие-то шаги против наступления беды и смуты.

63 | Ш4. МО Сводные толкования

Ли Цзянь говорит:

«До конца дня – это слова предостережения о том, что в сердце всегда нужно быть готовым к беде, никогда нельзя об этом забывать».

Восточный сосед забивает быка, но это не так хорошо, как то, что выпадает западному соседу. На самом деле обретаешь счастье и богатство, счастье приходит великое.

63 | Д5. МО Толкование Чэн И

Качество и Сила духа пятого уровня чрезвычайно хороши, и это отличается от уровня Двойки. Двойка находится внизу – в обстоятельствах, когда ей есть куда продвигаться. Если она будет продвигаться, переправляться в равновесии, правде и доверии, то придет к великому счастью. Поэтому здесь говорится о приходе великого счастья и получении богатства. Выражение «великое счастье» указывает на время великих дел.

63 | Д5. МО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«В обстоятельствах знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ Пятерке уже некуда продвигаться дальше. Она наполнилась, и, следовательно, дальше будет опустошение. Поэтому говорится: „Не сравнится с западным соседом, который делает очень скудное и скромное приношение“. Эти слова намекают на ту закономерность, что нельзя достигать предела, ведь, достигнув предела, обязательно начнешь двигаться обратно, то есть от обстоятельств, которые называются УЖЕ СПРАВИЛИСЬ. Если Пятерка сможет удерживать средину и правду, тогда не допустит этого обратного движения».

Ван Шэньцзы говорит:

«Речь в последних 2 знаках идет о том, что государь человеческий пребывает в обстоятельствах УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, а потом обретает действительное настоящее богатство. В противном случае предел полноты, хотя и означает возможность переправы, но от успеха идет к упадку».

Чжан Цинцзы говорит:

«После того как переправились, появляется опасение, что будет избыточность, чрезмерность в наполнении. Слова Пятерки говорят о приношении, обряде, потому что в это время нужно быть особенно сдержанным, чему способствует настроение обряда. Заклание быка – это обрядовое действие. Возможно, что оно покажется скудным, но и его достаточно для того, чтобы принять и получить богатство. Если во время обряда есть искренность, то, конечно же, придет великое счастье».

Намочишь свою голову – угроза. Разве это может быть долго?

63 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Когда обстоятельства УЖЕ СПРАВИЛИСЬ истощились, Опасность доходит до того, что можешь намочить голову. Разве можно длить это?

63 | ВШ. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«В конце обстоятельств УЖЕ СПРАВИЛИСЬ знак превращаешься в ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Мокнешь так, что даже макушка погружается в воду, поэтому необходимо постараться быстро выйти из этой ситуации. Разве можно долго пребывать в этом состоянии?»

63 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Угроза еще не дошла до настоящего несчастья, но Опасность уже велика. Если видишь Опасность и умеешь вовремя повернуть, тогда не попадешь в обстоятельства, когда намочишь макушку. Слова «Разве можно длить это?» всегда означают тревогу и настороженность, которые необходимы для того, чтобы измениться, осознать свое заблуждение.

64 | Большой образ знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ

Огонь находится над Водой – ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Благородный государь тем самым осторожен в различении вещей, пребывающих по разные стороны.

64 | БО Исходный смысл

Вода и Огонь – это разные сущности. Каждая пребывает на своем месте. Поэтому благородный государь, взирая на этот образ, вдумывается и проявляет осторожность в различении, в проведении различий.

64 | БО Толкование Чэн И

Вода и Огонь не соединяются, следовательно, не помогают друг другу, поэтому и означает, что ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Огонь находится над Водой, и это не его место. Благородный государь взирает на то, что в этом образе есть несоответствие, и поэтому очень осторожен в пребывании среди дел и событий. Он различает должное: чтобы каждая сущность находилась на своем месте, на своей стороне. И это называется «пребывать по разные стороны».

64 | БО Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Огонь находится наверху, Вода – внизу. Благородный государь взирает на это и в первую очередь с осторожностью и вниманием различает множество вещей. И только придя к различению, устанавливает соединение. Поэтому образ обстоятельства ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ включает в себя образ УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63».

Хэ Кай говорит:

«Выражение „осторожность в различении вещей“ означает, что вещи разделяются по родам, и „осторожность в различении вещей, пребывающих по разные стороны“ указывает на то, что стороны также составляются по родовым признакам».

64 | Малые образы знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ

Замочишь свой хвост, потому что так же не знаешь предела.

64 | НШ. МО Исходный смысл

Слово «предел» не очень понятно в данном ключе. Если посмотреть на сам текст, то оно не рифмуется с другими знаками ни выше, ни ниже. Представляется, что здесь по рифме должно быть слово «внимание» («цзин» по-китайски), но сейчас это утрачено.

64 | НШ. МО Толкование Чэн И

Если в продвижении неправильно оцениваешь свои возможности, то придешь к тому, что намочишь хвост, это и есть то, что ты не знаешь своего предела.

64 | НШ. МО Сводные толкования

Чжан Чжэньюань говорит:

«В любом деле с самого начала необходимо быть осмотрительным и почтительным, только так сможешь правильно и хорошо завершить дело. Если же в самом начале терпишь неудачу и мочишь свой хвост, значит, действуешь в неподходящее время, когда ничего нельзя сделать. Это значит, ты не знаешь, что такое быть почтительным, внимательным и осторожным».

В Девятке второй Верность – к счастью. Равновесие дает правильное движение.

64 | Д2. МО Исходный смысл

Девятка пребывает на втором уровне, изначально это неправильное место. Поэтому, используя качество равновесия, она может обрести правду.

64 | Д2. МО Толкование Чэн И

Девятка вторая обретает правду и достигает счастья, потому что в словах к уровню говорится, что тянут колеса, пытаясь удержать равновесие, и таким образом достигают правды.

64 | Д2. МО Замечание Ли Гуанди

В «Толковании Чэн И» подразумевается, что правда не обязательно связана с равновесием, срединой. Но когда ты в равновесии, не бывает так, чтобы не было правды. Поэтому во всех случаях Девятка вторая и Шестерка пятая не обладают правдой, и поэтому в большинстве случаев говорится, что в Верности – счастье, потому что у них есть преимущество, состоящее в срединности и равновесии. И только здесь «Образ» разъясняет это наиболее ясно.

ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Поход – к несчастью, место не соответствует.

64 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Тройка выступает в поход и приходит к несчастью, потому что место не соответствует ей. Говорится, что мягкий инь не обладает равновесием и правдой и у него нет качеств, чтобы справиться с Опасностью знака Вода. Если способен в Опасности следовать созвучию с тем, с кем возможно это созвучие, вот тогда будет Ценность.

64 | Ш3. МО Сводные толкования

У Чэн говорит:

«Все уровни знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ не соответствуют занимаемым положениям. И только Шестерка третья напрямую говорит об этом, потому что по сути дела сами обстоятельства ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ проистекают из Шестерки третьей».

Юй Фань говорит:

«У всех 6 уровней знака нет соответствия месту, но только на уровне Шестерки третьей говорится особо, что место не соответствует, потому что Шестерка третья по качеству своему слабая и находится наверху нижнего тела».

В Верности – счастье. Сожаления исчезают. Движение в устремлении воли.

64 | Д4. МО Толкование Чэн И

Четверка сама по себе должна обладать способностью соединения со временем, здесь же к этому добавляется крепкая Верность. Таким образом, она способна осуществить действие воли, отчего будет счастье и исчезнут сожаления. В словах к уровню говорится, что возможно завоевать бесовские страны, и это есть предельное качество добра.

64 | Д4. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Из всех уровней именно Шестерка третья создает обстоятельства ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Следовательно, Девятка четвертая – это есть переправа, поэтому говорится об осуществлении действий воли».

Свет благородного государя. В его сиянии – счастье.

64 | Ш5. МО Исходный смысл

Сияние – это есть рассеяние света.

64 | Ш5. МО Толкование Чэн И

Когда свет полный, насыщенный, тогда появляется сияние. Сияние – это есть рассеяние, распределение света. Благородный государь накапливает свет до самого верха, поэтому свет его полный, и это приводит к тому, что возникает сияние. Это есть предельное выражение правильности и добра, поэтому в словах к уровню дважды говорится о счастье.

64 | Ш5. МО Сводные толкования

Чжан Чжэньюань говорит:

«Здесь слова о сиянии означают призыв к полноте. Сначала говорится, что Верность – к счастью. Это особо подчеркивает счастье для Пятерки. „В его сиянии – счастье“ означает счастье для Поднебесной».

Пьешь вино – замочишь голову, потому что также не знаешь меры.

64 | ВД. МО Толкование Чэн И

Если пьешь вино, то дойдешь до того, что намочишь голову, поскольку в вине не знаешь меры, ограничения. Если не способен соблюдать безопасность, то это определяет твою судьбу, а если способен к безопасности, это значит, что не утрачиваешь своего постоянства.

64 | ВД. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Питье вина потому приводит к трудностям, потому что не способен останавливаться, не знаешь меры и не умеешь ограничивать себя».

64 | ВД. МО Замечание Ли Гуанди

О Верхнем уровне знака УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, в «Объяснении устройства знака» говорится, что закончишь смутой. О Верхнем уровне знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ в «Объяснении устройства знака» говорится, что почти дойдешь до переправы. В словах к уровню говорится, что намочишь хвост, а в словах к Верхней Девятке знака говорится, что намочишь голову, так же как и в словах к Верхней Шестерке. В этом нужно видеть предостережение, что нельзя мочить голову и терять чувство меры. Похоже, что здесь говорится о том, что не стоит продолжать до самого конца.

5. Толкование привязанных слов. Верхняя книга

Исходный смысл

Изначально «Привязанные слова»¹ – это писания, которые были созданы Вэнь-ваном и Чжоу-гуном. Они привязаны, то есть соотносятся, к знакам в целом и к уровням. В настоящее время «Привязанные слова» включены в текст Книги Перемен. Конфуций создал «Толкование Привязанных слов», в котором разъяснил общие закономерности Книги Перемен и предназначение знаков. «Толкование» представляет собой отдельный текст, который делится на Верхнюю и Нижнюю книги, так же как и сама Книга Перемен.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Конфуций создал Десять Крыльев, в которых объяснил Верхнюю и Нижнюю книги Книги Перемен. Он полностью объяснил закономерности развития значений в тексте „Толкования Привязанных слов“ которым посвятил отдельный свиток. Он называется „Толкование Привязанных слов“ и делится на Верхнюю и Нижнюю книги».

Изречения по родам Чжу Си

После того как изучишь 64 знака, то поймешь, насколько «Привязанные слова» тонки и насколько глубоко их содержание. Они являются обобщением всех примеров и закономерностей. «Привязанные слова» говорят о созидании и творении в Переменах. Можно сказать, что Перемены приводят к созиданию и творению через «Привязанные слова». И все это не выходит за пределы основной закономерности.

Ху Игуй говорит:

«Название „Великое Толкование Перемен“ встречается у великого историографа Тай Шигуна. Он упоминает этот текст в связи с выражением „В Поднебесной все сходится в едином, но идет разными Путями. Хотя и приходишь к одному, имеется 100 способов его понимания“. Тай Шигун получил толкования Перемен от Ян Хэ, школа которого имела широкое распространение в то время. В этой школе „Толкование Привязанных слов“ Конфуция называлось „Великим Толкованием“ чтобы отличить это толкование от остальных».

Первая глава

/1/ Небо – возвышенное, Земля – низкая. Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ определяются как высокое и низкое. Высокое создает порядок. Знатное и подлое распределяются по положениям. В смене движения и покоя есть постоянство. Разделяются твердость и мягкость. Ряды родов собираются по квадрату². Множества разделяются на вещи. Рождаются счастье и несчастье. На Небе создается образ, на Земле создается облик. И в этом проявляются изменения смыслов и превращения предметов.

/2/ Твердость и мягкость друг друга соощущают. Восемь знаков возникают в движении и взаимном отклике, в колыхании и волнении.

/3/ Удары барабана образуют раскаты Грома. Увлажнение производится Ветром и дождем. Солнце и луна движутся по кругам. 1 холод и 1 жара.

/4/ На Пути знака НЕБО создается мужчина, на Пути знака ЗЕМЛЯ создается женщина.

/5/ Знак НЕБО – это знание великого начала. Знак ЗЕМЛЯ – это создание и завершение вещей.

/6/ С помощью НЕБА в Переменах познают, а с помощью ЗЕМЛИ в простоте обладают возможностью быть.

/7/ Легкое приводит к легкому познанию, а простое приводит к следованию легкому. Следовательно, легкость в познании приводит к наличию родственников. Легкость в Послушности приводит к наличию заслуг. Наличие родственников приводит к способности длить. Наличие заслуг приводит к возможности Воплотить великое. Способность длить – это Сила духа одаренного человека, способность к великому – это есть дело одаренного человека.

/8/ Переменчивое и простое образуют закон разумного устройства в Поднебесной. Когда в Поднебесной действует закон разумного устройства, тогда все устанавливается по своим местам через обретение внутреннего равновесия.

Это была первая глава.

/1/ Небо – возвышенное, Земля – низкая. Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ определяются как высокое и низкое. Высокое создает порядок. Знатное и подлое распределяются по положениям. В смене движения и покоя есть постоянство. Разделяются твердость и мягкость. Ряды родов собираются по квадрату. Множества разделяются на вещи. Рождаются счастье и несчастье. На Небе создается образ, на Земле создается облик. И в этом проявляются изменения смыслов и превращения предметов.

Небо и Земля – это плотный облик Сил дыхания инь и ян. НЕБО и ЗЕМЛЯ – это название 2 первых знаков Книги Перемен, которые представляют собой чистый ян и чистый инь. Низкое и высокое – это положения наверху и внизу 10 000 сущностей между Небом и Землей. Знатное и подлое – это положение уровней знака вверху и внизу. Движение – это постоянство ян. Покой – это постоянство инь.Твердость и мягкость – это название качеств инь и ян для уровней знаков Перемен. Квадрат определяет направления, куда устремлены состояния дел. Имеется в виду, что в делах, явлениях и событиях есть соотношение добра и зла и каждая сущность относится к тому или иному роду в соответствии с этим соотношением. «Счастье» и «несчастье», «удача» и «неудача» представляют собой слова, которые даются в гаданиях по уровням и знакам. Образы – это солнце, луна и созвездия. Облик – это горы и потоки, животные и растения. Изменения и преобразования – это уровни в знаках, получаемые в ходе гадания посредством отбора стеблей тысячелистника. Инь изменяется, становясь ян, ян преобразуется, становясь инь. Это точное определение изменений и преобразований. Изменение – это превращение инь в ян. Преобразование – это распад ян в инь³. Таким образом, говорится о том, что мудрые люди создали Перемены как описание действия сил инь и ян. И Конфуций создал «Образы» к уровням знаков. Это то, о чем Чжуан-цзы говорит, что Перемены – это Пути инь и ян. Речь идет именно об этом.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Родовые признаки распределяются будто по сторонам квадрата⁴. Сущности образуют множества. В них есть и общее, и различное. Есть собирание, и есть разделение. Следование тому, что объединяет, ведет к счастью. Противодействие тому, что тебя объединяет, ведет к несчастью. Потому рождаются счастье и несчастье. Образы – разве это только солнце, луна и созвездия? Облики – разве это только горы, потоки, травы, деревья? Солнца, луна и созвездия ходят по кругам. От этого движения создаются тьма и свет. Горы и водоемы сообщаются между собой, поскольку обладают Силой дыхания. Облака движутся, и дождь дарует влагу. Та к проявляется действие изменений и преобразований».

Су Ши говорит:

«Небо и Земля – это единая сущность, инь и ян – это единая Сила дыхания. Иногда имеет смысл говорить об образе, а в другой раз – об облике. Образ представляет самую тонкую составляющую часть облика, „подкладку“ облика. А облик становится вещественным воплощением образа. Человек видит и то, что вверху, и то, что внизу, то есть и образ, и облик, поэтому способен работать непосредственно и с тем, и с другим. Откуда же он знает, что такое единое? Обозревая мир, человек видит изменения и преобразования. Он видит, что в их основе всегда лежит нечто единое. Но существует и пара, двойственность. Если следовать за двойственностью, то никогда не дойдешь до конца, невозможно сосчитать множащиеся пары. Поэтому на Небе создается образ, а на Земле завершается облик. Это – начало изменений и преобразований, исходящих из единого истока».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «В первом разделе первой главы говорится, что мудрые люди, руководствуясь преобразованиями естественных движений природы, создали Книгу Перемен. Что это означает?»

Ответ: «В первом разделе первой главы обсуждается начало Перемен. Мудрые люди, руководствуясь природой Небесного закона, прояснили ее суть в Книге Перемен и поведали людям последующих поколений».

Еще говорится: «Небо – возвышенное, Земля – низкая». Это выражение передает закономерность устройства Пути. Далее говорится о Переменах как о книге. Мудрые люди соотнесли Перемены с Небом и Землей и описали закономерности этого взаимодействия. В настоящее время предметные Небо и Земля являются также и знаками НЕБО и ЗЕМЛЯ. А «низкое» и «высокое» описывают понятия «знатное» и «низкорожденное». Мудрые люди осознали это и изложили в писаниях Перемен.

Цай Цин говорит:

«Эти высказывания описывают, как Конфуций обрел осознание Перемен и его рассуждения о том, что было тогда, когда не было написанных Перемен. До того как появились черты знаков Перемен, были сами Перемены. Ибо Перемены основываются на понятиях Неба и Земли, твердого и мягкого, счастья и несчастья, изменений и преобразований. Все эти понятия не взяты из пустоты мудрыми людьми, а сами по себе имеются в 6 пределах⁵. Мудрые люди, осознав эти закономерности, описали и явили их миру.

Глагол „определять“ указывает на то, что есть возвышенное и низкое. Каждому из них присуща своя определенная доля, в которой они спокойно и пребывают. Это означает, что в их расположении есть определенный порядок. А слова „судить“ и „разделять“ означают, что они не смешиваются друг с другом».

Замечание Ли Гуанди

Это высказывание является истоком создания Перемен, в нем содержится основное объяснение. Оно напрямую указывает на значение знаков Небо и Земля и их 6 детей. «Небо – возвышенное, Земля – низкая». Так определяются положения Неба и Земли. «Низкое возвышается через создание порядка». Так соединяются Гора и Водоем. И далее значение толкуется схожим образом. Небо подвижное, Земля спокойная. Горы спокойные, Воды подвижные. В этом и есть постоянство. Говорится о наличии самой тонкой Силы дыхания, которая является чистой сутью, поскольку у нее отсутствуют вещество и облик. Сгущение и рассеяние этой Силы дыхания обязательно происходит в соответствии со временем. Она течет и останавливается, затемняется и просветляется – во всем есть свои меры. Таким образом, соединяются Гром и Ветер, Вода и Огонь. «Собирание по родам» и «разделение на множества» строятся именно на этой закономерности. Собирание по родам означает, что на Земле есть сущности, вещи. Высокое и низкое, сухое и мокрое – это есть движение по поверхности и погружение в глубину, подъем вверх и движение вниз. Они разделяются на чистое и грязное, беспримесное и составное, после чего уже и разделяются на множества. Все это говорит о плоти созидания и превращения. Образ Неба и облик Земли – это ян и инь, которые являются корнями друг для друга, их соединение и есть Перемены. Инь и ян сменяют друг друга в движении по кругу, изменяются и превращаются. Поэтому далее говорится, что твердость и мягкость друг друга касаются, Восемь знаков начинают приходить в волнение и откликаться друг другу.

Исходный смысл

Здесь говорится об изменениях и преобразованиях знаков Перемен. В основе устройства знаков есть только 2 черты – твердая и мягкая. Эта пара друг с другом соприкасается, отчего получается четверка образов. Четыре образа соощущают друг друга, и получается восьмерка. Восемь знаков волнуют друг друга, в результате чего и получается 64 знака⁶.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Слово „соощущают“ подразумевает, что инь и ян чувствуют друг друга. Слова „отклик“, „колыхание“ и „волнение“ намекают на то, что в движении преобразования происходят по кругу».

Изречения по родам Чжу Си

Слова «соощущать», «щупать» описывают то, как 2 сущности друг друга касаются и познают друг друга. Слово «колыхание» говорит о том, что происходит движение, которое порождает волны, идущие кругами. Следовательно, ощупывание – это действие, которое предшествует образованию Восьми знаков, а волнение – это движение, которое происходит после появления Восьми знаков. Вся Восьмерка знаков вращается по кругу, приводя в движение волны, и таким образом появляются 64 знака. Восемь знаков являются основой для 64 знаков.

У Чэн говорит:

«В первую очередь чертится 1 твердая черта и 1 мягкая черта – 1 ян и 1 инь. Когда они накладываются друг на друга, получаются Четыре образа. 2 уровня рождают третий уровень – твердый или мягкий, и получаются Восемь знаков. Восемь знаков, таким образом, построены полностью. Первым сыном, первым ребенком Неба и Земли является знак Гром. Из одной Силы дыхания происходят Восемь знаков, а каждый из Восьми дает еще 8, так получаются 64 знака».

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке говорится непосредственно о начертании знаков, но дело не ограничивается только начертанием. Естественный закон взаимодействия Неба и Земли также раскрывается в соответствии с этой последовательностью. Выражение «друг друга касаются» означает, что Единица соединяется с Единицей, то есть знак Небо накладывается на знак Небо. Так же соединяется Небо с Землей, Вода соединяется с Огнем, Огонь с Водоемом, Гром с Ветром. Выражение «порождают колебания друг в друге» означает, что Единица (Небо) соединяется с Восьмеркой (Земля). Небо последовательно соединяется с Землей, Огнем, Водоемом, Громом, Ветром, Горой, Водой, то есть со всеми Восемью знаками.

Затем Земля соединяется с Небом, а также с Водой, Огнем, Горой, Водоемом, Громом, Ветром. Именно потому, что таков закон взаимодействия Неба и Земли, мудрые люди нарисовали уровни, воплотив этот закон в образах.

Исходный смысл

Таким образом, создаются образы изменений и преобразований.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Объясняется смысл выражений „Твердость и мягкость друг друга соощущают“, „Восемь знаков возникают в волнении“, которые говорят о том, как происходят изменения и преобразования. Восемь знаков друг друга толкают и колеблют, и каждый из них осуществляет свою работу должным образом. Толчки ударов производятся громом знака Гром и молнией знака Огонь. Увлажнение и питание производятся ветром знака Ветер и дождем знака Вода. Знак Огонь – это солнце, знак Вода – это луна. Они движутся по кругу, один отрезок времени представляет собой холод, а другой – жару. В этом отрывке не говорится о знаках Небо, Земля, Гора, Водоем. О Небе и Земле уже говорилось выше. А гром (Гром), молния (Огонь), ветер (Ветер) и дождь (Вода) также происходят из знаков Гора и Водоем⁷».

Чжан Цзюнь говорит:

«Когда звучат раскаты Грома, действие Силы дыхания нельзя не заметить, она становится очевидной. Когда Ветер и дождь увлажняют почву, начинает рождаться плотский облик сущности».

Цю Фуго говорит:

«Вначале говорится о знаках Небо и Земля, о знатном и подлом, твердом и мягком, о счастье и несчастье, объясняются изменения и превращения. Потом вводятся понятия инь и ян, их качества твердости и мягкости, понятия изменений и преобразований. Далее говорится о касании, волнении, ударах, увлажнении и движении по кругу. Это движение в потоке инь и ян, это воплощение изменений Перемен или Перемен в изменениях. Человек воплощает движение Силы духа знаков Небо и Земля, и этим производится окончание».

У Чэн говорит:

«В начале главы говорится только о знаках Небо и Земля. Они сравниваются с матерью и отцом, которые внутри себя вмещают 6 детей. Здесь сначала говорится о 6 детях, а потом снова обращаются к Небу и Земле. Толчок, удар барабана – это Гром, Огонь – это молния. В толкованиях „Весен и Осеней“ есть такие слова: „Что такое толчок? Это Гром. Что такое молния? Это Огонь. Проникновение – это Ветер. Вода, Опасность, создает дождь“. Владыка Си⁸ в чертеже знаков слева расположил Гром, а продолжил знаком Огонь. Это значит, что после создания Неба и Земли первыми были удар Грома и вспышки молний.

Справа Фуси расположил знак Ветер и продолжил его знаком Вода. Это значит, что творение продолжилось Ветром и увлажнилось дождем. Потому Ветер вместе с дождем определяются как увлажнение. Знак Огонь – это Солнце, знак Вода – Луна. Знак Гора располагается на северо-западе, и это сторона сгущения и строгости, она управляет холодом. Знак Водоем располагается на юго-западе, это сторона тепла и жара. Слева – знак Огонь, после него идет знак Водоем, то есть движение солнца по кругу создает жару. Справа – знак Вода, за ним идет знак Гора, таким образом, движение луны по кругу создает холод⁹».

Шао Юн говорит:

«Солнце – это жар, Луна – это холод. В „Книге писаний“ говорится: „Движение солнца и луны определяетто, что есть зима и лето“».

/4/ На Пути знака НЕБО создается мужчина, на Пути знака ЗЕМЛЯ создается женщина.

Исходный смысл

Это есть создание плотского облика в изменениях и преобразованиях. Эти 2 выражения объясняют, что Перемены проявляются в плотских, вещественных телах. Эти высказывания продолжают объяснения связей, перечисленных выше.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Небо и Земля, отец и мать разделяются, следуя единому закону. Путь знака НЕБО создает мужское, Путь знака ЗЕМЛЯ создает женское. Таким образом, мужчины в Поднебесной – все являют собою Силу дыхания знака НЕБО, а все женщины являют собою Силу дыхания знака ЗЕМЛЯ. Из тел мужчин и женщин она проникает и наверх, и вниз, потому что Сила дыхания едина и способна проникать всюду.

Еще говорится: «На Пути знака НЕБО создается мужчина, на Пути знака ЗЕМЛЯ создается женщина». Таким образом, объясняется, что есть человек. У животных есть родовые различия самца и самки, у растений также есть мужское и женское. Конопля, бамбук разделяются на мужские и женские растения. Это неотделимо от понятий ян и инь, твердости и мягкости.

У Чэн говорит:

«Небо создает мужское – это Путь отца, Земля создает женское– это Путь матери. Движение начинается с левой стороны знаком Гром. Проходит через знак Огонь и знак Водоем и заканчивается в знаке Небо. Справа начинается в знаке Ветер, проходит знак Вода, знак Гора и заканчивается в знаке Земля. Поэтому на Пути знака Небо создается мужское, на Пути знака Земля создается женское. Эти 2 выражения обобщают предыдущие высказывания».

Хэ Кай говорит:

«Начиная со слов „Небо – возвышенное, Земля – низкая“ идо слов „проявление изменений и превращений“ дается описание того, как Небо и Земля доходят до предела и проявляют себя в изменениях и преобразованиях. И от слов „твердость и мягкость друг друга соощущают“ до „на Пути знака ЗЕМЛЯ создается женщина“ дается описание того, что изменения и преобразования берут свой исток в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ».

/5/ Знак НЕБО – это знание великого начала. Знак ЗЕМЛЯ – это создание и завершение вещей.

Исходный смысл

Знание подобно хозяину, который знает, ведает. Так Небо ведает и управляет началом вещей. Земля действует, завершая это знание. Эти слова продолжают высказывания о мужчине и женщине, говоря о законе Неба и Земли. Ибо все сущности, вещи соотносятся с инь и ян, и нет других вещей. Ян идет прежде, инь – после. Ян дает, инь принимает. Ян в своей легкой чистоте не обладает обликом, а инь в тяжелой грязи имеет проявленные следы, проявления.

Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Небо определяется как знание. Земля определяется как деяния. Небо – то, что порождает вещи, – начинается в отсутствие облика. Следовательно, Небу еще нечем действовать, не в чем хозяйствовать. Земля же принимает Силу дыхания Неба и через это создает сущности. Так она может действовать, созидать. Таким образом, про Небо говорится – знать, про Землю – делать».

Изречения по родам Чжу Си

Понятие «знать» объясняется понятием «управлять». Не нужно его понимать только как «воспринимать», «понимать», это не знание вне дела. Знание о том качестве, когда в Великом начале еще нет плотского облика, может быть умозрительным. Когда же вещи созидаются, идет движение по потоку и возникают дела.

Чай Чжунсин говорит:

«Движение единой Силы дыхания само по себе обладает знанием. Здесь начинается смысл жизни, который осуществляется с помощью ясности знака НЕБО. Единая Сила дыхания, таким образом, сгущается в тончайшем соединении, и проявляется внешний облик. Возникает смысл созидания, и ЗЕМЛЯ осуществляет его».

У Чэн говорит:

«Выше говорилось о Восьми знаках, которые обобщаются высказываниями о знаках Небо и Земля. Небо-мужчина – это отец, и он начинает вещи. Начало в данном случае подразумевает начало движения Силы дыхания. Земля – это женщина, это мать, и она создает вещи. Создание подразумевает создание вещества. Знание означает управление, но не обладание сознанием. Созидание означает осуществление того, что имеет проявленные последствия».

Замечание Ли Гуанди

Высказывания, начиная со слов «удары барабана образуют раскаты Грома» и заканчивая вышеуказанными 2 выражениями, подводят итог всем предшествующим писаниям. 6 детей разделяют обязанности порождения и созидания. Небо и Земля сосредотачиваются на работе рождения и завершения. И дальнейшие писания, таким образом, касаются легкого и простого в работе преобразования и движения от истока.

/6/ С помощью НЕБА в Переменах познают, а с помощью ЗЕМЛИ в простоте обладают возможностью быть.

Исходный смысл

Небо – это Напряженность и движение. С помощью этого осуществляется познание. Небо – это способность начинать вещи таким образом, что ни откуда не возникает трудностей. Поэтому Великое начало осознают через легкость. С помощью знака НЕБО осуществляется легкость познания, а с помощью знака ЗЕМЛЯ осуществляется простота возможности Воплощения. Тем самым в легкости познают Великое начало. Земля Послушна, спокойна, следует Небу и не делает ничего сама. И поэтому способна создавать вещи просто.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Небо ниспускает образ, проявляя ясность. Земля приводит в движение инь и ян. Выражение „Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности“ ¹⁰ как раз и говорит о свете на Пути».

Хань Бо говорит:

«На Пути Неба и Земли нет действий, а есть доброе начало. Нет труда, а есть доброе созидание. Поэтому и говорится: легкое и простое».

Ян Ваньли говорит:

«Таким образом восхваляется работа, подвиг Неба и Земли. Хотя предельно кратко это выражение, но безгранично глубок его смысл. И Небо, и Земля в своей Силе духа действительно являются предельно простыми сущностями».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «О чем эти слова „легкое и простое“ ?»

Ответ: «В знаке НЕБО Сила дыхания движется в Напряженности, то есть в соответствии со своей природой, об этом и говорится – легкое. У него есть естественное понимание препятствий и трудностей. Трудности возникают, когда у человека есть корыстные мысли. Слово „простое“ означает Послушность следования. Но если на Пути снова и снова появляются задачи, то каким образом можно обрести простоту? В настоящее время у людей есть корыстные мысли, и поэтому они неспособны к простой легкости».

Вопрос: «НЕБО легко познает, ЗЕМЛЯ в простоте может Воплощать. Если пояснить вышесказанное, то речь идет о великой справедливости. Закон великой справедливости – это Перемены».

Ответ: «Да, легкость знака НЕБО – это знание дел, а простота знака ЗЕМЛЯ – это осуществление».

У Чэн говорит:

«Слова „легкое и простое“ говорят о закономерностях взаимодействия Неба и Земли. Вначале вещь познается, понимается через НЕБО, то есть через ее предназначение. Однако природа знака НЕБО – это Напряженность. Если учишься понимать и управлять вещами, то затем не нужно будет утруждать сердце и ум. Поэтому говорится, что есть легкость и нет трудностей. Созидание вещей осуществляется знаком ЗЕМЛЯ. Однако природа знака ЗЕМЛЯ – это Послушность. Послушность – это действие. Она подчиняется ян и сама не творит дел. Поэтому для нее все просто, в отсутствии корыстных побуждений для нее нет путаницы. При этом знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ указывают на вещественные Небо и Землю. А Небо и Земля в Переменах – это образы 2 знаков».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Небо осознаёт великий Замысел. Можно подумать, что это очень трудно. Земля осуществляет завершение вещей. Можно считать, что это очень сложно. Однако Небо и Земля в легкости познают и в простоте осуществляют. Небо и Земля не думают, а завершают и преобразуют».

У Юэфэн говорит:

«Напряженность – это плоть знака НЕБО. А движение – это действие знака НЕБО. Поэтому для него познание легко. Послушность – это плоть знака ЗЕМЛЯ, а покой – это действие знака ЗЕМЛЯ. Поэтому для него осуществление просто. Движение и покой описываются через ян и инь. Небо познает великое начало, а все дела принадлежат Земле. Таким образом, предназначение знака НЕБО начинается с движения и заканчивается покоем. Земля Послушна ян. В Послушности она действует, создавая вещи. Таким образом, ее предназначение начинается покоем, а заканчивается движением. Небо познает, а Земля может осуществлять. Это есть движение и действие. Небо – это легкое, а Земля – это простое. Кроме того, 4 Силы духа знака ЗЕМЛЯ принимают и продолжают знак НЕБО¹¹. То есть Замысел и Воплощение – это движение, а Верность и Ценность – это покой. Нельзя только движение соотносить с НЕБОМ и только покой соотносить с ЗЕМЛЕЙ».

Исходный смысл

Когда человек в действиях подобен легкости знака НЕБО, тогда в его сознании возникает ясное понимание, и человек легко познаёт. Если он подобен простоте знака ЗЕМЛЯ, тогда в делах он ухватывает важнейшее, и люди легко ему следуют. Легкость понимания приводит к тому, что появляется много людей, объединенных сознанием с этим человеком, поэтому и появляется наличие родства. Легкость Послушания приводит к появлению множества людей, согласующих свои силы с этим человеком. Так образуется наработка и появляются заслуги. Наличие родства – это единство внутренних устремлений, через которые появляется возможность длить. Наличие заслуг, наработки – это соединение вовне, поэтому есть возможность Воплощать великое. Сила духа означает постижение себя, владение собой. Слово «Воплощение» указывает на свершение в делах. Выше говорилось о том, что Силы духа Неба и Земли неодинаковы, а здесь говорится, что люди берут за образец Путь Неба и Земли и приходят к осознанию, поэтому и способны стать одаренными.

Сводные толкования

Фань Чжаншэн говорит:

«Легкое понимание создает отношения родственности, когда сущности льнут к тебе. Легкое Послушание приводит к тому, что сущности следуют твоему примеру, и так появляются заслуги».

Кун Инда говорит:

«Когда отсутствует облик, нет ничего, что можно было бы осуществлять. Поэтому относительно знака НЕБО говорится только о знании, понимании. После того как появилось знание о какой-либо сущности, тогда можно ее создать, поэтому говорится о действии. Понятие „легкое“ подразумевает легкое и простое движение, когда ничего не нужно делать нарочно, потому что все отлично получается само. Об этом говорят: „НЕБО – это то, что дает легкость понимания“ Понятие „простое“ означает простое и краткое действие, которое не требует усложнения. Оно осуществляет возможность быть. Об этом говорят: „С помощью ЗЕМЛИ в простоте обладают возможностью быть“. Если в вещах есть трудности, то невозможно их познать. Если в делах есть путаница, а от этого – усталость, то невозможно справиться с ними.

Легкость знания ведет к наличию родства, когда смысл естества познается легко и в сознании отсутствует затруднение. Таким образом, создается родственность. Легкость Послушности дает наличие наработки. Это означает, что слушаться легко, ведь Послушность не вызывает путаницы и затруднений, поэтому работу легко сделать. Выражение „наличие родственников приводит к способности длить“ говорит о том, что в вещах есть слаженность и родственность и нет взаимного вреда, поэтому эту связь можно длить. А „наличие заслуг приводит к возможности Воплотить великое“ означает, что в делах есть заслуги и поэтому постепенно накапливается великое. Возможность длить проявляется в Силе духа мудрого человека. Именно она дает возможность делать вещи длительными. Возможность достигать великого – это дело мудрого человека. Если Сила духа велика и дела велики, то это и есть по-настоящему великое дело великого человека».

Су Ши говорит:

«Слова „простое и легкое“ говорят об одном и том же – о едином. Если есть единое, тогда можно верить. А если есть вера, тогда можно познавать вещи. Если есть вера, легко возникает Послушность и нет трудностей в осуществлении дел».

Изречения по родам Чжу Си

Небо легко познает, Земля просто может. Эти слова говорят о Силе духа Неба и Земли. Легкое ведет к легкому познанию, далее говорится о делах человека. Человек соединяется телом с Силой духа Неба и Земли. Небо дает ему возможность легкого познания. Это указывает на то, что Напряженность Силы духа знака НЕБО без отдыха действует и управляет рождением вещей. Поэтому не появляются трудности и опасные ловушки, и поэтому есть возможность достичь легкости в познании великого начала. Земля Послушностью принимает Небо, и так создаются вещи. В деле создания Земля не допускает сложностей и помех. Также и человек способен через простоту осуществлять завершение вещей. В общем, ян дает, а инь принимает. Небо порождает вещи подобно тому, как из бутылки льется вода – очень просто. Земля только принимает Небо, создает вещи и больше ничего не делает. Таким образом, закон чрезвычайно прост. Если в понимании человека нет трудностей и препятствий, то все само собой выпрямляется, и поэтому человек легко познает, следует закону и ничего не усложняет. Когда есть легкость познания, тогда люди в общности сознания достигают родства. Если есть простота Послушности, тогда люди, соединяя силы, делают общую работу. Наличие родства дает способность длить. Так проявляется Сила дыхания мудрых людей – способность сохранять знание и выражать его в словах. Наличие наработки дает возможность достижения великого, так осуществляется предприятие мудрого и одаренного человека. Выражение «Небо легко познает» указывает на то, как управлять. А высказывание «Земля просто может» указывает на то, как делать дела.

Линь Сиюань говорит:

«Легкое и простое – это руководство для определения осознания в делании дел. Вовне этого закона нечего добавить, а внутри этого закона нечего убавить. Когда нет препятствий и опасностей, это и называется легкостью Неба. Когда нет огорчений и стыда, это и называется простотой Земли. Мэн-цзы говорил: „Юй¹², исправляя поток, действовал в отсутствие дел“ Это подобно тому, как знающий осуществляет свои действия через внутреннее пространство, где нет дел. Таким образом обретается знание великого. Таково объяснение легкого и простого».

Чжао Гуанда говорит:

«Легкость в Послушности приводит к наличию заслуг. Наличие заслуг означает, что люди приходят и помогают тебе делать дела, потому что ты способен побудить людей к этому. В этом – твоя заслуга и наработка».

Это была первая глава.

Исходный смысл

Человек определяет места, положения предметов в мире. В пространстве между Небом и Землей человек обретает положение середины. Если человек способен прийти сюда, в положение точной середины и равновесия, значит, он воплощает предельную наработку на Пути. Мудрый человек способен действовать во взаимодействии с Небом и Землей. Об этом говорится в первой главе. Закон устройства творения мира объясняется через полноту возможности созидания и преображения. Кроме того, объясняется закон взаимодействия знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, которые по отдельности явлены как ощутимые Небо и Земля. Человек в единстве с Небом и Землей постигает их целостную плоть.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Мудрый человек способен осуществлять преобразования Неба и Земли, легкого и простого. Таким образом, в Поднебесной во всех 10000 дел обретается то, что должно».

Изречения по родам Чжу Си

Легкое и простое – это есть основа постижения закона Пути. Таким образом, в чистоте и точности не допускается суетных трудов, не действуют искривления и ответвления.

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Легкое и простое изначально действуют в едином законе. В соответствии с законом Перемен легкое осуществляется просто».

Хэ Кай говорит:

«Небо и Земля – это 1 ян и 1 инь. Инь и ян – это единый Великий Предел. Легкое и простое – это то, с помощью чего Небо и Земля познают и начинают, действуют и созидают. Человек познаёт с помощью легкости знака НЕБО. Таким образом, то, что познаётся, разделяется по определенным свойствам. В этом нет ни на один волосок трудного и темного, непонятного, что было бы связано с человеческими желаниями. Разве это не есть легкое познание Перемен? Качество, с помощью которого человек имеет возможность действовать, подобно простоте знака Земля. То, что человек может делать, – это и есть его предназначение, его обязанности, его долг. Изначально в этом нет ни единого волоска человеческих желаний, которые путают и мешают. Так разве это не есть легкое следование и Послушность легкому? Если ты знаешь легкое, то не уходишь от людей далеко, поэтому на Пути обретаешь родственность. Если есть подчинение легкому, тогда муж и жена, соединяясь, способны иметь заслуги.

Наличие родства – это передача мудрости, способов осознания устройства мира от сердца к сердцу. И сотни, тысячи поколений до и после нас, в прошлом и будущем соединяются в едином сердце сознания, поскольку закон устройства разума един. Такое единение и дает возможность длить. Если есть заслуги, наработки, значит, есть и люди, которые расширяют и наполняют своими делами Путь. Человек способен двигаться по Пути и делать его шире. Не Путь расширяет человека, а сам человек расширяет Путь. Так возникает возможность величия. Возможность длить – это Сила духа одаренного человека. Он способен длится вместе с Небом так же долго, как и оно. Способность к величию, воплощение великого – это есть дело, предназначение одаренного человека. Он так же широк, как и Земля широка и велика.

Таким образом, легкое и простое в человеке происходит из того же источника, что и легкое и простое знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Ибо через легкость и простоту постигается закон Поднебесной. И Небо потому и является Небом, а Земля потому и является Землей, а человек потому и является человеком, потому что в едином законе легкого и простого исчерпывается их описание. Когда говорится о законе справедливости в Поднебесной, то это он и есть. Если постигается справедливый закон в Поднебесной, тогда создается длительное и великое дело Духа. В нем есть эта легкость. И, следовательно, я также обладаю этой легкостью. И на Земле есть эта простота, значит, и я обладаю этой простотой. Поэтому человек во взаимодействии с Небом и Землей создает троичность».

Общие выводы

Чэн И говорит:

«„Небо – возвышенное, Земля – низкая“. Возвышенное и низкое – это есть определение положений в пространстве. А понятия „Небо“ и „3емля“ проясняют смысл положения. Если разделяются возвышенное и низкое, то соответственно разделяются знатное и подлое. Ян приходит в движение, а инь спокоен. И каждый из них обладает своим постоянством. Таким образом разделяются твердое и мягкое. В делах есть закон, а у вещей есть облик. Если есть дела, то есть ряды соответствий по родам. Если есть облик, то есть родовые множества. Когда разделяются доброе и злое, рождаются удача и неудача. Образы появляются на Небе, а облики проявляются на Земле. Так происходит постоянство изменений и преобразований. Инь и ян, соединяясь, трутся и касаются друг друга. Силы дыхания 8 сторон приходят в возбуждение, волнуются и толкают друг друга. Гром и его раскаты приводят в движения, а Ветер с дождем увлажняют. Солнце и луна движутся по кругу. Холод и жара друг друга подталкивают. Таким образом, завершается подвиг созидания и превращения.

Обретаешь Небо и становишься мужчиной, обретаешь Землю и становишься женщиной. Небо соответствует началу вещи, Земля соответствует завершению вещи. Путь Неба и Земли – это лишь легкость и простота. Небо начинает вещи. На этом Пути есть легкость. Земля обладает способностью завершать вещи – это простота. Мудрецы древности осознавали эту легкость и простоту и следовали им в своей прямоте. Если они осознавали легкость, тогда могли создавать родственность и тем самым принимать и проявлять Послушность. Если они следовали легкости, тогда могли действовать в соответствии с законом и завершать работу. Родственность приводила к объединению, и это позволяло длить постоянство или длить вечность. Так созидались вещи. Это позволяло достигать широты и величия. Мудрые и одаренные люди достигали длительного величия, владели Силой духа и обретали Путь легкости и простоты. Закон Поднебесной – это лишь легкость и простота. Если есть закон, то после этого есть образ, который определяет положения сущностей в соответствии с этим законом».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Путь Перемен исчерпывается в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ. Небо и Земля исчерпываются легкостью и простотой. Легкость и простота, следовательно, присущи человеческому телу. Тот, кто изучает закон жизни, стремится обрести понимание Перемен Неба и Земли в своем собственном теле. Это еще раз подтверждает, что Перемены присущи человеческому телу. В этой главе объясняется устройство смысла самой Книги Перемен и раскрывается закон Неба и Земли. Необходимо, чтобы человек стал мудрым и одаренным и тем самым соединился с Небом и Землей».

Хэ Кай говорит:

«В этой главе Конфуций в первую очередь объясняет закон действия Неба и Земли в Переменах. Во второй главе вводится представление о знаках и образах. Так говорится о Переменах».

Замечание Ли Гуанди

Высокое и низкое, Небо и Земля, движение и покой, образы и облики 10000 сущностей – это есть истинное, настоящее тело созидания и превращения. Знатное и подлое, твердое и мягкое, удача и неудача, изменение и превращение Неба и Земли – это есть определенные понятия Перемен. Истинное тело созидания начинает действие по установлению имен знаков Перемен. Таким образом, после установления тела созидания превращений включается закон действия Перемен.

Когда тело устанавливается, тогда можно действовать, применять закон. Наличие твердости и мягкости приводит к тому, что они друг о друга трутся. Так, Восемь знаков друг друга возбуждают, отчего возникают состояния созидания и преобразования. Существует определенный порядок последовательности знаков, так как в них содержатся определенные образы. Гром и молния – это знаки Гром и Огонь. Ветер и дождь – это знаки Ветер и Вода. Жара – это то, чему сущности радуются в знаке Водоем. Холод – это то, что останавливает вещи и сущности в знаке Гора. Великое действие знака Небо начинает созидание мужской Силы дыхания, должностей и обязанностей. Созидание женской Силы дыхания и рождение детей – это действие знака Земля, которое завершает вещи. Тем самым устройство созидания, превращений и изменений неисчерпаемо. Затем определяются положения знаков на чертеже Прежнего Неба. Чертеж Прежнего Неба отражает устройство мира. Однако закон созидания и превращения действует в едином через легкость и простоту. И в едином осознании сердце не двоится, единство не нарушается. Потому и есть легкость. В делах есть Послушность и отсутствие причастности, вовлеченности, поэтому и есть простота.

Небо и Земля – это полнота Силы духа и величие дела. Они действуют через легкость и простоту, этого достаточно. Одаренный человек продвигает Силу духа и совершенствует дело. А мудрецы возвеличивают Силу духа и расширяют дело. И это также делается только через легкость и простоту. Устанавливаются знаки, привязываются слова – в этом есть Послушность закону природы и судьбы. Все исследователи говорят о 4 значениях Перемен: неизменность, обмен, изменения и переменчивость. Все это означает легкие и простые изменения. Получаем следующее: выражение «Небо – возвышенное, Земля – низкая» говорит о неизменности. «Твердость и мягкость друга друга соощущают» означает обмен. Слова «удары барабана образуют раскаты Грома» и «Земля – это создание и завершение вещей» говорят об изменениях. Слова «Небо в легкости познает» и далее говорят о простоте и легкости изменений, об изменчивости, податливости изменений. Путь Перемен изначально исчерпывается этим. Этому посвящена первая глава «Толкования Привязанных слов».

Вторая глава

/1/ Мудрые люди устанавливают знаки, взирают на образы, привязывают слова и предсказывают счастье и несчастье.

/2/ Твердость и мягкость взаимодействуют друг с другом¹³, порождая изменения и преобразования.

/3/ Таким образом, счастье и несчастье являются образами обретения и потери. А сожаление и стыд – это образы тревоги и беспокойства.

/4/ Изменение и превращение – это образы продвижения и отступления, твердость и мягкость – это образы дня и ночи. Движение на 6 уровнях является Путем трех пределов: Неба, Земли и человека.

/5/ Таким образом, благородный государь пребывает в безопасности, потому как основывается на порядке следования Перемен. Он радуется и играет, потому как имеет основу в словах к уровням.

/6/ Таким образом, благородный государь взирает на образы знаков и играет со словами к уровням. В движении взирает на изменения и развлекается своими гаданиями. Тем самым с Неба получает поддержку, счастье. В счастье не бывает, чтобы не было Ценности.

Это была вторая глава.

/1/ Мудрые люди устанавливают знаки, взирают на образы, привязывают слова и предсказывают счастье и несчастье.

Исходный смысл

Образы – это уподобление вещам. Мудрые люди созидают Перемены, взирают на образы знаков и уровней и связывают их с помощью слов.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Устанавливают образы знаков с тем, чтобы определить удачу и неудачу. Потому далее в тексте говорится, что удача и неудача соотносятся с образами обретения и потери. А сожаление и стыд – это образы озабоченности и беспокойства. Изменения и превращения – это образы продвижения и отступления. Твердость и мягкость – это образы дня и ночи. Образы знаков и образы уровней бывают счастливыми и несчастливыми, и если не привязать к ним слова, то закон счастья и несчастья не будет понятным. Поэтому привязываются слова о счастье и несчастье под уровнями к знаку, и смысл знаков и уровней становится понятным. Кроме счастья и несчастья есть еще сожаление и стыд, беспокойство и тревоги. Они подразумеваются в понятиях счастья и несчастья».

Чжу Чжэнь говорит:

«Мудрый человек устанавливает знаки, изначально глядя на 2 образа знака. ОтФуси и до Вэнь-вана это есть единое правило. Мудрые люди, беспокоясь, что у последующих поколений не будет достаточного понимания Перемен, привязали к знакам и уровням слова, где они дали ясные указания о счастье и несчастье.

Изначально Перемены делались только как способ для предсказаний и гаданий. „Речение узоров“ „Объяснение устройства знаков“ и „Образы“ были добавлены после для объяснения смысла законов. Понять его можно, созерцая 2 знака: НЕБО и ЗЕМЛЯ».

Конфуций говорит:

«Мудрые люди устанавливают знаки, взирают на образы, привязывают слова и таким образом объясняют счастье и несчастье. Если не делаются гадания и предсказания, каким образом поймешь счастье и несчастье?»

Ван Шэньцзы говорит:

«Вначале знаки Перемен представляли собой только 8 образов, но не было еще шестиуровневых знаков. Когда Восемь знаков были созданы, они стали обиталищем для образов, поскольку хранили их внутри себя. Когда Восемь знаков были наложены друг на друга, получились 64 знака. Мудрые люди вновь стали созерцать эти знаки и заключенные в них образы, после чего дали названия знакам и присоединили к ним слова. Знак устанавливается через образ, а образ через знак проявляется. Если есть образ, то в нем полностью присутствует закон счастья и несчастья. „Привязанные слова“ объясняют, как понимать образы счастья и несчастья. Инь и ян, чет и нечет друге другом соединяются, друге другом переплетаются. И если движешься по потоку в принятии сердца, тогда будет счастье. Если движешься против потока, тогда несчастье. Если есть соответствие, тогда говорится о счастье, если нет – тогда о несчастье. Слова привязываются в зависимости от движения по потоку или против потока, действия и противодействия,уместности и неуместности, и исходя из этого объясняются счастье и несчастье».

/2/ Твердость и мягкость взаимодействуют друг с другом, порождая изменения и преобразования.

Исходный смысл

Говорится, что в знаках и уровнях инь и ян накладываются друг на друга и друг друга толкают, волнуются, приходят в движение. Инь может меняться в ян, а ян может превращаться в инь. Мудрые люди тем самым взирают на образы и привязывают слова, а множество обычных людей тем самым используют палочки тысячелистника и строят знаки Перемен.

Сводные толкования

Чжан Чжэньюань говорит:

«Твердость и мягкость толкают друг друга. Внутри этого может быть уместность, то есть совпадение инь и ян с местом, или же неуместность – несовпадение с местом. Исток счастья и несчастья, сожаления и стыда начинается именно здесь. Мудрый человек стремится созерцать именно это. Мудрый человек понимает и разъясняет именно это. Хотя счастье и несчастье, сожаление и стыд выражены „Привязанными словами“ тем не менее их источник по-настоящему коренится в изменениях».

Исходный смысл

Счастье и несчастье, сожаления и стыд – это слова из Книги Перемен. Обретение и потеря, беспокойства и тревоги – это изменения в делах. Обретение – это счастье. Потеря – это несчастье. Хотя тревоги и беспокойства приводят к несчастью, утрате, однако они не так сильны и чаще всего при водят просто к сожалению и стыду, а не к настоящим неприятностям. Счастье и несчастье противостоят друг другу, а стыд и сожаления находятся внутри них. Сожаления от несчастья направляют тебя к счастью, а стыд от счастья направляет тебя к несчастью. Таким образом, мудрые люди взирают на то, что находится внутри знаков и уровней, и если там есть эти образы, то привязывают к ним соответствующие слова.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Счастье – это образ обретения, несчастье – это образ утраты. Сожаление – это образ тревоги, и стыд – это образ беспокойства».

Гань Бао говорит:

«Тревоги и беспокойства не приводят непосредственно к обретению и утрате, а сожаления и стыд не входят в область счастья и несчастья. Дела есть малые и великие, поэтому слова могут изрекаться медленно или быстро, плавно или резко. И каждое в образах передает свой смысл, свое значение».

Изречения по родам Чжу Си

Счастье и несчастье, сожаление и стыд – эта четверка вращается по кругу, заканчивается один круг, и начинается новый. Сожаления приводят к счастью, а счастье приводит к стыду. Стыд же приводит к несчастью, а несчастье опять же приводит к сожалению. Если есть тревога по поводу страданий, бед и трудностей, то в душе обязательно появятся сожаления. Сожаления постепенно продвигают в область счастья. Так оно и наступает. Внутри сожалений, таким образом, есть влечение к безопасности и устремление к спокойствию. Но если человек делает нехорошее дело, это обязательно вызовет у него стыд и досаду. Стыд, таким образом, постепенно движет его в область несчастья. Если пришел к несчастью, то опять рождается сожаление. Это непрекращающееся движение по кругу подобно тому, как твердость и мягкость изменяются и превращаются друг в друга. Твердость становится превращением, а превращение создает мягкость. Мягкость становится изменением, и изменения приводят к твердости. Это также бесконечный круг перехода одного в другое.

Сожаления соответствуют ян, а стыд соответствует инь. Сожаления возникают потому, что в поспешно сделанном деле есть ошибка. И это порождает сожаления. Поэтому оно и соответствует ян. Стыд– это угрызения, движение к упадку, в котором не различаешь дна. Поэтому он соответствует инь. Гордость – это наполнение Дыханием. Стыд, напротив, – это сжатие Дыхания.

Счастье и несчастье – это образы обретения и потери. Сожаление и стыд – это образы тревоги и беспокойства. А изменения и превращения – это образы продвижения и отступления. Твердость и мягкость – это образы дня и ночи. 4 состояния друг друга сменяют в приходе и уходе, счастье и несчастье, стыд и сожаление друг с другом связаны. Сожаление происходит из несчастья и движется по направлению к счастью. А стыд вытекает из счастья и движется по направлению к несчастью. Продвижение и отступление непосредственно связаны со временем дня и ночи. Продвижение возникает из мягкости и движется по направлению к твердости, а отступление возникает из твердости и движется по направлению к мягкости.

Чжао Юйцюань говорит:

«Счастье – это образ обретения вследствие Послушности законам разумного устройства мира. Несчастье – это образ потери из-за противодействия законам разумного устройства мира. Сожаления – это то, что возникает после утраты. Это истощение в сердце. Это нарушение, преграда в помыслах. Это образ тревоги. Стыд – это то, что возникает перед ошибкой, утратой. Это ощущение отсутствия безопасности, от которого становится неприятно».

Хэ Кай говорит:

«Счастье и несчастье, сожаление и стыд объясняются словами к знакам Перемен. Потеря и обретение, беспокойство и тревога объясняются в связи с человеческими делами. Вышеприведенный текст о созерцании образов „Привязанных слов“ дается для объяснения счастья и несчастья».

Исходный смысл

Мягкость изменяется и устремляется в сторону твердости. Отступление достигает предела, и начинается продвижение, твердость преобразуется и устремляется в сторону мягкости. Когда продвижение достигает предела, то начинается отступление. Таким образом, изменения приводят к твердости. День – это проявление ян, это следствие изменений. Постепенно в течение дня начинаются преобразования. Преобразование приводит к мягкости. Ночь – это образование инь.

Шесть уровней делятся следующим образом: Начальный и второй – это уровни Земли, третий и четвертый – это уровни человека, пятый и Верхний – это уровни Неба. Движение – это изменения и превращения. Предел – это достижение крайней точки. Три предела – это предельное выражение закона Неба, Земли и человека. Это 3 вида качества, 3 вещества, и все вместе они представляют собой единый Великий Предел. Это объясняет взаимное движение твердости и мягкости, которое порождает изменения и преобразования. Если изменения и преобразования дошли до предела, то они начинают движение в сторону изначального положения твердости и мягкости. В 1 знаке Перемен внутри 6 уровней происходит движение в потоке. И гадающий тем самым получает возможность судить о счастье и несчастье, которое выпадает в знаке.

Хань Бо говорит:

«Вначале обобщаются слова о счастье и несчастье, об изменении и превращении. Кроме этого, смыл знака и уровней передается через понятия сожаления и стыда, дня и ночи. Сожаление и стыд – это понятия, связанные со счастьем и несчастьем, а день и ночь – понятия, которыми описывают Путь изменений и превращений».

Кун Инда говорит:

«Шесть уровней сменяют друг друга, толкая и продвигая. Так рождаются изменения и превращения. Таков Путь предельного достижения качеств Неба, Земли и человека».

Цай Юань говорит:

«Движение – это изменение и превращение. Слово „предел“ указывает на Великий Предел. Поскольку в изменениях и превращениях нет постоянства, то это и есть Путь Великого Предела. Выражение „три предела“ указывает на то, что каждое из 3 качеств мира обладает своим Великим Пределом. Изменения доходят до 6 уровней, и таким образом проявляется полное присутствие целого знака. Так выражается Путь 3 качеств».

У Чэн говорит:

«Счастье и несчастье, сожаление и стыд являются образами для описания человеческих дел. Обретение и потеря, тревога и беспокойство, изменения и превращения, твердость и мягкость являются образами Неба и Земли, Сил дыхания инь и ян, дня и ночи, продвижения и отступления. 6 уровней объединяют Путь Неба, Земли и человека».

Ху Бинвэнь говорит:

«После того как уровни знака приходят в движение, каждое из 3 качеств обретает свой Великий Предел, поэтому говорится о трех пределах. Далее говорится, что все знаки и уровни Перемен описывают один Великий Предел».

Юй Фань говорит:

«Путь трех пределов говорит о теле Пути. 3 качества тела Пути говорят о его применении».

Хэ Кай говорит:

«Изменения и превращения, твердость и мягкость понимаются, исходя из начертания знака Перемен. А о продвижении и отступлении, дне и ночи говорится с точки зрения созидания и превращения природы. Выражение „6 уровней движутся“ продолжает описывать основы изменений и превращений. Выше в тексте говорилось, что твердость и мягкость толкают друг друга и рождают изменения и превращения. Об этом и идет речь».

Исходный смысл

Порядок следования Перемен говорит о том, что все законы устройства дел, описанные в знаках и уровнях, конечно же, имеют свою упорядоченную последовательность. А слова «игра», «забава» указывают на созерцание предвестий.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Если располагаешься на Начальной Девятке знака НЕБО, тогда нельзя действовать, чтобы при этом оставаться в безопасности. Если располагаешься на уровне Девятки третьей знака НЕБО, то должен быть творчески Напряжен, как само Небо, тогда будешь в безопасности. Это пример того, как можно толковать последовательность уровней в Переменах».

Ван Чжунчуань говорит:

«Когда говорится о порядке следования в Переменах, то имеется в виду, что существует свое время для вдоха и выдоха, наполнения и опустошения. Если находишься в ладу с этим порядком, тогда пребываешь в безопасности, действия твои полноценны, нечего к ним добавить. Даже если пребываешь в бедности, то нечего у тебя убавить. Так ты становишься единым с Переменами. Когда говорится о словах к уровням, то имеется в виду, что именно они определяют правду и неправду, уместность и неуместность. Радость, игра смыслов с законами Перемен делают так, что человек в молчании созидает, не говорит, а люди ему верят. Таково значение слов к уровням».

Изречения по родам Чжу Си

Если человек пребывает в безопасности, значит, он следует порядку Перемен. Но эта безопасность отличается

от безопасности, о которой говорится в первом высказывании. В первом случае глагол «пребывать» указывает на то, что само тело человека пребывает в безопасности. Во втором случае глагол «пребывать» говорит о покое, который противопоставляется движению.

Что означают слова «пребываешь в безопасности, основываясь на порядке Перемен»? Разъясняю: порядок – это последовательность чередования знаков или событий. В знаке есть начальный и конечный уровни. Уровни описываются словами «погруженный», «проявленный», «летящий», «прыгающий»¹⁴. Если следуешь этой упорядоченной последовательности, тогда и пребываешь в безопасности.

Еще вопрос: что означают слова «радуешься и забавляешься, развлекаешься словами к уровням»? Разъясняю: каждый раз, когда читаешь слова к уровням, получаешь новые смыслы, видишь новые тонкости значения. Потому и можно радоваться, так как видишь совпадения с движениями твоего сердца, и это природная, естественная радость.

Юй Фань говорит:

«Глагол „пребывать“ говорит о местоположении уровня. Слово „безопасность“ говорит о том, что человек, пребывая на своем положении, принимает свою участь, оттого у него и есть ощущение безопасности. Слово „радость“ говорит о движении сердца. Глагол „развлекаться“ означает, что выбираешь, но не насыщаешься до края. Благородный государь взирает на порядок последовательности Перемен и следует этому закону. Потому в безопасности взирает на слова к уровням. Постигает этот закон, потому и радуется».

Это была вторая глава.

Исходный смысл

Слова и образы меняются. Здесь говорится только об изменениях и преобразованиях. Также говорится о том, в каком порядке выпадают счастье и несчастье.

Вторая глава рассказывает о том, как мудрецы создавали Перемены, а благородный государь изучает Перемены.

Юй Фань говорит:

«В действиях ценятся изменения. В гадании на какое-либо дело человек узнает приходящее, о чем и говорится: „Взирает на изменения и развлекается своими гаданиями“».

Изречения по родам Чжу Си

Пребывая в покое, взираешь на образы и развлекаешься словами. В движении же взираешь на изменения и развлекаешься знанием. О чем это говорится? Разъясняю: в покое следует обрести общее понимание законов, чтобы потом можно было овладеть гаданием в делах. Обязательно нужно пытаться постичь этот закон и понять устройство Пути. И когда придешь к этому пониманию, тогда начинаешь гадать.

Цай Юань говорит:

«Взираешь на образы и играешь словами – так познаешь учение Перемен. Взираешь на изменения и играешь предсказаниями – это есть применение Перемен. Изучение Перемен приводит к тому, что человек полностью исчерпывает постижение закона. Применение Перемен дает человеку возможность понять время только одного уровня. Познание – это есть исчерпание Небесного закона, а движение обязательно соотносится с Небесным Путем. Об этом говорится: „С Неба получает поддержку, счастье. В счастье не бывает, чтобы не было Ценности“».

Ван Шэньцзы говорит:

«Когда пребываешь в ровном состоянии покоя, отсутствуют дела. Взираешь на образы знаков и уровней и развлекаешься, играешь со словами Перемен. Таким образом, можешь увидеть причины счастья и несчастья, сожаления и стыда. Если начинается движение, то действуешь в созвучии с делом. Взираешь на изменения знака и играешь со своим гаданием. Таким образом, можешь разрешить самое тончайшее сплетение счастья и несчастья, сожаления и стыда. Поскольку у тебя есть опыт пребывания в неподвижности, покое, в твоем движении отсутствует несчастье».

Ху Биньвэнь говорит:

«Между Небом и Землей есть изменения и преобразования твердости и мягкости. И нет ни одного промежутка времени, когда бы они не происходили. Человек пребывает внутри великих преобразований, и ни на одно мгновение, ни на одно Дыхание для него не прекращаются счастье и несчастье, сожаление и стыд. Счастье едино, а несчастье, сожаление и стыд троичны. Вышеприведенный текст описывает действие счастья и несчастья, сожаления и стыда в Переменах. В последнем высказывании говорится только о счастье, а несчастье, сожаление и стыд отсутствуют, поскольку таково правило обучения устройству Перемен».

Третья глава

/1/ «Объяснение устройства знаков» – это то, чем описываются в речах образы, а уровни – это то, чем описываются в речах изменения.

/2/ Счастье и несчастье выражаются в речах как обретения и потери, сожаление и стыд выражаются в речах как малые ошибки и недуги, а отсутствие неприятностей – это добро, восполняющее ошибки.

/3/ Таким образом, распределение знатного и подлого сохраняется на положениях уровней в знаке. Уравновешивание малого и большого сохраняется в знаке Перемен. Различение счастья и несчастья сохраняется в словах.

/4/ Слова «тревога», «сожаление», «стыд» описывают различные степени переживания несчастья. В Громе отсутствуют неприятности – это сохраняется как сожаление¹⁵.

/5/ Таким образом, знаки бывают маленькие и большие, слова говорят об опасности и безопасности. Каждое слово обусловлено тем местом, где оно находится.

Это была третья глава.

Исходный смысл

«Объяснение устройства знаков» говорит о словах к знакам, которые были созданы Вэнь-ваном, уровни говорят о словах к уровням, которые были созданы Чжоу-гуном. Образы указывают на все тело знака, выраженное в речах, а изменения указывают на одно сочленение, выраженное в речах.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Восемь знаков вещают через образы, потому изрекаются как образы. Уровни имеют 6 черт, Девятки и Шестерки изменяются и преобразуются, потому изрекаются как изменения».

Сян Аньши говорит:

«Слова к „Объяснению устройства знаков“ изрекаются через образы, и дальнейший текст – то, что определяется как знак. Слова к уровню изрекаются как изменения, и в дальнейшем тексте они определяются как места».

Чжан Чжэньюань говорит:

«В Переменах есть настоящий закон и нет настоящих дел, поэтому и говорится об образах. Знаки устанавливаются, и образы обретают оболочку. В Переменах есть определенный закон, но отсутствует определенное применение, поэтому и говорится об изменениях. Уровни устанавливаются, и изменения проявляются».

Исходный смысл

Объясняются примеры слов к знакам и уровням.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«В „Привязанных словах“ приводятся речи о сожалении и стыде,таким образом проясняются различия между несчастьями и неприятностями, и они такие же, как между болезнью и маленьким недугом».

Ян Ваньли говорит:

«То, что находится между речами и действиями и полностью выражает добро, определяется как обретение. Если нет полного добра, то определяется как потеря. Если нет добра в малом, то это определяется как недуг. И если не понимаешь, что такое добро, то по ошибке входишь в недобро, и это называется прегрешением или ошибкой. Если чувствуешь, что в малом нет добра, и хочешь измениться, но у самого не получается, тогда возникает сожаление. Если не чувствуешь, что в малом недобро, то ты уже не желаешь меняться, и поэтому возникает ощущение досады. В моей личности прегрешение подобно прорехе в одежде. Если в одежде есть прореха, тогда ее можно залатать и сделать целостной. Если в личности есть прегрешение, ошибка, то восполняешь его, возвращаясь к себе. Восполняешь недоброе, возвращаясь к добру, – откуда тогда будут неприятности?»

Цай Юань говорит:

«Счастье и несчастье, сожаление и стыд, отсутствие неприятностей – это все слова суждений о знаках и уровнях. Обретения и потери – это проявления, когда дело уже сделано. Малый недуг – это когда в деле еще не различаются обретения и потери, но можешь и прийти к ним. Изначально может быть неприятность, но если добром восполняешь ошибку, то в дальнейшем избежишь неприятностей».

Ху Бинвэнь говорит:

«В предыдущей главе говорится об уровнях и знаках, внутри них есть слова о счастье и несчастье, сожалении и стыде, и не всегда есть слова об отсутствии неприятностей. В этой главе об этом говорится, и, в общем, нет ценности в отсутствии ошибок, ценится исправление ошибок. Отсутствие неприятностей – это когда с помощью добра исправляешь ошибку, и мудрый человек позволяет людям самим обновляться, чтобы соответствовать этому смыслу».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Обретения и потери указывают на то, что во времени есть возрастания и убывания и места бывают соответствующие и несоответствующие. Малый недуг объединяет оба эти смысла – сначала устремляешься к обретению, но не обретаешь, сначала есть малый недуг, но потом есть сожаление, стремишься к ошибке, но ошибки нет, и уже есть малый недуг, но тогда возникает стыд».

Исходный смысл

Слово «положение» указывает на положение уровня среди 6 уровней знака. Уравновешивание – это определение устойчивости. Слово «малое» указывает на инь, слово «большое» указывает на ян.

Сводные толкования

Ван Су говорит:

«Понятие „уравновешивать“ согласуется с понятиями „направлять“, „исправлять“. Янские знаки – великие, иньские знаки – маленькие. Знаки распределяются и упорядочиваются, малое и большое разделяется, потому и говорится, что уравновешивается малое и большое, сохраняясь в виде знаков Перемен».

Чжан Цзюнь говорит:

«То, чем устанавливается, создается знак Перемен, коренится в инь и ян. Инь – малое, ян – большое, тела их, конечно же, неодинаковы. Каждое, действуя в соответствии со своим собственным временем, является правильным. Ян занимает свое место и тогда действует в делах. Инь обретает свое место и тогда действует в делах. Малое и большое образуют знак и уравновешиваются в нем».

Изречения по родам Чжу Си

Верхи и низы, знатные и подлые места – что это? Отвечаю: четвертая черта – знатная, а вторая – низкорожденная, пятая – знатная, а третья – низкая. Верхний уровень – знатный, Начальный – низкий. Верхний уровень не имеет положения в знаке, однако изначально является знатным и важным. Когда говорится о высоком положении в отсутствие влияния на людей – это об этом. В устройстве общества этот уровень указывает на наставника или отца правителя, который не имеет реального веса во властных структурах, но занимает почтенное положение. Для других людей это высокий и чистый человек, не связанный с ними никакими делами. В этом он является знатным.

Ван Шэньцзы говорит:

«„Распределять“ означает „различать“, „разделять по местам“. Ян знатный, а инь подлый, верх знатный, а низ подлый, кроме того, бывает, что знатный, а не имеет влияния, бывает, что имеет влияние, а находится внизу. Это и называется: „Уровни распределяются по знатности и подлости и сохраняются на своих местах“. „Места“ —это положения 6 уровней. „Уравновешивать“ означает делать равным.Ян – великий, а инь—маленький. В янских знаках больше инь,таким образом,ян является хозяином. В иньских знаках больше ян, таким образом, инь является хозяином. Хотя малое и большое не уравновешены в этих знаках, но приходит время, появляется хозяин, и достигается равенство. Таким образом, равновесие большого и малого сохраняется как равновесие между уровнями и телом знака. Слово „различать“ указывает на различения счастья и несчастья для одного знака и одного уровня. Это различение существует в виде слов „счастье“ и „несчастье“».

/4/ Слова «тревога», «сожаление», «стыд» описывают различные степени переживания несчастья. В Громе отсутствуют неприятности – это сохраняется как сожаление.

Исходный смысл

Различение должно иметь какое-то основание. В самом начале, когда добро и зло только пришли в движение, их облик еще не определился, и поэтому они еще не приводят к сожалению и стыду. Гром – это возбуждение, это Движение. Если чувствуешь сожаление, то в своих действиях имеешь намерение исправить ошибку, так можешь избежать неприятностей.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Гром – это Движение. Бывает так, что действие не приносит добра, но никто не знает об этом. Если же человек понимает, что это действие не имеет в себе добра, тогда он попытается больше не совершать это действие. Выражение „отсутствие неприятностей“ указывает на то, что побуждение к добру помогло исправить ошибку, поэтому в человеке оно сохраняется как ощущение сожаления от ошибки».

Хань Бо говорит:

«Если испытываешь тревогу, опасения, сожаление, стыд, то нужно принимать меры, нельзя медлить. Слова „сожаление“ и „стыд“ указывают на то, что будут маленькие неприятности, маленький недуг».

Чэн И говорит:

«С помощью сожаления, досады и стыда человек может заранее предотвращать неприятности и тем самым сохранять свое намерение в мельчайших подробностях. Если в возбуждении испытываешь страх, значит, придешь к отсутствию неприятностей».

Изречения по родам Чжу Си

Сожаление и стыд обычно сохраняются как промежуточное состояние. Сожаление и стыд сами не доводят до счастья и несчастья, это лишь начальные ростки движения, которое мало-помалу может привести к счастью и несчастью. Промежуточные состояния – это тончайшие состояния, в которых проявляются намеки на счастье и несчастье. Промежуток представляет собой границу между мирами, место разделения между добром и злом, поэтому в этом месте рождаются тревоги. Если тревожишься, значит, знаешь закон добра и зла.

Цю Фуго говорит:

«В этой главе говорится о счастье и несчастье, сожалении и досаде и об отсутствии неприятностей. Испытывая сожаление и досаду, человек вынужден проявлять силу и старания для отделения себя от злого пути. Ибо если человек испытывает сожаления, то способен добром восполнить ошибку, и тогда будет отсутствие неприятностей. Хотя это и не приведет к счастью, но не приведет и к несчастью. Если же в промежуточной области на границе сожаления и стыда испытываешь тревогу об этом, тогда будет только счастье, и все. Слово „мельчайшее“ указывает на самую тонкую часть движения, которая видится прежде, чем появляется счастье, при этом сожаление и стыд отсутствуют».

У Чэн говорит:

«Знатное и подлое распределяется по положениям уровней в знаке. Слова куровням показывают, как действуют изменения. Уравновешивание малого и большого проявляется в самом существовании знака. В „Объяснении устройства знака“ с помощью образов разделяются счастье и несчастье, и это передается в словах. Обретение и потеря, сожаление и стыд являются промежутками, которые располагаются между счастьем и несчастьем. Если человек тревожится в этом промежуточном состоянии, то устремляется к счастью и не идет к несчастью. Слова „малый недуг“ и „возбуждение“ – это слова предостережения. Если в движении сердца чувствуешь неприятности, тогда способен будешь уберечь себя, тогда сможешь исправить положение дел, ощутив сожаление. Тогда можешь прийти к отсутствию неприятностей, добром восполнишь ошибку».

Чжао Юйцюань говорит:

«Промежуток в ощущениях находится прежде дела, а сожаление находится после дела».

Ван Личжи говорит:

«Слова „сожаление и стыд“ всегда имеют значение промежуточного расположения. Когда говорится: „Отсутствие неприятностей“, то в этом есть значение сожаления. Слова „в сожалении тревожится“ или „в сожалении ожидать“, „предвидеть“ говорят о быстром или медленном прохождении промежуточного состояния. „Тревога“ – это досада и стыд. „Сохраняться в убежище“ или „уйти из убежища“ означает „пребывать в промежуточном состоянии дела“. Слова „в возбуждении“ указывают на отсутствие неприятностей с сохранением чувства тревоги, от чего возникает сожаление».

Это была третья глава.

Исходный смысл

Малое свидетельствует об опасности, большое – о безопасности, и каждое следует в своем направлении.

Толкование Чэн И

Третья глава объясняет общие законы применения слов к знакам и уровням.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Знаки бывают маленькие и большие. Если посмотреть на них, то хорошие знаки обычно основываются на янских уровнях как на хозяине знака, а нехорошие знаки – обычно на иньских уровнях. К примеру, знаки ВОЗВРАТ, 24, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, ПРОРЫВ, 43, – это хорошие знаки. А такие как РАЗЛАД, 38, ИСТОЩЕНИЕ, 47, МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, – это нехорошие знаки. Поэтому говорится, что знаки бывают малые и большие, а слова бывают легкие и опасные. В большом знаке слова легкие, в маленьком знаке слова опасные. Это можно наблюдать с очевидностью.

Сян Аньши говорит:

«Понятия „знатное“ и „подлое“ указывают на положение, а понятия „маленькое“ и „большое“ означают качество вещества. У каждого из знаков Книги есть уровень хозяина, и каждый такой хозяин имеет свое качество вещества. Мудрый человек в своих суждениях опирается на то, каково качество вещества этого уровня, и через это определяет трудное или легкое время. Те люди, которые обращаются к мнению мудреца, должны следовать и подчиняться».

Пань Мэнци говорит:

«Знаки бывают малые, бывают большие, они разделяются в зависимости от убывания и роста иньской и янской Сил дыхания. Слова к уровням могут говорить об опасности или ее отсутствии. Слова указывают направление развития состояний и обстоятельств. Слово „несчастье“ указывает на направление развития дел, именно поэтому есть возможность избежать несчастья. Слово „счастье“ указывает, что есть возможность приблизиться к счастью».

У Чэн говорит:

«Вышеприведенные высказывания о знатном и подлом, малом и большом еще раз указывают на то, что знаки бывают малые и большие. Это значение подтверждается в словах к знаку».

Цай Цин говорит:

«Опираясь на смысл этой главы, можно рассматривать слова к уровням и понимать их значение».

Замечание Ли Гуанди

В этой главе объясняется значение понятий «счастье» и «несчастье», внешними проявлениями которых являются обретения и потери. Вначале говорится о словах к уровням и к знаку: «счастье» и «несчастье», «сожаление» и «стыд». Уровни и «Объяснение устройства знаков» содержат эти слова. Когда счастье и несчастье проявляются, можно говорить об обретениях и потерях. Сожаление и стыд – это более тонкие вещи, обязательно нужно понять, что они суть следствия мелких просчетов. Когда развитие знака доходит до четвертого уровня, оно переходит из внутренних обстоятельств вовне, поэтому говорится об отсутствии неприятностей. Это состояние, когда не думаешь о счастье и выгоде, а стремишься только избавиться от неприятностей и ошибок.

Путь предельно велик, и он проходит через счастье и несчастье, сожаление и стыд. Поэтому в Переменах есть объяснение понятий «счастье, отсутствие неприятностей» и также «несчастье, отсутствие неприятностей». Бывает, что говорится о стыде и отсутствии неприятностей. Перемены могут происходить только тогда, когда человек способен к переживанию сожаления. Тогда ему не будет тяжело в отсутствие покоя, и он сможет прийти к счастью. Даже если говорится о несчастье, человек сможет двигаться, находясь и в истощении. Даже если есть досада, не будет в ней стыда. Таким образом, слова Перемен учат человека, как увидеть различие в счастье и несчастье. Сожаление и стыд означают тревогу, когда нужно быть внимательным к мелочам. Когда тревожишься, приходишь в возбуждение. Об этом говорится, что в искренности будешь способен уйти от стыда и прийти к сожалению. Если не просто сожалеешь, а стараешься исправить ошибку, тогда будет отсутствие неприятностей. Если же нет ошибки, то и не будет сожаления. Множество людей не ценят отсутствие сожаления, а ценят способность к сожалению, поскольку способность к сожалению означает способность исправления ошибок и изменения к добру. Если заканчиваешь то, что начато, со страхом в сердце своем, то обязательно будет отсутствие неприятностей – это и есть суть Пути Перемен.

Четвертая глава

/1/ Перемены выверены по Небу и Земле, поэтому способны восполнять и соединять Путь Неба и Земли.

/2/ Обратив внимание вверх, взирают на Небесный узор, обратив внимание вниз, вглядываются в Земной закон устройства и таким образом понимают начала и причины света и тьмы. Приходя в исток начала, возвращаются в конец, поэтому знают объяснение смерти и жизни. Сила дыхания в соединении с веществом ощущений составляет предметы, а странствующие духи осуществляют изменения. Таким образом можно понять состояние и облик душ и духов.

/3/ Уподобляясь Небу и Земле, не будешь поступать противоречиво. Понимая, что 10000 сущностей движутся по кругу, и на этом Пути, помогая Поднебесной, не совершишь ошибок. Уходя в сторону, не растекаешься. Радуешься Небу и познаёшь судьбу, поэтому не огорчаешься. Успокаивая свою Почву, проявляя щедрость как человечность, поэтому способен любить.

/4/ Берешь за образец преобразований очертания Неба и Земли, постигаешь их, не совершая ошибок, и тем самым гибко завершаешь изменения 10000 сущностей, ничего не оставляя без внимания. Постигаешь Путь ночи и дня и обретаешь знание. Таким образом, у Духа нет сторон в пространстве, а Перемены не обладают телом.

Это была четвертая глава.

/1/ Перемены выверены по Небу и Земле, поэтому способны восполнять и соединять Путь Неба и Земли.

Исходный смысл

Перемены как Книга, состоящая из знаков и уровней, обладают Путем Неба и Земли, выверяются и уравновешиваются Небом и Землей. Слово «восполнять» указывает на заполнение и укрепление трещин, то есть на способность целостно понимать суть дела и объединять ход мыслей.Также это понятие означает выбор правильной точки зрения.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Постигая Перемены, соотносишь себя с Небом и Землей».

Кун Инда говорит:

«Объясняется, что мудрые люди создали Перемены и выверили их по Небу и Земле, то есть в точности уподобили их Небу и Земле. Например, Напряженность знака НЕБО берет за образец Небо, а Послушность знака ЗЕМЛЯ берет за образец Землю. Так же соотносятся названия и значения остальных знаков».

Су Ши говорит:

«Слово „выверить“ означает „установить соответствие“. Слово „заполнить“ означает „сделать полным, создать соединение“ а „соединить“ означает „соединить нитями во все стороны“. Об этом говорится: Перемены выверены по Небу и Земле. Так появляется возможность познать основу и происхождение темного и светлого, рождения и смерти, плотского облика и состояния духов и душ»¹⁶.

Ван Чжунчуань говорит:

«Путь Неба и Земли – это то, что ниже в тексте обозначается как „1 раз инь, 1 раз ян“. Этот Путь проходит по Небу и Земле, создавая понятия темного и светлого. Он кроется в начале и в окончании, из чего возникают жизнь и смерть. Он проявляется в изменениях вещей, которые приводят к образованию духов и бесов».

Изречения по родам Чжу Си

Все вещи располагаются между Небом и Землей, и среди них нет такой, которая не содержала бы Пути Неба и Земли. Поэтому Перемены заполняют и соединяют все вещи и явления с Путем Неба и Земли. Глагол «заполнить» означает заполнить знак Перемен уровнями. Это заполнение соединяет и скрепляет таким образом, что в развитии дела не остается трещин и пробелов. «Скрепление» означает действие, подобное плетению нитей. Соединение смыслов происходит таким образом, что все высказывания становятся упорядоченными, а слова к знакам и уровням обретают единый смысл таким образом, что пробелы в понимании смыслов исчезают, хотя эти слова могут касаться самых разнообразных дел и событий. При этом все знаки обретают упорядоченную последовательность и узор. Если есть просто заполнение без сплетения, тогда будет пустая рыхлость без содержания, а если есть только сплетение и отсутствует заполнение, тогда будет резкость, разрыв смысла. Скрепление и заполнение – это 2 важнейших действия мудрых людей.

Ху Бинвэнь говорит:

«Слово „Перемены“ содержит в себе указание на Путь Неба и Земли. Изначальный Путь Неба и Земли Книги Перемен сам равен Небу и Земле. Поэтому, когда происходит наполнение Пути Неба и Земли, 10000 сущностей объединяются в единое целое непротиворечивым образом. А когда 10000 сущностей переплетаются или соединяются сотнями нитей смыслов, это значит, они становятся единой целостностью с тем, чтобы была очевидна ясность разумного соединения».

Замечание Ли Гуанди

У Чжу Си в толкованиях есть 3 высказывания: «исчерпывающие объяснения закона», «полное толкование природы» и «достижение предела судьбы». Только после того, как мудрые люди вышли за предел Перемен, то есть создали полное учение о Переменах, они стали использовать Перемены в жизни, чтобы до конца осознать их суть. Используя высказывания Чжу Си, можно сказать, что мудрые люди использовали Книгу Перемен для того, чтобы исчерпывающе постичь закон, полностью описать природу и прийти к судьбе. Мудрые люди полностью постигли закон устройства Перемен, и поэтому говорится, что Перемены исчерпывающе описывают закон, полностью выражают природу человека и приводят к пределу судьбы.

«Перемены выверены Небом и Землей», «они подобны Небу и Земле», «они включают и охватывают изменения Неба и Земли, не выходя за их пределы» – эти 3 высказывания должны быть заголовками и началами 3 самостоятельных глав.

Исходный смысл

Это есть исчерпывающее описание закона устройства мира. Выражение «обратив внимание» указывает на способность быть внимательным. Мудрый человек действует с помощью понимания Перемен, а Перемены – это только инь и ян. Темное и светлое, смерть и рождение, духи и боги – все это есть изменения инь и ян, то есть Путь Неба и Земли. Небесный узор обладает верхом и низом, то есть чередованием дня и ночи, а Земное устройство – это высокое и глубокое, а также разделение по сторонам света. Выражение «прийти в исток» означает «толкнуть, чтобы прийти в состояние прежде». «Возвращение в конец» описывает усилие по расположению себя после окончания чего-либо. Иньское вещество ощущений и янское вещество Дыхания¹⁷ собираются вместе и порождают предметы. Дух – это то, что простирается во времени. Души ощущения времени странствуют, а души ощущения пространства опускаются вниз, рассеиваются и создают Перемены. В соединении тех и других появляются души смертного тела. Это и есть то, что называется «возвращение обратно».

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Темное и светлое – это представление об облике в отсутствии облика. Смерть и жизнь – это есть числа начала и конца».

Чэн И говорит:

«Исток начала дает возможность познать его конец, а возвращение в конец дает возможность познать его начало. Объяснение смерти и жизни именно таково, и все».

Су Ши говорит:

«Если душа крепко соединяется с телом в виде вещества ощущения пространства, тогда появляется то, что называется вещью. Духи не могут действовать, если нет необходимости во времени проявить себя, поэтому они называются изменениями. Сила дыхания в соединении с веществом ощущений образует тонкое вещество ощущения пространства. Сила дыхания, соединенная с веществом усилий воли, создает тонкое вещество ощущения времени, которое по-другому можно назвать веществом Духа».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: что означает «приходить в исток начала и возвращаться к концу, и тем самым осознать суть смерти и рождения»? Объясняю: когда человек еще не умер, откуда он может осознать, что есть смерть? Только вернувшись к закону своего начала, он может обратить свой лик к тому, чтобы увидеть и постичь это. Через наличие этого он осознаёт отсутствие того.

Кроме того, вещество ощущения пространства создает душ и, а вещество ощущения времени создает Дух. В «Записях об обрядах» есть упоминание о том, как Конфуций в беседе с Цзай Во очень подробно объясняет этот закон. Цзай Во говорит: «Я слышал такие понятия, как „души“ и „Дух“, но не знаю, что они определяют». Мудрец-учитель ответил: «Сила дыхания – это есть полнота Духа, а вещество ощущения пространства – это есть полнота души. Если соединить понятия души и Духа, то поймешь предельную суть учения».

Сила дыхания указывает на нечто, что входит и выходит во время вдохов и выдохов. Ясность и чуткость ушей и глаз – это душа, или вещество ощущения пространства. В «Разнообразных записках» говорится: «Духи, ощущающие время, в человеке представляют собой янское вещество Духа, а души, ощущающие пространство, в человеке представляют собой иньское вещество Духа». Это тоже хорошее объяснение.

Чэнь Чунь говорит:

«Человек живет между Небом и Землей, он обретает Силу дыхания Неба и Земли и тем самым получает тело. Он обретает закон устройства Неба и Земли и тем самым получает свою природу. Он возвращается в исток своего начала и понимает, почему он родился. Затем он устремляет свой внутренний взор к своему концу и понимает, почему он умирает. Древние люди говорили, что можно обрести правду и умереть. Есть такая поговорка: „Если утром услышишь о Пути, вечером можно умереть“. Для того чтобы сделать это, необходимо обрести изначальное знание. Только постигнув большое количество истин, познав до конца все с тем, чтобы тебе не было стыдно из-за упущенного знания, можно прийти к смерти. Когда ты осознаешь Силу дыхания 2 Пятерок¹⁸, можно услышать, как она истощается, приходя к концу. Если ты в ощущении безопасности и Послушности ходу жизни умираешь, меняясь и превращаясь вместе с Небом и Землей, значит, ты стал единым со вселенским движением созидания и превращения.

Две Силы дыхания – инь и ян – соединяются внутри моего тела и создают души и Дух. Если говорить с точки зрения пробуждения и засыпания, тогда пробуждение соответствует ян, а засыпание соответствует инь. Если говорить с точки зрения говорения и молчания, тогда говорение соответствует ян, а молчание соответствует инь. То есть речь идет о движении и покое, продвижении и отступлении, движении и остановке – все они имеют свои соответствия инь и ян. Все случаи, соответствующие ян, соотносятся с Духом, отвечающим за ощущение времени. Все, что соответствует инь, соотносится с душами, ощущающими пространство».

Чжэнь Дэсю говорит:

«Человек, рождаясь, обретает соединение вещества ощущений с веществом Дыхания. Вещество ощущения соответствует инь, а вещество Дыхания соответствует ян. Вещество ощущений – это души пространства. Поэтому глаза способны ясно видеть, а уши – чутко слышать. Когда Сила дыхания наполняет тело, то человек в пространстве сердца способен думать и размышлять, знать и познавать. То, что человек способен совершать действия, принимать храбрые решения, определяется как вещество ощущения времени. Дух указывает на вещество ощущения времени, а душа указывает на вещество ощущения пространства».

Ху Бинвэнь говорит:

«В Переменах говорится „инь“ и „ян“ как о тьме и свете, смерти и жизни, душах и Духе. Так определяются инь и ян. На Небе и Земле познаёшь начала тьмы и света и, таким образом, от начала и до конца осознаёшь закон смерти и рождения. В рассеянии и собирании познаёшь состояние и облик душ и Духа – все это и есть исчерпание постижения закона устройства мира».

Линь Сиюань говорит:

«Начало, или исток, тьмы и света, объяснение смерти и рождения, состояние и облик душ и духов – весь этот закон есть в Переменах, поэтому мудрый человек применяет Перемены для того, чтобы исчерпывающе постичь его. При этом необходимо понимать, что именно мудрые люди желали показать в этой Книге, как они постигали закон и полностью понимали природу. Но не следует считать, что мудрые люди дали единственно возможный способ понимания, они создали основу для понимания».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Исток человека дает ему возможность появиться, обретение целостности дает ему возможность родиться. Если человек способен обратиться к тому, чем он заканчивается, тогда он будет способен сохранить изначальную целостность».

/3/ Уподобляясь Небу и Земле, не будешь поступать противоречиво. Понимая, что 10000 сущностей движутся по кругу, и на этом Пути, помогая Поднебесной, не совершишь ошибок. Уходя в сторону, не растекаешься. Радуешься Небу и познаёшь судьбу, поэтому не огорчаешься.Успокаивая свою Почву, проявляя щедрость как человечность, поэтому способен любить.

Исходный смысл

В этом отрывке мудрый человек показывает, как исчерпывается природа. Путь Неба и Земли – это есть познание человечности, и этого достаточно. Понимание круга развития 10000 сущностей – это понимание движения Неба, а Путь помощи и достижения равновесия в Поднебесной – это понимание движения Земли. Познание этого в соединении с качеством человечности создает безошибочное знание. «Движение в сторону» – это есть знание о том, как осуществлять власть. Слова «не растекаться» указывают на человечность, удерживающую правду. Если радуешься Небесному закону и к тому же знаешь Небесную судьбу, то можешь не огорчаться, и знания твои становятся более полными и глубокими. Так ты будешь пребывать в состоянии безопасности, ибо нет ни одного мгновения, когда в тебе не было бы человечности. Поэтому ты способен сохранять в своем сердце стремление помогать сущностям, и тогда человечность твоя увеличивается в искренности, так как человечность – это закон любви, а любовь – это применение человечности, они относятся друг к другу как поверхностное и внутреннее.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Сила духа соединяется с Небом и Землей, поэтому говорится: „Уподобляясь“».

Изречения по родам Чжу Си

Если есть подобие Небу и Земле, то не будет противодействия. Следующие высказывания объясняют, что означает «быть подобным Небу и Земле». Выражение «успокаивая свою Почву» означает, что там, где ты обитаешь, безопасно. Выражение «щедрость в человечности» говорит о том, что ты не теряешь своего сердца, порождая вещи меж Небом и Землей. Таким образом, обретая безопасность своей Почвы и щедрость человечности, приходишь к тому, что во всем есть качество человечности, поэтому и способен любить.

Ху Бинвэнь говорит:

«Предыдущий отрывок объясняет, что Перемены точно выверены по Небу и Земле. Здесь же говорится, что Перемены подобны Небу и Земле. Слова „подобны“ и „выверены“ означают, что человеческий Дух в знании подобен Небу, а в человечности подобен Земле. Если есть знание движения вещей по кругам и в человечности есть помощь всем сущностям, тогда в знаниях твоих нет ошибок. Если у тебя есть знание, как осуществлять власть, то корень этого в человечности, с помощью которой удерживаешь правду. Когда ты знаешь, как не растекаться, следуя увлечениям, когда приходишь к радости Неба и знанию судьбы, тогда проявленные внешне следы знания исчезают. Когда пребываешь в покое на своем месте, на своей земле, и достигаешь искренней человечности, тогда Дух человечности проявляется в тебе все больше и больше. Таким образом, зная, что человечность дает возможность быть подобным Небу и Земле в отсутствии противодействия, ты до конца осуществляешь дело постижения природы».

Юй Фань говорит:

«Если ты подобен Небу и Земле, то и в Переменах подобен Небу и Земле. Небо и Земля подобны Переменам, то есть и то и другое подобно друг другу».

Замечание Ли Гуанди

Если ты знаешь, что 10000 сущностей движутся по кругу (то есть их существование имеет определенную повторяемую последовательность), то знание твое очень глубоко. Знание того, как помогать Пути Поднебесной и при этом не совершать ошибок, по своему значению сравнивается с качеством человечности. Если в движении по сторонам ты сохраняешь созвучие со всем, что тебя окружает, значит, ты достиг полноты проявления человечности. То, с помощью чего осуществляется движение, – это есть соединение со срединой и правдой. Если можешь действовать в соединении со срединой и правдой, то не будешь растекаться в действиях, но соединишь смысл и человечность и будешь радоваться игре Небесного закона. Тогда твои знания будут становиться все глубже и глубже. Так, не будешь тревожиться, постигая судьбу, и будешь пребывать на своем месте в безопасности, и потому в действиях твоих будет все больше искренней правды. Если ты корень своей жизни видишь в природе и способен любить, то это и есть то, что определяется как радость Небесной воли. Если у тебя есть искренняя тревога за мир, то ты движешься вместе с ним, не входя в противоречие.Так, осознанность и человечность соединяют свои Силы духа в предельном выражении. Если же движешься в стороны, нужно быть осмотрительным, чтобы в этом движении не было мелких препятствий.

Это была четвертая глава.

Исходный смысл

Здесь мудрые люди говорят о постижении судьбы. Образец – это емкость для отливки металла. Очертания ограды – это рама, которая вмещает образ. Небо и Земля в своих преобразованиях неисчерпаемы, и мудрый человек рассматривает их как образец и ограду, чтобы с помощью них не выходить за пределы Пути срединного равновесия. Это определяется как «кроить и созидать». Слово «постижение» означает соединение. Слова «день и ночь» говорят о чередовании темного и светлого, смерти и рождения, о душах и духах. Если некто обладает способностью «соединить себя с Путем ночи и дня», то он может увидеть тайну предельного Духа, у которого отсутствует какое-либо место в пространстве, и понять те изменения и превращения Перемен, которые не обладают обликом и телом. Эти 4 высказывания говорят о величии Пути Перемен, и мудрые люди применяют их именно таким образом.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Стороны пространства и тела связаны с предметностью, имеющей облик, а Дух – это инь и ян, которые непостижимы. Перемены связаны только с изменениями инь и ян, и нельзя их постичь ни одной частью пространства, ни одной частью тела».

Кун Инда говорит:

«„Образец“ – это емкость для отливки, а „ограда“ – это то, что окружает эту емкость. Отрывок объясняет: все, что делается и совершается мудрыми людьми, – это есть уподобление и создание образцов преобразования Неба и Земли, которые окружают все без исключения сущности.

Каждое из высказываний „У Духа нет сторон в пространстве“ и „У Перемен нет плоти“ имеет 2 значения. Первое подразумевает, что Дух в чистом виде не может быть виден, поэтому говорится, что у Духа нет сторон. Во-вторых, Дух странствует по кругу, не бывает постоянно на одном месте, и это тоже указывает на отсутствие сторон. Отсутствие плоти говорит о том, что все меняется в соответствии с естественным законом и причины этих изменений неизвестны. Во-вторых, когда движешься вслед за изменениями, нет определенности, пребывания в одном теле – и это тоже говорит об отсутствии плоти».

Шао Юн говорит:

«Дух – это хозяин Перемен, поэтому и говорится об отсутствии сторон, а Перемены – это применение Духа, поэтому говорится об отсутствии плоти».

Изречения по родам Чжу Си

Проникаешь в суть Пути ночи и дня и тем самым познаёшь. Глагол «проникать» говорит о том, что соединяешься с Путем ночи и дня и понимаешь, каким образом он действует.

Еще говорится: «У Духа нет сторон, а у Перемен нет плоти». Следовательно, в нижней части Дух находится в инь, потом неожиданно оказывается наверху в ян. Находится в ян, а потом неожиданно переходит в инь. Перемены могут быть иньскими, могут быть янскими. Они перемежаются, действуют поочередно и сменяют друг друга. Нельзя дать им однозначное определение, удержать каким-то обликом или плотью.

Цай Цин говорит:

«Выражение,^ Духа нет сторон, у Перемен нет плоти“ связано с высказыванием о достижении судьбы. Достигаешь судьбы, потому как до конца постиг законы и полностью понял природу, не выходя за пределы постижения законов и полного понимания природы. В других местах, где говорится о достижении судьбы, это связано только с приходом к судьбе. Но здесь следует понимать это как полное постижение законов и окончательное понимание природы».

Линь Сиюань говорит:

«Проникаешь в суть Пути ночи и дня и обретаешь знание, тем самым полностью познаёшь Путь ночи и дня. Закон смены темного и светлого, мутного и ясного, смерти и жизни, душ и духов – это движение по сообщающимся кругам. Это и есть Путь дня и ночи. Мудрые люди, полностью постигнув закон дня и ночи, приходят к пониманию причин темного и ясного и объяснению смерти и жизни, а также – к знанию о состоянии облика душ и духов и тем самым делают созидание более глубоким и полным, вместе пребывая в молчаливом согласии. Все это означает, что мудрые люди знают, каким образом Небо и Земля преображают и взращивают.

Преобразования Неба и Земли и рождение 10000 сущностей, а также движение по замкнутым кругам дня и ночи – все это есть единство Духа и Перемен. Книга Перемен соответствует этому закону, и поэтому Книга также обладает Духом и Переменами».

Цзян Бао говорит:

«Путь дня и ночи описывает, как происходит взаимодействие темного и светлого, смерти и рождения, душ и духов. Мудрые люди глубоко осознают то, как это происходит. Они не только знают, что есть причина всего сущего, но также знают этому и объяснение, а также знают облик и состояние этого».

Цзян Инкэ говорит:

«Выше говорилось: „Путь проявляется в том, что в Поднебесной есть искренняя человечность и способность любить“. Здесь же говорится о том, как 10 000 сущностей применяют эти качества в движении и изменении. Также говорится, как познается темное и светлое, смерть и рождение, души и духи. Таким образом, дается исчерпывающее понимание инь и ян, ночи и дня».

Замечание Ли Гуанди

Слово «выверенность» указывает на сравнение с установленной мерой, слово «подобие» обозначает то, что соединяется с Силой духа. Выражение «берешь за образец преобразований» подразумевает, что все эти образцы и меры уже присутствуют во всех преобразованиях. Каждое новое высказывание обладает более глубоким смыслом, чем предыдущее. 10 000 сущностей являются следами преобразований Неба и Земли, а понятия «гнутого и прямого» позволяют исчерпывающе постичь и выразить природу. Так, моя личность и внешние вещи соединяются в едином теле. День и ночь – это способ преобразования Неба и Земли, а постижение и понимание – это проникновение в корень этих преобразований. Темное, скрытое и светлое, явленное пронизывают все сущее, создавая таким образом единую непрерывную нить. Перемены – это действие и применение преобразований, а Дух – это хозяин преобразований. Дух преобразований Неба и Земли нельзя сосредоточить в какой-то одной стороне, его применение нельзя выразить и удержать в каком-то одном облике. Путь Перемен все воплощает в образах и наделяет определенным очертанием. Об этом и говорится, что постигаешь суть Духа и понимаешь, как он производит преобразования, а преобразования Духа находятся в Переменах.

Пятая глава

/1/ 1 раз инь, 1 раз ян – так определяется Путь.

/2/ Продолжается это добром, а завершается это природой.

/3/ Человечный видит это и называет человечностью. Знающий видит это и называет это знанием. 100 родов¹⁹ежедневно применяют это и не осознают. Поэтому Путь благородного государя встречается редко.

/4/ Проявляется это как человечность. Применяется это в сокрытости. Бьют в барабаны 10000 сущностей и не огорчаются вместе с мудрыми людьми. В этом полнота Силы духа и величие дела являются предельными.

/5/ В богатстве обладания оно определяется как великое дело. В ежедневности обновления оно определяется как полнота Силы духа.

/6/ Порождение порождения определяется как Перемены.

/7/ То, что завершает образ, определяется как знак НЕБО, а то, что воплощает образец, определяется как знак ЗЕМЛЯ.

/8/ Доходя до предела чисел, познаешь преходящее, это определяется как гадание. То, с помощью чего постигаешь Перемены, определяется как дело.

/9/ То, что не можешь заметить, увидеть в инь и ян, определяется как Дух.

Это была пятая глава.

/1/ 1 раз инь, 1 раз ян – так определяется Путь.

Исходный смысл

Инь и ян, накладываясь друг на друга, чередуются – так проявляется Сила дыхания, и закон этого чередования определяется как Путь.

Сводные толкования

Шао Юн говорит:

«У Пути нет голоса и нет облика, его нельзя постичь и нельзя увидеть. Таким образом, путь приближения к Пути определяет имя сущности. Все движения человека проистекают из Пути. 1 раз инь, 1 раз ян – это есть Путь Неба и Земли, отсюда рождается человек, и сюда он приходит в завершение.

Если уйти от инь и ян, то тогда потеряешь Путь, поскольку инь и ян – это и есть Путь. Иньская и янская Силы дыхания – это проявления единой Силы дыхания, а единая Сила дыхания – это то, что находится внутри облика. Путь – это то, что находится над плотским обликом, сверхоблик».

Изречения по родам Чжу Си

Закон существует только один, и его обличье, наполнение, определяется как обрядовый сосуд, утварь. Если у закона нет обличья, то это уже определяется как Путь. Ведь Путь – это не утварь и не облик. Что касается утвари, то без Пути она не может быть определена, так как инь и ян – это тоже утварь, инструменты, сосуды. Инь и ян потому и являются Путем, что в чередовании 1 инь и 1 ян происходит беспрерывный круг ухода и прихода. Мудрые люди осознают это, указывая на целостное тело Пути.

Замечание Ли Гуанди

Высказывание«! разинь, 1 раз ян» дает основания для соединения и противопоставления смыслов. Противопоставление идет по родам: Небо и Земля, солнце и луна, твердость и мягкость. Чередующееся движение – это смена холода и жара, ухода и прихода, того, что в предыдущих отрывках определялось как изменение и превращение.

/2/ Продолжается это добром, а завершается это природой.

Исходный смысл

Путь обладает инь и действует через ян, слово «продолжение» указывает на постоянное развитие Пути. Слово «добро» относится к работе преобразования и питания, это дело ян. «Завершение» – это орудие ян, то, с помощью чего он действует. Природа – это то, чем вещи принимаются в мир. Если сущность рождается, то у нее обязательно есть природа, поэтому каждая сущность обладает Путем. Природа – это дело инь.

Сводные толкования

Чжоу Дунъи говорит:

«Велик Замысел знака НЕБО, 10000 сущностей рождаются из него, таков исток искренности. Изменения и превращения на Пути знака НЕБО направляют природу и судьбу, так обретается искренность. Действие этого – чистое и предельное добро, поэтому и говорится: „! разинь,! раз ян—та к определяется

Путь“ То, что продолжает Путь, – это добро, а то, что завершает его, – это природа. Велики воистину Перемены, они являются истоком природы и судьбы!»

Ян Ши говорит:

«Путь продолжается за счет добра, ибо он непрерывен, а завершением Пути становится проявление природы, ибо Путь безупречен».

Изречения по родам Чжу Си

Созидание и преображение – это то, с помощью чего развиваются и воспитываются 10000 сущностей. Они представляют собой добро, которое является непрерывностью Пути. В соответствии с этим каждая сущность исправляет свою природу и судьбу, и это является завершением природы.

Слова «продолжать» и «делать непрерывным» означают беспрерывное действие, а слово «завершать» означает сосредоточение на основном направлении. Способность к продолжению основывается на совершении добра, которое начинает движение в потоках Небесного закона. Так люди и сущности принимают свою вещественность. Завершение – это и есть обретение природы, когда в согласии с законом движения Пути каждый имеет место для спокойного пребывания и отдыха. Таким образом, люди и сущности, омраченные и просветленные, обретают свое определенное положение. Если у сущности нет облика и плоти, значит, ее природа представляет собой закон устройства Неба и Земли. Так можно постичь, как природа созидает человека и вещи.

Этот разумный закон между Небом и Землей называется добром. Не бывает, чтобы не было добра, – оно приходит с рождением вещи. Только тогда обретается имя вещи – ее природа, и это непреложный закон. На Небе он определяется как судьба, а в человеке он определяется как природа. Следовательно, природа – это и есть добро.

Что означает высказывание «завершается это природой»? Отвечаю: природа подобна драгоценному жемчугу, а Сила дыхания и вещество подобны воде. Вода может быть чистой, а может быть грязной, поэтому, будучи в воде, жемчуг может быть виден полностью, виден смутно или вообще не виден.

Сян Аньши говорит:

«То, что рождает Путь, не может не быть добрым. Ибо это Замысел. 10 000 сущностей равным образом исходят из него. То, чем завершается это доброе действие, – это Верность. Каждая из 10 000 сущностей через нее обретает свою правду. Завершение – это и есть природа. Например, Мэн-цзы говорит о том, что природа собаки и природа коровы различны».

Сюн Лянфу говорит:

«Небо и Земля движутся в потоке, взращивают и питают 10 000 сущностей. Это непрерывное продление добра. Замысел – это взращивание добра, добро – это и есть Замысел. Люди и сущности обретают то, что в них вкладывается Небом, это и называется завершением природы, а то, что управляет этой природой, называется Путь. В конечном итоге природа – это и есть Путь».

Пань Шицзао говорит:

«Добро – это исток природы, и природа – это есть сущностная полнота добра, наполненность, искренность. Добро и природа – все это суть Небесный закон. Хотя между ними есть отличия в твердости и мягкости, равновесии и отклонении, тем не менее Небом изначально предопределено отсутствие противоречий в совершенных сущностях».

Замечание Ли Гуанди

Мудрые люди используют глагол «продолжать», и это предельно точно. Есть такая пословица, что дети зовутся «продолжением тела» родителей, потому что дети как бы «продолжают волю» родителей. А человек является ребенком Неба и Земли, поэтому закон Неба и Земли во всей полноте передается человеку, а человек принимает его. Об этом в «Писании о почтительности» говорится, что волосы и кожа человека принимаются от отца и матери. При этом глагол «передаются» означает, что все исходит от Неба и Земли, глагол «принимаются» говорит о том, что все управляется человеком, глагол «продолжают» открывает смысл, что Небо и человек принимают друг друга и соединяются друг с другом.

У понятий «дается» и «принимается» разные значения. Небо дает человеку, а человек принимает от Неба – таков закон, в котором нет ничего недоброго. Человек воплощает свою природу, так разве может быть в этом что-то недоброе? Поэтому Мэн-цзы делает доброту корнем природы и основой Пути. Этот закон довлеет над человеческой личностью и веществом предметов. Хотя корень и основа не могут быть недобрыми, тем не менее верхушка и ответвления потоков имеют различия. Поэтому ниже говорится, что все 100 родов определяются отклонением от изначального добра и склонностью принимать именно то, что им свойственно, поэтому каждый по-своему не может в совершенной целостности передавать добро Пути. Поэтому Чэн И и Чжу Си говорят о Силе дыхания и веществе как о едином корне. Конфуций говорит о природе и соединении с Небесным Путем, который нельзя обрести, только услышав о нем. В «Толковании Привязанных слов» он говорит о природе и предельном выражении Небесного Пути.

В целом обсуждение смысла понятия природы полностью исходит от Конфуция. И в рассуждениях об этом всем толкователям следует опираться на его мнение.

/3/ Человечный видит это и называет человечностью. Знающий видит это и называет это знанием. 100 родов ежедневно применяют это и не осознают. Поэтому Путь благородного государя встречается редко.

Исходный смысл

Человечность – это ян, а знание – это инь. Все имеет свой Путь. Таким образом, глагол «видит» означает, что глаза человека, обладающего качеством человечности (или доброты) обретают целостность с телом. Высказывание «ежедневно применяют это и не осознают» означает, что нет никого, кто не ест и не пьет, но редко кто способен осознавать вкус жизни. При этом Путь лежит в основе каждой сущности, нет никого, кто не обладает Путем. Выше говорилось, что знание соответствует Небу, а человечность соответствует Земле. Здесь же говорится наоборот, почему так? Потому что выше говорилось с точки зрения чистого и мутного, а здесь говорится с точки зрения движения и покоя.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Благородный государь Воплощает Путь и тем самым применяет его. Человечность и знания затаиваются в нем и не имеют очевидных проявлений. 100 родов каждый день применяют его, но не осознают. Путь благородного государя редко проявляется вовне, чаще он таится внутри.

Путь означает 1 раз инь, 1 раз ян. В смене движения и покоя отсутствует начало. Инь и ян не имеют зачина. Если не осознаешь Путь, разве можешь понять это? Движение и покой друг друга обуславливают и создают изменения и превращения. Сущности послушно продолжают этот Путь и таким образом осуществляют добро. Когда движение и покой завершаются в человеке, тогда это можно назвать его природой. Большинство людей не способны осознавать Путь и следовать тому, что познаваемо. Поэтому человечный называет это человечностью, а знающий называет это знанием. 100 родов исходят из этого, но не осознают его. Поэтому среди людей редко кто способен познать Путь благородного государя».

Ван Чжунчуань говорит:

«Человечные и знающие редко способны целостно воплотить Путь. Глупость 100 родов редко способна допустить его познание. Может быть, это происходит из-за того, что в человеке недостаточно добра или такова его природа? Но нет, это не совсем так. Знание о Пути в любом случае обуславливает меня в той или иной мере. Путь благородного государя редок, разве можно его постичь? Благородный государь – это тот, кто создает свою судьбу с помощью человечности и знаний и обретает Путь великой целостностью».

Изречения по родам Чжу Си

Все 10000 сущностей обладают природой Пути. Они принимают различия через разницу в Силе дыхания. Каждый смотрит на Путь согласно своей природе, тому, что ему близко. Поэтому человечный способен видеть, как Путь возникает, рождается и движется в потоке, и называет это человечностью. А знающий видит его не в движении, а в покое и верности, и считает, что это знание. Что касается простых людей 100 родов, то они изо дня в день используют это, применяя Путь, но не вглядываются в него. Поэтому Путь благородного государя редок.

Ху Бинвэнь говорит:

«Закон устройства мира таков, что как только сущности возникают, нет ни одной, в которой не было бы добра. Этот закон действует в каждом человеке, поэтому и возможно рождение людей. Таким образом, это называется природой. То, что рождается, получает природу Небесного предопределения, Небесной судьбы. Природа Небесной судьбы не может не соединяться с Силой дыхания и веществом. Понятия „человечный“, „знающий“ и „100 родов“ как раз указывают на Силу дыхания и вещество. В предыдущей главе говорилось, что знание и человечность соединяются и становятся едины в мудром человеке. Здесь объясняется, что знание и человечность разделяются и создают двойственность».

Бао Ба говорит:

«Человечность проявляется тогда, когда человек пребывает в безопасном месте и в состоянии покоя. Тогда у него появляется возможность воплощать истинную человечность в себе. Таков закон. Только в покое проявляется действие человечности. Если же обладаешь знанием, то обладаешь знанием того, что все движется в Поднебесной по кругу. Таков закон. Таким образом, пребывая в неподвижности, называешь это знанием движения. Отклонения от Пути ограничивают знания и человечность. 100 родов обусловлены закономерностями Пути, но не осознают этого. Таким образом, в Поднебесной редко встречается благородный государь, который обладает полным пониманием этого».

/4/ Проявляется это как человечность. Применяется это в сокрытости. Бьют в барабаны 10 000 сущностей и не огорчаются вместе с мудрыми людьми. В этом полнота Силы духа и величие дела являются предельными.

Исходный смысл

Проявление – это выход изнутри наружу. Человечность указывает на подвиг созидания преобразования. Это возникновение Силы духа. Сокрытость – это движение извне вовнутрь. Слово «применяется» указывает на тайну закона сотворения мира. Это есть основа дел.

Толкование Чэн И

Небо и Земля не обладают сердцем и душой, но созидают преобразования. Мудрый человек обладает сердцем и душой, но не действует, не осуществляет.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Проявленность – это человечность. Если посмотришь на внешние проявления человечности, то увидишь, что она подобна одежде, которая покрывает 10000 сущностей. Выражение „применяется в сокрытости“ означает, что в сокрытости действуешь с помощью внутреннего усилия и не позволяешь сущностям осознавать это».

Ван Кайчун говорит:

«Все 10 000 сущностей обладают совершенством, так проявляется работа человечности. Если не видишь того, кто действует, значит, работа делается в сокрытости».

Чэн И говорит:

«Наработка рождения и питания в движении по кругам времени – это и есть проявление человечности.То, что Дух существует как тайна в отсутствии сторон, и то, что его изменения и превращения не оставляют следов, – это есть применение в сокрытости. Небо и Земля не тревожатся вместе с мудрыми людьми. Небо и Земля не управляют. Небо и Земля не обладают душой, но созидают преобразования. Мудрый человек обладает душой, но не осуществляет действий».

Изречения по родам Чжу Си

Если человечность проявляется вовне, значит, полнота Силы духа достигнута. Сокрытие – это применение, которое есть завершение дела. Это можно сравнить с единым корнем дерева: он порождает множество ветвей, листьев, цветов, плодов, которые и есть проявление работы корня вовне, поэтому такая работа зовется человечностью. Когда же приходит время завязывания плода, то в 1 косточке создается 1 семечко, и это есть применение сокрытости. Рождение действует непрерывно, и это определяется как ежедневное обновление. Все 10 000 сущностей следуют этой закономерности. И богатство этого проявлено повсюду.

Еще говорится о сожалении и пребывании в сокрытости, стыде и зле, отказе и уступчивости, правде и неправде. Сожаление и внутреннее отношение становятся видны в том, как ведутся дела. Когда же доходишь до завершения дела, то тем самым доходишь до завершения действия человечности – это и есть применение сокрытости. Когда человечность развивается и проявляется, то внутри человека возникает и вырастает истина. Если 1 дело проявляется в 1 истине, то есть делается ради 1 цели, это называется предприятием. Предприятие – это обстоятельства, в которых совершается дело. Если же дело еще не совершилось, нельзя назвать его предприятием.

У Чэн говорит:

«Человечность – это Замысел рождения вещи. Весной рождается, а летом зреет – это Воплощение.Так человечность проявляется и, развиваясь, выходит вовне. Тем самым растущие сущности проявляются и, в свою очередь, порождают человечность. Поэтому говорится: „Проявляется это как человечность“. Применение – это польза от сбора урожая вещей, то есть Ценность. Сохранение урожая в зимнее время – это Верность. Здесь применяется уход в сокрытое состояние, сущности собираются и возвращаются вовнутрь. Люди скрывают сущности внутри дома, за оградой. Это и есть применение собранных вещей, полученного урожая, поэтому говорится, что в сокрытии проявляется применение. 2 Силы дыхания движутся среди 4 времен. Барабанная дробь возбуждает движение²⁰.10000 сущностей рождаются, растут, собираются и скрываются внутри. У Неба и Земли отсутствует сердце, а созидание превращения происходит естественным образом.

Если же между мудрым правителем и народом нет отношений, то об этом нужно тревожиться, направлять правителя и обучать его. Когда проявляется человечность, это проявляется в том, что тот, кто взращивает и порождает, осуществляет полноту Силы духа. Применяя это порождение, он собирает и закрывает. Это и будет великое дело. Движение Силы духа течет не останавливаясь, и это сокрытие закрывает все пробелы, не оставляя ни одного промежутка. Это и есть добро легкости и простоты. Именно об этом говорится, что это есть предел движения».

Ху Бинвэнь говорит:

«В мудром человеке это называется человечностью и знанием. В преобразованиях и превращениях это называется человечностью и применением».

Юй Фань говорит:

«Человечность изначально сокрыта внутри. Когда человечность проявляется, значит, она идет изнутри вовне. Поэтому сущности рождаются весной. Применение изначально проявляется вовне, сокрытие сберегает применение, таким образом, движение идет извне вовнутрь. Это можно сравнить со сбором урожая осенью и завершением дел зимой. Так сберегается то, что проявилось весной и летом».

Исходный смысл

Чжан-цзы говорит, что выражение «богатство обладания» подразумевает, что величие Пути не имеет внешней стороны. Выражение «ежедневность обновления» означает, что в длительности Путь неисчерпаем.

Сводные толкования

Ван Кайчун говорит:

«Нет вещей, которые не обладают этим и не включаются сюда. Поэтому говорится о богатстве обладания. И в изменениях превращения не прекращаются, поэтому говорится о ежедневности обновления».

У Чэн говорит:

«Человечность, порождающая вещи, доходит до летнего солнцестояния, когда день наполняется, поэтому говорится о ежедневном обновлении. Применение вещей и получение урожая приходит к зиме и включает сюда все без излишков, поэтому говорится о богатстве обладания».

Ху Бинвэнь говорит:

«„Богатство обладания“ означает, что нет вещи, которой бы не обладали, и в этом обладании нет ни единого волоска ущерба и нехватки. „Ежедневность обновления“ означает, что нет ни единого мгновения времени, когда бы было иначе. В движении Силы дыхания нет ни одного перерыва ни на одно мгновение. Когда им пользуешься, оно только накапливается. Если его проявляешь, то оно становится все более и более новым».

/6/ Порождение порождения определяется как Перемены.

Исходный смысл

Инь рождает ян, ян рождает инь, и эти изменения неистощимы. Этот закон действует в мире, и он же лежит в основе Книги Перемен. Все таково.

Исходный смысл

Осуществление – это проявление. Слово «образец» указывает на то, каким образом проявляется в тончайшем и мельчайшем работа созидания и преобразования.

Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Знак НЕБО управляет Силой дыхания, поэтому говорится: „Создает образы“. Знак ЗЕМЛЯ управляет плотским обликом, поэтому говорится: „Осуществляет образец“».

/8/ Доходя до предела чисел, познаешь преходящее, это определяется как гадание.То, с помощью чего постигаешь Перемены, определяется как дело.

Исходный смысл

Гадание подразумевает применение тысячелистника. Когда дело еще не определено, оно соответствует ян. Начало дела – это начало осуществления. Когда человек решил гадать, тогда дело начинает соответствовать инь, то есть получает определение. Доходишь до предела чисел и знаешь будущее, тем самым проводишь изменения в делах. И господин Чжан Чжун указывает, что общее во всех делах – это инь и ян, и смысл, конечно же, должен быть таков.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Можно говорить о проведении изменений, а можно говорить об изменении проводимости. Одинаково ли это? Отвечаю: когда сущность доходит до предела, она приходит к изменению. Если она меняется, то ее проводимость (способность длить жизнь) усиливается. Таковы Перемены. Мудрый правитель использует Перемены так, что, проводя изменения, дает возможность народу не утомляться».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Два высказывания, следующие за выражениями „завершение образа“ и „воплощение образца“ изначально происходят из высказывания „порождение порождения определяется как Перемены“. В этих выражениях в качестве примера приводятся знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ. Поскольку очевидно: если меж Небом и Землей нет сущностей, значит, нет порождения порождения инь и ян. Когда гадаешь, тогда видишь, что ежедневно используешь то, чего еще нет во внешних делах, и это не есть порождение порождения инь и ян».

Гу Цзяцзе говорит:

«Порождение порождения определяется как Перемены – и это закон. Если есть закон, значит, есть и числа, то есть убавление и рост инь и ян. Это числа Перемен. Если доходишь до предела чисел, тогда можешь познать будущее, в этом смысл гадания. Если ты постигаешь изменения чисел, значит, постигаешь изменения Перемен. Если Перемены не доходят до предела согласованности во времени, тогда сам проводишь их и тем самым завершаешь дело Поднебесной».

Цюй Цзайхань говорит:

«1 раз инь, 1 раз ян. Нет такого мгновения, когда бы не происходило порождение порождения. Это и определяется как Перемены. Когда завершается образ 1 инь и 1 ян в порождении порождения, то это определяется как Небо. Если в подражании этому образцу порождения порождения 1 инь переходит в 1 ян, то это определяется как Земля. Доходишь до предела чисел порождения порождения инь и ян и познаешь будущее. Это определяется как гадание. Если постигаешь, как происходят изменения в порождении порождения 1 инь и 1 ян, то это определяется как дело».

/9/ То, что не можешь заметить, увидеть в инь и ян, определяется как Дух.

Это была пятая глава.

Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«По той причине, что эта пара существует, и не можешь заметить Дух. Пятая глава говорит о том, что тело и применение на Пути не выходят за пределы инь и ян. Это всегда включается в инь и ян».

Изречения по родам Чжу Си

То, что инь и ян непостижимы и это определяется как Дух, как раз и говорит о тайне применения. Двойственность инь и ян является причиной того, что исходная единая сущность неощутима. Невозможно заметить, как она двигается по кругам времени, совершая дела в мире вещей. Если так называемые инь и ян гибки в своей вере, если их действие распространяется и вверху, и внизу, то оно проявляется в миллионах мельчайших движений. Нет ни одного места в вещах и делах, где не действовала бы эта закономерность. Поэтому говорится, что изначально в этой паре есть непостижимое.

Цю Фуго говорит:

«В предыдущей главе говорилось, что „у Перемен отсутствует тело“ а здесь говорится, что порождение порождения определяется как Перемены. Порождение порождения также не обладает плотью, телом. В предыдущей главе говорилось, что у Духа нет сторон, а здесь говорится, что инь и ян неизмеримы так же, как и Дух. Дух неизмерим, у него нет сторон, он не определяется в пространстве. В Переменах Дух продолжается в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ. Если появляются различия в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ, тогда уже не видно действие Духа».

Сюн Лянфу говорит:

«Инь и ян – это не есть Дух, а вот то, что невозможно измерить с помощью инь и ян, это и есть Дух. 1 раз инь, 1 раз ян – это есть неистощимость изменений и превращений. И действительно, кто их побуждает к движению? Только Дух способен на это. У Духа нет сторон, и у Перемен нет плоти. Выражение „нет сторон“ указывает на неизмеримое – Дух нечем измерить. Выражение „нет плоти“ указывает на порождение порождения. Если стороны были бы в наличии, тогда не было бы неизмеримого, неуловимого Духа. Но так как есть порождение порождения, то тем самым есть время и возможность его исчерпывающе описать».

Цай Цин говорит:

«Соединенное в 1 целом, но неизмеримое, называется Духом. Если оно не будет соединено, то его нельзя определить как единое. То, что является единым, существует в паре. Поэтому и говорится о соединении в паре. А преобразование Духа – это не 2 вещи. Потому и говорится: „1 сущность, но 2 тела“».

Чэн Пзинчэн говорит:

«Эта глава развивает содержание предыдущей главы. Выше говорилось о восполнении и соединении Пути Неба и Земли. Это продолжает смысл высказывания: „1 раз инь, 1 раз ян – так определяется Путь“. Выше говорится, что у Духа отсутствуют стороны, а в Переменах отсутствует плоть. Здесь же напрямую указывается, что порождение рождения инь и ян – это и есть Перемены. Неизмеримость инь и ян – это и есть Дух».

Замечание Ли Гуанди

Божественные Перемены движутся с обеих сторон – и со стороны человечности, и со стороны знания. Необходимо настойчиво продолжать усилия по проведению добра и завершению природы. Это означает умение проявлять и видеть человечность, проявлять и видеть знания. В этом проявляется сходство человека с Небом и Землей. И в этом смысл всей главы. Проявление человечности и сокрытие в применении, полнота предприятия и величие дела: все это преобразования Неба и Земли в образах и образцах. Если видишь то, как знание и человечность объединяют силу в целостности Духа, если осознаёшь, что накопление дня превращается в ночь или сокрытие дня, то приводишь в движение 10 000 сущностей, но не тревожишься при этом. Так созидание в Переменах не имеет препятствий и огорчений.

Шестая глава

/1/ Перемены широки и велики. Когда с их помощью объясняешь далекое, это значит, что нет управления. Когда с помощью Перемен говоришь о близком, тогда пребываешь в покое и правде. Когда говоришь о Переменах в пространстве между Небом и Землей, тогда все присутствует в наличии.

/2/ Ибо знак НЕБО сосредотачивается, пребывая в покое, движется прямо, поэтому он и рождает великое. Знак ЗЕМЛЯ в покое закрыт, а в движении он раскрывается, поэтому рождается широкое.

/3/ Великое и широкое соответствуют Небу и Земле. Проникновение Перемен соответствует 4 временам. Смысл инь и ян соответствует луне и солнцу, а добродетель легкого и простого соответствует предельному выражению Силы духа.

Это была шестая глава.

Исходный смысл

Слова «нет управления» означают, что предназначение Перемен не исчерпывается речью. Выражение «в спокойствии и правде» говорит, что речь объясняет сущности, но при этом закон сохраняется. Слова о наличии всего указывают на то, что нет ничего, что не могло бы существовать без причины.

Замечание Ли Гуанди

Далекое и близкое – это объяснение положения на плоскости. Пространство между Небом и Землей – это прямое указание на пространство Перемен. Закон в своем предельном выражении описывает то, у чего отсутствует внешний облик, и это называется «далекое». Природа же всегда проявляется в телесном облике, и это называется «близкое». Судьба приходит к человеку с Неба, и об этом говорится, что у него нет управления, нет над ней власти. Когда говорится о заполнении и связывании, то речь идет об этом. «Спокойствие и правда» означают уподобление Небу и Земле. А «полнота присутствия» говорит об образе и окружении.

Исходный смысл

И Небо, и Земля обладают и движением, и покоем, что проявляется в 4 Силах духа. Покой – это тело, а движение – это действие. Покой – это единое, а движение – это соединение. Небо в своем единстве наполнено. Если говорить с точки зрения вещества, то оно определяется как великое. Земля в двойственности является пустой. Если говорить сточки зрения меры, то она определяется как широкое. Хотя облик Неба и включает в себя то, что находится за пределами Земли, но Сила дыхания его постоянно действует внутри Земли. Широта и величие Перемен находятся именно в этом.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Если Сила дыхания не развивается вовне, но движется только внутри, значит, она сосредоточена в единстве покоя, поэтому говорится, что покой Неба – это сосредоточенность. Когда она движется по кругам и циклам, тогда в смене 4 времен нет нарушений и нет ошибок в смене холода и жара. Твердость обретает правду, и поэтому говорится, что твердость в движении – это прямота. Если ты обладаешь правдой движения и покоя, тогда ты способен порождать великое с помощью этого. Пребывание в закрытии и сохранении, в сбережении описывается как „Знак ЗЕМЛЯ в покое закрыт, а в движении он раскрывается, поэтому рождается широкое“. Это означает, что в движении происходит раскрытие. Если человек способен вести себя подобным образом, значит, он способен порождать сущности в прямоте и широте».

Чэн И говорит:

«Небо – это ян. Движение Неба основывается на его твердости, поэтому в его покое есть сосредоточение, а в движении есть прямота. Если бы у Неба не было сосредоточения в едином, тогда не было бы возможности двигаться прямо.

Земля – это инь. Покой Земли основывается на ее мягкости, поэтому в ее покое есть закрытие, сомкнутость, а в движении есть раскрытие, распахнутость. Если бы у Земли не было сомкнутости и собранности, тогда не было бы способности к широте и рассеиванию».

Изречения по родам Чжу Си

Небо представляет собой единое завихрение первородной неразделенности в каждой сущности. Небо включает в себя все, что находится за пределами Земли, но при этом Сила дыхания сущностей выходит из Земли. Земля – это единая сущность, которая находится внутри Неба, но сама она – пустота полноты. Она вмещает в себя Силу дыхания, приходящую от Неба. Великое рождение – это то, что в круговороте первородной неразделенности вмещает в себя все, что может быть рождено, а широкое рождение – это широта и раскрытость, которая способна вместить и обрести Силу дыхания Неба. Сосредоточенность и прямота – это прямое движение 1 вещи, а сомкнутость и распахнутость указывают на пару. Сомкнутость ведет к сосредоточению, а распахнутость ведет к рассеянию. Это есть облик непарного и парного.

Небо в покое сосредоточено, а в движении прямо, это и есть рождение великого. Земля в покое сомкнута, а в движении раскрыта, это рождение широкого. Такова природа тел инь и ян. Небо рисуется цельными чертами. Это означает, что в покое оно сосредоточено, а в движении оно прямо. Земля рисуется парными, разорванными чертами, следовательно, в покое она сомкнута, а в движении распахнута.

У Чэн говорит:

«Определение „сомкнутый“ говорит о соединении, которое хранит сосредоточение Силы дыхания внутри себя. Распахнутость указывает на раскрытие, когда Сила дыхания прямо выходит из него».

Ху Бинвэнь говорит:

«Небо – это Напряженность, а Земля – это только Послушность, поэтому единое – это то, что действует в паре. Покой – это сосредоточенность, и единое – это то, что сохраняет. Движение и прямота обладают природой единства, это – то, что развивает и достигает. Покой и сомкнутость указывают на соединение. Движение и распахнутость указывают на разделение. Когда постигается единое, действует знак ЗЕМЛЯ. Поэтому когда говорится о веществе, всегда подразумевается великое. Когда единое разделяется на пару, действует единство знака НЕБО. Поэтому, описывая меры, говорится о широком».

Линь Сиюань говорит:

«Этот отрывок объясняет, почему Перемены являются широкими и великими. Небо и Земля – это отец и мать 10 000 сущностей. И Небо, и Земля обладают своей природой и Силой дыхания, каждый из них обладает движением и покоем. Природа и Сила дыхания знака НЕБО – это единое, это сосредоточенный покой, в котором нет ответвлений и отклонений. Только будучи сосредоточенной в едином, природа Неба приходит в движение и движется прямо, без искривлений и изгибов. Так Небо проявляется вовне и распределяет свою природу и Силу дыхания во все 4 стороны и 8 направлений. Нет ни единого места, куда не приходило бы Небо. Небо создает образы и образцы, доводит их до предела, поэтому в отношении Неба говорится о рождении великого. Земля же по своей природе и Силе дыхания пребывает в покое, замкнутости, соединении и не выплескивается вовне. И только благодаря этой замкнутости и соединению не происходит расплескивания силы. Если Земля приходит в движение и раскрывается, тогда отсутствуют закрытие и отторжение. Таким образом, Сила дыхания знака НЕБО приходит в каждое место, а ЗЕМЛЯ, следовательно, повсюду принимает и вмещает ее в себя. Меры и оценки этого доходят до предела измерения, и называется это широким, поэтому определяется как рождение широкого. Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ, следовательно, это явленные Небо и Земля. Рождение великого и широкого говорят именно о знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ.

Книга Перемен также обладает широтой и величием. Книга Перемен обладает Силой дыхания Неба и Земли. Это не просто книга, которая ограничивается словами».

Замечание Ли Гуанди

Этот отрывок продолжает смысл предыдущего отрывка, в котором говорится: «Перемены широки и велики» и дальше объясняется, почему Небо и Земля широкие и великие. Следующий отрывок поясняет, что Книга Перемен по широте и величию соответствует Небу и Земле, но она проявляется в легкости и простоте. Выражения «в покое – сосредоточенное», «в движении – прямое» означают, что у Неба нет ни малейшего корыстного искривления, и в этом наиболее полное описание силы Неба. Выражения «в покое – закрытое» и «в движении – раскрывается » означают, что у Земли нет ни малейшего желания действовать и совершать самостоятельно. Этому соответствует слово «простота», что противоположно значению слов «перемены» и «легкость». Легкость Перемен проявляется в прямоте, раскрытое™ и свободе, она лишена трудностей и опасностей. Корнем этого является сосредоточенность в едином.

Когда же простота проявляется в раскрытое™, проникновенном соединении без препятствий и помех, корень этого проистекает из сомкнутости.

Это была шестая глава.

Исходный смысл

Перемены в широком и великом сообщаются с изменениями, и это выражается как инь и ян. А легкое и простое – это Сила духа, которая соответствует делам мудрого человека между Небом и Землей, и он должен вести себя таким образом. Об этом говорится в шестой главе.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В начальной главе говорится, что в Переменах выражена Сила духа одаренного человека, которая осуществляется с легкостью, а в простоте выражается как его дело. Здесь же в общем говорится о предельной Силе духа, которая противопоставляется делу. Если разделить их, то Сила духа первична, а дело проистекает из нее. Если говорить о них вместе, то они оба являются Силой духа».

У Чэн говорит:

«Понятия широкого и великого Книги Перемен порождают понятия проникновения и изменения, и сами они происходят из понятий инь и ян. Кроме того, движение Неба и Земли проявляется в смене 4 времен в соответствии с движением солнца и луны. 4 времени, солнце и луна – все это и есть Небо и Земля, подобно тому, как в Переменах 6 детей представляют Небо и Землю. Их широта и величие, постижение изменений инь и ян – все это есть доброе действие легкости и простоты, которое является хозяином в Переменах. И предельная Сила духа Неба и Земли также выражается в добром действии легкости и простоты. Книга Перемен также является выражением доброго действия легкости и простоты, и она соотносится с предельной Силой духа Неба и Земли».

Замечание Ли Гуанди

Вышеприведенные 3 главы по смыслу связаны с последующими 3 отрывками, где говорится о том, что изменения и превращения проявляются во внешних образах продвижения и отступления. Вначале говорится о том, что Перемены способны заполнить и связать Путь Неба и Земли, и о постижении закона смены темного и ясного, смерти и жизни, духов и богов. Это и есть устройство продвижения и отступления дня и ночи. Потом говорится, что Перемены подобны Небу и Земле, и говорится о природе человечности и совести. И это есть Путь трех пределов.

Еще говорится, что Перемены способны вместить образы и очертания всех превращений между Небом и Землей, и тем самым восхваляется преобразующее и питающее действие Неба и Земли. Так познается преобразование и питание Неба и Земли, и это и есть Путь трех пределов, это есть устройство продвижения и отступления дня и ночи, который полностью покрывает все сущее. Исчерпание закона, полное постижение природы и приход к судьбе – таково полное выражение действия преобразующей божественной Силы духа. Это и есть внутреннее содержание Перемен. Раз за разом говорится именно об этом. Путь Неба и Земли определяется как «1 раз инь, 1 раз ян». Природа Неба и Земли определяется как«1 раз человечность, 1 раз разум». Преобразования Неба и Земли определяются как«1 раз явленное, 1 раз сокрытое», что и приводит в движение 10000 сущностей.

Когда говорится, что Перемены не обладают плотью, то это определяется как порождение порождения. Облик знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ проявляется в гадании таким образом. Когда говорится, что Дух не имеет сторон, то это означает, что инь и ян невозможно измерить и уловить. Это есть восхваление закона устройства Перемен. Человек не управляет этим и тем самым исчерпывает свою природу. В покое сохраняет правду и тем самым приходит к судьбе. В пространстве меж Небом и Землей все выражается в полном объеме. Человек приходит к истоку, к корням закона легкости и простоты. В покое сосредоточен, в движении прям – это и есть легкость. В покое сомкнутость, в движении распахнутость – это и есть простота. Закон легкости и простоты Перемен действует в пространстве продвижения и отступления дня и ночи. Поэтому в Переменах это обобщается выражением того, что широкое и великое соотносятся с Небом и Землей.

Из этого следует, что изменения и превращения проявляются в образах продвижения и отступления, что соответствует 4 временам проникновения и изменения. Твердость и мягкость – это и есть образы дня и ночи в соответствии с солнцем и луной, инь и ян. Движение 6 уровней и Путь трех пределов – это есть соответствие предельному выражению Силы духа добродетели, легкости и простоты.

Седьмая глава

/1/ Учитель сказал: «Перемены – предельны. Перемены – это то, с помощью чего мудрецы продвигают и возвеличивают Силу духа и делают широким предприятие. Знание восхваляется, обряды принижаются, и восхваление-почитание следует Небу, а принижение берет за образец Землю.

/2/ Небо и Земля устанавливают положения, легкое и переменчивое действуют внутри этого, завершается природа, сохраняясь и сберегаясь. Это есть врата к постижению смысла Пути».

Это была седьмая глава.

Исходный смысл

Все Десять Крыльев написаны Конфуцием, и ему не нужно было бы писать слова «учитель сказал». Я думаю, что это было добавлено позднее. Если исчерпывать смысл, тогда продвижение Силы духа подобно восхвалению Неба. Если следовать законам, тогда принижение обряда подобно широте дела Земли, потому как Земля – это широта любого предприятия или дела. Это можно объяснить с помощью чисел, а также понятий чистого и мутного.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«В основе восхваления предельного знания лежит высота Неба как образец, который объединяет все вещи и во всем применяет обряд. Поэтому берется образ широты Земли, которая несет на себе все вещи».

Кун Инда говорит:

«Путь Перемен предельно пределен. Мудрые люди применяют его для того, чтобы усилить, увеличить и возвысить свою Силу духа, расширить и увеличить свое предприятие».

Изречения по родам Чжу Си

Познание и знатность понимаются как высокое и ясное. Знатность применяется, будучи полностью проявленной. Знание – это высокое и ясное, и для того, чтобы его осуществлять, необходимо отпустить вниз все проявленное и наполненное.

Еще говорится: признание почтения – это то, с помощью чего возвышается Сила духа. Выражение в обряде, принижение – это то, с помощью чего дело становится цельным. Если в обряде есть нечто, что тебе недоступно, значит, так проявляются недостатки и просчеты твоей личности, поэтому и дело становится недостаточно широким. И только в предельном принижении отсутствуют любого рода недостатки и просчеты, так возникает широта.

Еще говорится: принижение, обряд подразумевают послушность. Если есть это качество, тогда будет широта, подобная широте Земли. Земля принижена и потому обширна, а высокое создает узость. Если человек выбирает высокое, то в его действиях возникает узость. Если же двумя ногами стоишь на Земле, то сможешь воплотить дело.

У Чэн говорит:

«Возвышение Силы духа дает легкость в сердце, которая дает возможность ежедневно продвигаться и обновляться. Широта предприятия дает простоту в осуществлении действий²¹.

Обладая этими качествами, ты приходишь к тому, что день за днем наполняешься и богатеешь. Сила духа твоя продвигается и обновляется, и это вытекает из того, что ты восхваляешь знания. Тем самым в высоте и ясности богатеешь, подобно наполнению Небесного дела. И это происходит из-за того, что ты принижаешь себя во внешних действиях и ступаешь по ровной и твердой поверхности, которая подобна Земле».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Знание – это пустота сияния ясности, которая таится внутри Силы духа. Обряд можно уподобить ровным сторонам дома и ровным соотношениям в деле. Знание в сердце мудреца подобно движению Неба над 10000 сущностей. В одиночестве познания человек превосходит поверхность образов, поэтому и говорится, что восхваление знания берет за образец Небо. Земля же включает в себя мелкое и крошечное, не оставляя вниманием ни одной сущности. И в обряде мудрый человек не упускает ни одной мельчайшей грани, поэтому и говорится, что принижение берет за образец Землю».

/2/ «Небо и Земля устанавливают положения, легкое и переменчивое действуют внутри этого, завершается природа, сохраняясь и сберегаясь. Это есть врата к постижению смысла Пути».

Это была седьмая глава.

Исходный смысл

Небо и Земля определяют положения и уровни всех сущностей, в соответствии с этими положениями и происходят изменения и преображения. Подобно знанию и обряду, они сохраняют свою природу, отсюда и происходит смысл Пути. Завершение природы изначально и есть совершенная природа, а слова «сохранение сохранения»²³указывают на то, что сохранять нужно и само сохранение, то есть это должно быть непрерывное действие, которое не прекращается.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Познаешь и видишь высокое наверху. Осуществляешь обряд и дела внизу. Посредине происходит неистощимое порождение порождения, поэтому говорится, что Перемены движутся внутри этого, и в завершении природы сохраняется сохранение, и это есть врата для осмысления Пути.

Юй Фань говорит:

«Природа человека происходит из изначальной неразделенности и завершается Небом, следовательно, в ней нет ничего недоброго. Если добавить накопление и набирание мастерства, то качество добра сохраняется и сохраняется вновь. Таким образом, нет ничего, где не было бы Пути. Нет ничего, что не обладало бы смыслом, осознанностью».

Линь Сиюань говорит:

«Данный отрывок продолжает смысл предыдущего о том, что знание возвышает, а обряд принижает, что возвышение берет за образец Небо, а принижение берет за образец Землю. Здесь говорится, что Небо и Земля определяют места и таким образом происходят изменения и преобразования инь и ян, а Перемены движутся внутри этого пространства. Мудрый человек познает знание через обряд и приходит к тому, что берет за образец Небо и Землю, и через них обретает изначальную совершенную природу, которую беспрестанно сохраняет и сберегает. Так возникает смысл Пути, поэтому говорится, что это и есть врата смысла Пути. Смысл Пути обретается в сердце, день за днем обновляется, месяц за месяцем наполняется, именно поэтому восхваляется Сила духа. Смысл Пути проявляется в делах, накапливается день за днем, собирается месяц за месяцем, и таким образом предприятие обретает ширину. Мудрые люди применяют это в Переменах. Поэтому Книга Перемен является предельно мудрой».

Су Ши говорит:

«Небо и Земля имеют свои места, и Перемены движутся между ними. Тем самым Небо и Земля, Сила духа и людские дела сохраняются через полноту знаний и обряда. Это источник и смысл Пути. Таким образом, мудрый человек достигает полноты Силы духа и своего дела».

У Юэфэн говорит:

«Смысл Пути неистощим и непрерывен. Это подобно тому, что в Переменах, не прекращаясь, происходит порождение рождения. На Пути нет ничего, что не сохраняло бы сохранения, поэтому всегда есть способность порождать порождение».

Замечание Ли Гуанди

Слово «врата» имеет 2 значения: вход и выход. Восхваление знания исходит изнутри, таким образом, все 10 000 ли Пути²² происходят отсюда. Это и есть врата, через которые выходишь и становишься на Путь. Обряд через принижение совершается вовне, и все 10 000 действий исходят из этого. Смысл обряда извне входит внутрь через эти врата. Если соотнести это с 4 Силами духа, тогда знание соответствует зиме, а обряд соответствует лету. Путь – это человечность, он соответствует весне, а справедливость – это осень. Человечность управляет выходом изнутри вовне и, следовательно, развитием, и применением. Если нет единого сердца, в котором есть пустота и свет, озаряющий все 10 000 законов, значит, нет и источника, из которого возникает и осуществляется применение. Смысл управляет вхождением Силы дыхания жизни в сущность, он хранит эту Силу дыхания и позволяет собрать урожай. Однако если 100 действий не будут наполнены 10 000 добрых дел, тогда невозможно будет обрести ту область, в которой будут производиться собирание и сбережение. Таким образом, созидание и преобразование, движение и покой коренятся друг в друге, и все они проявляются в человечности и доброте, и применение их воистину таинственно. В человеке это и есть Сила духа его природы, и она соотносится внутри и вовне с Путем.

Общие выводы

Сян Аньши говорит:

«В этой главе говорится о том, что мудрый человек воплощает Перемены в своем теле, познавая истощение, то есть полное выполнение, 10000 законов. Таким образом, знак НЕБО зачинает 10000 сущностей, а в обряде он следует указаниям 10000 законов. Знак ЗЕМЛЯ завершает созидание 10000 сущностей. Путь – это есть плоть смысла, а мудрость – это то, с помощью чего он познается. Смысл – это есть применение Пути. Путь осуществляется с помощью обряда».

Восьмая глава

/1/ Мудрый человек проявляет видение тайны Поднебесной. Он постигает ее с помощью правильного уподобления обликам и выражает ее через соответствие образа сущностям. Так он определяет образы.

/2/ Мудрый человек смотрит на движения Поднебесной и видит, как происходит соединение с проникновением. Тем самым он осуществляет установленные обряды, привязывает слова и судит о счастье и несчастье. Так он определяет уровни знака.

/3/ Говорится, что в предельной запутанности Поднебесной нельзя совершать зло. В предельном движении Поднебесной нельзя совершать смуту.

/4/ Уподобляешь, а потом выражаешь в речи. Выносишь суждение, а потом совершаешь движение. Уподобление и суждение – это то, с помощью чего совершаются изменение и превращение.

/5/ Журавль поет в тени, и его дети в ладу с ним, у меня есть хорошее вино, я с тобой его разделю. Учитель объясняет: «Благородный государь пребывает в своих покоях. Когда выходит, то говорит добрые слова. В этом случае все будут в созвучии с ним на 1000 ли вокруг. А что уж говорить о тех, кто рядом? Если же пребывает в покоях и, выйдя, говорит слова, которые недобры, тогда все на 1000 ли вокруг будут противодействовать ему. Что уж и говорить о тех, кто рядом?

Речи выходят из тела государя по направлению к людям, к народу. Действия выходят из тела, то есть из того, что расположено рядом, а проявляются далеко. Речи и действия – это ось и спусковой крючок в делах для благородного человека. Когда снимается спусковой крючок и приводится в движение ось, то дела человека приносят ему славу или позор. Благородный государь речами и делами своими приводит в движение Небо и Землю. Разве можно не быть осмотрительными и осторожными в этом?»

/6/ В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, сначала сетуют и причитают, а после смеются. Учитель объясняет: «На Пути благородного человека может быть выход вовне, может быть пребывание на своем месте, может быть молчание, может быть говорение. Если у 2 человек есть общность в сердце, тогда действие их настолько остро, что оно может рубить металл. И эта общность говорит в их сердце, а ее аромат подобен благоуханию орхидей».

/7/ Начальная Шестерка говорит, что для подстилки используешь белый тростник, отсутствие неприятностей.

Учитель объясняет: «Тростник можно сплести и покрыть этой подстилкой землю. Если для подстилки применяешь белый тростник, откуда ж будут неприятности? Ведь это и есть выражение предельной осторожности. Ибо тростник – это тонкий предмет, его применение значимо и важно. И только если осмотрительно, осторожно действуешь в своих делах и занятиях, то у тебя никогда не будет ошибок».

/8/ В трудах смирение. Благородному государю – наличие конца. Счастье. Учитель объясняет: «Когда трудишься, но не гордишься, имеешь заслуги, но не выставляешь напоказ Силу духа, это самое огромное достижение. Получается, что, имея заслуги, помещаешь себя ниже других людей. В речах Сила духа выражается как полнота, а обряд выражается в речи через почтительность и внимательность. И в смирении, СКРОМНОСТИ, с помощью предельного достижения учтивости в почтительности можешь сохранить свое место».

/9/ Вознесшемуся дракону – наличие сожаления. Учитель говорит: «В знатности, а места нет. Высокий, а нет людей. Одаренный человек находится на нижнем месте, но не имеет поддержки. Поэтому в совершении движений появляются сожаления».

/10/ Не выходишь за ворота двора. Отсутствие неприятностей.Учитель объясняет: «Смута рождается потому, что отсутствуют границы в речи. Если благородный государь не имеет укрытия, тогда он теряет способность хранить тайну. Если он не имеет недоступного места, тогда он теряет своих слуг. А если слуги не способны закрыть рот и хранить тайну, они теряют свое тело. Если нет сокрытия в тончайших делах, тогда, следовательно, создается вред. Поэтому благородный государь очень осмотрителен в сокрытии и не выходит вовне».

/11/ Учитель объясняет: «Создавая Перемены, мудрые люди помнили о разбойниках. В Книге Перемен говорится: „Носильщик восседает на колеснице, тем самым заставит прибыть разбойника“. Ибо носильщик должен нести поклажу– это дело маленького человека. А колесница – это предмет благородного господина. И если маленький человек восседает на колеснице благородного господина, то, конечно же, разбойник обратит на это внимание и попытается отнять это у него. Если верхи небрежны, то низы будут жестоки, это породит разбойников, которые будут нападать и грабить. Небрежность скрывает в себе возможность появления разбойников, потому что из-за неточности и неправильного внешнего облика она допускает разврат и распущенность.

В Переменах говорится: „Должен нести поклажу, а едешь на колеснице, заставляешь к тебе устремиться разбойника“ Это есть привлечение внимания разбойника».

Это была восьмая глава.

Исходный смысл

Образы – это знаки Перемен. Они располагаются по рядам.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Слово «тайна» означает нечто спутанное и смутное. В древности не было этого знака, вместо слова «тайна» стоял отдельный знак «ротик», который сейчас является частью слова «слуга». Объясняя «Толкование смешанных знаков», ученый Цзю Цзимин поясняет, что спутанность – это сложные речи, когда во рту у человека как будто слишком много слов. Для того чтобы прояснить смысл, ниже в тексте говорится, что нельзя совершать зло. Ученые прежних времен считали, что это слово означает нечто предельно таинственное. Почему же тогда говорится о том, что нельзя совершать зло? Видимо, у значения этого слова есть разнообразные оттенки.

У Чэн говорит:

«„Объяснение устройства знаков“ не касается уровней, а „Образы“ опираются именно на уровни. И это объясняется тем, что прежде чем „привязать“ „Объяснение устройства знаков“ к знакам, Вэнь-ван первые 2 знака Книги Перемен назвал „Образами“. Поэтому можно сказать, что „Образы“ были прежде, чем „Объяснение устройства знаков“ и „Объяснение устройства знаков“ опирается на „Образы“».

Ху Бинвэнь говорит:

«Слово „уподобление“ означает, что образ еще не завершен. „Образ“ – это полностью сложившееся представление. Когда знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ еще не были нарисованы, их сравнивали с внешним обликом ян и инь, для чего взяли нечетную и четную черты, а то, что получилось из этого, – это и есть образы знаков. После этого к знакам присоединили соответствующие образы Неба и Земли, головы и живота, коровы и лошади, железа, нефрита, котла, ткани и так далее. Все это действующие образы знаков».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Уподобление происходит в сердце, а образ находится в чертах знака».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Уподобление – это действие по образному выражению облика, в конечном счете всякое уподобление есть уподобление инь и ян. Образы указывают на то, что соответствует вещам. Уподобление происходит тогда, когда передается суть образа. Образ говорит о каждой сущности то, что ей неотъемлемо присуще, то, что ей подобает, а не только то, что схоже с ней внешним обликом. Образ стремится выразить закономерность и смысл сущности».

Исходный смысл

Слово «соединение» указывает на то, что законы следует собирать, нельзя оставлять их не изученными. А слово «проникновение» говорит о том, что законам можно следовать и к этому нет никаких препятствий. Если вспомнить притчу о том, как мясник Бао Дин резал мясо²⁴, то становится понятно, что собирание – это точка соединения, а проникновение – это приход к пустоте.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Слово «соединение» указывает на место, где собираются вещи, а «проникновение» – это действие, необходимое для совершения дел с этими вещами. «Соединение» подразумевает действие множества законов. Несмотря на множество трудного и легкого, открытых дорог и препятствий, человек может дойти до постижения закона Пути. Если же он не находится в точке соединения законов, в средоточии, то видит только одну сторону дела.

Как же тогда он сможет осуществить задуманное? Необходимо понимать, что соединение разных законов в одном деле есть всегда, и в этом, само собой, содержится причина непроходимости. Здесь, следовательно, должен вступить в силу обряд. Таков наиболее общий и постоянный закон для вещей и событий.

Еще бывает так, что есть соединение, но нет проходимости, действие закрывается и перекрывается так, что нельзя его осуществлять. Если же есть проходимость, но нет соединения, тогда невозможно понять, что криво и что прямо, что спутанно, а что просто.

У Чэн говорит:

«Выражение „соединение с проникновением“ говорит о том, что внутри достигаешь великого закона правды и нет ни одного отклонения или искривления, которое было бы препятствием и ограничением для человека. Когда мудрый человек видит, что в Поднебесной есть движения, нарушающие единство, то он делает свои дела как предельное добро. Он глубоко видит суть законов и делает то, что должно в этих обстоятельствах. Мудрый человек берет за образец способы решения этих дел и создает слова, привязывая их к каждому уровню знака. Если гадающий человек, получив эти словесные указания, следует им в своих делах, уподобляется этому образу, тогда будет счастье. А если не следует этим образцам в делании дел, тогда будет ему несчастье».

Ху Бинвэнь говорит:

«Если нет соединения, следовательно, в законе есть упущения и изъяны. Разве может быть проникновение в этом случае? А если нет проникновения, значит, в законе есть место непроходимости и препятствиям. Разве так можно будет преуспеть? Проникновение – это попадание в правильную точку во времени. Движение в правильном состоянии – это понимание середины».

Цай Цин говорит:

«Созерцай проникновение и соединение и осуществляй их в установленных обрядах. Все это говорит о движениях в Поднебесной, которые еще не проявлены. Мудрый человек берет этот закон, привязывает к Переменам и на основании этого выносит суждение о счастье и несчастье. Так действуют слова к уровням. За образец берется некое движение в Поднебесной, которому соответствует определенный уровень».

Чжао Гуанда говорит:

«Проникновение – это совершение дел через усилие соединения с чем-либо внешним. Таково основание для совершения дел в Поднебесной. Постоянными образцами для дел, установленными во времени, являются обряды. Слово „установленные“ означает, что обряды постоянные. Сами обряды – это то, что позволяет осуществлять законы».

Хэ Кай говорит:

«Соединение одновременно означает и постижение. Если действовать, исходя из этого, то можно все постичь, со всем столкнуться. Постижение означает также „прохождение через“. Если ты движешься исходя из этого, можешь достичь любого места».

Цянь Чэньчжи говорит:

«Дела образуются в местах соединений множества кругов причинно-следственных связей. В этих местах возможно появление препятствий. Мудрый человек видит то, что поможет пройти через препятствие. Это то, что делается не с помощью власти, давления, а с помощью установленных обрядов, принижения. И на самом деле это нелегко».

Исходный смысл

Зло означает пресыщение.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Когда возникают путаница и смута, человек легко устает, пресыщается и начинает ненавидеть. Однако путаница – это не повод для чувств, а всего лишь основа для дел, которые совершаются как соединение с теми или иными законами Пути. Если соединение законов произошло само собой, тогда не может быть пресыщения. Движение представляет собой соединение внизу, на Земле. Наверху, на Небе, каждое движение имеет свой закон, поэтому само собой разумеется, что не может быть смуты.

У Чэн говорит:

«Значение 64 знаков для Поднебесной не может быть переоценено, объяснение доходит до самых темных и скрытых глубин смысла, когда все ясно определяется и называется. С помощью 64 знаков человек полностью может познавать законы устройства мира. Таким образом, он не истощается из-за незнания и не пресыщается путаницей. Слова к 384 уровням описывают предельно большое количество дел в Поднебесной и создают состояние, в котором можно решать эти дела. Потому люди легко следуют и подчиняются этому, не приходя к путанице и смуте в своих действиях».

Пань Шицзао говорит:

«Есть предельное единство, оно сохраняет каждую вещь, поэтому пресыщение невозможно. Постоянство сохраняет, поэтому смута недопустима».

Исходный смысл

Созерцаешь образы, играешь словами, взираешь на изменения, играешь в гадания, забавляешься. Таким образом, осуществляешь по образцам.

Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Глагол „уподоблять“ означает способность выражать словами тот образ, который имеется в твоем сознании. Делаешь уподобление и изрекаешь его. Таким образом, в речи должна быть сущностная основа. Глагол „судить“ означает начинать действие, исходя из наличия определенных ценностей. Следовательно, суждение предполагает совершение действия. Таким образом, движение совершается после составления суждения».

Изречения по родам Чжу Си

«Уподоблять и судить» означает рассматривать и выносить свое суждение. Следует самому себе говорить о действии, чтобы видеть, как оно соединяется с законом изменений. Таким образом в Переменах следуешь Пути.

Ху Бинвэнь говорит:

«Мудрый человек через образы уподобляет, после чего совершает действие. Изучение Перемен состоит в том, чтобы уметь правильно уподоблять, а потом высказывать это. Следовательно, слова к уровням, данные мудрецами, содержат в себе понимание того, как происходит соединение с установленными образцами, и тем самым осуществляются обряды. Выше говорилось об изменениях и превращениях в Переменах. Здесь же говорится об изменениях и превращениях в изучении Перемен».

Исходный смысл

Здесь объясняются слова к Девятке второй знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Журавль поет в тени, а его птенцы повторяют за ним, их Силы дыхания одинаковы, поэтому между ними есть лад. Когда государь изрекает речи, то его слова находят отклик во всей Поднебесной. Если он так мощно проявляет себя в речах, что уж говорить о великих делах? Если может быть отклик на 1000 ли, что уж говорить о тех, кто близко? Таким образом, тревога о будущем, сожаление и стыд существуют в мельчайших соединениях происходящего. Потери и обретения определяются с осторожностью во взаимодействии с пусковым крючком оси своих действий. Поэтому благородный государь обязательно совершает движения через уподобление и вынесение суждений, что говорит о тончайшем качестве его внимания».

Цай Юань говорит:

«Выражение „пребывает в своих палатах“ соответствует словам „в тени“. Выражение „изрекает свои речи“ указывает на пение.

Выражение „на 1000 ли вовне есть отклик“ соответствует выражению „его дети в ладу с ним“ Чувства откликаются в созвучии сердца, а речь – это голос сердца. Действия – это проявленные следы состояния сердца. Поэтому речь и действия – это и есть спусковой крючок отклика чувства, созвучия».

Бао Ба говорит:

«Речь выходит из тела, а применяется к людям. Действие выходит из близкого, а проявляется далеко. Ось приходит в движение, и врата открываются, спусковой крючок приходит в движение, и стрела летит. Так же и человек в малом может навлечь на себя славу или позор, а в великом способен привести в движение Небо и Землю. Благородный государь поет, а ему вторят. Это наиболее быстрое возникновение созвучия с чувствами, отклик чувствам».

Ван Дичжи говорит:

«Пребывая у себя в палатах, озаряешь темное, затененное пространство искренностью, которая собирается через доверие в сердце. Если пребываешь в тени, в сокрытости в своих палатах, то тщательно совершенствуешь свои речи и действия в одиночестве, чтобы развивать искренность».

Исходный смысл

Значение уровня Девятки пятой в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, объясняется как Путь благородного государя. Если нет единства вначале, то и после постоянства не будет. Выражения «рубить металл» и «быть подобным благоуханию орхидей» говорят о том, что ничто не может противостоять общности сердец. Когда слова выражают общность, в таких речах есть действительный вкус.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Благородный государь может действовать вовне или пребывать на месте, может молчать или говорить, ничто не будет противоречить его внутреннему равновесию. Хотя его дела различны, но в единстве с Путем он обязательно получит отклик звучанию своего сердца».

Гэн Наньчжун говорит:

«Можешь выходить, можешь оставаться, можешь молчать, можешь говорить, могут быть различные вещи и дела, которые мешают соединению сущностей в пространстве. Однако если есть общность в сердце, тогда внешние вещи не смогут стать препятствием для соединения. Когда говорится об остроте, которая рубит металл, имеется в виду, что любое препятствие искореняется. Когда искореняется препятствие, тогда возникает соединение, и поэтому говорится, что речи, сказанные в общности сердца, подобны благоуханию орхидей. Это также говорит о том, что стремлению друг к другу ничто не может помешать».

Изречения по родам Чжу Си

От общности сердца может быть такая же польза, как от твердости металла или камня. Но, несмотря на это, подобная общность, в свою очередь, может быть чем-то перерублена. Если ее перерубить, то можно из этого создать 2 различных куска.

Юй Фань говорит:

«Выходишь вовне или пребываешь внутри, говоришь или молчишь. Это и есть то, о чем говорится: „Сперва сетуют и стонут, а потом смеются“. Если же у 2 людей есть общность сердец, то, значит, есть соединение друг с другом, на что указывает выражение „рубит металл и благоухает орхидеей“».

Цянь Чжили говорит:

«Выражение „рубить металл“ указывает на то, что есть твердость воли в сердце, которая проявляется и в речах. Имеется в виду, что нет никакого предмета, который мог бы стать препятствием для твоих дел, если имеешь свою истину. Выражение „подобно орхидее“ подразумевает, что вкус и запах едины и ничто не может помешать их красоте».

/7/ Начальная Шестерка говорит, что для подстилки используешь белый тростник, отсутствие неприятностей. Учитель объясняет: «Тростник можно сплести и покрыть этой подстилкой землю. Если для подстилки применяешь белый тростник, откуда ж будут неприятности? Ведь это и есть выражение предельной осторожности. Ибо тростник – это тонкий предмет, его применение значимо и важно. И только если осмотрительно, осторожно действуешь в своих делах и занятиях, то у тебя никогда не будет ошибок».

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Начальной Шестерки знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28.

Сводные толкования

Чэн Цзинчэн говорит:

«В Поднебесной успех в делах достигается за счет внимательности и осмотрительности, а вот разрушаются дела из-за небрежности. Что уж говорить о деле БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, 28! В этих обстоятельствах любые дела делать трудно. Если же нет при этом осторожности, осмотрительности в сердце, тогда и возникают ошибки, поэтому необходимо быть предельно осторожным и внимательным и помнить о преобладании страха».

Замечание Ли Гуанди

Высказывание «тростник – сущность очень тонкая, а в применении очень важная» создает смысл всего знака, в котором используется образ балки, и ей как раз и противопоставляется тростник. Балка держит на себе тяжесть всего дома, она должна быть чрезвычайно крепкой, но она может согнуться и поломаться. Поэтому в больших делах нужно тревожиться о том, чтобы их основа не накренилась и не разрушилась. Тростник же очень тонок. Однако когда на подстилку из тростника ставят тяжелые вещи, это не рождает тревогу о том, что что-то упадет и разрушится. И действительно, тростник – вещь такая тонкая, а в применении очень важная. Поэтому образы этого знака предостерегают нас о том, что необходимо быть очень осторожным в самом основании дела. Во время БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, 28, это означает, что хотя и применяют твердость, тем не менее основание закладывается в мягкости Начального уровня.

/8/ «В трудах смирение. Благородному государю – наличие конца. Счастье». Учитель объясняет: «Когда трудишься, но не гордишься, имеешь заслуги, но не выставляешь напоказ Силу духа, это самое огромное достижение. Получается, что, имея заслуги, помещаешь себя ниже других людей. В речах Сила духа выражается как полнота, а обряд выражается в речи через почтительность и внимательность. И в смирении, СКРОМНОСТИ, с помощью предельного достижения учтивости в почтительности можешь сохранить свое место».

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Девятки третьей знака СКРОМНОСТЬ, 15. Сила духа в речи выражается через полноту смысла, а обряд в речи выражается через почтительность. Говорится, что Сила духа стремится к наполнению себя, а обряд стремится к выражению в почтительной внимательности.

Сводные толкования

Ян Ваньли говорит:

«В человеке и СКРОМНОСТЬ, 15, и гордыня связаны с полнотой или узостью его Силы духа. Если Сила духа его полна, мощна, тогда в ней нет наполнения только одной расцветкой, одним оттенком. Если Сила духа тонкая, то в речи отсутствуют принижающие себя слова. Это подобно колоколу и каменному билу: чем они толще, тем звук их более глубокий. И наоборот, чем они тоньше, тем звук более резкий. Поэтому, если есть труды и заслуги, но нет гордости и кичливости своей Силой духа, значит, есть соответствие настоящему обряду. Вести себя по обряду может только тот, у кого Сила духа предельно большая, плотная. Чем больше и полнее становится Сила духа, тем больше почтительности выражается в обряде».

Исходный смысл

Объясняется значение Верхней Девятки уровня знака НЕБО. Здесь говорится о том же, что и в толковании «Речения узоров».

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Когда находишься наверху, то Сила духа СКРОМНОСТИ, 15, охраняет твое положение. Здесь же ясно, что СКРОМНОСТИ нет, и поэтому есть наличие сожаления. Об этом говорят слова Верхней Девятки знака НЕБО: „Вознесшемуся дракону – наличие сожаления“. В гордости и вознесении нет СКРОМНОСТИ».

Ван Чжунчуань говорит:

«Когда понимаешь значение Девятки третьей знака СКРОМНОСТЬ, 15, тогда знаешь, что мудрый человек делает глубокое предостережение в Верхней Девятке знака НЕБО. Гордость, вознесение, кичливость – это противоположность СКРОМНОСТИ. Девятка третья говорит о том, что нужно быть предельно почтительным, чтобы сохранить свое положение. Верхняя Девятка знака НЕБО – это знатность, которая лишена соответствующего положения. Девятка третья знака СКРОМНОСТЬ говорит о том, что 10 000 людей подчиняются тебе. Верхняя Девятка, таким образом, имеет высокое положение, но отсутствует народ, который доверяет тебе. Девятка третья способна при своих заслугах поместить себя ниже людей, а Верхняя Девятка говорит, что мудрый человек, находясь внизу, не имеет поддержки. В Девятке третьей СКРОМНОСТИ есть окончание, итог, а в Верхней Девятке НЕБА из-за гордыни появляются сожаления».

/10/ Не выходишь за ворота двора. Отсутствие неприятностей. Учитель объясняет: «Смута рождается потому, что отсутствуют границы в речи. Если благородный государь не имеет укрытия, тогда он теряет способность хранить тайну. Если он не имеет недоступного места, тогда он теряет своих слуг. А если слуги не способны закрыть рот и хранить тайну, они теряют свое тело. Если нет сокрытия в тончайших делах, тогда, следовательно, создается вред. Поэтому благородный государь очень осмотрителен в сокрытии и не выходит вовне».

Исходный смысл

Объясняется значение уровня Начальной Девятки знака МЕРА, 60.

Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Мудрый человек не говорит и не показывает облика правды и неправды, ибо человек притягивает к себе беду, в первую очередь, через произнесение слов. Поэтому в речи должна быть сдержанность. Высказывание,^ выходишь за ворота двора“ выражает смысл закрытости и точности в произнесении речей».

У Чэн говорит:

«Эти слова к уровням образно выражают ограничение, МЕРУ, 60, в действиях и осмотрительность. Осмотрительность в действиях предполагает знание МЕРЫ. Учитель Конфуций объясняет это через то, как изрекаются слова».

Чэн И говорит:

«В человеке МЕРА, 60, умеренность, ограничение осуществляются в первую очередь в речах и действиях. Ограничение в речах можно видеть через действия, но ограничение в речи идет прежде действий».

/11/ Учитель объясняет: «Создавая Перемены, мудрые люди помнили о разбойниках. В Книге Перемен говорится: „Носильщик восседает на колеснице, тем самым заставит прибыть разбойника“ Ибо носильщик должен нести поклажу – это дело маленького человека. А колесница – это предмет благородного господина. И если маленький человек восседает на колеснице благородного господина, то, конечно же, разбойник обратит на это внимание и попытается отнять это у него. Если верхи небрежны, то низы будут жестоки, это породит разбойников, которые будут нападать и грабить. Небрежность скрывает в себе возможность появления разбойников, потому что из-за неточности и неправильного внешнего облика она допускает разврат и распущенность. В Переменах говорится: „Должен нести поклажу, а едешь на колеснице, заставляешь к тебе устремиться разбойника“. Это есть привлечение внимания разбойника».

Это была восьмая глава.

Исходный смысл

Объясняется значение уровня Шестерки третьей знака ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Этот отрывок подводит итог предыдущих высказываний, в которых говорилось, что можно потерять свою жизнь, если не уметь закрываться, сохранять тайну. Если в делах не способен к закрытости, то люди воспользуются опасными сторонами твоих обстоятельств и навредят тебе. Также если в богатстве нет закрытости, то разбойник воспользуется этим и обворует тебя, как только представится случай».

Ху Юнь говорит:

«Когда маленький человек занимает место благородного господина, то, скорее всего, разбойники не только отнимут у него то, что есть, но и нанесут ему вред. С другой стороны, если высокопоставленный человек не умеет выбирать одаренных помощников и давать должности способным людям, то маленький человек может со временем обрести власть и силу, дойдя до самых высот. Маленький человек сам, в одиночку не может этого сделать».

Чэнь Чэнь говорит:

«Маленький человек восседает на предмете пользования благородного государя и, таким образом, опирается на то, что не принадлежит ему. В итоге разбойник будет думать, как отнять у него это. Если маленький человек находится на высоком месте, то он небрежен по отношению к верхам и жесток по отношению к низам. Если человек ведет себя таким неправильным образом, то разбойник будет думать, как отнять то, что у него есть».

Чжао Гуанда говорит:

«Выражение „забрать силой“ говорит о насильственных действиях. А выражение „забрать словами“ говорит о применении гордости».

Замечание Ли Гуанди

Применение небрежности и жестокости подразумевает, что по отношению к высшим проявляются небрежность и нетерпение к их известности, а по отношению к низшим проявляются распущенность и жестокость. Таким образом, понятие «небрежность» соотносится с понятием «покорять», «завоевывать», «отбирать», так как отбирающий устанавливает беду в своем собственном теле, а завоевывающий приносит беду в свою собственную страну. Если есть небрежность к чужому добру, то она привлекает разбойников. Поэтому дается образ небрежности по отношению к высшим и жестокости к тем, кто ниже. Разбойник стремится отобрать нечто из-за соблазна красоты, который поощряет разврат и распущенность. Поэтому дается образ того, что маленький человек пользуется орудием благородного государя, а разбойник думает, как отнять это.

Общие выводы

Гу Цзяцзе говорит:

«В этой главе уделяется больше внимание тому, что уподобление и суждение создают изменения и превращения. В предыдущей главе объяснялось, что применяют Перемены через сохранение и тем самым возвышают Силу духа, почитают природу Силы духа, а в этой главе через уподобление и суждение говорится о способе применения Перемен и о науке обучения Пути».

Замечание Ли Гуанди

Две предыдущие главы объясняют то, как благородный человек пребывает в покое, сохраняя ощущение безопасности. Обретение закона Перемен в сердце определяется как Сила духа. Воплощение в делах закона Перемен определяется как предприятие. Мудрый человек ведет себя подобным образом, и тот, кто обучается этому, также обретает Ценность в таком поведении. Это несомненно. Поэтому нельзя доводить себя до пресыщения и отвращения, нельзя доводить до движения в смуте. Необходимо рассчитывать, замышлять заранее, до наступления пресыщения, до приближения к крайней точке, так можно обрести способность того, что мудрые люди называют «предвидеть», «вглядываться в будущий облик». Тогда в изобилии не будет изъянов. Когда ты замышляешь некое дело, обдумываешь его, затем выносишь суждение и доходишь до той границы, когда нужно начинать действие, это то, что мудрые люди называют «созерцание проходимости через точку соединения». Конечно же, это нелегко, но тем не менее, понимая это, можно начинать движение. Знание обряда и применение собственной природы не должны зависеть оттого, чему уподоблен твой Замысел, и того, к чему приводят размышления о преобразованиях. Когда ты не ждешь и не зависишь от этого уподобления и этих размышлений, но при этом производишь изменения и превращения, это и есть дело мудрого человека. Осмысливать тонкости и применять с пользой, задумывать и рассуждать, создавая и завершая изменения и превращения, – это работа учащегося. После знака ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, приводятся примеры к разным уровням из 7 знаков, которые объясняют это.

Девятая глава

/1/ Небесная Единица, Земная Двойка, Небесная Тройка, Земная Четверка, Небесная Пятерка, Земная Шестерка, Небесная Семерка, Земная Восьмерка, Небесная Девятка, Земная Десятка.

/2/ 5 чисел на Небе и 5 на Земле. 5 положений друге другом входят в соединение, и каждое получает единство со своей парой. Сумма Небесных чисел составляет 25, сумма Земных чисел составляет 30. Общая сумма чисел Неба и Земли равна 55. Таким образом, созидаются изменения и превращения, приходят в движение духи и боги.

/3/ Число Великого разлива – это 50²⁵. Из 50 используются 49.1 палочка откладывается в основание как образ великого единства. После этого 49 также разделяются на 2 части, создается пара, которая является образом двойственности. 1 палочка откладывается в сторону, она является образом 3 пределов. Потом из 1 части отбирают по 4 палочки, и это образ 4 времен, а остаток подвешивают между пальцами – это является образом вставного месяца. В течение десятилетия вставной месяц делается дважды, поэтому дважды остаток зажимают между пальцами и после этого собирают палочки.

/4/ Количество стеблей знака НЕБО составляет 216, а количество стеблей знака ЗЕМЛЯ составляет 144, всего же насчитывается 360, и это соответствует количеству дней в году.

/5/ Таким образом, в 2 частях Книги Перемен общее количество стеблей составляет! 1 520, что соответствует числу множества сущностей.

/6/ Таким образом, 4 действия дают возможность создать 1 перемену и 18 изменений дают возможность создать знак Перемен.

/7/ Восемь знаков создают малое свершение.

/8/ Дальше объясняю: развитие касается всех родов, взращивает их, и в итоге в Поднебесной завершаются все возможные дела.

/9/ Дух Пути проявляется в действиях и движениях Силы духа. С этим можно соизмеряться и таким образом можно получать поддержку Духа.

/10/ Зная Путь изменений и превращений, ты тем самым осознаёшь, как действует Дух.

Это была девятая глава.

Это начало девятой главы.

Толкование Чэн И

Здесь отображается закон, которому мы следуем всегда. Он говорит о числах Неба и Земли, о янском нечете и иньском чете, о том, что называется чертежом ХэТу. Места распределяются так, что Единица и Шестерка располагаются внизу, Двойка и Семерка – наверху,Тройка и Восьмерка—слева, Четверка и Девятка—справа, а Пятерка и Десятка – в центре. Это объясняется следующим образом: Пятерка в середине является матерью этих чисел, их основой, а Десятка является ребенком, итогом этих чисел. Далее: Единица, Двойка, Тройка и Четверка являются местами Четырех образов. Затем Шестерка, Семерка, Восьмерка и Девятка являются числами Четырех образов. Места для Силы дыхания инь – это север и запад, а места для Силы дыхания ян – это юг и восток. Эти числа соединяются в соответствии со своим разрядом и через это проявляются вовне в вещах и сущностях.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Небесное число – это Пятерка, Земное число – Шестерка. В „Книге династии Хань“ говорится, что Небо с помощью Единицы рождает Воду, а Земля с помощью Двойки рождает Огонь. Небо с помощью Тройки рождает Дерево, а Земля через Четверку рождает Металл. Небо через Пятерку рождает Почву, поэтому можно говорить, что на Небе от Единицы до Пятерки – это Пять движений, которые рождают числа. От Земной Шестерки до Земной Десятки – это числа завершения Пяти движений. А предыдущие 5 – это числа порождения. Учение о Пяти движениях не дается напрямую в Книге Перемен, поскольку рассуждение о Пяти движениях происходит из учения о календарных числах».

Изречения по родам Чжу Си

Числа Великого разлива, то есть вся сумма первого десятка, составляют 55. Для гадания используют пучок из 55 палочек тысячелистника и таким образом получают помощь богов. Об этом и свидетельствует высказывание «созидаются изменения и превращения, приходят в движение духи и боги ». Эти числа вместе составляют чертеж Хэ Ту.

Сян Аньши говорит:

«Числа движутся от Небесной Единицы и Земной Двойки до Небесной Девятки и Земной Десятки. Вань Гу, автор „Книги поздней династии Хань“ в главе под названием „Описание календаря и музыкальных тональностей“ а также ученый династии Вэй Юань Гао говорят, что на Небе есть 5 чисел и на Земле есть 5 чисел».

У Чэн говорит:

«Выражения из „Книги поздней династии Хань“ и „Описания календаря и музыкальных тональностей“ поясняют высказывания „Небесная Единица, Земная Двойка“ и „движение духов и богов“».

/2/ 5 чисел на Небе и 5 на Земле. 5 положений друг с другом входят в соединение, и каждое получает единство со своей парой. Сумма Небесных чисел составляет 25, сумма Земных чисел составляет 30. Общая сумма чисел Неба и Земли равна 55. Таким образом, созидаются изменения и превращения, приходят в движение духи и боги.

Исходный смысл

Пять Небесных чисел – это нечетные числа: 1,3,5,7,9. Пять Земных чисел – это четные числа: 2,4,6,8,10. Они входят в соединение друге другом: Единица соединяется с Двойкой, Тройка с Четверкой, Пятерка с Шестеркой, Семерка с Восьмеркой и Девятка с Десяткой, подобно вдоху и выдоху. Каждое нечетное и четное число друг с другом соединяются и создают разряд. Что касается соединения в па ре, то речь и дет о соединен и и Единицы и Шестерки, Двойки и Семерки, Тройки и Восьмерки, Четверки и Девятки, Пятерки и Десятки. Все эти пары друг с другом соединяются. Число 25 – это сумма первых 5 нечетных чисел, а 30 – сумма первых 5 четных чисел. Слова об изменениях и превращениях указывают на то, что Единица, изменяясь, порождает Воду, а Шестерка, превращаясь, завершает ее. Двойка, превращаясь, порождает Огонь, а Семерка через изменение завершает его. Тройка, изменяясь, порождает Дерево, а Восьмерка, превращаясь, завершает его. Четверка, превращаясь, порождает Металл, Девятка, изменяясь, завершает его. Пятерка, изменяясь, порождает Почву, и Десятка, превращаясь, завершает ее. Слова о духах и богах говорят о том, что происходит между порождением и завершением нечетных и четных чисел – сгибание и вытягивание, уход и приход.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Янские числа – нечетные, а иньские – четные. Они завершают изменения и превращения, распространяют движения духов и богов».

Чэн И говорит:

«Числа – это только Сила дыхания. Изменения и превращения духов и богов – это тоже только Сила дыхания. Числа Неба и Земли в сумме дают 55, а изменения и превращения духов и богов не выходят за пределы этого пространства».

Гун Хуань говорит:

«Пять мест друг с другом соединяются – этот вывод вытекает из рассуждений Конфуция. При этом Единица и Шестерка пребывают на севере, Двойка и Семерка пребывают на юге,Тройка и Восьмерка пребывают на востоке, Четверка и Девятка пребывают на западе, Пятерка и Десятка находятся в центре».

Замечание Ли Гуанди

Точка зрения господина Гуна, который говорит о взаимном соединении, подразумевает, что 4 стороны следуют друг за другом по кругу (по часовой стрелке): Единица, Тройка, Семерка и Девятка; Двойка и Четверка, Шестерка и Восьмерка (против часовой стрелки). Наличие соединения означает соединение в паре Единицы и Шестерки, Двойки и Семерки, Тройки и Восьмерки, Четверки и Девятки. Это рассуждение полностью совпадает со смыслом чертежа Хэ Ту, так как взаимное соединение указывает на 2 Силы дыхания, которые действуют друг за другом, в результате чего 4 времени послушно распространяются, и тем самым создаются изменения и превращения. Наличие же соединения указывает на то, что движение и покой имеют корень один в другом, а инь и ян скрываются внутри друг друга, по причине чего духи и боги приходят в движение. Этот отрывок еще раз подчеркивает, что сумма чисел Неба и Земли равна 55, здесь нет подробного повторного перечисления самих чисел, а говорится о парном соединении и об изменении и превращении духов и богов. Таким образом, если бы не появлялось взаимного соединения, то от малого бы шли к большому, от тончайшего к полному (то есть от чисел первой пятерки к числам второй). Наличие изменения в паре указывает, что большое и малое чередуются друг с другом, а тончайшее и полное друг с другом переплетаются, уход и приход постепенно накапливаются в проявлениях. Сгибание и распрямление – это устройство взаимного соединения и взаимодействия.

/3/ Число Великого разлива – это 50. Из 50 используются 49. 1 палочка откладывается в основание как образ великого единства. После этого 49 также разделяются на 2 части, создается пара, которая является образом двойственности. 1 палочка откладывается в сторону, она является образом 3 пределов. Потом из одной части отбирают по 4 палочки, и это образ 4 времен, а остаток подвешивают между пальцами – это является образом вставного месяца. В течение десятилетия вставной месяц делается дважды, поэтому дважды остаток зажимают между пальцами и после этого собирают палочки.

Число Великого разлива – 50, так как в срединном доме чертежа Хэ Ту Небесная Пятерка опирается на Земную Десятку. Далее описывается способ гадания на палочках тысячелистника. Для самого гадания используется число 49, что происходит из природы высших законов, но не определяется решением человека, поэтому ни убавить, ни прибавить к этому ничего нельзя. Пара указывает на Небо и Землю, а «подвесить» означает взять палочки и поместить их в левой руке в промежутке между мизинцем и безымянным пальцем. Тройка – это 3 качества Силы духа, «отбирать» указывает на «создание промежутков между числами». «Остаток» обозначает палочки, оставшиеся после отбора по 4. Слово «зажать» указывает на то, что помещается в промежутке между средним и третьим пальцами левой руки. Выражение «вставной месяц» указывает на то, что в течение 5 лет накапливается остаток по 5,5 дня от 360 дней 24 сезонов года. За 5 лет накапливаются дни, которые создают вставной месяц. Эти дни разделяются на 2 части, и в течение каждого пятого года вставляются дважды – по 15 дней (по 1 сезону). За 10 лет образуется 2 вставных месяца. Поэтому отбор палочек производится 2 раза, и остаток помещается между пальцами левой руки. Это указывает на то, что Пятерка – это средина и помещается в середине, после этого отбор палочек тысячелистника заканчивается.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Вань Би говорит, что развитие чисел Неба и Земли дает 50, а применяется 49, то есть из них 1 палочка не используется. Применение через неприменение дает проводимость, так же как четные числа дают завершение. Таково действие Великого Предела в Переменах».

Кун Инда говорит:

«Разделение означает создание двойки, которая является образом парности. От 50 палочек 1 откладывается в сторону, и остаются 49, что указывает на изначальное единение всего сущего, исходящего из Великого Предела. Когда разделяют пучок из 49 палочек и создают пару, это является образом 2 частей сознания. Палочка, которую убрали, обозначает третью часть, которая находится между 2 частями сознания, и она находится внутри Небесных чисел. Отделяют 1 эту палочку и получают образ 3 качеств, 3 уровней, а потом из остатка начинают отбирать по 4, создавая образ 4 времен. Разделяют и убирают эти палочки по 4, затем собирают нечетный остаток между пальцами, давая образ вставного месяца. Это означает, что Небо и Земля собрали остаточные доли и создали вставной месяц. В 10 лет 2 раза по 2 образуется вставной месяц, между которыми проходит приблизительно 64 месяца».

Чжан Цзюнь говорит:

«Что означает выражение „остаток подвешивают между пальцами – это является образом вставного месяца“ ? Из числа Великого разлива применяют 49 палочек. Остаточное число, обозначающее старый ян, – это 13, старый инь – 25. В сумме получится 38. Остаточное число малого ян – 21, а остаточное число малого инь – 17, в сумме также будет 38. На 6 уровнях знака Перемен это будет число 228 (6 х 38). Во всех искусствах счета используют число 228 для того, чтобы определить точное расположение вставного месяца, так как это и есть его естественные сроки».

Изречения по родам Чжу Си

В тексте «Исследования ошибок в построении знака Перемен с помощью палочек тысячелистника» говорится: «От 50 отбирается 1, и используются 49 палочек». Она обозначает Великую Единицу, полное единение, существовавшее до разъединения. 49 палочек разделяются и помещаются в 2 руках. Левая рука является образом Неба, правая рука является образом Земли. Эти образы – образы Двух орудий сознания. Действие, названное словом «подвесить», указывает на то, что палочки как будто висят в воздухе. 1 палочку берут в правую руку и «подвешивают» ее между мизинцем и безымянным пальцем левой руки, это обозначает соединение человека с Небом и Землей, что и является образом 3 качеств. «Брать» означает «отсчитывать по числам». Имеется в виду, что сначала палочки помещаются в левой руке. Потом правой рукой отсчитывают из левой руки по 4 палочки. Эти палочки, отсчитанные по 4, являются образом 4 времен. Слово «непарный» указывает на «остаток», и здесь слово «зажимать» означает «помещать между». После того как отсчитали по 4 палочки из 2 рук, получаем остаток. Это будет 1,2,3 или 4 палочки. Они помещаются в левой руке между третьим и четвертым пальцами. На правой руке зажимают между третьим и вторым пальцами, что обозначает вставной месяц. Во всех случаях первый и второй вставные месяцы отстоят друг от друга на 32 месяца. Пространство 1 изменения образуется из нечетного числа, оставшегося от отсчета по 4. 1 раз берут палочки, 2 раза отсчитывают остаток и 2 раза зажимают между пальцами – это образует 5 действий, равных количеству лет. То, что помещается между пальцами, всегда служит образом вставного месяца. Тем самым в течение 5 лет вставной месяц образуется дважды.

Еще замечаю, что число, полученное после разделения палочек на 2 части, – большое и неизвестное, а то, которое получают после отсчета, – небольшое и точное. Способы расчета и записи чисел дают возможность сократить объем спутанного и управлять сложным. Поэтому древние ученые говорили, что необходимо с помощью большого и малого определить старые и малые числа инь и ян, произвести отбор палочек по 4 и тем самым установить соединение, отталкиваясь оттого состояния общности, когда еще не было различий. Семерка и Восьмерка являются числами малого ян и инь, а Девятка и Шестерка являются числами старого ян и инь. Это объясняется в чертежах Хэ Ту и Ло Шу и определяется Четырьмя образами. Это и есть те числа соединения, которые получаются в результате складывания остатков после отбора палочек по 4. Чертежи Хэ Ту и Ло Шу являются первопредками чисел, из которых числа Семерка, Восьмерка, Девятка и Шестерка – это родители, а остатки, объединенные в нечетные и четные, квадратные и круглые, – это дети. После того как отбирают палочки еще раз по 4, получаются числа внуков.

У Чэн говорит:

«Единица является матерью чисел Великого разлива, отсюда начинаются числа. В Великом разливе 50 чисел, но Единица откладывается и не используется. Применяются 49 палочек, то есть 7 x 7. Получается, что 1 х 1 описывает тело, а 7 х 7 описывает действия».

Ху Бинвэнь говорит:

«Структура гадания полностью соответствует структуре календаря и основывается на том представлении, что все сущее имеет источник в единой силе».

Исходный смысл

Количество стеблей всегда определяется Четырьмя образами, поскольку в чертеже Хэ Ту есть 4 стороны. Сверхъ-ян располагается на Единице и соединяется с Девяткой, малый инь располагается на Двойке и соединяется с Восьмеркой, малый ян располагается на Тройке и соединяется с Семеркой, и сверхъ-инь располагается на Четверке и соединяется с Шестеркой. Стебли тысячелистника отбирают 3 раза и так получат остаток из 3 перемен. В самом начале гадания 1 палочка откладывается в сторону. Это палочка, у которой нет пары, поэтому мы можем назвать ее непарной или редкой. Нечет относится к Силе дыхания Неба, поэтому его тело – это круг, и он вмещает в себя Тройку. Чет представляет собой Силу дыхания Земли, поэтому его тело – квадрат, и он вмещает в себя Четверку. Тройка применяется целиком, а из Четверки берется половина. Когда они складываются в тех или иных сочетаниях, получаются числа 6,7,8 и 9. После третьей перемены число отобранных палочек собирается вместе. Если остаток будет 3 раза по 3 палочки, то получится Девятка. Таким образом, мы видим, что из 49 палочек действуют 36 палочек, то есть 4 раза по 9 палочек. Девятка обозначает старый ян. Если в остатке 2 непарных и 1 парный – (3 + 3 + 2), тогда получается Восьмерка и в отборе используются стебли в количестве 32 (8 х 4), Восьмерка соответствует малому инь. 2 парных и 1 непарный (2 + 2 + 3) дают Семерку, четырежды 7 дают 28. Семерка соответствует малому ян. 3 парных числа (2 + 2 + 2) дают Шестерку, и при этом отбор 6 стеблей по 4 – 24. Шестерка соответствует старому инь. Таким образом, изменения и превращения, уход и приход, продвижение и отступление, разделение и соединение основываются на этой тайне, но все это происходит из природной естественности, а не из умозаключения человека. Малый инь отступает и, еще не достигнув предела, опустошается. Малый ян наступает и, не достигнув предела, наполняется. И только старый ян и старый инь дают числа стеблей 6 уровней НЕБА и ЗЕМЛИ. Срок указывает на круговорот 1 года, поскольку сумма старого ян и старого инь равняется 360 (216+ 144), также как и числа молодого ян и молодого инь (192+168).

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Когда мы строим знак ЗЕМЛЯ, то 1 иньский уровень получается из отбора 24 стеблей. 6 уровней по 24 палочки дают 144 палочки. Когда мы строим знак НЕБО, то 6 уровней по 9 стеблей дают 216 палочек. Это числа старого инь и старого ян. Если мы получаем уровни из молодых ян и инь, то есть без переменных уровней, то числа знака ЗЕМЛЯ будут 32 х 6 = 192, а числа знака НЕБО будут 28 х 6 = 168».

Изречения по родам Чжу Си

Всего в Переменах 60 чисел. 36 противопоставляется 24 (старый ян и старый инь), а 32 противопоставляется 28 (молодой инь и молодой ян). Все это дает вместе 60. 10 Небесных стволов и 12 Земных ветвей в соединении дают 60 знаков календаря. 5 голосов дают 12 тональностей, а вместе они составляют 60 звуков. Таким образом, мы знаем число Неба и Земли, которое является мерой 60.

В «Великом Учении» особенно заостряется внимание на том, что буровней знака подразумевают старый инь и старый ян. Поэтому и говорится, что в знаке НЕБО число стеблей 216, а в знаке ЗЕМЛЯ число стеблей 144, вместе – 360. Но в жизни, когда мы строим знак, старые и молодые инь и ян перемешиваются, редко бывает, что уровни получались только из старого ян или старого инь.

Ху Бинвэнь говорит:

«Когда откладывается 1 палочка, а остатки помещаются между пальцами, это является образом вставных месяцев. Здесь же говорится о том, что весь отбор дает образ целого года, а поскольку отбор производится по 4, это и есть образ соединения 4 времен. Число 4 соответствует образу года, состоящему из 4 времен».

/5/ Таким образом, в 2 частях Книги Перемен общее количество стеблей составляет 11 520, что соответствует числу 10 000 сущностей.

Исходный смысл

В Верхней и Нижней книгах Книги Перемен насчитывается 192 янских уровня, что дает число 6912 (192 х 36). Иньских уровней также насчитывается 192, которые соответствуют 4608 стеблям (192 х 24). В сумме получается данное число 11520.

Исходный смысл

Четыре действия означают откладывание 1 палочки и 3 перемены. Перемена – это отбор палочек по 4, и результат этого называется переменой. 3 перемены дают 1 уровень, а 18 изменений создают полностью 6 уровней знака.

Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Первое действие – это откладывание 1 палочки в сторону. Второе действие – это разделение оставшихся палочек на 2 пучка, что обозначает двойственность. Это первая перемена. В результате первой перемены появляется 3 части – это символ 3 пределов. Третье действие – это отбор палочек по 4 как образ 4 времен. Остатки кладут между пальцев, создавая образ вставного месяца, – это есть четвертое действие».

Кун Инда говорит:

«Действие подразумевает сделанное дело. В толковании говорится, что 4 действия по подсчету стеблей тысячелистника дают 1 изменение в Переменах. Каждый уровень требует 3 перемен, 3 изменений. После первого отбора получится либо Пятерка, либо Девятка – это 1 перемена. После второго отбора будет либо Четверка, либо Восьмерка – это вторая перемена, второе изменение. После третьего отбора будет либо Четверка, либо Восьмерка – это третье изменение. Если 3 раза получается большое число, то это будет старый инь: например, Девятка в начале и Восьмерка во втором и третьем случаях. Если в 3 случаях будут малые числа (то есть числа меньше 5), то это будет старый ян: например, 5 и 2 раза по 4. Если же 2 раза получается малое число, а 1 раз – большое, то получается малый инь: например, или 4, 5 и 8, или 2 раза по 4 и 9. Если 2 раза будет большое число и 1 раз – малое, это обозначает малый ян: например, когда в остатке между пальцами получается 1 раз 9 палочек, 1 раз – 8 и 1 раз – четыре или же 2 раза по 8 и 1 раз – 5. 3 переменами определяют 1 уровень, и 6 уровней состоят из 18 изменений. Так создается знак Книги Перемен».

/7/ Восемь знаков создают малое свершение.

Исходный смысл

Имеется в виду, что 9 изменений создают 3 нижних уровня, и получается внутренний знак Перемен. Следовательно, слова «малое свершение» указывают на внутренний знак.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „Восемь знаков создают малое свершение“ указывает на 8 трехчленных знаков Фуси, образами которых являются Небо, Земля, Гром, Ветер, Огонь, Вода, Гора и Водоем. В „Большом образе“ эти знаки описываются подробнейшим образом, это и есть малое свершение Пути Перемен».

Исходный смысл

Здесь говорится о том, что сначала строятся 6 уровней, а потом определяется, на каких уровнях есть изменения, на каких нет, где есть движение, а где покой. Таким образом, из каждого знака Перемен может получиться любой другой знак. Если 64 знака, которые определяют счастье и несчастье, умножить на 64 возможности, то всего получится 4096 знаков.

Замечание Ли Гуанди

Все 64 знака изменяются и превращаются в 4096 возможностей. Восемь знаков меняются в 64 знака, и если к каждому из Восьми знаков добавлять сверху по 1 черте, то это дает в конечном счете 4096 знаков. Мудрые люди, создавая 64 знака, привязали к ним слова и таким образом описали все возможные разновидности дел.

Если уровень меняется, значит, его нужно применить для толкований. Так получается, что знаки взаимно обуславливают и порождают друг друга, также между знаками может быть взаимное отражение, через которое происходит взаимное завершение. Эти изменения неисчерпаемы, и поэтому образование смыслов также неисчерпаемо. Об этом говорится, что знаки соприкасаются по родам и их значение развивается. Через изменения знаков можно описать все человеческие дела и поступки. Все дела Поднебесной могут быть показаны знаками и завершаются в этом.

Исходный смысл

Путь проявляется через слова, а действует через Дух чисел, или можно сказать, что действия одухотворяются числами. Слово «соизмеряться» означает «уравновешиваться», что указывает на взаимное противопоставление. А выражение «поддержка Духа» говорит о поддержании работы изменений Духа.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Можно стремиться соответствовать устремлениям 10 000 сущностей и помогать работе завершения, следуя работе преобразований Духа. Тогда нужно уравновешивать через противопоставление».

Чжан Ши говорит:

«Знаки показывают людям, в чем счастье и несчастье, и тогда Путь их становится проявленным. Хотя инь и ян неизмеримы, Путь их становится Духом.Таким образом, инь и ян получают проявление, и все существующее уравновешивается в этом проявлении. Человек, обладая Духом, должен способствовать действиям Духа.

Еще говорится: „Проявление Духа указывает на то, что ощущение опасности приводит к безопасности, изменчивость приводит к потере равновесия“. Поэтому нужно быть осторожным с начала и до конца, тогда возможно сохранить Путь отсутствия неприятностей. Действие Силы духа божественного начала состоит в безмятежной неподвижности, во тьме она сходится в ощущении 10000 превращений, и никто не знает, как оно осуществляется. Когда принимаешь судьбу как отклик, можешь с ней соотноситься, соответствовать ей и в конечном счете полностью исчерпаешь Замысел Духа относительно своей судьбы. Таким образом, можешь способствовать проявлению божественного начала Пути в движении Силы духа. Это также указание на Силу духа тысячелистника и черепахи».

Сян Аньши говорит:

«Хотя Путь Неба темен, но его можно просветить, объяснить, показать человеку. Хотя человеческие дела проявлены, но их суть можно развить через соединение с Небом. Просветляя, можно уравновешивать с тем, что должно быть в делах и вещах, то есть с законом. Затемняя, можно погружаться в понимание судьбы, установленной духами и богами».

/10/ Зная Путь изменений и превращений, ты тем самым осознаёшь, как действует Дух.

Это была девятая глава.

Исходный смысл

Путь изменений и превращений – это и есть способ расчета чисел, описанный выше. Все это человек не способен сам осознать. Поэтому мудрец восклицает, отделяя это высказывание от вышеприведенного текста.

Замечание Ли Гуанди

Это была девятая глава, в которой говорится о числах Великого разлива и о способе отбора палочек тысячелистника для того, чтобы получить знак Перемен. Однако здесь это описано кратко. Смысл этот подробно разъяснен в «Обязанностях великого гадателя», но здесь мы не будем его разбирать. Более подробно это описывается в главе «Просвещение невежественных»²⁶.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«На Пути изменений и превращений не действуешь, а все происходит естественно. Поэтому, если осознаёшь Путь изменений и превращений, то тем самым понимаешь, как действует Дух».

Чжан Ши говорит:

«Только Дух способен осуществлять изменения и превращения, он является движением целостной Поднебесной. Если человек способен понимать Путь изменений и превращений, то он знает, как действует Дух».

Су Ши говорит:

«То, как действует Дух, понять невозможно, но, взирая на изменения и превращения, ты познаёшь это. В пространстве изменений и превращений повсюду существует Дух».

Дун Чжу говорит:

«Ян преобразуется, становясь инь, инь меняется, становясь ян, – это есть изменения и превращения. Поэтому изменения и превращения – это и есть Путь. Путь изначально является тончайшей тайной, а изменения и превращения – это устройство, с помощью которого он действует. Инь изменяется, а ян превращается, и внутри этого повсюду проявляется Путь. Оба они, конечно же, в основе своей непостижимы, поэтому говорится, что если познал Путь изменений и превращений, то понимаешь, как действует Дух».

Гун Хуань говорит:

«Если понимаешь Путь изменений и превращений, то понимаешь, как действует Дух. Таким образом, продолжается смысл предыдущего высказывания „созидаются изменения и превращения, приходят в движение духи и боги“. Чертеж Хэ Ту представляет собой тело чисел, и в соответствии с ним совершаются изменения и превращения, действуют духи и боги. Великий разлив – это образ применения чисел, поэтому говорится, что если познаёшь Путь изменений и превращений, значит, понимаешь, как действуют духи и боги. Завершаются изменения и превращения, и человек понимает это как действие духов и богов, поэтому у него есть возможность понимать Путь изменений и превращений и познавать, как действует Дух. Изменения и превращения – это и есть действие Духа, и Дух неотделим от изменений и превращений. Человек, понимающий этот Путь, конечно же, познаёт и Дух».

Лу Чжэньци говорит:

«Дух таинственных превращений и изменений выражается в речи, что дает нам возможность понимать, как действуют духи и боги. Тем самым завершаются изменения и превращения, то есть проявляются в завершенном виде».

Гу Цзяцзе говорит:

«Образ действия Духа выражен в чертежах и числах. Здесь выражается восхищение способом работы Духа через числа. Чертежи описывают логику изменений и преобразований, что в человеческом мире называется действием духов и богов. Указывается на то, что изменения и преобразования в ходе работы с тысячелистником – это и есть Дух. То есть это не просто соединение с Духом в ходе расчета чисел, это и есть действие Духа».

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке продолжается работа с построением знака с помощью тысячелистника и выражается восхищение Духом. Способ построения знака с помощью тысячелистника – это и есть устройство описания изменений и превращений. Это превращения инь и ян, в соединении они представляют собой единство непостижимой тайны, которая движется внутри этого. Дальше в тексте даются образы гадательных слов. Таким образом, изменения и превращения – Путь предельно тонкий, предельно изменчивый, и в пределе своем доходит до состояния Духа. Так действует Дух.

Десятая глава

/1/ В Переменах есть 4 стороны Пути мудрого человека. В речах ценятся слова, в действиях ценятся изменения, в изготовлении сосудов ценятся их образы, в гадании на тысячелистнике ценятся предсказания.

/2/ Тем самым благородный государь знает, как ему действовать, и задает вопрос, применяя выражение в речи. Принимает судьбу подобно отклику, отзвуку. Для него нет далекого и близкого, темного и глубокого, он следует знанием за приходящими вещами. Если нет у него предельной чувствительности, тонкости в ощущениях Поднебесной, то разве будет способность делать это?

/3/ Утраивая Пятерки, выражают изменения, а через перестановки и перевороты выражают числа. Постигаешь эти изменения, а потом создаешь знаковый узор Неба и Земли, доходишь до предела чисел и тем самым определяешь образы Поднебесной. Но нет предела изменениям в Поднебесной. Разве можно познать их все?

/4/ В Переменах отсутствует думанье, отсутствует деланье. В безмятежности не движешься, затем чувствуешь и вслед этому постигаешь основы Поднебесной. Если не это есть предельное выражение Духа в Поднебесной, то каким образом можно было бы постичь это?

/5/ Ибо Перемены – это то, с помощью чего мудрые люди достигают предела глубины и исследуют мельчайшее.

/6/ Ибо только если есть это глубочайшее, тогда способен постичь и быть в соощущении с направлением движения воли Поднебесной. Только в связи с мельчайшим способен начать действие и завершить усилие Поднебесной по Воплощению. Только духовная сила позволяет не спешить, а быть быстрым, не шагать, а доходить до цел и.

/7/ Учитель говорит: «Именно об этом говорится в словах о 4 сторонах Пути мудрого человека».

Это была десятая глава.

Исходный смысл

Четверка указывает на Путь изменений и преобразований, а Дух – это то, что их осуществляет

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Состояние мудрых людей проявляется в том, что в их речах ценятся слова. В „Привязанных словах“ исчерпывающе выражается значение речи. В делах играют с гаданиями, и тем самым проявляется ценность гаданий».

Кун Инда говорит:

«Гадания делаются с помощью палочек тысячелистника, а выражаются с помощью речи. Гадания также делаются по знакам, которые появляются на панцире черепахи. В них выражается облик изменений Пяти движений инь и ян».

Чэн И говорит:

«Речи могут описывать законы, поэтому в них ценятся слова. Это значит, что ценятся те речи, которые сохраняют смысл слов. В действиях ценится изменение, потому что движение приводит к изменениям, и если действуешь послушно изменениям, тогда соединяешься с Путем. В изготовлении сосудов и другой утвари необходимо понимать образы. В гадании на панцире черепахи и тысячелистнике об удаче и неудаче нужно исследовать знаки».

Изречения по родам Чжу Си

Следует отметить, что в гадании на панцире черепахи сама Книга Перемен не применяется, а гадание строится по рисунку трещин на панцире.

Ху Бинвэнь говорит:

«Слова проясняют закономерности изменений. Гадание – это составление суждения по образу изменений. Поэтому 4 вышеназванных раздела начинаются с указания на слова и заканчиваются указанием на гадания».

Цай Цин говорит:

«Есть различие между ценностью слов и гаданий. В последней главе говорится: „С помощью «Привязанных слов» сообщают о счастье и несчастье“. Имеется в виду, что когда определяют удачу и неудачу, тем самым выносят суждение. Очевидно, что есть различие между ценностью слов и ценностью гаданий.

Когда говорится о ценности речи, действиях по изготовлению сосудов и гаданию по черепахе и тысячелистнику, необязательно, что все это касается только гаданий. Когда говорится: „Благородный господин, пребывая, созерцает эти образы и забавляется этими словами“, имеется в виду, что в движении он созерцает изменения и забавляется гаданиями. В этом случае говорится именно о Переменах».

Гэ Хай говорит:

«Создание утвари – это призвание ремесленного люда, создание речей – это занятие торговцев, множество действий – это удел воинов и правителей, а гадание на панцире и тысячелистнике – это призвание жрецов и священнослужителей».

Хэ Кай говорит:

«Слова этой главы созвучны словам второй главы, где говорится: „Созерцают образы и играют словами“ и „созерцают изменения и играют гаданиями“».

/2/ Тем самым благородный государь знает, как ему действовать, и задает вопрос, применяя выражение в речи. Принимает судьбу подобно отклику, отзвуку. Для него нет далекого и близкого, темного и глубокого, он следует знанием за приходящими вещами. Если нету него предельной чувствительности, тонкости в ощущениях Поднебесной, то разве будет способность делать это?

Исходный смысл

Здесь описывается, почему ценятся слова и гадания. Люди с помощью тысячелистника задают вопросы Переменам, ищут слова к уровням и знакам, выражают смысл понятого в речи, после чего устраивают дела. Так Перемены сообщают человеку судьбу. Им есть что сообщить ему, и это подобно звуку отклика эха. Тем самым определяются удача и неудача в его будущем. Среди всех речей слова гадания обладают наивысшей ценностью. Судьба как раз и выражается в речи, которая содержится в гадании на тысячелистнике. В тексте «Обряды чиновников» есть такие слова, что в гадании на тысячелистнике советник справа от правителя восхваляет судьбу – речь идет именно об этом.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос задается именно с помощью слов, что и объясняется в главах выше и ниже. А расчет судьбы получается с помощью палочек тысячелистника, которые дают предсказание. Древние люди очень ценили слова, которые описывали судьбу.

У Чэн говорит:

«Если государь знает, что делать, то говорится, что он делает внутренние дела. Если государь знает, как себя вести, то говорится, что он делает внешние дела».

Цай Цин говорит:

«Действие, которое осуществляется внутри тела, называется „наличие осуществления“. Действие во внешних делах и предприятиях обозначается как „наличие движения“».

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке объясняется значение выражения «в движении созерцают изменения и играют со словами». Кроме того, начинается толкование следующей главы, где говорится о Силе духа тысячелистника. Тысячелистник позволяет знать приходящее, поэтому говорится, что с его помощью узнаёшь приходящие вещи. Когда говорится о предельной тонкости ощущений, это означает, что в пустоте²⁷ ясно видишь, что подобно зеркалу воды, на котором нет ни одной складочки.

Исходный смысл

Здесь восхваляются образы Восьми знаков. Изменения – это время, когда образы еще не определены. Утроение – это движение Силы дыхания на 3 уровнях. Пятерка – это числа Пяти движений. Таким образом, ученые утраивают и получают изменения, в которых обязательно ищут середину, взятую за основу, и тем самым определяют действительное положение: чего много и чего мало. Перестановка – это замена 1 янской черты на иньскую и наоборот, а переворот– это замена 1 нижней черты на 1 верхнюю и наоборот. Эти действия совершают с палочками тысячелистника для получения знака Перемен. Мы помним, что стебли отбираются 3 раза по 4 из 2 рук, и таким образом получают черты старые и молодые, инь и ян. Исследуют числа (Семерки, Восьмерки, Девятки и Шестерки) и определяют образы движения и покоя знаков и уровней. «Тройки» и «Пятерки», а также «перестановка» и «переворот» – это древние понятия. У Сунь-цзы в «Искусстве войны» есть выражение: «Вглядываешься в положение противника и определяешь изменения, стремишься через Пятерки утроить». Хань Фэйцзы говорит: «Исследуешь в речах сходство и различие и понимаешь принцип объединения друзей в сообщества. Сопоставляешь с проявлением Троек и Пятерок и ищешь действительное в предлагаемых тебе речах». Еще говорится: «Утроение позволяет сопоставить вещи, а упятерение позволяет прийти к соединению в Тройках». В «Исторических записках» говорится: «Необходимо утраивать и упятерять», и еще есть выражение: «В утроении Пятерок нет ошибок». В «Книге династии Хань» говорится: «В Тройках и Пятерках содержится значение родов, и тем самым по родам можно правильно все сопоставить». Точный смысл этого приема сложно понять, но достаточно понять его важность.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Сначала созерцаешь изменения инь и ян и начинаешь строить знак, и таким образом создаешь знаковый узор Неба и Земли. Когда вещи друг с другом смешиваются, то говорится о знаковом узоре. Числа – это число 6 черт, и движение 6 черт – это Путь трех пределов, что и дает возможность определить образы удачи и неудачи в Поднебесной».

Изречения по родам Чжу Си

Если числа записываются по 3, то уравновешиваются Пятеркой, то есть Пятерка располагается в середине²⁸. Если числа записываются Пятерками, то Тройка используется для соединения. Так называемое «утроение Пятерок, приводящее к изменению» – это понимание предыдущего и последующего, избытка и недостатка. Понимание достигается с помощью сопоставления, повторения и обращения. Когда есть неуравновешенность, необходимо найти равновесие.

Тройки и Пятерки используются для того, чтобы постигать действительное положение вещей и наводить порядок через сопоставление простого и разрозненного. С помощью подстановок и переплетения достигают предела в этом знании и тем самым наводят порядок в сложном и плотном.

Замечание Ли Гуанди

В этом разделе объясняется значение высказывания: «Пребывая в покое, созерцают эти образы и играют этими словами». Следующая глава начинается со слов: «Сила духа знака обобщает смысл 6 уровней». Знаки и уровни хранят уходящее, прошлое затвердевает в них, поэтому говорится: «Вслед за этим создаешь знаковый узор Поднебесной». Исследуя этот закон, определяешь образы Поднебесной. Выражение «создается знаковый узор» означает создание Восьми знаков Перемен. Образы Грома и Ветра, Воды и Огня, Горы и Водоема образуют законченный знаковый узор вместе с Небом и Землей. Выражение «определяется образ» указывает на появление 6 уровней. Внутреннее и внешнее, верх и низ, знатное и подлое устанавливаются на своих местах, и тем самым определяется узор Поднебесной. Утроение и упятерение, перестановки и переплетение указывают на соединение в знаковом узоре, то есть в некоей определенной закономерности, и тем самым проявляются знаки и уровни инь и ян, которые образуются в ходе перестановок в Тройках. Выражение «достижение предела» указывает на движение изменений, которые текут по кругам, поэтому говорится, что вещи не обладают определенной вещественной природой.

Исходный смысл

Сила духа устанавливает 4 качества и действует с их помощью. Перемены указывают на знаки Перемен, полученные с помощью тысячелистника, и в этом действии нет думанья и нет деланья. Это означает, что отсутствует работа сердца (сознания). Выражение «в безмятежности чувствуешь» означает, что возникает тело чувства, которое применяется в состоянии безмятежности. Великая тайна человеческого сердца – это смена движения и покоя, и в этом его особенность.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Если отсутствует думанье и отсутствует деланье, тогда, конечно же, пребываешь в безмятежности и неподвижности. Наличие чувства обязательно породит созвучие, поэтому становится возможным проникновение и постижение 10 000 сущностей. Таким образом, чувство дает возможность постичь основание Поднебесной. Таково действие законов Духа в Поднебесной».

Шао Юн говорит:

«Выражения „отсутствие думанья“ и „отсутствие деланья“ намекают на то, как тончайшая тайна Духа достигает области единства. То, что единство пронизывает все, в мудрых людях проявляется как очищение сердца, уход от мира и укрытие в одиночестве».

Чэн И говорит:

«У Лао-цзы есть понятие „отсутствие деяний“ или „отсутствие деланья“. Лао-цзы говорит об этом: „В отсутствии деяний нет ничего, что не делается“. Мудрые люди, создавшие Перемены, не говорят об „отсутствии деяний“, а говорят только об „отсутствии думанья“. Слова „отсутствие деяний“ являются предостережением от действий. Далее говорится: „В неподвижности, в безмятежности не совершаешь движений, потом чувствуешь, а вслед за этим сообщаешься с причиной Поднебесной“. Таково описание закона смены движения и покоя. Этот отрывок объясняет, что никогда не делается отклонения в сторону».

Ху Цзюйжэн говорит:

«Хотя закон Поднебесной имеет множество ответвлений, но на самом деле у него единый корень. Все это сходится в сердце (сознании), поэтому возникает чувство, а после этого возникает проникновение в суть, сообщение. Если же изначально нет полного овладения этим законом, откуда могут быть проникновение и постижение?»

Линь Сиюань говорит:

«Чувство возникает после постижения причины рождения Поднебесной. Поэтому в тексте говорится: „Созидается знаковый узор Неба и Земли, и вслед за этим определяется образ Поднебесной. Судьба принимается подобно эху, отклику, и после этого познается, как возникает вещественное проявление“. Действие этого закона восхваляется, потому что все сводится к предельно духовному».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Выше несколько раз используются глаголы „следовать“ „выполнять“ которые содержат в себе значение слова „Дух“, „сознание“. Это означает, что тончайшие изменения – это и есть изменения Духа».

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке выражается восхищение Силой духа знаков и уровней, полученных в ходе работы с тысячелистником. Выражение «вслед за этим проникаешь в причину Поднебесной» продолжает слова о том, что познаёшь появление вещей и после завершаешь знаковый узор Неба и Земли. Здесь же говорится о достижении состояний Духа, потому что во всем присутствуют соощущение и проникновение через безмятежность в отсутствии движений. Через это осознаёшь приход вещей, или, другими словами, будущее вещей, и это осознание происходит не из думанья. То, что создает узор и определяет образ, возникает не из действий ума. Дух же, или состояние сознания, не выходит за пределы тончайших ощутимых изменений. Только потому, что тончайшие ощутимые изменения происходят естественно, и возможно постижение.

/5/ Ибо Перемены – это то, с помощью чего мудрые люди достигают предела глубины и исследуют мельчайшее.

Исходный смысл

«Исследовать» означает «вглядываться», «всматриваться». Выражение «достигают предела глубины» означает, что они доходят до самых тонких ощущений. Так мудрые люди приходят к ощущению Перемен, к ощущению изменений.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Когда в познании доходят до предела отсутствия облика, это называется „познать глубочайшее“. Когда постигают соединение мельчайших движений, то это называется „познать мельчайшее“».

Кун Инда говорит:

«Объясняется, что Путь Перемен широк и велик, поэтому мудрые люди применяют его, достигают предела темного и глубокого и исследуют мельчайшее и тончайшее. Отсутствие и наличие, далекое и близкое, темное и глубокое – понимание этого и есть постижение глубочайшего предела. Утроение Пятерок производит Перемены, а перестановки и переплетения создают числа. Тем самым производится исследование тончайшего, мельчайшего».

Юй Фань говорит:

«Глубочайшее – это то, что трудно увидеть, то, что таится внутри тайны, взращивается изнутри. Мельчайшее – это самое тонкое состояние, то, что еще не проявлено. Когда доходишь до предела глубины, то тем самым воплощается предельная тонкость ощущений в Переменах и исчерпывается предельная чувствительность Поднебесной. Когда же говорится об исследовании мельчайшего, имеется в виду способность вглядываться в предельные изменения, происходящие в Поднебесной».

Исходный смысл

Когда постигают движение воли и завершают дело, все это завершается с помощью Духа.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Глубочайшее определяется как темное, в котором прославляется свет Духа. Это отсутствие и наличие, темное и светлое, далекое и близкое, следуя за которым, познаёшь приход вещей, то есть будущее вещей, потому и постигаешь движение воли Поднебесной. Когда говорится о проявленном, то имеется в виду именно это. Старание – это дело усилия. Когда в Переменах исследуют мельчайшее, то применяют старания. Знак Перемен – это указания на свершение в Поднебесной. Об этом ранее говорилось: „В безмятежности не движешься, затем чувствуешь и вслед этому постигаешь основы Поднебесной“».

Кун Инда говорит:

«Способность постичь появляется, только если есть проникновение в глубочайшее. Выражение „движение воли Поднебесной“ означает, что мудрые люди достигают предела глубины в применении Пути Перемен. Поэтому Сила духа мудрых людей глубока, она дает им способность сообщиться с движением воли Поднебесной, понять Замысел воли Поднебесной. В таком состоянии судьба принимается как отклик, и появляется знание того, как приходят вещи из будущего. Выражение „только мельчайшее дает возможность завершить старания Поднебесной“ означает, что мудрые люди применяют Путь Перемен для того, чтобы исследовать мельчайшее, поэтому они способны знать мельчайшие и тончайшие составляющие в любом деле. Так мудрые люди постигают узор и его изменения, следуя закону созидания Неба и Земли».

Чжан Ши говорит:

«Чтобы понять выражение „Единица производит Дух“ можно привести пример человека, у которого есть 4 конечности, и все они связаны в едином человеческом существе. Через конечности человек способен действовать, но они полностью подчинены сознанию. Когда говорится, что сначала чувствуешь и вслед этому постигаешь, не спешишь, а быстр, не шагаешь, а доходишь до цели, речь идет именно об этом.

Чжан Цзюнь говорит:

«Тончайшее Семя²⁹ способно гореть, и благодаря его свету познаётся, как приходят вещи из будущего. В этом проявляется воля Поднебесной, поэтому можно ее постигать. Изменения можно определить, в результате изменений устанавливаются 10000 образов. Это и есть волевые усилия Поднебесной».

Изречения по родам Чжу Си

«Постигает движение воли Поднебесной» – это выражение касается высказывания о раскрытии вещей. Постижение всех темных сторон Поднебесной означает «завершение стараний». В тексте «Объяснение Духа в изменениях вещества ощущений» говорится: «Путь изменений и превращений осуществляется только с помощью Духа. Таким образом, если познаёшь Путь изменений и превращений, тем самым познаёшь, как действует Дух». В Переменах содержится 4 стороны Пути мудрых людей, который также называется Путем изменений и превращений. Созерцаешь, взираешь на изменения, играешь с гаданиями и тем самым можешь видеть предельную тонкость ощущений мира. Играешь словами и взираешь на образы, тем самым можешь постичь предельную основу изменений в мире. Однако если в этом нет Духа, пребывающего в безмятежности, то разве сможешь действовать предельно тонко в ощущениях, постигать изменения и завершать Путь изменений и превращений? Изменения и превращения всегда созидаются только с помощью Духа.

Замечание Ли Гуанди

В «Исходном смысле» говорится, что предельные ощущения позволяют проявить высший уровень слов и гаданий, а предельные изменения осуществляют высший уровень образов и преобразований. В «Толковании Перемен» говорится, что предельные ощущения осуществляют изменения и гадания, а предельные изменения проявляются в словах и образах. Об этом во второй главе говорится: «Останавливаются, взирают на образы и играют словами, в движении взирают на изменения и играют гаданиями».

/7/ Учитель говорит: «Именно об этом говорится в словах о 4 сторонах Пути мудрого человека».

Это была десятая глава.

Исходный смысл

Это десятая глава, она продолжает развивать значение предыдущей главы. Имеется в виду, что в Переменах применяются 4 вида Пути.

Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«В предыдущей главе говорилось, что Дух действует через слова, изменения, образы и гадания – таковы 4 стороны Пути Перемен. В данной главе это высказывание объясняется более подробно».

Одиннадцатая глава

/1/ Учитель говорит: «Ибо что такое Перемены? Перемены раскрывают суть вещей и созидают, завершают усилие Воплощения, они осуществляют Путь Поднебесной, и таким образом здесь все и заканчивается, поэтому мудрый человек постигает волю Поднебесной, определяет дела Поднебесной и выносит суждение в неопределенных точках Пути Поднебесной».

/2/ Сила тысячелистника – это круг, который наполнен Духом. Сила знака – это квадрат, который дает познание. Значения 6 уровней облегчают постижение. Мудрые люди, правители древности, для очищения сердца отступали в уединенное место, а счастье и несчастье переживали вместе с народом. Дух – это то, с помощью чего познают приходящее^ знания – это то, с помощью чего сохраняют уходящее. В древности был и люди, обладающие чуткостью и ясностью, мудростью и прозорливостью, и знания приводили к тому, что воинство Духа никого не ранило, не убивало.

/3/ Когда постигаешь Небесный Путь, вглядываешься в причины действий народа, то возвышаешь себя, развиваешь духовное зрение и начинаешь предвидеть действия народа. Поэтому мудрый человек постится, воздерживается, и тогда его Сила духа достигает ясности духовного света.

/4/ Раскрытие дверей определяется как знак НЕБО, а закрытие дверей определяется как знак ЗЕМЛЯ, 1 закрытие и 1 раскрытие определяются как Перемена. Неистощимость прихода и ухода определяется как проникновение. Таким образом, то, что видится, определяется как образ, а то, что имеет облик, определяется как сосуд. То, что изготовляется и применяется, определяется как образец. То, что незаменимо на выходе и входе, называется Дух.

/5/ Таким образом, в Переменах есть Великий Предел, он рождает Два орудия сознания. Два орудия сознания рождают Четыре образа. Четыре образа рождают Восемь знаков Перемен. /6/ Восемь знаков определяют счастье и несчастье, а счастье и несчастье рождают великое дело.

/7/ Таким образом, в создании образа нет ничего более великого, чем Небо и Земля. В проникновении, в постижении Перемен нет ничего более великого, чем 4 времени. Образы проявляются и дают ясность – в этом нет ничего более великого, чем солнце и луна. В возвышении и почитании нет ничего более великого, чем богатство и знатность. Сосуды, утварь создаются для того, чтобы приносить Поднебесной пользу, и нет никого в этом действии более великого, чем мудрецы. В поисках тайного значения и в исследовании сокрытого они ищут в глубине, доходят до самого далекого и тем самым определяют счастье и несчастье в Поднебесной. В завершении всех стараний и усилий в Поднебесной нет ничего более великого, чем тысячелистник и черепаха.

/8/ Так Небо рождает волшебные вещи, а мудрый человек берет их за образец и следует ему. Небо и Земля изменяют и превращают, и мудрый человек уподобляется им. Небо ниспосылает образы, поэтому проявляются счастье и несчастье. Мудрый человек берет эти образы за основу. Из реки Хэ появляется чертеж Хэ Ту, из реки Ло появляется книга Ло Шу, и мудрый человек следует им.

/9/ В Переменах проявляются и действуют Четыре образа. «Привязанные слова» возвещают смыслы, провозглашая счастье и несчастье, и на основании этого выносится суждение.

Это была одиннадцатая глава.

Исходный смысл

Слова «раскрывать суть вещей и совершать действия в Поднебесной» указывают на гадания с помощью черепахи и тысячелистника. Когда человек знает о возможности счастья и несчастья, он может успешно завершать дела и предприятия. Когда же говорится о движении на Пути в Поднебесной, то имеется в виду, что уровни и знаки уже установлены и определены и Путь Поднебесной находится внутри них.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

В древние времена народ был чист Духом и прост нравами, Ветер и Сила дыхания, то есть нравы и обычаи, еще не установились, не развились и в Поднебесной еще не было никаких знаний о делах. Мудрые люди создали способ гадания на панцире черепахи и Перемены для получения предсказаний с помощью тысячелистника для того, чтобы люди стремились к счастью, избегали вреда и вершили дела в Поднебесной. Поэтому здесь говорится: «Раскрыли вещи и завершили старания», ибо вещи – это люди, а старания – это и есть дела, действия. Это значит, что Путь включает в себя все возможные истины Поднебесной.

Когда читаешь «Привязанные слова», необходимо на их основании раз за разом отыскивать закономерности внутри знака. В этом случае появляется возможность понять эти слова, так как Перемены – это знание, в котором все опирается на предсказание по панцирю и тысячелистнику. Исследуя уровни, раскрывают возможности удачи и неудачи. И все многочисленные закономерности, существующие в Поднебесной, заключены в знаках, поэтому и говорится, что таким образом раскрывается Путь Поднебесной.

Гун Хуань говорит:

«Постигаешь волю Поднебесной и тем самым раскрываешь суть вещей. Определяешь дело и тем самым завершаешь усилие воплощения. Выносишь суждение в делах, вызывающих сомнение, и тем самым покрываешь Путь Поднебесной. Но только если ты способен покрыть Путь Поднебесной, ты можешь вынести суждение в сомнительных делах в Поднебесной. Если при этом что-то оставалось бы не охваченным, разве можно было бы вынести правильное суждение в делах Поднебесной?»

Замечание Ли Гуанди

Здесь, как и в предыдущей главе, говорится о постижении воли. Определения «дела, предприятия» и «вынесение суждения в делах, вызывающих сомнение» соотносятся с высказыванием предыдущей главы о завершении стараний. Говорится, что постигается воля, завершаются старания и, таким образом, появляется возможность решения сомнительных дел.

Кроме того, здесь дается больше на 1 высказывание, потому что дальше начинается объяснение 3 составляющих дела: тысячелистника, знаков и уровней.

Исходный смысл

Когда говорится об округлости Духа, имеется в виду, что в изменениях и превращениях нет сторон. А когда говорится: «Квадрат дает познание», то имеется в виду, что в делах есть определенные закономерности. Закономерности Перемен осознаются мудрыми людьми, которые воплощают Силу духа Неба, Земли и человека и не омрачены ни одной малой частицей. В отсутствии дел они сохраняют безмятежность в сердце, которую ни один человек не способен прозреть, а в делах откликаются своим ощущениям и поэтому судят о счастье и несчастье. Об этом говорит выражение «если есть дела, тогда Дух знает, как действовать». Выражение «воинство Духа никого не ранит» означает, что, постигая закон, мудрый человек не допускает ложных действий с вещами.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Выражение „счастье и несчастье переживают вместе с народом“ означает, что мудрые люди, создавая Перемены, руководствовались именно тем, что тревожились и беспокоились о человеческих страданиях».

Хань Бо говорит:

«Слово „круг“ говорит о циклическом движении, которое не истощается, а квадрат говорит об остановках и наличии разделения. Только совмещая это, можешь с легкостью следовать Переменам. Учение о числах полностью охватывает это знание, поэтому и говорится о круге. Знак Перемен состоит из последовательно применяемых уровней, поэтому и говорится о квадрате.

Если в знаке появляется образ счастья и несчастья, это происходит потому, что мудрые люди вместе с народом переживают тревогу за будущее, о чем и говорится, что в счастье и несчастье вместе с народом тревожатся».

Кун Инда говорит:

«Путь Перемен глубок и далек, поэтому правители древности, обладавшие умом, чуткостью, ясностью, прозорливостью, знанием, божественной способностью к войне, использовали Путь Перемен и не применяли убийство как наказание, а увещевали людей внушительностью своего облика».

Цуй Цзин говорит:

«Число стеблей тысячелистника – это 7 х 7 = 49. Это образ круга, янской Силы дыхания. Ян действует в проникновении и изменении, из чего и возникает будущее вещей. Качество Силы духа тысячелистника можно уподобить кругу, поскольку и сам он обладает Духом, сознанием.

Число знаков Книги Перемен – это 8 х 8 = 64. Это образ квадрата, иньской Силы дыхания. Каждый знак разделен на уровни, у каждого из них есть свое значение. Это помогает сохранить знание о приходящем и о возможном успехе дела. Таким образом, Сила духа знака уподобляется квадрату и с помощью нее познают происходящее».

Чжан Ши говорит:

«Круг и Дух способны создавать движение воли в Поднебесной. Квадрат и знание способны определять дела в Поднебесной. Перемены, легкость и приношение, отдача помогают выносить правильное суждение в делах, вызывающих сомнение.

Если ты ушел от мира, но погружен в познание Перемен, разве может что-либо в мире остаться сокрытым от тебя? Самое тонкое, основополагающее знание – это знание источника применения вещи. Мудрый человек пребывает в этой тончайшей тайне».

Гун Юань говорит:

«Движение по кругу не прекращается. Дух, осознанность – это применение качеств пустоты в созвучии с добром. Знаки Перемен – это образы. Образы являют собой упорядоченность, а уровни – это изменения. Изменения дают смысл, который нельзя полностью показать в установленных вещах. Изучая Перемены, омываешь сердце, поэтому мысли исчезают, и приходишь к тому, что, удалившись, скрываешься в затворе от мира и в отсутствии дел. Мудрый правитель при этом тревожится об удаче и неудаче вместе с народом и сопереживает ему. Поэтому он обладает возможностью понять, постигнуть причины происходящего в Поднебесной».

Ван Чжунчуань говорит:

«Мудрый человек с помощью тысячелистника строит знак из 6 уровней и омывает свое сердце, очищает его от привязанностей. Поэтому мудрый человек в широте сердца обладает великой справедливостью, а в делах способен устранить себя и укрыться от мира. В молчании он сохраняет себя, и в Переменах это называется „в безмятежности не совершает движений“. Ибо исток применения тонкой силы – это молчаливое сбережение в сердце мудрого человека. Если же он применяет ее, то это полностью уравновешивает неисчерпаемость 10000 сущностей. В радости он пребываете Поднебесной и огорчается через Поднебесную, поэтому говорится, что в счастье и несчастье печется и тревожится вместе с народом. Об этом говорят слова: „Сначала чувствуешь, а потом постигаешь причины всего в Поднебесной“».

Изречения по родам Чжу Си

Здесь говорится, о том, почему мудрые люди создали Перемены. Тысячелистник подвижен, изменчив, а знаки Перемен спокойны, неизменны. Изменения и Перемены уровней неисчерпаемы и неистощимы. Еще до того, как они были начертаны мудрыми людьми, закон Перемен пребывал в их сердце. Если нет ощущения и чувствования вещей, значит, есть безмятежность и неподвижность и нет проявленных знаков, которые были бы названы. Если же мудрый человек выходит из безмятежности вовне и откликается вещам, то тем самым он проявляет тревогу за Поднебесную.

Дух уподобляется кругу, а знание – квадрату. Это помогает видеть, как воплощаются усилия в действительности. Слова о чуткости и ясности, мудрости и прозорливости, воинстве Духа говорят о том, что есть знание тончайшей тайны взаимосвязи тела и действия. Выражения «ощущаешь в сердце» и «отступаешь в укрытие» говорят о теле, а слова «знание приходящего и сохранение уходящего» относятся к действию. По мере продвижения в изучении текста мудрый правитель приходит к тому, что божественные сущности оживают, и через это он обретает способность предварять действия народа. Только так многочисленные законы Перемен в полном объеме развиваются, выражаются и проявляются в действии.

Сян Аньши говорит:

«Используя стебли тысячелистника, применяют Семерку, и ее Сила духа круглая, а в знаках Перемен применяют Восьмерку, и ее Сила духа квадратная, в уровнях применяют Девятку и Шестерку, что легко передает значение и смысл».

Ху Цзюйжэн говорит:

«В укрытие можно уйти, только если у тебя в сердце есть чистота и нет дел. Тогда множество законов можно осознать и сохранить в сердце».

Хэ Кай говорит:

«Сила духа связывает, соединяет. А смыслы, значения различаются, поэтому на уровнях знаков Перемен говорится о смыслах. Признаки удачи и неудачи проявляются в тончайшем. Время, когда они еще не заметны, называется „приходящее“, „будущее“. Когда удача и неудача уже проявлены и определены, и могут быть познаны, это называется „уходящее“, „прошлое“».

Исходный смысл

Выражение «духовное зрение» указывает на тысячелистник и черепаху. Когда ты пребываешь в прозрачной чистоте единства, это называется постом, а когда в строгости тревожишься, это называется удержанием, предостережением, заветами. Если ты понимаешь Небесный Путь, значит, ты способен постигать божественные вещи и применять их. Когда ты вглядываешься в причины действия народа, то понимаешь, что нельзя раскрывать их прежде, чем происходят сами действия. Поэтому используешь панцирь и тысячелистник, поучая людей, а с помощью поста и обетов исследуешь гадания.Тем самым постигаешь непостижимость Духа в сердце. Это подобно тому, как духи и боги знают будущее и передают знание мудрому человеку.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Очищение сердца называется постом, а предотвращение беды называется предостережением».

Изречения по родам Чжу Си

В этом отрывке говорится о деле создания Перемен. Выражение «мудрые люди в постах и воздержаниях постигают и проясняют Силу духа» говорит о применении Перемен. Посты и воздержания подразумевают внимательную почтительность и осторожность. Мудрые люди ни одно мгновение не проводят невнимательно, и нет ни одного дела, которое они делали бы без почтительности. Это особенно касается гаданий на черепахе и тысячелистнике, где необходимы тончайшая искренность и чуткость, подобная той, о которой Конфуций говорит как о необходимости поддерживать внимательность, подобную борьбе с болезнью.

Еще говорится: «Мудрые люди обладают знанием закона Перемен». Они проявляют его через тысячелистник и черепаху для того, чтобы народ также постигал и применял его. Сила духа – это и есть Сила духа мудреца. Мудрый человек обладает этой силой и применяет тысячелистник, чтобы постигать свет Духа.

Цю Фуго говорит:

«Сердце – это прибежище света Духа. Человек способен очищаться таким образом, что у него не останется ни одного обременения в сердце, ни одного грязного пятна. Тогда его сердце становится спокойно, а Дух светел и ясен. Если человек способен сохранять пост и воздержание во время отбора палочек тысячелистника в поисках знака Перемен, значит, его сердце сообщается со светом Духа и сердце пребывает в Духе».

Замечание Ли Гуанди

Слова «очищает сердце» говорят о постижении Перемен мудрыми людьми. Когда человек познает Перемены, то пребывает на месте, взирает на образы и играет словами. Его сердце должно быть чистым, как у мудреца. Так можно постичь законы Перемен. Тем самым, постясь и воздерживаясь, мудрые люди говорят о деле применения Перемен. В учении и делах созерцают изменения и играют с гаданиями. Это подобно тому, что мудрые люди, совершая посты и воздержания, обретают возможность видеть мельчайшие частицы бытия. Кроме того, мудрые люди создают образцы поведения для благородных людей.

/4/ Раскрытие дверей определяется как знак НЕБО, а закрытие дверей определяется как знак ЗЕМЛЯ, 1 закрытие и 1 раскрытие определяются как Перемена. Неистощимость прихода и ухода определяется как проникновение. Таким образом, то, что видится, определяется как образ, а то, что имеет облик, определяется как сосуд. То, что изготовляется и применяется, определяется как образец. То, что не заменимо на выходе и входе, называется Дух.

Исходный смысл

Закрытие и открытие – это описание закономерности смены движения и покоя. Сначала говорится о Духе – это переход от покоя к движению. Небо и Земля сообщаются с изменениями, и через преобразования создают наработку. Сначала появляется образ (действие Неба), потом появляется облик (действие Земли) – такова последовательность рождения вещей. Образец – это то, с помощью чего человек совершенствует себя, исправляет свой Путь, а Дух – это то, чем ежедневно пользуются 100 родов, то есть весь народ, самым естественным образом.

Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«„Видимое определяется как образ“ – эти слова имеют в виду солнце, луну, звезды и созвездия. Это свет, который исходит с Неба и позволяет видеть образ. Облик – это то, что определяется как сосуд, вместилище. 10000 сущностей рождаются и растут, на Земле проявляется их облик, так применяется сосуд. Взирают на образ на Небе и взирают на облик на Земле, и после применяют его. Это называется образцом».

Юй Фань говорит:

«В отношении Земли говорится о закрытии, сомкнутости, потому что знак ЗЕМЛЯ является образом ночи – это время, когда нужно закрывать двери. В отношении Неба говорится об открытии, потому что знак НЕБО является образом дня, когда нужно открывать двери. Ян меняется – закрывается инь, а инь меняется – раскрывается ян. Твердость и мягкость друг друга толкают, вследствие чего рождаются изменения и превращения».

Лу Цзи говорит:

«Мудрые люди создают сосуды, утварь, которыми народ пользуется повсеместно и не бросает их, поэтому говорится, что применяет и использует на выходе и на входе. Мудрые люди применяют образ и наполняют облик, но не знают, кто дает им это, поэтому это определяется как Дух».

Чжу Чжэнь говорит:

«Знание закрытия и открытия, изменений и постижений, понимание Пути Неба, знание пользы на входе и на выходе – все это образы вглядывания в причины действий народа».

Изречения по родам Чжу Си

Понятия закрытия и открытия описывают закономерности всех дел. Книга Перемен полностью объясняет смысл этих закономерностей.

Закрытие дверей определяется как одно из значений знака ЗЕМЛЯ. А то, что открывается, определяется как знак НЕБО. Изменения выражаются через открытие и закрытие. Это и есть постижение определения неисчерпаемого. Если оно проявляется вовне, но у него еще нет облика, то это определяется как образ. А если обл икуже создается, тогда это определяется как сосуд. Мудрые люди совершенствуют ясность и устанавливают учение с помощью этих образов. 100 родов ежедневно пользуются этим и называют это Духом.

Еще говорится, что выражение «Ценность—в применении на выходе и на входе» указы вает на п редметы и сущности, которые ежедневно применяются в человеческой жизни и не могут отделиться от нее.

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке объясняется, каким образом Небесный Путь проявляется как основа действий народа. В этом отрывке говорится о том, что мудрые люди создают Перемены и дают образцы для их описания.

/5/ Таким образом, в Переменах есть Великий Предел, он рождает Два орудия сознания. Два орудия сознания рождают Четыре образа. Четыре образа рождают Восемь знаков Перемен.

Исходный смысл

Единица порождает Двойку, и это естественный закон. Перемены – это есть изменения инь и ян. Великий Предел – это воплощение закона. Два орудия сознания начинаются с того, что одно целое разделяется на инь и ян. Четыре образа появляются вследствие начертания 2 черт, которые разделяются на большие и малые. Восемь знаков Перемен получаются в результате последующего распределения Двух орудий сознания по 3 уровням, так 3 образа или 3 качества получают существование. Эти числа говорят, что на самом деле мудрые люди создали Перемены в естественном порядке и последовательности. В них нет ничего нарочитого, надуманного. Начертанные знаки Перемен и отбор стеблей тысячелистника – все это соответствует естественному природному порядку. Примеры этой последовательности можно подробно посмотреть в тексте «Просвещение невежественных».

Сводные толкования

Шао Юн говорит:

«Что такое Великий Предел? Это корень отсутствия деяний. Великий Предел рождает Два орудия сознания. Что такое Два орудия сознания? Не называются ли они Небом и Землей? Два орудия сознания – это предки Неба и Земли. Великий предел разделяется и создает пару. Начало – это Единица, потом идет еще одна Единица, так создается Двойка. Единица и Двойка называются Двумя орудиями сознания.

Что означают слова „Два орудия сознания рождают Четыре образа“ ? В чем суть Четырех образов? Четыре образа указывают на инь и ян, на твердость и мягкость. Сначала появляются инь и ян, а после этого может рождаться Небо, появляются твердость и мягкость – после этого может родиться Земля. Это есть корень подвига действия творения. И именно в этом заключается Предел.

Что означают слова „Четыре образа рождают Восемь знаков Перемен“ что же такое Восемь знаков? Это знаки Небо, Земля, Огонь, Вода, Водоем, Гора, Гром и Ветер. Они чередуются, и это соответствует тому, что расцвет и упадок, конец и начало находятся в их пространстве. Если их наложить друг на друга, то получится 64 знака. Таким образом, мы имеем законченный Путь Перемен».

Изречения по родам Чжу Си

Великий Предел содержит в себе полную целостность доброты. 384 уровня находятся внутри него, и в них есть и добро, и зло, которые проявляются после изменений и преобразований инь и ян.

Когда говорится слово «рождает», имеется в виду, что все сущности Поднебесной должны быть рождены. Великий Предел содержит внутри себя инь и ян, но при этом они должны проявляться вовне в определенной последовательности. Последовательное разворачивание инь и ян проявляется в явлениях и предметах. Таким образом, инь и ян вмещают в себя Великий Предел, а Великий Предел, в свою очередь, является корнем инь и ян.

Еще говорится: «В Переменах есть Великий Предел, он включает в себя Два орудия сознания, Четыре образа и Восемь знаков». 64 знака состоят из 384 уровней, а из 64 знаков в обобщении появляются Восемь знаков, а из Восьми знаков в обобщении появляются Четыре образа, из Четырех образов в обобщении появляются Два орудия, из Двух орудий в обобщении появляется Великий Предел.Такова обратная последовательность порождения.

Если говорить с точки зрения вещей, Великий Предел в Переменах подобен корню дерева, а поверхностный образ вещей – это всего лишь верхушка. Однако корень дерева и макушка представляют собой лишь предел наличия облика. Великий Предел на самом же деле не является какой-то определенной сущностью, и нет такой стороны, куда его можно было бы поместить. Это есть предел отсутствия облика, поэтому Чжоу Дунъи говорит: «Из отсутствия Предела появляется Великий Предел». Существуют и другие объяснения, которые позволяют правильно поместить Великий Предел в понятийные ряды. Однако Великий Предел потому и является Великим Пределом, что он неотделим от Двух орудий сознания, Четырех образов и Восьми знаков. Это подобно определению Пути («1 раз инь, 1 раз ян»), это указывает на то, что Путь никогда не уходит от инь и ян.

Чэнь Чунь говорит:

«Великий Предел представляет собой самый удаленный от нас закон развития первородной неупорядоченности, о нем нельзя говорить с точки зрения облика и Силы дыхания. В толковании говорится: „В Переменах есть Великий Предел, и Перемены – суть преобразования инь и ян. Они потому и являются законом изменений и преобразований инь и ян, потому что есть Великий Предел“.

Понятие „Путь трех пределов“ в данном случае обозначает предельные описания 3 качеств Силы духа. Три предела проявляются внутри 3 качеств силы: вещества, Дыхания и сознания, и каждый из них обладает своим Великим Пределом. И тайна Великого Предела находится внутри потока движения 3 качеств силы: Неба, Земли и человека. Например, в „Книге династии Хань“ есть такое высказывание: „Великий Предел содержит Тройку, но является единым, и это указывает на Небо, Землю и человека“. Облик Дыхания, таким образом, существует в первородной неразделенности.

Лао-цзы говорил когда-то: „Наличие вещи происходит из первородной неразделенности, которая рождается прежде Неба и Земли“ Чжуан-цзы говорил: „Путь находится прежде Великого Предела, и то, что называется Великим Пределом, указывает на состояние, когда еще не произошло разделение первородного круглого кома“ Но Путь не подвешен в пустоте прежде Великого Предела. Путь проявляется совместно с Великим пределом, создавая пару. Просто человек в загрязненности сердца не знает, что Путь – это и есть Великий Предел.

Таким образом, действие и понимание Пути выражается через законы Великого Предела. Великий Предел есть предельное выражение этого закона, которое постигается и поясняется людьми древности и современности. И древние, и современные ученые, постигая это, стараются дать предельное выражение этого закона, и другого закона нет».

Ху Цзюйчжэн говорит:

«Великий Предел – это закон. Закон Пути – самый великий, к нему больше нечего добавить, поэтому он и называется Великий Предел. Если дело развивается в соответствии с законом, то оно приходит к своему завершению, к Пределу, и в этом ничего нельзя изменить. Слово „великий“ имеет значения „почтенный“, „почитаемый“, „внушающий уважение“ а слово „предел“ указывает, что закон доходит до такой точки, за которую уже нельзя перейти».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«В „Толковании Привязанных слов“ знаки Небо и Земля в большинстве случаев указывают на 2 типа черт – нечетный и четный. Знаки из 3 черт и из 6 черт порождаются из 2 знаков Небо и Земля. Небо – это цельная черта, а цельная черта – это и есть Великий Предел».

Цюй Цзайхань говорит:

«В знаках Небо и Земля действует единый Дух, который и определяется как Великий Предел. 2 преобразования Неба и Земли называются Двумя орудиями сознания. Нечет перепутывается с четом, так в теле знака Небо появляется образ знака Вода, если первая и третья черта становятся иньскими, а сердцевина остается янской. И наоборот, чет перепутывается с нечетом, и в теле знака Земля появляется образ знака Огонь, так возникают Четыре образа. В теле знака Небо есть образ знака Вода, и тем самым создаются и образуются знаки Гром и Гора. В теле знака Земля есть образ знака Огонь, и тем самым создаются и образуются знаки Ветер и Водоем. Поэтому и говорится о Восьми знаках Перемен».

/6/ Восемь знаков определяют счастье и несчастье, а счастье и несчастье рождают великое дело.

Исходный смысл

Есть счастье, есть несчастье, тем самым рождается великое дело.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Восемь знаков полностью определяют счастье и несчастье. С их помощью можно выносить суждения в неясных делах Поднебесной. Слова „счастье и несчастье определяют рождение великого дела“ указывают на возможность совершать усилия по достижению совершенства в Поднебесной».

Замечание Ли Гуанди

Мудрые люди, создавая Перемены, соотнесли их с Небесным Путем. Инь и ян изменяются друг в друге, что и определяет образ и облик Восьми знаков. Следуя движениям в сердце народа, мудрые люди создали правила и обряды, которые они дали людям для того, чтобы можно было применять и пользоваться законами Перемен в жизни.

Исходный смысл

Слова «богатство и знатность» указывают на положение владыки Поднебесной. Старания и усилия необходимы для того, чтобы воплощать задуманное. Сомнения – это противоположность стараниям, сомнения становятся причиной лености.

Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Усилие предполагает старание. Все желают узнать в темноте сокрытого знаки счастья и несчастья, однако далеко не все способны видеть их. Тысячелистник дает возможность создать знак, панцирь черепахи проявляет предзнаменования. Хотя есть закрытость и тьма на Пути духов, но будущие счастье и несчастье можно увидеть, пребывая в спокойном состоянии. Таким образом, тысячелистник и черепаха помогают сделать старания и усилия успешными в Поднебесной».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: что означают слова «тем самым завершается счастье и несчастье Поднебесной и завершается старание Поднебесной»? Объясняю: когда человека одолевает сомнение, он не способен прийти к решению, поэтому не может продвинуться в деле. Если же вовремя узнать о счастье и несчастье, об удаче и неудаче в этом деле, то естественным образом появляется возможность овладеть им. Таким образом, люди стараются, прикладывают усилия, а гадания на черепахе и тысячелистнике помогают им добиться успеха.

Юй Фань говорит:

«Понятие „сокрытое“ указывает на то, что запутано, смутно. Мудрые люди пытаются исследовать его, чтобы понять устройство действительности. „Сокрытый инь“ указывает на сокрытое и уединенное. Глагол „ искать“ означает „ исследовать“ и обретать. Слово „ глубокое“ указывает на то, что некую сущность невозможно увидеть, потому что она сокрыта в глубине. Мудрый человек, погружаясь в глубины сокрытого знания, вылавливает частицы ясности и света будто бы с помощью крюка. Слово „дальнее“ указывает на то, к чему трудно прийти, и слово „ приход“ указывает на то, что движешься и доводишь до предела усилие постичь сокрытое».

Чжао Юйцюань говорит:

«Восемь знаков Перемен определяют счастье и несчастье и рождают великое дело.Тысячелистник и черепаха определяют счастье и несчастье и завершают старания и усилия человека. Тело и черты знака возможно получить с помощью тысячелистника и черепахи и после этого определить счастье и несчастье».

У Юэфэн говорит:

«Слова „в Переменах есть Великий Предел“ и далее объясняют порядок Перемен. А слова „определение счастья и несчастья рождает великое дело“ рассказывают о назначении Перемен. Эти высказывания восхваляют величие тысячелистника и черепахи. Весь отрывок перекликается с вышеприведенным текстом о создании Перемен и восхваляет это творение. Небо и Земля – это знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ. 4 времени действуют между Небом и Землей, что проявляется в изменениях. Солнце и луна – это проявленные образы, далее идут слова об установлении совершенных сосудов и утвари. На Небе для человека проявляются образы из Духа, а на Земле люди изготавливают утварь из вещества. В вышеприведенном тексте говорится о внешне проявленных сосудах, то есть предметной утвари. Говорится, что вещи приходят к применению через установление совершенных сосудов и если у человека нет богатства и благородства Духа, то он ничего не сможет установить. Эти высказывания указывают на то, что мудрые люди наводят порядок в мире, и это подобно созданию сосудов. Мудрые люди создали Перемены, начертав знаки, и тем самым соотнесли созидание предметов с делом управления и наведения порядка».

Исходный смысл

Эти 4 фразы говорят о том, на что опираются мудрые люди, создавая Перемены. О чертежах Хэ Ту и Ло Шу подробно объясняется в тексте «Просвещение невежественных».

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Чертеж Хэ Ту появился из реки Хэ, а чертеж Ло Шу взялся из реки Ло. В „Летописях Весен и Осеней“ говорится, что река Хэ соотносится со знаком Небо, откуда исходит Небесный зародыш, Небесная почка. А река Ло соотносится с потоком знака Земля, из которого проявляется устройство плетения Земного вещества. Из реки Хэ дракон являет чертеж, а из реки Ло письмена черепахи улавливаются с помощью чувств. В Хэ Ту есть 9 глав, а в Ло Шу есть 6 глав. Кун Аньго считает, что Хэ Ту – это Восемь знаков, а Ло Шу – это 9 полей, 9 домов. Однако неизвестно, откуда происходят значения, данные Фуси³⁰».

Лю Цзыхуэй говорит:

«Чертеж Хэ Ту скрыт внутри Великого Предела. В нем Восемь знаков отделены друг от друга, и между ними нет связи. В Ло Шу сокрыт Августейший Предел, то есть самая первая причина материального мира. Если он перестает проявлять себя, тогда на 9 полях прекращается движение, и пропадает проходимость Силы дыхания».

Чжу Чжэнь говорит:

«Небо рождает волшебные вещи, которые называются тысячелистником и черепахой. Изменения и превращения Неба и Земли проявляются как 4 времени года. Небо сверху дает образ – так появляются счастье и несчастье, солнце и луна. Хэ Ту и Ло Шу – это упорядочивание образов и чисел. После того как появилось это упорядочивание, все сущности могут быть распределены через подражание и уподобление им».

Го Юн говорит:

«Из реки Хэ появляется чертеж, который лег в основу чертежа Восьми знаков. Из реки Ло появляется писание, которое легло в основу определения девяти полей. Поэтому Хэ Ту – это не сами знаки. Знаки нарисовал и создал Фуси. Ло Шу – это не сами иероглифы. Великий Яо записал их в книгу и создал иероглифы. Возможно, что мудрец Цзи-цзы на основании 9 полей изобрел способ, как справиться с наводнением. А Вэнь-ван развил учение о Восьми знаках и создал Чжоуские Перемены».

Ху Бинвэнь говорит:

«Эти 4 высказывания говорят о том, откуда появилась Книга Перемен. Основа Книги Перемен – это гадания на панцире черепахи и палочках тысячелистника, которые являются волшебными порождениями Неба».

Это была одиннадцатая глава.

Исходный смысл

Четыре образа указывают на инь и ян, а также на то, старые они или молодые, то есть переменчивые или нет. Глагол «проявляются» означает, что людям становится понятно, какие выпадают знаки и уровни.

Сводные толкования

Ю Жанси говорит:

«Четыре образа указывают на инь и ян: старые и молодые. Они показывают людям Путь изменений и превращений. Выше по тексту это определялось как то, с помощью чего сообщаются с волевыми движениями Поднебесной. „Привязанные слова“ исчерпывающе выражают смысл Четырех образов. Слово „возвещать“ подразумевает, что речь идет об определении развития дел в Поднебесной. Поэтому, когда говорится „определять счастье и несчастье“, имеется в виду способ принятия решений, который позволяет приблизиться к счастью и удалиться от несчастья. Слова „выносится суждение“ относятся к словам выше: „Судят о делах, которые вызывают сомнения“. Таким образом, здесь подытоживается смысл нескольких высказываний, приведенных выше».

Замечание Ли Гуанди

В последних 3 главах разъясняется смысл высказывания о благородном государе, который, пребывая в покое, взирает на эти образы. Сначала с помощью чертежа Хэ Ту, потом с помощью палочек тысячелистника он ищет истоки, из которых возникают Перемены. Образы являются корнем изменений, а слова являются источником для гаданий. Эти 4 действия являют Путь мудреца. Перемены начинают изучать со слов. Слова рождаются из изменений, а изменения появляются из образов. Образы же сводятся к гаданиям – таков порядок. Слова, изменения, образы и гадания – это четверка, которая включает и охватывает в себя все преходящие вещи, поэтому она определяется как предельно чувствительная. Действие перестановки и переворота 10000 образов определяется как предельно изменчивое. Проникновение в 10 000 причин через ощущения в отсутствие думания и делания определяется как предельно духовное. Так осуществляется Путь мудрого человека, который исходит из сердца.

Сила духа тысячелистника выражается в круге, она является предельно чувствительной, поэтому с помощью него сердце мудрого человека познает будущее. А Сила духа знака – это знание квадрата, выраженное в значениях уровней Перемен, и она предельно изменчивая. Таким образом, в сердце мудрого человека сохраняется уходящее. Значение знаков, полученных с помощью стеблей тысячелистника, в безмятежности сообщается через чувство. Предельно духовное – это то, с помощью чего сердце мудрого человека уходит в закрытость, уединение, а счастье и несчастье переживаются вместе с народом. С помощью этого мудрый человек омывает и очищает сердце, это и есть проявление Силы духа мудрого человека. С помощью этого устанавливается учение. Таков Путь осуществления мудрого человека. Поэтому мудрые люди создали Перемены, которые проявляют ряды изменений и превращений образов и обликов на Пути Неба и Земли.

Мудрый правитель вглядывается в основы побуждения народа и создает образцы для применения и использования предметов по рядам соответствий. На основании этого в Книге Перемен дается описание Двух орудий сознания, Четырех образов и Восьми знаков, которые в соединении полностью проявляют облики и образы, полученные в результате изменений и превращений. Также Перемены определяют счастье и несчастье относительно каждого отдельного дела. Это делается в соответствии с образцами, которые устанавливают ценности. Тысячелистник и черепаху используют, чтобы заранее дать народу образцы действия, которые соединены с 4 временами, солнцем и луной, Небом и Землей. Тем самым почитают и возвышают положение мудрых людей, создавших все сущности и утварь, которую можно применять. Этот Путь одинаково течет наверху и внизу, и нигде в нем нет различий. Этим полностью исчерпывается Путь Перемен.

Снова обобщают это значение и подводят итог. «Небо рождает волшебные вещи» – этот вывод исходит из чисел Великого разлива. «Небо и Земля в изменениях и превращениях посылают образы» – этот вывод исходит из понятий закрытия и открытия, изменения и проникновения, в которых проявляются образы и облики сосудов и утвари. «Из реки Хэ появляется чертеж Ту, из реки Ло появляются писания Шу» – это обобщение чисел ХэТу.

Знаки Перемен получаются из счета тысячелистника. Обращая свое внимание вверх, взирают, обращая внимание вниз, вглядываются и созидают Перемены. Таким образом развивается знание, и нет ничего большего, чем знаки, которые были посланы лошадью и драконом. Поэтому последовательность изложения дается такая: Четыре образа соединяются с изменениями и получаются Восемь знаков, «Привязанные слова» выражаются словами, а гадание определяется по словам о счастье и несчастье.

Двенадцатая глава

/1/ В Переменах говорится: «С Неба приходит поддержка, и тогда нет ничего, что не обладало бы Ценностью». Ценность – это и есть поддержка, и Небо помогает и поддерживает Послушностью, следованием. Человек помогает и поддерживает верой, осуществляя веру в мыслях через Послушность. Правитель продвигает одаренных и поэтому получает поддержку с Неба. Так и получается, что нет ничего, что не обладало бы Ценностью.

/2/ Учитель говорит: «Письмо не может исчерпывающе выразить речь, речь не может исчерпывающе выразить смысл, однако разве нельзя увидеть смысл речей мудрых людей?» Учитель говорит: «Мудрый человек устанавливает образы для того, чтобы исчерпывающе выразить смысл, и устанавливает знаки для того, чтобы исчерпывающе выразить состояние, настроение и притворство. „Привязанные слова“ – это то, с помощью чего он устанавливает словесные связи, которые исчерпывающе выражают речь, а проникновение изменений полностью выражает Ценность. Через барабанный бой и танцы, то есть через обряды, мудрый человек полностью выражает Дух».

/3/ Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ – разве не в них таятся Перемены? И НЕБО, и ЗЕМЛЯ создают ряды, а Перемены находятся внутри них. Если НЕБО и ЗЕМЛЯ разрушаются, тогда Переменам негде проявиться. Если Перемены нельзя увидеть, значит, НЕБО и ЗЕМЛЯ почти прекратили свое Дыхание.

/4/ Тем самым то, что находится над обликом, определяется как Путь, а то, что находится под обликом, определяется как сосуд, орудие. Действие преобразования, кроя определяется как изменения. Когда нечто продвигается и приходит в движение, это определяется как сообщение, проникновение. Когда правитель руководит и объединяет народ Поднебесной, это определяется как дело, предприятие.

/5/ Мудрые люди владеют образами, чтобы показать тайную суть Поднебесной и, ухватив образ, выразить содержание облика. С помощью образа они показывают то, что касается каждой вещи этого ряда. Мудрые люди с помощью образа показывают движение Поднебесной, созерцают соединение с тем, чтобы осуществлять обряды и законы; привязывают слова для того, чтобы выносить суждения о счастье и несчастье, и тем самым определяют уровни знаков.

/6/ Доходит до предела тайны Поднебесной, сохраняется в виде знаков. А движение, возбуждающее Поднебесную, сохраняется в виде слов.

/7/ Преобразуют и кроят, сохраняют это в виде изменений. Толкают и совершают действия, сохраняют в виде проникновения. Одухотворяют и проясняют, сохраняют это в виде человека. В молчании осуществляют его, не говорят, а верят – это сохраняется в качестве действия Силы духа.

Это была двенадцатая глава.

Исходный смысл

Объясняется значение Верхней Девятки знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. Однако здесь нет связности с предыдущими высказываниями, поэтому я подозреваю, что это было вставлено сюда по ошибке, а должно быть в конце восьмой главы.

Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Здесь объясняются слова к Верхней Девятке знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. Верхняя Девятка знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ указывает на веру и Послушность в мыслях, что дает поддержку с Неба. Человек способен полагаться на значение Четырех образов и смысл „Привязанных слов“. Таким образом, Небо и человек вместе осуществляют благо. От этого появляется Ценность, и отсутствует что-либо, что не обладало бы Ценностью».

Чжу Чжэнь говорит:

«Небо помогает, потому что обладает принятием. Человек помогает, потому что в нем есть вера. Шестерка пятая знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, – это осуществление веры и Послушность в мыслях. Кроме того, сам себя помещаешь на нижнее положение и тем самым поднимаешь одаренных. Поэтому с Неба идет благодать, которая несет счастье и все наделяет Ценностью. Ценность – это плоды, которые приносит знание законов Неба. Небо есть источник благодати и повсеместной Ценности. Мудрый человек понимает Путь Неба и вглядывается в сокровенные побуждения людей. Это и есть соединение Неба и человека».

Чай Чжунсин говорит:

«Мудрый человек создает Перемены для того, чтобы показать их Поднебесной. Он стремится пребывать в покое, созерцать образы, играть словами. Пребывая в движении, он стремится взирать на изменения и играть гаданиями. Пребывая в противодействии, он применяет Послушность, избегает несчастья и стремится к счастью. В Книге Перемен много раз появляются слова, подобные словам к Верхней Девятке знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, где говорится, что через Послушность Пути обретается счастье. Конфуций здесь снова и снова приводит этот пример о том, что с Неба приходит благодать, которая несет счастье, так что нет чего-либо не-Ценного. Он глубоко вглядывается в Путь человеческой Послушности и объясняет то, как по нему идти, что естественным образом соединяет смысл со счастьем».

Хэ Кай говорит:

«Слова к Верхней Девятке знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, берутся как основа для заключения этого текста. Пребывая в неподвижности, взираешь на образы и играешь словами. Будучи в движении, взираешь на изменения и играешь гаданиями.Тем самым повсеместно поощряешь Ценность одаренных людей. И тогда с Неба идут благодать и счастье, так что ничто не лишено высшей Ценности. Это согласуется со значением второй главы, где говорится, что с Неба нисходит благодать. Это неслучайная вставка».

Замечание Ли Гуанди

Господин Хэ говорит правильно, и действительно есть созвучие со второй главой.

Исходный смысл

То, что передает речь, – это мелкое. А то, что являет образы, – это глубокое. Взираешь на 2 черты, твердую и мягкую, и они включают в себя изменения и превращения. Эти понятия и приемы могут выразить и описать все без исключения. Когда говорится о проводимости изменений, о барабане и танцах, то речь идет о делах, событиях. 2 раза говорится: «Учитель говорит». Скорее всего, 1 раз это выражение было добавлено по ошибке. Когда создается текст в виде вопросов и ответов, часто возникают подобные несуразности.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Фуси взирал, обращая взор вверх, и вглядывался, обращая взор вниз, и тем самым смог установить образы знаков, наделив их значением. По мере нарастания обусловленности и усложнения действительности возникла потребность в более подробном описании, поэтому Вэнь-ван соединил Восемь знаков и создал 64 знака. Слова „настроение и притворство“ исчерпывающе выражают содержание знаков. Слова к знакам и уровням связаны с образами знаков, поэтому образы исчерпывающе выражают смысл, а слова к знакам исчерпывающе выражаются в речи».

Су Ши говорит:

«Слова обобщают смыслы, поэтому смысл может быть полностью выражен в речи».

Изречения по родам Чжу Си

Образы даются для того, чтобы исчерпывающе выразить смысл. Если созерцаешь 2 черты, нечет и чет, которые включают в себя изменения и превращения, то понимаешь, что ничего не остается за пределами их объяснения. Знаки строятся для того, чтобы полностью выразить состояние, настроение и нарочитость, ложь. И это определяется как наличие 1 нечета и 1 чета. Черты чет и нечет внутри знака способны исчерпывающе выразить настроение и ложь Поднебесной. Таким образом, «Привязанные слова» дают возможность судить о счастье и несчастье.

Слова об изменениях, позволяющих исчерпывающе выразить Ценность, говорят о том, что в гадании получают знак, в котором соединяются в изменениях старый и молодой инь и старый и молодой ян.Таким образом, изменения дают возможность сообщить и прояснить закон устройства мира. В словах «приводят в движение барабаном и танцами для того, чтобы исчерпывающе выразить Дух» говорится, что гадание дает возможность избавиться от сомнений и естественным образом обрести состояние внутреннего удовлетворения. Так действует Сила духа и проявляется Дух на Пути. Слова «приводит в движение барабаном и танцами» означают, что завершаются все старания в Поднебесной.

Считается, что в «Привязанных словах» есть тексты, которые созданы не Конфуцием. Что касается слов «письмо не исчерпывает речь, а речь не исчерпывает смысл»,то это слова Конфуция. Также он говорит, что нужно установить образы, чтобы полностью понять смысл. Речь не исчерпывает всего смысла, поэтому необходимо установить образы для того, чтобы исчерпывающе выразить смысл. Тот, кто изучает закон устройства мира, в речи находит возможность постичь только то, что на поверхности, а в образах он способен прийти к более глубокому постижению.

Вопрос: «Предполагаю, что высказывания „бьют в барабаны и танцуют для того, чтобы исчерпывающе выразить Дух“ „возбуждают барабанным боем движение Поднебесной“, „барабанный бой и танец“ означают возбуждение и приведение в возбуждение ради развития и прояснения смысла.Такли это?»

Ответ: да. Здесь говорится о том, что мудрый человек побуждает людей делать то, что должно.

У Чэн говорит:

«Выражение „устанавливает образы“ означает, что Фуси, император Си Хуан³¹, создал обозначение янской и иньской Сил дыхания в виде черт знаков и тем самым заложил основу для создания 64 знаков. „Исчерпание смысла“ подразумевает, что мудрый человек вместе с народом тревожится и беспокоится, несмотря на то что может не проявлять этого в речи. Выражение „создает знаки“ подразумевает, что Вэнь-ван создал и установил имена двойных знаков. Выражение „ исчерпывающе выражает истинные и ложные настроения“ указывает на названия 64 знаков, которые сами способны исчерпывающе выразить состояние всех дел и событий в Поднебесной. „Слова“ означают слова к уровням „Объяснение устройства знаков“ которые были созданы Вэнь-ваном и Чжоу-гуном. С помощью этих слов передается смысл, который скрыт в уровнях знаков. Вэнь-ван отталкивался от образов знаков и дал им имена для того, чтобы исчерпывающе выразить все возможные виды состояний происходящего. Однако помимо имени знака, у него нет еще слов, поэтому привязывают слова „Объяснения устройства знаков“ и слова к уровням. Таким образом, значения получают исчерпывающее выражение в речи. Высказывание, где говорится о создании знаков, продолжает понятие о выражении смысла и объясняет подходы к полному выражению в речи».

Лян Инь говорит:

«Когда смысл не может быть полностью выражен в речи, тогда для исчерпывающего выражения используют образы. Если речи не могут быть исчерпывающе выражены в письме, тогда устанавливаются словесные связи, которые исчерпывающе выражают письменную речь. Так как глубина смысла неисчерпаема, мудрые люди придали такую большую ценность образам. Поэтому говорится, что образы созданы для того, чтобы исчерпывающе выразить смысл».

Цянь Чжили говорит:

«Смыслы, заложенные в знаках мудрым человеком, не могут быть исчерпывающе выражены в речи, но только с помощью образов. Речь мудрого человека и есть образы, поэтому к его речам привязываются слова. То, что хочет сказать мудрый человек, не может быть полностью выражено в словах, но требует толкования и разъяснения».

Замечание Ли Гуанди

В отношении слов «устанавливают образы» Чжу Си указывает на 2 качества: твердость и мягкость, а господин Цуй и господин У указывают на образы Восьми знаков. Похоже, что и то, и другое верно, и господин Цуй объясняет свое мнение довольно понятно. Слова «проведение изменений» или гибкость в понимании изменений и приведение в движение, а также «возбуждение барабаном и танцами» «Изречения по родам Чжу Си» объясняют с точки зрения гаданий на тысячелистнике. Но необходимо знать, что образы скрыты внутри слов, образы полностью содержат в себе тайну гибкости изменений, и для того чтобы открыть ее, необходимо возбудить и привести в движение свое сознание с помощью барабанов и танцев. Это нужно использовать во время гаданий. Далее в тексте говорится о преобразованиях, которые в итоге закрепляют подвижные и действующие изменения. Все это указывает на то, что образы находятся внутри слов. Выражение «в изменениях есть проникновение» указывает на изменения Семерок, Восьмерок, Девяток и Шестерок, а «барабаны и танцы» указывают на движение, возбуждение Поднебесной, которое возникает от барабанного боя.

Исходный смысл

Глагол «таить» означает скрывать внутри и воспитывать. Перемены существуют потому, что есть только инь и ян. Все, что ян, – это Небо, а все, что инь, – это Земля. Рисуют знак и определяют места для инь и ян. Эта двойка создает ряды значений. Таким образом созидается плоть Перемен. Слова «когда НЕБО и ЗЕМЛЯ разрушаются» указывают на то время, когда в Поднебесной отсутствует учение о Переменах, Слова «НЕБО и ЗЕМЛЯ прекращают свое Дыхание» означают, что не происходят изменения и преобразования.

Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Здесь речь идет о Пути великих Перемен. Изначально они начинаются с Небом и Землей. Небо и Земля создают и устанавливают, это есть начало и конец инь и ян. Закон существования 10 000 сущностей, состояние 10 000 дел, приход и уход холода и жары, круговое движение солнца и луны – все это порождается знаками НЕБО и ЗЕМЛЯ. Таким образом, после создания НЕБА и ЗЕМЛИ становится возможным создание изменений и превращений на Пути Перемен. Если же НЕБО и ЗЕМЛЯ разрушаются и отбрасываются, тогда просто нет возможности видеть действия Перемен. Если Перемены разрушаются, тогда нет возможности видеть НЕБО и ЗЕМЛЮ, и поэтому НЕБО и ЗЕМЛЯ могут вообще почти перестать дышать».

Чжан Ши говорит:

«Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ – это Небо и Земля. Перемены – это созидание и преобразование».

Су Ши говорит:

«НЕБО и ЗЕМЛЯ в Переменах подобны солнцу внутри года. Если убрать представление о солнце и стремиться понять год, то разве будет это возможно? Поэтому если разрушаются НЕБО и ЗЕМЛЯ, тогда нигде не увидишь Перемен. А если Перемены невозможно увидеть, тогда НЕБО будет отдельным ян, а ЗЕМЛЯ – отдельным инь, и это означает прекращение работы порождения порождения».

Е Лянсу говорит:

«Место знака НЕБО – наверху, место знака ЗЕМЛЯ – внизу. НЕБО и ЗЕМЛЯ создают ряды, которые и есть суть Перемен. 4 Силы духа движутся по бесконечному кругу, и в результате этого движения 10000 сущностей выходят и входят в проявленное существование. Перемены соединяются с Небом и Землей и становятся неисчерпаемы. Если НЕБО и ЗЕМЛЯ разрушаются, тогда им негде проявляться, и никто не может увидеть их, об этом и говорится: „Если Перемены нельзя увидеть, значит, НЕБО и ЗЕМЛЯ почти прекратили свое Дыхание“».

Замечание Ли Гуанди

В этом высказывании говорится о чем-то, что находится выше внешнего облика, о некоей основе дел по созиданию и превращению. Затем объясняется, как возникают образы знаков. Это не просто объяснение того, как с помощью тысячелистника зарисовываются изменения знаков. Ведь затем следует дело совершенномудрых людей: установление образов, созидание знаков и привязывание слов.

Исходный смысл

Уровни знака, инь и ян – это то, что находится ниже, то есть до появления телесного облика (в смысле обобщения понятий). Так же и закон Пути находится до природы, потому как он является лекалом, по которому вырезаются, кроятся и создаются преобразования природы. 2 понятия, «изменения» и «проводимость», в предыдущей главе объясняются с точки зрения Неба, а в этой главе – с точки зрения человека.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Преобразования инь и ян иначе можно выразить в словах так, что природа кроит их друг для друга. Мудрый человек тем самым берет их за образец и кроит свои меры, ограничения».

Чэн И говорит:

«То, что находится над обликом, определяется как Путь. То, что находится под обликом, определяется как орудие, сосуд. Из этого становится понятно, что сосуд, орудие, также является Путем, а Путь – это также сосуд.

В „Привязанных словах“ говорится, что Путь определяется как то, что находится над обликом, а то, что находится под обликом, определяется как сосуд. Еще говорится, что установление Небесного Пути можно определить как инь и ян. Установление Земного Пути можно определить как мягкость и твердость.

Установление человеческого Пути можно определить как человечность и совесть. Еще говорится, что 1 раз инь, 1 раз ян – это и есть Путь. Значит, инь и ян также находятся ниже облика, и поэтому они определяются как Путь. Изначально все это только Путь, и человеку необходимо пребывать в молчании для того, чтобы его познавать».

Чжан Цзюнь говорит:

«Путь – это то, что находится выше облика, следовательно, Дух является тончайшим его выражением. Орудие, телесное наполнение, находится ниже облика, плоть является его проявлением, поэтому Путь и орудие неотделимы друг от друга. Если они рассеиваются между Небом, Землей и 10 000 сущностей, то действует закон, о котором говорилось выше, когда почти прекращается Дыхание».

Ван Чжунчуань говорит:

«Путь не обладает видимыми сторонами, не обладает плотью, и поэтому его прямым выражением является орудие, сосуд. Орудие обладает сторонами, обладает плотью, и поэтому оно является тем, в чем с необходимостью проявляется Путь. За пределами Пути отсутствует орудие, за пределами орудия, сосуда, отсутствует Путь. Корень их един, поэтому то, что находится над плотью, над обликом, и то, что находится под обликом, – все это определяется как плотский, явленный облик. Когда преобразуют и кроят замысел ради какой-то цели, то получается сосуд, орудие. В результате такой кройки получаются разные вещи с разным телесным обликом и разными именами, поэтому и говорят об изменениях. Когда развивают и продвигают, это определяется как изменения. Когда Сила дыхания не сгущается и не задерживается ни в чем, а в круговом движении неисчерпаема, то это определяется как проводимость, сообщение. Слово „руководит“ указывает на способность применять проводимость изменений для объединения усилий народа Поднебесной, в результате чего каждый получает полный доступ к тому, что его порождает и питает, и это определяется как дело и предприятие».

Изречения по родам Чжу Си

То, что находится над обликом, определяется как Путь, то, что находится под обликом, определяется как орудие. Путь устроен согласно определенному закону. Все дела и все вещи (сущности) тоже следуют закономерностям устройства Пути. Орудие, утварь – это проявленный облик. У каждого дела и у каждой сущности обязательно есть свой облик как внешние следы внутренних изменений. И если есть Путь, то обязательно должен быть и сосуд, орудие. Если есть орудие, то обязательно должен быть Путь. Все сущности без исключения следуют этому закону.

Вопрос: почему и то, что находится выше облика, и то, что находится ниже облика, определяется как облик?

Ответ: если говорить с точки зрения наличия облика и отсутствия облика, тогда мы видим, что вещи и явления действуют в видимом отрыве друг от друга, отдельно. Чтобы ясно выразить природу этого разделения, говорится о более высоком и более низком, и при этом каждое из них получает ясное определение своего собственного мира, своей собственной границы. Но при этом на тонком плане ясно, что любой сосуд обладает Путем, то есть предназначением, и, с другой стороны, Путь также есть орудие, поскольку идеальная причина должна получать телесное воплощение. Хотя и есть различие меж ними, но невозможно их отделить друг от друга.

Есть единый закон Пути: изначально тело всякого сосуда имеет облик, а то, что отделяется от этого сосуда, определяется как Путь. Когда описывается облик орудия, он определяется как сосуд³².

Фан Инсянь говорит:

«Этот отрывок дает полное представление об установлении образов и воплощении смыслов. Небо и Земля – это образы, а Перемены имеют место внутри них, то есть между Небом и Землей. Тем самым исчерпывается смысл всего сущего. То, что в образах сохраняется независимо от телесного обличья, – это есть Путь. Данные высказывания продолжают слова о знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ. Определение того, что стоит выше облика, а что ниже, полностью объясняет понятие облика. Следовательно, появляется единая сущность, которая разделяется на верх и низ».

Исходный смысл

Здесь продолжается развитие смысла предыдущего текста.

Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Здесь ясно говорится о значении слов „устанавливаются образы“ „исчерпывается смысл“ „строятся знаки“ которые описывают тонкие изменения состояний³³».

Исходный смысл

Знаки – это упорядоченные и объединенные черты, а слова – это слова к уровням.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Знание, которое доходит до предела тайны Поднебесной, сохраняется в виде знаков. То, что возбуждает, приводит в движение Поднебесную, сохраняется как слова».

Изречения по родам Чжу Си

Слова «предельное выражение тайны Поднебесной сохраняется в виде знаков» указывают на то, что содержится внутри, то есть на изменения облика и содержания инь и ян. Слова «движение, возбуждающее Поднебесную, сохраняется в виде слов» ясно указывают на то, что Поднебесная движется. И это указание напоминает высказывание о том, что «возбуждают ударами барабана и приводят в движение танцами», которое дается выше.

Юй Фань говорит:

«Тайна проявляет себя в образах. Знак и есть образ, который исчерпывающе выражает предельно запутанное и предельно смутное в Поднебесной. Если есть знак, то нет ничего, что осталось бы за пределами внимания, поэтому говорится о достижении предела. Движение начинается со слов, поэтому радость приводит к вдохновению в делах и движению навстречу подвигам. Руки движутся в танце, ноги движутся в танце, так что не можешь себя сдержать».

Замечание Ли Гуанди

Выражение «то, что доходит до предела тайны Поднебесной» является окончанием 2 высказываний: «устанавливают образ для того, чтобы исчерпать смысл» и «устанавливается знак для того, чтобы описать ложное и истинное состояние». Слова «приводишь в возбуждение движение Поднебесной» заканчивают смысл высказывания «привязывают слова с тем, чтобы исчерпать речи».

Это была двенадцатая глава.

Исходный смысл

Сообщение, которое несет знак, меняется по мере прохождения уровней знака. Это происходит потому, что знак соответствует делам человека, а человек способен к обретению Духа и ясности в нем, потому что он пребывает в Духе.

Сводные толкования

Фэн И говорит:

«Перемены с точки зрения уровней и образов описывают изменения и преобразования. С точки зрения изменений и преобразований Перемены рассматривают Дух, с точки зрения Духа рассматривают человека, с точки зрения человека рассматривают действия Силы духа. В общем и целом мудрецы, создавшие Книгу Перемен, проникали глубоко в суть происходящего и обсуждали Путь Перемен, но заканчивали в молчании. Они не говорили, но при этом сохраняли веру как действие Силы духа».

Чэн Цзинчэн говорит:

«Высказывание последней главы подчеркивает важность движения Силы духа. Здесь движение Силы духа подразумевает легкость и простоту знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Книга Перемен говорит о всевозможных изменениях. В соответствии с полученным знанием человек начинает действовать: преобразует, кроит и продвигает то, что имеет».

Замечание Ли Гуанди

Высказывание «преобразуя, кроят и, продвигая, осуществляют» завершает смысл высказывания «в изменениях познают суть и тем самым исчерпывающе выражают Ценность». А высказывание «одухотворяя, проясняют» завершает смысл высказывания «возбуждают и приводят в движение танцем, и тем самым полностью выражают Дух». Первая часть текста, где говорится о преобразовании, крое, продвижении и осуществлении, говорит о законе Пути между Небом и Землей, поэтому говорится: «определяется как Перемены, определяется как проникновение». Здесь же, когда говорится о преобразовании, крое, продвижении и осуществлении, речь идет именно о тексте Книги Перемен. В точках изменений на Пути Перемен, как в силовых узлах, становится видна тайна того, как мудрые люди преобразуют и кроят. Когда же они подходят к точкам проникновения на Пути Перемен, то есть к возможности воплотить задуманное, то продвигают и осуществляют добро.

В высказывании «Дух дает свет, одухотворяет, оживляет и проясняет» оттенок значения понятия «Дух» можно понять из высказывания «возбуждая, приводит в движение». Дух описывается через понятие возбуждения, которое приводит человека в движение. Поэтому человек способен полностью выразить Силу духа, однако необходимо, чтобы Дух человеческого сердца был в ладу с Духом Книги Перемен. Тогда можно возбуждать и приводить в движение танцем, дабы забыть о себе, и это и есть то, что определяется как одухотворение и прояснение. «В молчании осуществляют его, не говорят, а верят» – это высказывание указывает на способность к достижению ясности Духа.

Общие выводы

Ху Бинвэнь говорит:

«Верхняя книга „Привязанных слов“ состоит из 12 глав. В конце Верхней книги говорится, что письмо не исчерпывает речь, а речь полностью не выражает смысл, поэтому тот, кто хочет учиться, сам постигает то, что находится за пределами письма и речи. Он сам устанавливает образы, которые исчерпывают смысл и приводят к возбуждению движения в Поднебесной. Смысл сохраняется в виде слов, потому внимание постоянно возвращается к письменам и речам Перемен. Их предназначение – выразить смысл наиболее полно. При этом говорится, что в молчании завершают дело, сохраняют веру в отсутствие слов, что проявляется в виде действия Силы духа. Но могут ли Перемены действительно быть выражены в письме и речи? Сердце человека (то есть его самая сокрытая часть) воплощает Силу духа, а личность человека (то есть внешнее) осуществляет действие. Перемены действуют в сердце и личности человека, а не только в виде письма и речи».

Замечание Ли Гуанди

Эта глава обобщает значение предыдущих 11 глав. Слова «речь не исчерпывает смысла, потому устанавливают образы, чтобы исчерпать смысл» относятся к Фуси. Слова «письмена не исчерпывают речь, и потому, руководствуясь образами, привязывают слова для того, чтобы исчерпывающе выразить эти речи» говорят о том, что сделали Вэнь-вань и Чжоу-гун. Когда говорится, что образы способны исчерпать смысл, то имеется в виду, что рассуждения и упорядочивание ограничены в передачи смысла, а с помощью образов возможно исчерпывающе обобщать и показывать смыслы. Руководствуясь образами, привязывают слова, и этого достаточно для того, чтобы исчерпывающе выразить смысл в речи. В пустоте уподобляют образы, поэтому есть возможность для неисчерпаемого обобщения. С помощью образов находят слова, которые также уподобляются образам и тем самым могут вмещать в себя неисчерпаемый смысл. В постижении проникновения изменений доходят до полного понимания Ценности, потому что в образах содержатся и проявляются законы Перемен, с помощью которых и определяется счастье и несчастье.

Бьют в барабан, то есть возбуждают ритмичным движением, и тем самым исчерпывают Дух. Дух приводит в действие образы, а те, в свою очередь, порождают речи. Слова развиваются и объясняют тайну, и тем самым завершаются все старания и движения Духа.

Продвижение образов само приводит к знакам НЕБО и ЗЕМЛЯ, поэтому есть Небо и Земля и есть изменения и преобразования. Их поток задерживается, затвердевает в облике на некоторое время, и можно взирать на него, также можно использовать облик для создания орудия, утвари. Когда выходишь за пределы облика, взирая на него, то тем самым берешь за основу и за источник движения Путь. Руководствуешься изменениями и преобразованиями Неба и Земли и кроишь это, и тогда в человеческих делах происходят изменения. Если допускаешь возможность проникновения и постижения этого закона, то продвигаешь и осуществляешь. Если так видишь вещи, то человеческие дела становятся полностью понятными. Именно для этого в древности мудрые люди определяли дело, предприятие в Поднебесной. Мудрые создатели Книги Перемен взирают на орудия знаков Небо и Земля, устанавливают образы, продвигают применение постижений и изменений, применяют проникновение и определяют слова. Если применять это знание для управления, то есть кроить преобразования и продвигать действия, то именно через это наработка человеческого Духа достигает полноты.

Хотя образ и способен исчерпывающе выразить смысл, но Перемены существовали до того, как появились их изображения в виде черт, поэтому ценится достижение совершенства в молчании. Хотя слова и способны выразить речь, но есть смысл, который находится за пределами речи, и поэтому ценится та вера, которая существует в речи до того, как она облеклась в слова. Таким образом, говорится именно об этом: об одухотворении и прояснении. Обучение этому заключается не в том, чтобы взирать и играть со знаковыми узорами текстов, и постигать это не значит постигать с помощью довольно грубых органов чувств: рта и ушей. Действие или движение Силы духа указывает на возможность постижения закона легкости и превращения или простых переходов от изменения к изменению.

Примечания

¹ «Привязанные слова» осуществляют прием привязывания слов друг к другу с помощью определенных правил и перестановок, в результате чего получаются новые смысловые связи. Эти связи собственно записывались с помощью узелкового письма, которое было создано Фуси для передачи смысла знаков Книги Перемен (примеч.ред.).

² Квадрат – это Десятка, то есть 9 частей устройства: 4 стороны, 4 угла и центр плюс сам квадрат. Таким образом, квадрат состоит из 9 квадратов, так называемых 9 домов, которые соотносятся с Восемью знаками Перемен плюс срединный дом. И вещи распределяются по родам в соответствии с этими домами квадрата (примеч.ред.).

³ Здесь не подразумевается четкое определение понятий «инь» и «ян», но уделяется основное внимание различию между превращением инь в ян и ян в инь (при меч. ред.).

⁴ То есть предельно четко (примеч. ред.).

⁵ 6 пределов – 4 стороны света, верх и низ (примеч. ред.).

⁶ Здесь описывается закономерность постепенного развития иньской и янской Сил дыхания: из 2 черт получается 2 знака (путем введения еще 1 уровня для принятия дополнительной Силы дыхания инь или ян), из Четырех образов получаются Восемь трехчленных знаков, а из них – 64 знака Книги Перемен (примеч. ред.).

⁷ То есть Гора и Водоем проводят Силы дыхания Неба и Земли (по признаку верхней черты), а потом образуются остальные знаки (примеч. пер.).

⁸ Владыка Си, то есть Си Хуан, августейший Си, – это Фуси (примеч. ред.).

⁹ Здесь речь идет о схеме Прежних Небес, созданной Фуси (примеч. ред.).

¹⁰ Слова к Шестерке второй знака ЗЕМЛЯ (примеч.ред.).

¹¹ См. слова к знаку НЕБО и слова к знаку ЗЕМЛЯ (примеч.ред.).

¹² Великий правитель древности, победивший великий потоп. Юй посвятил этому 22 года жизни (примеч. ред.).

¹³ В оригинале Конфуция использовано выражение «твердость и мягкость друг друга толкают» (примеч. ред.).

¹⁴ Этими словами описываются уровни знака НЕБО (примеч.ред.).

¹⁵ Конфуций говорит о знаке Гром сразу после знаков Небо и Земля, поскольку Гром является старшим сыном Неба и Земли, первым продуктом их взаимодействия (примеч.ред.).

¹⁶ Речь идет о духах-шэнь и душах-гуй. Гуй и Шэнь – 2 основных подвида духовных сущностей, которые могут указывать на противопоставление богов и демонов в мистической картине мира, но могут также говорить о 2 типах Силы дыхания Духа – иньской и янской, без подразумевания, что духи – это хорошо, а души – плохо (примеч. ред.).

¹⁷ Иньское вещество ощущений – это семя (цзин), а янское вещество Дыхания – это поток Силы дыхания (ци) (примеч. ред.).

¹⁸ Имеется в виду учение о Пяти движениях, каждое из которых получает свое цифровое обозначение, а Почва, занимающая срединное положение, обозначается 2 Пятерками (примеч.ред.).

¹⁹ Идиома, обозначающая все население Поднебесной, его полноту (примеч. ред.).

²⁰ Подразумеваются обрядовые действия для начала и окончания сельскохозяйственных работ (примеч. ред.).

²¹ Понятия «и» и «цзянь» означают «легкое» и «простое». «Легкое» означает переменчивость, это способность к изменениям действительности, а «цзянь» – это простота перехода от одного к другому. Понятие легкости более широкое, это качество знака НЕБО, а простота – это качество знака ЗЕМЛЯ. Широта предприятия – это простота, простые переходы в совершении действий. Постоянное изменение действительности идет всегда поступательно. Начало действия, или способность принять изменения, – это и есть легкость, податливость. А простота – это и есть простота перехода (примеч. пер.).

²² То есть все возможные линии развития (примеч.ред.).

²³ Вариант перевода словосочетания: «сохраняясь и сберегаясь» (примеч. пер.).

²⁴ Ссылка на притчу Чжуан-цзы, в которой говорится о мяснике, искусство разделки туш которого было столь высоко, что его нож никогда не тупился (примеч. ред.).

²⁵ Здесь говорится об использовании 50 палочек тысячелистника в гадании (примеч.ред.).

²⁶ Эта глава не входит в данное издание (примеч.ред.).

²⁷ Подразумевается, что отсутствует личное пристрастие в видении, поэтому о состоянии говорится как о пустоте (примеч.ред.).

²⁸ Речь идет о знаменитом девяти клеточном квадрате Ло Шу, в котором все числа одного ряда дают в сумме 15, а в центральной клетке стоит цифра 5 (примеч. ред.).

²⁹ Под тончайшим семенем понимается вещество ощущений – 1 из 3 составляющих природы и судьбы каждого человека (примеч. ред.).

³⁰ Именно первопредок Фуси увидел на спинах черепахи и коня вышеуказанные схемы и наделил их конкретными значениями (примеч. ред.).

³¹ Один из титулов Фуси (примеч. ред.).

³² Понятие «ци» я перевожу как сосуд, но не как плоть, потому что есть еще понятие плоти, «ти», тела. Этот сосуд, «ци», подразумевает все магические обрядовые предметы, орудия, которыми пользовались в обрядовых действиях, и они неотделимы от сознания (примеч. пер.).

³³ «Цин вэй» – тонкие изменения состояний. «Вэй» по-китайски означает ложный, фальшивый, а «цин» означает просто состояние настроения чувств. В большей степени имеется в виду состояние вещей или состояние Поднебесной, но «цин», состояние, также имеет значение настроя. Поэтому я думаю, что «цин вэй» – это тонкие изменения этих состояний (примеч. пер.).

6. Толкование привязанных слов. Нижняя книга

Первая глава

/1/ Восемь знаков создают ряды. Образы содержатся внутри них. В связи с усилением обусловленности удваивают их. Уровни содержатся внутри них.

/2/ Твердость и мягкость друг друга толкают, и изменения находятся внутри этого. Слова привязываются и направляют судьбу, а движения находятся внутри этого.

/3/ Счастье и несчастье, сожаление и стыд рождаются в действиях.

/4/ Твердость и мягкость – это то, что устанавливает основу. Изменения и проникновение – это то, что устремляет время.

/5/ Счастье и несчастье побеждаются Верностью. /6/ Путь Неба и Земли – это то, что созерцается в Верности. Путь солнца и луны – это то, что проясняется в Верности. Движение Поднебесной – это то, с помощью чего достигается единство в Верности.

/7/ Ибо знак НЕБО устойчиво показывает человеку Перемены. А знак ЗЕМЛЯ в своем ущербе являет собой простоту простейших переходов между Переменами.

/8/ Уровень—это воссоздание, следование образцу. А образ – это уподобление.

/9/ Уровни и образы приходят в движение внутри, а счастье и несчастье проявляются вовне. Наработка и дело проявляются как изменения, а состояние мудрого человека проявляется в словах.

/10/ Великая Сила духа Неба и Земли называется жизнью. Великая драгоценность мудрого человека называется положением. То, с помощью чего удерживаешь положение мудрого человека, называется человечностью.То, с помощью чего собираешь людей, называется богатством. Наведение порядка в богатстве и правда в словах – это то, что удерживает человека от делания неправедного, и называется это совестью.

Это была первая глава.

Исходный смысл

Выражение «Восемь знаков создают ряды» означает, что знак Небо – это Единица, Водоем – Двойка, Огонь – Тройка, Гром – Четверка, Ветер – Пятерка, Вода – Шестерка, Гора – Семерка, Земля – Восьмерка. Понятие «образ» указывает на облик и плоть знака. Дальше говорится, что знаки вследствие обусловленности удваиваются, то есть каждый знак обуславливается еще одним знаком, они соединяются один за другим и в итоге получается 64 знака. «Уровни» – это 6 уровней знака, которые появляются из удваивания трехуровневого знака.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Восемь знаков полностью выражают закон устройства Поднебесной, но не доходят до мельчайших изменений. Поэтому говорится, что вследствие усложнения материальной природы мира мудрый человек удвоил знаки. Отсюда видно, как можно применять движение, изменение знаков. Слова к уровням и знакам различаются, поэтому нужно помнить, что все уровни находятся внутри того или иного знака, то есть объединены общим смыслом».

Изречения по родам Чжу Си

Восемь знаков создают ряды, так как они рождаются из Великого Предела, затем из Двух орудий сознания и Четырех образов. Так, творение доходит до Восьми знаков. Образы 3 качественных уровней (Неба, Земли и человека) проявляются только после того, как Два орудия сознания находят свое выражение в твердой и мягкой чертах. Мудрые люди, видя 3 качества проявлений Силы духа, по собственному намерению и пониманию объединяют эти 3 уровня, чтобы проявить их смысл в образах. Затем они удваивают знаки. Это происходит таким образом, что к каждому из Восьми уже созданных знаков сверху добавляются Восемь знаков по одному, и так появляется 64 знака и рождаются уровни. Все это имеет свою последовательность расположения по рядам. После создания знаков появляется возможность исчерпывающе выразить изменения Поднебесной.

Чай Чжунсин говорит:

«Восемь знаков составляют ряды, таким образом, все образы Поднебесной действуют внутри этих рядов соответствий. Это не только 8 сущностей, которые указаны в толковании „Объяснение знаков“, но понятия высокой степени обобщения».

Господин Чжэн говорит:

«Сначала появляются знаки, которые состоят из 3 черт, но в этих знаках черты еще не действуют как уровни. Когда удваивают черты знаков, то в их телах появляются верхняя и нижняя части, внутренние и внешние места. Также черты различаются по времени: начальные и конечные; по порядку: предыдущие и последующие.Таким образом,уровни устанавливаются внутри знаков».

Исходный смысл

Сначала разберем выражение «твердость и мягкость друг друга толкают». Изменения знаков и уровней, соединение и сплетение ухода и прихода¹ не могут быть не видны. Все это проявляется в изменении уровней. Мудрые люди, исходя из этих образов, связали их со словами, выражающими счастье и несчастье. Если вам выпадает уровень и образ, приходящий в движение, также исходите из этого понимания.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Твердость и мягкость друг друга толкают, волнуют, отчего и рождаются изменения и преобразования, поэтому изменения находятся внутри этого, то есть основываются на этом взаимодействии. Привязывают к изменениям слова толкования „Объяснение устройства знаков“ и „Толкования Образов“. Таким образом, движение заключается внутри слов. Это и означает, что ритм приводит Поднебесную в движение, а сохраняется в словах».

Кун Инда говорит:

«В Верхней книге „Толкования Привязанных слов“ во второй главе говорится, что твердость и мягкость друг друга толкают и рождаются изменения и превращения. Таким образом, Путь изменений и превращений основывается на взаимном применении движения твердости и мягкости».

Цай Цин говорит:

«Небесный знаковый узор и земные упорядоченные линии (то есть человеческие дела и виды вещей) полностью описываются чередованием 1 движения твердости и 1 движения мягкости. За пределами этой пары больше нет никаких других вещей. Поэтому твердость всегда приводится в движение мягкостью, а мягкость приводится в движение твердостью. Знаки Перемен также описывают взаимодействие этой пары твердости и мягкости. Если это не твердость, тогда мягкость, а если не мягкость – то твердость. Твердость приводится в движение мягкостью, а мягкость приводится в движение твердостью. Этого достаточно».

Су Цзюнь говорит:

«Господин Юй Фань считает, что выражение „движения находятся внутри“ означает, что волновое движение Поднебесной сохраняется в виде слов. Эта точка зрения предельно верна. Мудрые люди, созерцая движение Поднебесной, соединили, связали по смыслу слова Перемен, о чем и говорится: „Приведение в волновое движение Поднебесной сохраняется в виде слов“.Таким образом, рассуждение о том, что движение находится внутри слов, указывает именно на это, а не на подвижность знаков и уровней²».

/3/ Счастье и несчастье, сожаление и стыд рождаются в действиях.

Исходный смысл

Счастье и несчастье, сожаление и стыд – все это определяется в словах к знакам и уровням. Однако необходимо, чтобы знаки и уровни пришли в движение, тогда эти значения проявятся.

Сводные толкования

Гун Юань говорит:

«Образы – это то, что создает плоть отдельного знака. В них сохраняется тайна Поднебесной. Уровни – это движение и изменение в 6 местах, которые отражают движение силы в Поднебесной. Твердость и мягкость волнуют друг друга и приходят в движение, поэтому создаются уровни. Уровни же выражаются в речи как изменения. Поэтому говорится, что изменения сохраняются внутри слов. Привязанные слова предупреждают о счастье и несчастье, что и разъясняет смысл отдельных уровней. С другой стороны, слова – это то, что возбуждает волновое движение в Поднебесной. Таким образом, движение заключено внутри слов. Знаки изначально располагаются по рядам и основываются на удвоении Силы дыхания, на Двух орудиях сознания. Уровни и предсказания проявляются в изменениях и полностью воплощаются в движении. Таким образом, рождаются счастье и несчастье, сожаление и стыд».

Су Цзюнь говорит:

«В толкованиях есть такие слова: „В безмятежности неподвижен“ и „Мельчайшее движение счастья можно видеть прежде, чем оно проявилось“ Эти слова говорят о том состоянии времени, когда еще нет движения, поэтому его еще нельзя назвать счастьем. Откуда же тогда берется несчастье? Ибо только мельчайшее проявление движения дает возможность увидеть счастье. Когда движения соединяются, сплетаются, спутываются, смешиваются, то это вызывает несчастье, сожаление и стыд».

Замечание Ли Гуанди

Мы видим, что многократно говорится о значении «Привязанных слов», с помощью которых можно определить направление судьбы, потому как движение находится внутри них. В Поднебесной счастье-несчастье, сожаление-стыд всегда рождаются из движений человеческих дел. Поэтому в Переменах и появляются слова о счастье и несчастье, сожалении и стыде и о том, что движение находится внутри них.

Исходный смысл

Один раз твердость, один раз мягкость. Каждая из них имеет определенное место. Таким образом, через отслеживание изменений твердости и мягкости человек непротиворечиво подчиняется времени.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Уровни бывают твердые и мягкие. Если же не будет пары, то ни одно из качеств не сможет существовать. Таким образом, мы видим, что твердость и мягкость – это то, с помощью чего устанавливается корень. Твердость и мягкость друг друга изменяют. Изменения исчерпывающе выражают Ценность, а это, в свою очередь, помогает устремлениям воплотиться во времени. Устремление во времени – это средина, равновесие».

Чжан Цзюнь говорит:

«Твердость и мягкость друг друга толкают.Уход и приход, продвижение и отступление создают изменения в отсутствие постоянства. И нет ничего, чтобы не было бы обусловлено естественным ходом времени. Поэтому и говорится: „Устремляется во времени“».

Изречения по родам Чжу Си

Эти 2 высказывания говорят о противопоставлениях. Твердость и мягкость – это вещественное проявление ян и инь. Когда изменения не обретают определенной плоти, то это определяется как корень. Твердость меняется и превращается в мягкость, а мягкость меняется и превращается в твердость, таким образом, применяется проводимость изменений. Твердость и мягкость – это образы дня и ночи. Говорится, что они и есть установление корня. Изменения и превращения – это образы продвижения и отступления. Говорится, что таким образом устремляется время. Пара твердости и мягкости являет собой корень, основу, а проведение изменений – это их уход и приход.

Ху Бинвэнь говорит:

«Есть время 1 знака и есть время 1 уровня. Слова „установление основы“ указывают на постоянство ткани Неба и Земли. А выражение „устремление во времени“ указывает на устремление постичь смысл древности и современности».

Лян Инь говорит:

«Твердость и мягкость – это то, что лежит в основе всего. Таким образом, это и есть оплот неизменности. Это то, что называется „закрытие врат и открытие врат“ то есть во взаимодействии твердости и мягкости происходят наполнение и опустошение жизненной силой. А проводимость изменения – это устремление, которое действует во времени, это применение Перемен. Таким образом, этот закон определяется как неистощимость ухода и прихода».

Цай Цин говорит:

«Твердость и мягкость устанавливают корень. Это определяется в Переменах как взаимообмен сущностей в противопоставлении друг другу. А проводимость изменений с устремлением во времени – это то, как изменения и Перемены движутся в потоке».

Замечание Ли Гуанди

Здесь снова говорится о том, что твердость и мягкость друг друга толкают, порождая изменения и превращения. В пространстве между Небом и Землей твердость и мягкость противопоставлены друг другу; с другой стороны, твердость и мягкость взаимозависимы. Если в этих взаимоотношениях нет отклонений, тогда может быть установлен сильный корень. Твердость и мягкость применяются поочередно, и в этом применении нет истощения. Таким образом осуществляется устремление во времени. Поэтому в Переменах твердость и мягкость друг друга толкают, а изменения находятся внутри них.

/5/ Счастье и несчастье побеждаются Верностью.

Исходный смысл

Верность – это правильность, постоянство, правда. И то, в чем сущность следует постоянной правде, – это дела Поднебесной. Если нет счастья, тогда есть несчастье. Если нет несчастья, тогда счастье. Они постоянно преодолевают друг друга и не кончаются.

/6/ Путь Неба и Земли – это то, что созерцается в Верности. Путь солнца и луны – это то, что проясняется в Верности. Движение Поднебесной – это то, с помощью чего достигается единство в Верности.

Исходный смысл

Созерцать – значит и показывать, и взирать. Движение Поднебесной в своих изменениях неистощимо. Однако только если оно подчиняется закону устройства мира, тогда есть счастье. Если движение идет против этого закона, тогда несчастье. То, с помощью чего движения мира становятся правильными и постоянными, – это всего-навсего единый закон.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Счастье и несчастье постоянно преодолевают друг друга. Если нет счастья, которое преодолевает несчастье, тогда несчастье преодолевает счастье. Об этом и говорится: «Преодолеваются Верностью». В этом видно постоянство Пути Неба и Земли, видна постоянная ясность Пути солнца и луны. И движение Поднебесной – это единство этой Верности. Даже если в движении Поднебесной нет равновесия и порядка, тем не менее всегда есть единый корень, лежащий в основании, поэтому и говорится, что Верность – это суть единства.

Гао Цуй говорит:

«Небо для человека постоянно проявляется в изменениях, в Переменах. Земля для человека постоянно проявляется в простейших переходах. Несмотря на то что инь не способен не делать ошибок, а ян не способен не укрываться внизу (чтобы начать рост, свойственный янской Силе дыхания), присутствие закона Верности само собой разумеется. Верность солнца – это день, а Верность луны – это ночь. Доходя до середины, нет возможности не идти к закату, наполнение не способно не приводить к ущербу, однако постоянство закона Верности само собой разумеется. Движения Поднебесной – это продвижение и отступление, это оберегание и разрушение. Их нельзя увидеть или ощутить только в одном обстоятельстве, в чистом виде. Но если следуешь закону устройства, который описан выше, тогда будет изобилие. Если следуешь желаниям, то только опасность соберется вокруг тебя. Движение к доброте ведет к счастью, а противодействие Послушности ведет к несчастью. И не бывает одновременно движения в обе стороны. Таким образом, правда и постоянство в человеческих делах созиданий и превращений – это и есть преодоление счастья и несчастья с помощью Верности. Разве можно быть в усилии поиска и того и другого одновременно?»

Замечание Ли Гуанди

Высказывание о счастье и несчастье, которые достигаются Верностью, развивает смысл высказывания «счастье и несчастье, сожаление и стыд рождаются в действиях». Здесь объясняется единство этого закона. Господин Чжан считает, что смысл выражения «преодоление Верностью» заключен в том, что с помощью правды происходит преодоление несчастья, а Чжу Си считает, что счастье и несчастье постоянно друг друга преодолевают. Мы же, играя со смыслами писаний, стараемся понять, что постоянство является тем, с помощью чего возможно преодоление несчастья, так как Поднебесная допускает, что в наличии доброты сталкиваешься с несчастьем, а внутри зла таится счастье. Постоянство закона означает, что доброта приводит к счастью, а движение против Послушности закону Пути – к несчастью. Таким образом, необходимо приходить к постоянству и только так преодолевать несчастье. Это подобно тому, как Небо и Земля проявляются через постоянство движения, а солнце и луна через постоянство взирают и надзирают за Поднебесной. При этом изменения и превращения бесконечны и постоянны, но движение Поднебесной сходится в едином законе.

Исходный смысл

Понятие устойчивости указывает на образ крепости и твердости. А ущербность, падение – это образ Послушности. Здесь объясняется созерцание Верности.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Знак НЕБО – точный, крепкий, устойчивый, он являет собой облик твердости. Знак ЗЕМЛЯ – это ущербность, это облик мягкости. Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ постоянно владеют своей Силой духа, являясь чистыми телами ян и инь, поэтому их определяют как перемены и простоту».

Замечание Ли Гуанди

В этом отрывке разъясняется смысл высказывания «твердость и мягкость устанавливают основу, а проникновение изменений устремляет время» и объясняется единство действия этого закона. НЕБО и ЗЕМЛЯ – предки твердости и мягкости, именно они определяют места для твердости и мягкости. После определения этих мест изменения и преобразования становятся неистощимыми. Основа устанавливается именно потому, что все это сводится к закону легкости и простоты или переменчивости и простоты. Об этом говорится, что в Поднебесной есть проявление Пути, которое обретает облик по своим родам в 10 000 сущностей.

/8/ Уровень – это воссоздание, следование образцу. А образ – это уподобление.

Исходный смысл

Здесь говорится о законе, который упоминается в предыдущем отрывке о проявлении силы знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Через следование образцам происходит воссоздание чета и нечета на уровнях знака.

Замечание Ли Гуанди

Высказывание «уровень – это воссоздание, следование образцу» подводит итог выражениям «счастье и несчастье, сожаление и стыд рождаются в действиях» и «Верность – это есть основа единства». А выражение «образ – это уподобление» заканчивает смысл смысл высказываний о твердости и мягкости, изменениях и проводимости, легкости и простоте.

Исходный смысл

Слово «внутри» указывает на внутреннее устройство знака. Слово «вовне» указывает на то, что проявляется действие знака во внешней жизни. Изменения – это движение внутри, а слова – это проявление вовне.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Наработка и дело возникают из изменений, поэтому проявляются как изменения. Слова же указывают на то, что уже неизменно, поэтому говорится о состоянии, настроении».

Чжан Ши говорит:

«На основании слов к уровням и образов знаков люди, задающие вопрос, узнают о возможном счастье и несчастье еще до того, как они проявились, и в связи с этим совершают некоторые движения. Поэтому говорится: „Уровни и образы приходят в движение внутри, а счастье и несчастье проявляются вовне“. Вслед за изменениями уровней и образов человек сообщается с развитием Поднебесной, Воплощает свой Замысел и получает Ценности. Так знание проявляется в наработке, в деле, предприятии. А состояние мудрого человека сохраняется в Поднебесной в виде поучения людям».

У Чэн говорит:

«Мудрый человек вместе с народом находится в состоянии тревоги. Когда Перемены проявляются и становятся очевидными, тогда Путь мудрого человека, пребывающего в одиночестве, закрепляется в словах, наставлениях. Это очень важно для Поднебесной. В этой главе разъясняется смысл „Привязанных слов“ как раз с целью закрепления мудрости».

Замечание Ли Гуанди

Уровни и образы – это движение в отсутствие внешнего облика. Поэтому говорится, что это внутреннее. Счастье и несчастье говорят о том времени, когда уже есть проявленные деяния. Поэтому и говорится о внешнем. Конфуций намеренно не упоминает при этом о стеблях тысячелистника.

Это была первая глава.

Исходный смысл

Ранее в тексте стояло не слово «человечность», а слово «человек». В нынешнем варианте это слово записывается как «человечность». Человечность определяется как «сеть для людей и удержание народов».

В целом эта глава говорит о счастье и несчастье знаков и уровней, о работе и деле, созиданиях и преобразованиях.

Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«Если у людей нет богатства, это значит, что они не собирают, не накапливают его. Но мудрый человек взирает на образы Перемен и, отталкиваясь от них, создает орудия, утварь. Таким образом, он исчерпывающе проявляет наличие прибыли, выгоды или полезность каждой вещи. Тем самым он дает дело 10000 народов и собирает их, так как стремится сосредоточить, собрать, накопить человеческий корень».

Цуй Цзин говорит:

«Здесь объясняется Путь действия мудрых людей в Переменах. Они берут за образец великую Силу духа Неба и Земли и придают Ценность великому положению 10000 сущностей. Об этом говорится: „С помощью Пути наводить порядок в Поднебесной – это и есть драгоценность“. Ибо богатство и товары – это то, что будит в человеке алчную любовь. И если не упорядочивать эти чувства с помощью совести, то обязательно будет разрушение. Слова выражают главные сущностные моменты для человека, и если не руководствоваться правдой совести, то обязательно будет позор. Если среди 100 родов есть неправильное, то обязательно нужно сдерживать людей с помощью совести, иначе они с неизбежностью будут меняться в сторону неправды. Эти 3 действия (упорядочивать чувства, руководствоваться совестью в наставлениях и исправлять отклонения от правды) проистекают из совести. И если мудрый человек следует этому закону, тогда поступает как должно. Познание человечности и совести – самая главная драгоценность в положении мудрого человека».

Чжан Ши говорит:

«Для того чтобы разумно распорядиться богатством для питания вещей, находящихся ниже человека в иерархии Ценностей, сначала следует уяснить понимание того, что Небо и Земля порождают все сущности».

Чжу Чжэнь говорит:

«Небо и Земля обладают великой Силой духа. Эта Сила духа называется жизнью. Это и есть основа человечности. Мудрый человек создает правильные места для всего, поэтому и на Небе, и на Земле располагается только человечность. Если нет человечности, то нет возможности взаимодействовать с Небом и Землей. И потому справедливость, совесть тоже являются человечностью³. Нет 2 отдельных корней у 1 дерева жизни. Поэтому и говорится: „Установление Пути человека определяется как человечность и совесть“».

Ван Чжунчуань говорит:

«Мудрый человек взаимодействует с Небом и Землей и становится правителем Поднебесной только потому, что он обладает человечностью и совестью. Человечность – это действие Силы духа. А совесть – это то, что помогает человечности. Закон упорядочивания богатства выражается в словах „делают силки из травы для того, чтобы ловить рыбу, и делают борону для того, чтобы рыхлить землю, дают людям товары и Ценности для того, чтобы производить обмен“. Этот закон закреплялся в соглашениях, которые делались с помощью вязания узелков, то есть узелкового письма. Оно и называлось привязанными словами. Помимо этого, правители создавали 100 чиновных должностей для того, чтобы управлять 10 000 народов и надзирать за ними. Слова о сдерживании людей от неправедных действий указывают на то, что правители устанавливали двойные ворота вокруг поселений, чтобы стучать в эти ворота в случае опасности, изготавливали стрелы, делали тетиву, натягивали луки, чтобы внушать страх и поддерживать послушание в Поднебесной».

Изречения по родам Чжу Си

«Правильные слова» указывают на необходимость различать правду и неправду. Еще говорится, что правильные слова обучают людей, таким образом, правильные слова содержатся внутри знаков Перемен. Когда мудрый правитель дает правильные определения в словах, то тем самым он учит своих подданных определять правду и неправду. Мудрый правитель также поучает и превращает нравы через правильные определения.

Так как далее будет идти текст о питании вещей, то сначала говорится, что Небо и Земля рождают сущности.

Сян Аньши говорит:

«В человечности мудрого человека проявляются рождение и жизнь Неба и Земли. Великой драгоценностью называется положение мудрого человека, которое восхваляется как высочайшая знатность и великое богатство. Эти качества воплотили в своей жизни Фуси, Шэнь Нун, Хуан Ди, Яо и Шунь. Под богатством подразумеваются вещественные предметы, то есть все предметы, которыми пользуется народ, извлекая Ценности. Выражение „наведение порядка“ говорит о наведении порядка среди движений Огня, Воды, Металла, Дерева и Почвы с той целью, чтобы они приносили Ценность. Выражение „правильные определения понятий“ указывает на то, что должна быть мера в оценках и в различении знатности и подлости. Должно быть понимание смысла действий, которые обозначаются понятиями „давать“ и „брать“. Различие имен и сущностей необходимо для того, чтобы возникала вера. Таким образом, есть мера, смысл и вера. Из этого вытекает Ценность. И мудрому человеку нельзя не направлять, не наставлять народ для того, чтобы заставить его осознавать смыслы.

Выражение „удержание народа от совершения неправильных поступков“ говорит о создании законов, с помощью которых удерживают и наставляют. Мудрый правитель вводит систему наказаний и порицаний для того, чтобы навести порядок в запрещенных и дозволенных действиях. Таким образом, он воспитывает и поучает, а потом наводит порядок. Таково управление мудрого человека, которое полностью исчерпывается в этих 3 деяниях. Отсюда и возникает смысл понятия Силы духа, которая управляет через человечное отношение к людям. А совесть или справедливость – это то, как человечность проявляется в правилах и законах».

Чжэнь Дэсю говорит:

«Когда в Книге Перемен говорится о человечности и совести, то на Небе и Земле это определяется как жизнь, а в мудром человеке это определятся как человечность. Таким образом можно понимать смысл человечности».

Ли Синьчуань говорит:

«Сай Юн говорит, что с помощью человечности удерживаешь место, а с помощью богатства накапливаешь людей.

Именно в этом значении использовался иероглиф „человечность“ до времен династии Хань».

Кун Инда говорит:

«Это первая глава, где подробно объясняется смысл образов и уровней, твердости и мягкости, счастья и несчастья, а также сожаления и стыда».

Замечание Ли Гуанди

В этой главе есть созвучие с тем, что объяснялось во второй главе Верхней книги «Толкования Привязанных слов». В третьих главах и Верхней, и Нижней книг дается дальнейшее объяснение вторых глав.

Слова «Восемь знаков образуют ряды, и затем мудрец их удваивает» говорят о том, что знаки создаются для того, чтобы созерцать образы. Уровни и образы, твердость и мягкость друг друга толкают и создают изменения. И к ним привязываются слова, указывающие на счастье и несчастье, сожаление и стыд.

Таким образом, в «Привязанных словах» объясняются счастье и несчастье знаков и уровней. В Нижней книге слова «счастье и несчастье, сожаление и стыд» развивают изначальный образ твердости и мягкости, данный в Верхней книге. Та к всякое толкование основывается на «Привязанных словах». Нижняя книга объясняет это более подробно. Счастье и несчастье, сожаление и стыд рождаются из движения, так как твердость и мягкость последовательно движутся по циклам, и изменения происходят из времени. Если человек сталкивается с неравновесием в распределении счастья и несчастья, то к победе его приводит постоянство закона. Если в движениях Поднебесной человек способен к единству и в твердости и мягкости в изменениях и превращениях он не отходит от состояний знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, то таким образом он может постичь основу закона Пути. Как говорилось выше, знак НЕБО – это легкость изменений, а знак ЗЕМЛЯ – это простота изменений.

«Уровни и образы движутся внутри» – эти слова обобщают смысл всего отрывка. Отрывок о Небе и Земле и их великой Силе духа в тексте под названием «Исходный смысл» также соотносится с этой главой. Однако большинство исследователей считают, что необходимо его перенести в начало следующей главы, в которой разбираются 13 знаков и подробно объясняется принцип наведения порядка в богатствах, исправления понятий и удержания от неправедного. Нужно следовать этому объяснению.

Вторая глава

/1/ В древности господин Бао Си⁴ стал правителем, обрел власть и начал управлять Поднебесной. Обращая внимание вверх, он созерцал образы в Небе. Обращая внимание вниз, он созерцал образцы на Земле. Созерцал узоры следов птиц и зверей, соотнося их с тем, что соответствовало Земле. Ближнее он брал как свое тело, а дальнее брал как вещи. Он приступил к созданию Восьми знаков, чтобы установить связь с Силой духа божественной ясности и по разрядам распределить состояния 10 000 сущностей.

/2/ Он создал узлы на веревках и стал делать силки и сети, чтобы охотиться и ловить рыбу. Все это есть проявление знака СВЯЗНОСТЬ, 30.

/3/ Когда ушел господин Бао Си, тогда Шэнь Нун стал править людьми. Он вырезал из дерева плуг, а согнув дерево, создал борону. С помощью бороны и плуга он получал Ценности и тем самым учил Поднебесную. Скорее всего, он брал во всех случаях знак ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, в котором есть понятие ПРИБАВЛЕНИЯ Ценностей.

/4/ Он постановил устраивать рынок в полдень. Люди со всей Поднебесной приходили на торговое место, чтобы обмениваться товарами. Они производили обмен и затем возвращались в свою местность. Каждый получал то, что ему было нужно. И образом для такого обмена служил знак ПРОКУСЫВАНИЕ, 21.

/5/ После Шэнь Нуна действовали правители Хуан Ди⁵, Яо и Шунь, управляя так, чтобы народ не утомлялся. Они осуществляли преобразования с помощью своей Силы духа с тем, чтобы народ вел себя как должно. Когда какие-либо обстоятельства заканчиваются, истощаются, то сами собой происходят изменения, изменения приводят к проникновению, проникновение приводит к возможности длить дело долго. Так с Неба приходит помощь, появляется счастье и отсутствует что-либо не-Ценное. Хуан Ди, Яо и Шунь, опустив полы одежды и платья⁶, наводили порядок в Поднебесной. Все это содержится в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ.

/6/ Долбили дерево и делали лодки, стругали дерево и делали весла. Ценность весел и лодок состояла в том, что с их помощью осуществляли переправу там, где не было проходимости. Так люди отправлялись в далекие края и добывали Ценности для Поднебесной. В основу этого брали знак РАССЕЯНИЕ, 59.

/7/ Приручали коров и садились на лошадей, тащили тяжелое и отправлялись вдаль, тем самым добывали Ценности для Поднебесной. И брали для этого, скорее всего, знак СЛЕДОВАНИЕ, 17.

/8/ Делали двойные двери и били в колотушки для того, чтобы защититься отзлых гостей. И брали для этого знак ДОВОЛЬСТВО, 16.

/9/ Из дерева делали пестик, а из глины делали ступку. 10 000 человек получали Ценности от использования ступки и пестика. Для этого брали знак МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62.

/10/ Натягивали веревки на дерево, делая лук, и строгали дерево, делая стрелы. Лук и стрелы приносят Ценности, внушая страх Поднебесной. Для этого за основу брали знак РАЗЛАД, 38.

/11 / Во времена высокой древности люди жили в пещерах и диких местах. В последующие времена мудрые люди поменяли это на дворцы и палаты. Сверху пустили балки, снизу поставили столбы. Тем самым защищались от ветра и дождя. За основу построения брали знак БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34.

/12/ В древности умерших хоронили в плотном саване посреди диких полей. Не было отдельных наделов, не было деревьев и не было чисел в установлении сроков печали. В последующие поколения мудрые люди поменяли это, установили обряды и повелели делать гробы. В основе этого лежит знак БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28.

/13/ Во времена высокой древности вязали узлы на веревках и с помощью этого наводили порядок. Впоследствии мудрые люди поменяли узлы на знаковые письмена и создали должности 100 чиновников для наведения порядка и надзора за 10000 человек. Для этого образа брали знак ПРОРЫВ, 43.

Это была вторая глава.

/1/ В древности господин Бао Си стал правителем, обрел власть и начал управлять Поднебесной. Обращая внимание вверх, он созерцал образы в Небе. Обращая внимание вниз, он созерцал образцы на Земле. Созерцал узоры следов птиц и зверей, соотнося их с тем, что соответствовало Земле. Ближнее он брал как свое тело, а дальнее брал как вещи. Он приступил к созданию Восьми знаков, чтобы установить связь с Силой духа божественной ясности и по разрядам распределить состояния 10000 сущностей.

В большинстве списков вместе со словами «пространство Земли» стоит иероглиф «Небо». Таким образом, внимание мудреца древности было направлено и вверх, и вниз, близкое и дальнее было определено, но при этом он не выходил за пределы проявления инь и ян, убавления и прибавления, двух этих крайностей. Сила духовной ясности подобна природе Напряженности Неба и Послушности Земли, подобна движению и остановке. А состояния 10000 сущностей могут быть уподоблены образам Грома, Ветра, Воды и Водоема, потому что определяются через них.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Отсюда и далее объясняется, каким образом начали применяться все сущности этого мира и на основании чего создавались сосуды и утварь для того, чтобы люди Поднебесной могли получать ощутимую Ценность. Все эти законы происходят из Перемен. Все, что происходит из Перемен, – это и есть человечность.

Слова о том, что Фуси „стал правителем Поднебесной“ подразумевают, что он обладал способностью удерживать место правителя».

Ван Шэньцзы говорит:

«Фуси установил пределы и нарисовал Восемь знаков для того, чтобы народ мог использовать это знание. Мудрые люди, следующие за Фуси, продолжили его дело и создали учение о взаимном порождении и взаимном питании. Тем самым они расширили действие Силы духа порождения рождения Неба и Земли. С помощью плетения сетей и вязания силков они пришли к созданию текстов и писаний, к способности в сетях создавать знаки и отражать действительность».

Цай Цин говорит:

«Выражение „связь с Силой духа божественной ясности“ указывает на тонкую составляющую вещества ощущения, а выражение „разряды состояний 10 000 сущностей“ указывает на грубое вещество, телесное Воплощение. В одном случае указывается на природу и состояние, а в другом случае указывается на облик и плоть. В описании образов 13 знаков ниже следует исходить из этого положения».

Исходный смысл

Два глаза смотрят вместе⁷, и сущности обретают красоту знака СВЯЗНОСТЬ, 30.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«По мнению толкователей, образы знаков использовались как образцы для создания утвари. При этом внешний образ тела знака берется как прообраз тела сосуда. В Верхней книге „Толкования Привязанных слов“ объясняется, что создание орудий строится на придании Ценности образам знаков».

Ху Юнь говорит:

«Сейчас мы не можем утверждать с полной уверенностью, что мудрецы древности создавали утварь для жизни, опираясь на образы знаков Книги Перемен. Однако весьма вероятно, что они, устанавливая дела и создавая орудия, естественным образом соотносили их в своем уме с образами знаков Перемен. Не следует утверждать это однозначно, но с большой степенью уверенности.

Замечание Ли Гуанди

Имена 64 знаков были даны Вэнь-ваном. Во времена Фуси были имена только Восьми знаков. Очевидно, что мудрые правители древности Хуан Ди, Яо и Шунь, предшествовавшие Вэнь-вану, могли использовать только образы Восьми знаков Фуси, а не 64 знаков Вэнь-вана. При этом нам не следует также думать, что правители древности сильно себя ограничивали и были негибкими, недальновидными. В этом высказывании есть свое значение.

В древности силки назывались словом «ли», так же как и знак СВЯЗНОСТЬ, 30. В «Книге песен» есть такие слова: «Вожди создавали сети для ловли рыбы, широкое оплетали знаком СВЯЗНОСТЬ, соединяли». Еще говорится: «Кролик куда-то прячется, а фазан попадает в сети». В обоих случаях употребляется понятие «связность». Поэтому и в образе знака, и в его названии содержится понятие «сеть».

Исходный смысл

Оба знака, из которых состоит знак ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, относятся к Движению Дерева. И борона, и плуг соотносятся с Движением Дерева. Наверху в знаке действует Проникновение, Ветер, а внизу Движение, Гром. Это и есть Ценность Поднебесной, прибыль для Поднебесной, нет ничего больше этого.

Сводные толкования

Цай Юань говорит:

«Для того чтобы сделать лезвие плуга, рубят дерево и заостряют его. Для того чтобы сделать вторую часть плуга, рукоятку, сгибают дерево».

У Дэн говорит:

«В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, наверху находится знак Ветер, мягкое Проникновение, состоящий из 2 янских уровней и 1 иньского. Этот образ указывает на плуг, который из земли движется наверх и проникает вовнутрь. А внизу находится знак Гром, в котором 1 ян. Он является образом бороны, которая идет внутрь почвы и поднимает ее наверх».

Исходный смысл

В полдень, когда солнце стояло в зените, люди Поднебесной собирались на рынок, базар, где и обменивались товарами. В знаке ПРОКУСЫ ВАН И Е, 21, наверху действует Ясность, солнце, а внизу – Движение, активность, поэтому этот знак прекрасно подходит для обозначения рынка. Также ПРОКУСЫ ВАН И Е – это образ соединения, чему служит образ сжатых челюстей.

Сводные толкования

Гэн Наньчжун говорит:

«Бывает так, что у человека есть каштаны, овощи, но может не быть дичи и рыбы, а бывает наоборот: есть рыба и дичь, а не хватает каких-нибудь овощей и каштанов. В этом случае человек бьет в било и объявляет о том, что ему нужно. Если Ценности рассеиваются бесцельно, то от них никому нет никакой пользы, и питание людей нарушается. Поэтому Шэнь Нун постановил собираться на рынок в середине дня для обмена товарами. Середина дня – это время, когда все 10000 сущностей хорошо видны. Это хорошее время для равноценного обмена. Когда люди приходят на рынок и обмениваются товарами, то происходит перемещение между наличием и отсутствием. Таким образом, каждая вещь обретает свойственное ей место».

Чжэн Дунцин говорит:

«Описание 13 знаков начинается с описания знака СВЯЗНОСТЬ, 30, затем идет знак ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, а затем ПРОКУСЫВАНИЕ, 21. Следовательно, речь идет о предметах, которые употребляются в пищу. И товары, и пища являются основой жизни людей».

Замечание Ли Гуанди

Знак Огонь – это средина дня. Знак Гром – это выход в движении. В середине дня под солнцем появляется активное движение – это образ собирания людей на рынке.

/5/ После Шэнь Нуна действовали правители Хуан Ди, Яо и Шунь, управляя так, чтобы народ не утомлялся. Они осуществляли преобразования с помощью своей Силы духа с тем, чтобы народ вел себя как должно. Когда какие-либо обстоятельства заканчиваются, истощаются, то сами собой происходят изменения, изменения приводят к проникновению, проникновение приводит к возможности длить дело долго. Так с Неба приходит помощь, появляется счастье и отсутствует что-либо не-Ценное. Хуан Ди, Яо и Шунь, опустив полы одежды и платья, наводили порядок в Поднебесной. Все это содержится в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ.

Исходный смысл

Изменения в знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ порождают все остальные знаки, то есть всю совокупность дел Поднебесной.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Выражение „опустив полы одежды и платья, управляли Поднебесной“ указывает на то, что мудрые правители и в отсутствие суетливых действий умели установить порядок среди своих подданных. Ведь в основе управления Поднебесной лежит легкость изменений и простота знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ».

Ван Шэньцзы говорит:

«При Шэнь Нуне народ не заботился о том, чтобы получать просвещение, а спешил только получить пищу и необходимые для жизни предметы. Это была основа, которая позволяла людям собираться вместе. Во времена Хуан Ди, Яо и Шуня народ уже был сыт, накормлен, поэтому мог придерживаться простоты жизни, не испытывая нужды в изощренности. Поэтому народ мог двигаться по Пути изменений в простоте и легкости. Так, Хуан Ди, Яо и Шунь действовали, создавая проводимость изменений. Это приводило к тому, что люди не утомлялись и осуществляли преобразования Духа. Народ знал, что нужно делать, хотя и не обладал изощренными знаниями. Таким образом, мудрые люди избегали учить своих подданных радоваться новому и не любить старое».

У Чэн говорит:

«Сила дыхания Ветра раскрывалась, и постепенно исчезали те поколения, которые сохраняли красивую простоту и незамысловатость нравов. Истощение простоты и легкости привело к изменениям. Изменения привели к проникновению, а проникновение, в свою очередь, как неотъемлемое качество Ветра, приводит к тому, что устанавливается устойчивое сообщение с волей Неба, которое уже не истощается. Так мудрые правители древности помогали народу радоваться и быть счастливым без устали. Это происходило из-за того, что люди проводили через себя Путь изменений и обладали полной проводимостью Силы дыхания. Когда духовная тайна непостижимых изменений не проявляется ни в каких внешних следах, то народ просто делает что должно, получая Ценности, и этого достаточно».

Юй Фань говорит:

«Если пришло время изменений, нужно их делать. Если изменения не происходят, это означает, что эти обстоятельства исчерпаны. Если есть изменения, значит, есть и Путь, по которому изменения приводят к проводимости, проникновению. Через проводимость изменений человек движется навстречу времени. Если течение жизни происходит таким образом, то в ней не происходит пресыщения. Если жизнь народа неспокойна, мудрый человек избегает применения силы. Мудрый человек, руководствуясь знанием чисел, то есть закономерностей и последовательностей, постигает закон развития, и тогда народ не пресыщается. Никто не знает, почему так происходит, это и есть проявления Духа. Действия Духа не выражаются в речи, они и есть преобразование».

Дай Цин говорит:

«То, с помощью чего правитель проводит изменения, когда они становятся необходимы, называется не мудростью, а знанием разумности и пониманием предпочтения. Это и есть то качество, которое обозначается как преобразование с помощью Духа. Когда Дух приводит к преобразованию, тогда тайна изменений проводимости происходит в отсутствие действий».

Су Цзюнь говорит:

«Проведения изменений в преобразовании Духа делались только во времена Хуан Ди, Яо и Шуня. Поскольку речь идет о Желтом императоре (Хуан Ди), Яо и Шуне, берутся только знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ, которые являются прародителями всех знаков. Желтый император, Яо и Шунь положили начало узору человеческого закона существования на долгие тысячи лет. Именно с них началось развитие всего многообразия человеческих нравов и обычаев. Они стали развивать то, что в основе своей было правильно начато и запущено владыкой Фуси».

Замечание Ли Гуанди

Если удерживаешь старое, тогда утомляешься. А если все время преобразуешься и изменяешься, тогда не делаешь того, что должно тебе по предназначению. Нужно искать середину между этими 2 крайностями. Таково состояние всех дел и событий. Когда изменяешь старое, тогда не утомляешься – это и есть изменение. Если же устремляешься к новому, но при этом опираешься на должное, то это и есть преобразование Духа.

Исходный смысл

В знаке РАССЕЯНИЕ, 59, знак Ветер, Дерево, находится над знаком Вода. Это, скорее всего, относится к высказыванию «отправлялись в далекие края и добывали Ценности для Поднебесной». Слова «отправлялись в далекие края» указывают на использование лодки, то есть Дерева на Воде, а слова «добывали Ценности для Поднебесной», возможно, являются более поздней вставкой.

Сводные толкования

В «Переменах Девяти Школ» говорится:

Дерево находится над Водой, течет и движется подобно Ветру. Это и есть образ лодки и весел.

Хэ Кай говорит:

«Если вплотную подошел к реке, то можно использовать лодку и весла для переправы там, где нет брода. Так используется лодка на близких расстояниях. Использование лодки на далекие расстояния означает, что можно отправляться по морю в далекие края. И во всех случаях эти действия приносят Ценность Поднебесной.

В названии знака РАССЕЯНИЕ берется образ разлива и раздробления, ибо образ знака – это Дерево знака Ветер наверху и Вода знака Вода внизу. Поэтому в „Объяснении устройства знаков“ написано: „Ценность в переправе через большой поток“, „Садишься на дерево, и в этом есть заслуга“».

Исходный смысл

В знаке СЛЕДОВАНИЕ, 17, внизу находится Подвижность знака Гром, наверху – Радость выражения знака Водоем.

Сводные толкования

Дун Чжэньцин говорит:

«Для перевозки тяжелых грузов по ровной земле используются большие повозки, в которые запрягают быков и волов, прирученных как тягловая сила. На поле, на охоте, на войне, в быстрых переездах, то есть для перевозки людей, используются маленькие повозки».

Замечание Ли Гуанди

Вовне – Радость, внутри – Движение. Это образ того, что волы и лошади находятся впереди, а позади них находится повозка. Знак Водоем является образом крупного скота.

/8/ Делали двойные двери и били в колотушки для того, чтобы защититься от злых гостей. И брали для этого знак ДОВОЛЬСТВО, 16.

Исходный смысл

Знак ДОВОЛЬСТВО, 16, также имеет значение заблаговременной готовности.

Сводные толкования

Ян Вэньхуань говорит:

«Для того чтобы защищаться от непрошеных гостей, необходимо применять искусство предупреждений и обороны. Поэтому делали двойные двери и били в колотушки, чтобы предупредить об опасности».

Юй Фань говорит:

«Знак Земля – это образ двойных дверей. Знак Гром – это Дерево, издающее звук, образом чего служит колотушка сторожа».

Исходный смысл

В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, внизу находится знак Гора, Остановка, который соответствует Земле, наверху находится знак Гром, Движение, который соответствует движению Дерева.

Сводные толкования

Цю Фуго говорит:

«Если объяснять с точки зрения образов, то наверху находится знак Гром – это Дерево, а внизу знак Гора – это Почва. Дерево знака Гром движется наверху, а почва знака Гора внизу останавливает. Поэтому это есть образ ступки и пестика, в которой готовят рисовую муку».

Исходный смысл

РАЗЛАД, 38, означает, что сначала между людьми происходит разъединение, которое преодолевается за счет подчинения.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Если люди используют плуг и борону, но не используют пестик и ступку, то не получают полной Ценности от Поднебесной в добыче продуктов питания. Если люди используют двери и колотушку, но не знают лука и стрел, то не будут в полной мере понимать закон устрашения в Поднебесной».

Сю Цзи говорит:

«Когда угроза от злых людей велика, недостаточно двойных дверей и колотушки, необходимо также использовать стрелы и лук, чтобы отразить угрозу».

Замечание Ли Гуанди

Знак Огонь – это образ угрозы, знак Водоем – это образ радости. Радость и угроза вместе означают, что человек радуется, предотвращая угрозу. Это спасает народ от гибели.

/11 / Во времена высокой древности люди жили в пещерах и диких местах. В последующие времена мудрые люди поменяли это на дворцы и палаты. Сверху пустили балки, снизу поставили столбы.Тем самым защищались от ветра и дождя. За основу построения брали знак БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34.

Исходный смысл

БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, содержит в себе значение силы и крепости.

Сводные толкования

Сыма Гуан говорит:

«Ветер и Дождь – это подвижные сущности. Они движутся вверху, а балки и стропила находятся внизу, напряжены внизу. Все это есть образ знака БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34».

Цай Юань говорит:

«Балки – это поперечный хребет дома. А стропила – это колонны, на которых держится крыша. Балки держат крышу, поэтому говорится, что балки лежат наверху. Стропила ставятся внизу, поэтому используется слово „снизу“».

Исходный смысл

Проводы умерших – это большое дело. Оно требует большой мощи и щедрости.

Замечание Ли Гуанди

Для создания гроба берут образ Дерева внутри Водоема. Таким образом, умерший успокаивается, будучи погребенным в Землю. Также есть значение плавности Проникновения Дерева, а после – Радости Водоема.

Это была вторая глава.

Исходный смысл

ПРОРЫВ, 43, означает ясное пробивание, решение.

Сводные толкования

Гэн Наньчжун говорит:

«Ранее не говорилось о временах высокой древности, а в последних 3 высказываниях говорится. Высказывания до 3 последних не касались темы создания орудий и утвари для жизни, поэтому и не говорилось о высокой древности⁸

Последние 3 изобретения (узелковое письмо, знаковое письмо и учреждение чиновничьих должностей) были сделаны еще в то время, когда не было всех этих предметов утвари, которые были созданы позже и использовались на протяжении долгого времени вплоть до наших дней. Поэтому изначально говорится о высокой древности и просто о древности».

Замечание Ли Гуанди

Знак Водоем – это речь, выражение мысли в словах, с помощью которого можно делать сообщение. Речь передает состояние, настроение, а образы записывают это. Например, знак НЕБО – это твердость и прочность, с помощью этих качеств можно делать крепкой веру или честными отношения между людьми. Все это закрепляется в письменах Це⁹.

Общие выводы

У Дэн говорит:

«Создание вышеперечисленных 13 знаков начинается с рисования этих знаков и оканчивается созданием письменности. Таким образом, эти знаки лежат в основе всех письменных знаковых систем 10000 поколений. Еще раз подчеркиваю, что все начинается с рисования знаков и в конце концов полностью выражается в создании письменности со всеми ее жанрами, применимыми в жизни общества».

Замечание Ли Гуанди

Эта глава продолжает идеи первой главы о проведении изменений или об установлении сообщения с Небом через движение во времени. Первоначальный смысл берется из значений простого и легкого. В пространстве Неба и Земли это будут твердость и мягкость, в человеке будет человечность и совесть, а человечность и совесть – это то, что устанавливает корень жизни общества. Они распространяются в миру подобно Силе дыхания Ветра. Эта сила и проводит изменения через движения во времени.

Закон начинается с Фуси и завершается Яо и Шунем. Таким образом, закон был полностью выражен Фуси через создание Восьми знаков и продолжал развиваться во времена правления Яо и Шуня. Изобретения силков и сетей, бороны и плуга привели к появлению письмен и печатей. В предметах Поднебесной нет ничего, что не содержалось бы в законах Перемен. Созерцать, как истощение обстоятельств приводит к их изменению, а изменения приводят к проникновению, – это и есть неистощимое применение движения во времени. Это движение приводит к соединению с Духом и, как следствие, к преобразованию. Также говорится о том, что народ сохраняет покой в отсутствие вовлеченности и в доверии к бесконечному потоку Перемен. Таким образом, есть только 1 закон – закономерность легкости и простоты. Для его отображения берутся все эти знаки, и во всех случаях они описывают движения времени¹⁰.

Третья глава

/1/ Знаки Перемен – это образы. А образы – это уподобления.

/2/ «Привязанные слова» – это вещество и богатство.

/3/ Уровень знака уподобляется движению Поднебесной¹¹.

/4/ Таким образом, счастье и несчастье рождаются и проявляются в сожалении и стыде.

Это была третья глава.

/1/ Знаки Перемен – это образы. А образы – это уподобления.

Исходный смысл

В работе со знаками Книги Перемен следует учитывать, что в знаках – уподобление законам.

Сводные толкования

Гань Бао говорит:

«Здесь говорится об основах создания утвари и, кроме того, подводится обобщение смысла вышесказанных слов».

Цай Цин говорит:

«Выше объяснялось то, как мудрые люди использовали образы знаков для создания утвари, поэтому Конфуций дважды дает объяснение образов. Он говорит, что Перемены дают образы для 10000 вещей. Образ несет в себе представление о внешнем облике предмета и о способе его Воплощения».

У Чэн говорит:

«Фуси первым начертал образы Восьми знаков, что привело к созданию письменности и договоров. Знаки Перемен послужили основой для создания предметов и орудий, и образ знаков действует по принципу уподобления. Когда мудрый правитель занимался изготовлением утвари, то во всех случаях он опирался на образы знаков».

/2/ «Привязанные слова» – это вещество и богатство.

Исходный смысл

«Привязанные слова» разъясняют состав и смысл знака.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«„Привязанные слова“ объясняют состав знака и через это выражают смысл знака».

Замечание Ли Гуанди

Вещественную составляющую можно уподобить дереву, из которого строится дом. Чтобы построить дом, нужно собрать много древесины. «Привязанные слова» собирают множество оттенков смысла каждого конкретного знака в одно и на основании этого поясняют значение слов к знаку. Поэтому в «Исходном смысле» говорится, что «Привязанные слова» разъясняют состав, из которого строится знак.

/3/ Уровень знака уподобляется движению Поднебесной.

Исходный смысл

«Подражать», «уподобляться» означает «помещать» или «отпускать».

Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Уровень знака содержит в себе указание на возможные изменения, а место уровня обладает обретением и потерей¹². Изменение, которое приводит к соединению с Путем, – это обретение. Движение, которое приводит к противоречию с законом, – это потеря. То же самое касается и человеческих дел: состояния, настроения и выражения чувств, закономерность правды и неправды – все это содержится в положении и качестве 6 уровней знака, которые служат образами движения Поднебесной».

/4/ Таким образом, счастье и несчастье рождаются и проявляются в сожалении и стыде.

Это была третья глава.

Исходный смысл

Изначально сожаление и стыд являются маленькими, тонкими, невидимыми, но они обязательно проявятся со временем.

Сводные толкования

Бао Ба говорит:

«„Привязанные слова“ – это и есть описание вещества,то есть сведения о „древесине“, из которой строится весь знак. В этом толковании присутствуют суждения о счастье и несчастье, о сожалении и стыде всего знака. Что касается толкования уровней, то оно объясняет движение только внутри 1 уровня, поэтому они содержат в себе суждения о счастье и несчастье, о сожалении и стыде 1 уровня».

Хэ Кай говорит:

«Счастье и несчастье изначально присутствуют в любом деле, и они проявятся по мере его развития. Стыд и сожаление в сердце – это мелкие, тонкие признаки того, как будут проявляться счастье и несчастье. Понятие сожаления означает осмысление ошибки, погрешности, чрезмерности. Собственно говоря, если в сердце человека есть сожаление, значит, есть возможность исправить ошибку, поэтому сожаление может привести к счастью. Понятие стыда означает осмысление уже случившейся неудачи. Осмысление уже случившегося приводит к ощущению стыда».

Четвертая глава

/1/ В янских знаках больше инь, а в иньских знаках больше ян.

/2/ Какова причина этого? Янские знаки – нечетные, а иньские знаки – четные.

/3/ Каким же образом действует Сила духа знаков? В янском знаке 1 государь и 2 представителя народа, и это есть Путь благородного государя. В иньском знаке 2 государя и 1 представитель народа – это есть Путь маленького человека.

Это была четвертая глава.

/1/ В янских знаках больше инь, а в иньских знаках больше ян.

Исходный смысл

Трехуровневые знаки Гром, Вода и Гора состоят из 1 янской и 2 иньских черт, но эти знаки являются янскими, мужскими – «сыновьями» Неба и Земли, а иньские знаки, «дочери» – Ветер, Огонь и Водоем – наоборот, состоят из 1 инь и 2 ян.

/2/ Какова причина этого? Янские знаки – нечетные, а иньские знаки – четные.

Исходный смысл

Все янские трехуровневые знаки состоят из 5 черточек (1 янская черта и 4 черточки для 2 иньских уровней), а все иньские знаки состоят из 4 черточек (2 янские черты и 2 маленькие черточки для 1 иньского уровня). Двойная иньская черта считается как 2 черты.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Прародителем многого является единое. Единое проявляет себя через множественное. В янских знаках 2 инь, поэтому нечетный (янский) уровень является хозяином, а в иньских знаках 2 ян, поэтому четный (иньский) уровень является хозяином».

Чэнь Чжи говорит:

«Если среди 3 черт 2 четные и 1 нечетная, то нечетная является хозяином и определяет качество знака, и получается янский знак. Когда 2 нечета и 1 чет, то четный является хозяином, и получается иньский знак, поэтому говорится: „В янском знаке много инь, в иньском знаке много ян“».

Замечание Ли Гуанди

Янские знаки – нечетные, иньские знаки – четные. Речь идет о том, что в янском знаке хозяин – нечет, а в иньском знаке управляет чет. В этом вопросе мы следуем объяснениям господина Ханя и господина Чэня. Таким образом, появляется взаимное созвучие с текстом, который располагается ниже.

Это была четвертая глава.

Исходный смысл

Внимание государя направлено на янские обстоятельства, внимание народа – на иньские.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Движение Силы духа иньских и янских знаков неодинаково. В янском знаке – 1 государь и 2 представителя народа, которые служат этому государю. Таков Путь благородного государя. В иньском знаке 1 представитель народа служит 2 государям. То есть 2 государя соперничают за 1 народ. Это и есть двойственность, поэтому говорится, что таков Путь маленького человека».

У Юэшэнь объясняет:

«В янском знаке, конечно же, управляет ян, а в иньском знаке также управляет ян, поскольку ян всегда является образом государя. На основании этого можно понять, что ян постоянно находится на почтенном положении».

Замечание Ли Гуанди

Эта глава объясняет, что вещество и его действие восходят к единому источнику. В Восьми трехуровневых знаках тот знак, в котором ян не имеет пары, является янским знаком. В янском знаке действуют 1 государь (ян) и 2 представителя народа (инь), то есть государь является единоличным хозяином. Когда государь является единоличным хозяином, тогда осуществляется Путь благородного человека, о чем и говорится выше. В знаке, где действует 1 инь, не имеющий пары, есть 2 государя и 1 народ, поэтому ян должен бороться за власть, а народ как будто бы является хозяином. Когда народ является хозяином¹³, тогда осуществляется Путь маленького человека.

Таким образом, ян представляет собой благородного государя, а инь – маленького человека. Но следует знать, что инь и ян не могут существовать друг без друга подобно тому, как государь не может быть в отсутствие народа. Государь и народ в основе своей едины, точно так же как едины добро и зло, чистое и порочное. Если государь осуществляет этот Путь единого закона, тогда народ во множестве своем подчиняется его приказам. Таков Путь благородного человека. Если же 2 государя соперничают за 1 народ, тогда участь народа принижается, и каждый человек начинает следовать своим личным корыстным предпочтениям. Таков Путь маленького человека. Так рождаются добро и зло, чистота и порок, из этого возникают счастье и несчастье, порядок и смута.

В знаках, состоящих из 3 уровней, содержатся все эти образы. Давайте поднимемся дальше – до шестиуровневых знаков. В знаках ВОЗВРАТ, 24, ВОЙСКО, 7, СКРОМНОСТЬ, 15, ДОВОЛЬСТВО, 16, СБЛИЖЕНИЕ, 8, ОБДИРАНИЕ, 23, – 1 янский уровень. 1 ян всегда является хозяином всего знака, и во всех случаях это Путь благородного государя. А в знаках СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, ПОВЕДЕНИЕ, 10, ПРОРЫВ, 43,1 иньский уровень является хозяином, и во всех случаях это Путь маленького человека.

Только знак ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, где иньская черта располагается на втором уровне, и знак БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, где иньская черта находится на пятом уровне, не рассматриваются как Путь маленького человека, потому что здесь инь пребывает в состоянии равновесия на срединном положении и может быть подобен ян. В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, иньская Четверка также не рассматривается как Путь маленького человека, потому что иньская черта находится на уместном уровне, и инь способен удерживать поток, накапливать силу подобно ян. Поэтому он рассматривается как хозяин с Силой дыхания ян.

В некоторых знаках, где ян занимает положение под инь, как в знаках НАДЗОР, 19, и СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, ян владеет временем, то есть качеством действия, и становится хозяином. Когда инь пребывает ниже ян, то он владеет временем и является хозяином, так происходит в знаках УХОД, 33, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12.

Когда янский знак пребывает внутри и осуществляет действие хозяина, тогда есть порядок. Когда иньский знак пребывает внутри и действует как хозяин, тогда возникает смута. Примером этому служат пары знаков СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, и УБАВЛЕНИЕ,41.

Когда янский знак пребывает внутри и Начальный уровень является иньским, тогда будет правда, а когда иньский знак пребывает внутри и Начальный уровень является янским, тогда будет порок, искажение. Это пары знаков СЛЕДОВАНИЕ, 17, и БРОЖЕНИЕ, 18, ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, и ПРИХОД ДЕВЫ, 54.

Внутренний и внешний знаки также можно рассматривать как верх и низ, то есть как знатное и подлое, в этом случае качества знаков рассматриваются как продвижение и следование. Если инь способен быть Послушным ян, это добро. Если же инь на Пути государя способен быть в созвучии с ян, то это красота. Необходимо в любом случае рассматривать возвышенное положение ян как общую закономерность.

Таким образом, «Привязанные слова» объясняют знак, исходя из его вещества, о чем и говорится выше: «„Привязанные слова“ – это вещество и богатство». Кроме того, на янском Пути не может быть двойственности, поэтому говорится, что во всем есть единство закона.

Пятая глава

/1/ В Переменах есть такие слова: «Трепетно-трепетно в приходе и уходе, друзья следуют твоим мыслям». Мудрец объясняет: «Откуда приходят мысли, откуда появляются предпочтения в человеке? Поднебесная сходится в общем законе, но есть много уходящих дорог каждой отдельной личности. Поднебесная сходится в едином, но есть сотни предпочтений. Откуда берется все многообразие мыслей и предпочтений?»

/2/ «Когда солнце уходит, луна приходит. Луна уходит, солнце приходит. Движения солнца и луны подталкивают друг друга, отчего и рождается свет. Когда холод уходит, тогда приходит жара. Жара уходит, приходит холод. Холод и жара друг друга подталкивают, отчего и создается круговорот года. Уход – это сжатие, а приход – это вера. Сжатие и вера друг друга ощущают, и рождаются Ценности».

/3/ «Гусеница сжимается, начиная движение, и распрямляется, потому что обладает верой. Когда драконы и змеи впадают в зимнюю спячку, они тем самым сохраняют себя. Когда осознание тончайших смыслов проникает в область Духа, оно должно быть направлено на применение. Применение Ценностей создает спокойствие в теле, и тем самым восхваляется Сила духа. /4/ Когда проходишь это, уходя, то попадаешь в область непознанного. В исчерпании Духа и осознании преобразований – мощь Силы духа».

/5/ В Переменах говорится: «ИСТОЩЕНИЕ от камней. Опираешься на колючий куст. Входишь в свой дворец. Не увидишь своей жены. Несчастье».

Мудрец объясняет: «Когда происходит ИСТОЩЕНИЕ сил, то человек обязательно опозорит свое имя. Об этом и говорится, что он пытается опереться на то, на что невозможно опереться. В случае ИСТОЩЕНИЯ личность человека подвергается опасности. Такой позор и такая опасность могут привести к смерти. Если так, то как же человек сможет увидеть свою жену?»

/6/ В Переменах говорится: «Князь стреляет стрелой по соколу, находясь на высоком валу, получает добычу. Нет ничего, в чем не было бы Ценности».

Мудрец объясняет: «Сокол – это дичь, лук и стрелы – это орудие, стреляющий – это человек. Благородный государь держит орудие при себе и ждет нужного времени, чтобы выстрелить. Разве может быть какое-либо дело, которое не обладало бы Ценностью? Человек приходит в движение и не заканчивает его до тех пор, пока не получит добычу. Человек совершает нужное действие, обладая правильным орудием».

/7/ Мудрец объясняет: «Маленький человек не стыдится отсутствия человечности и не боится отсутствия совести в своих поступках. Если он не видит Ценности для себя, то и не старается. Если не видит угрозы для себя, то и не подчиняется. Малое наказание для маленького человека является большим удержанием. Таково счастье маленького человека».

Когда в Переменах говорится: «Ступаешь в колодках, повредишь большие пальцы ног. Отсутствие неприятностей», – речь идет именно об этом.

/8/ «Если не накапливать добродетель, то невозможно создать себе хорошее имя. Если не накапливать зло, то не возникнет то, что разрушит тебя. Маленький человек в маленьком добре не видит Ценности и поэтому не осуществляет его. В маленьком зле он не видит вреда и поэтому не избегает его. В результате этого зло накапливается, и потом уже нельзя защититься от него, так создается большая провинность, от которой уже нельзя уйти». В Переменах говорится: «Несешь на плече колодки, закроют и повредят уши. Несчастье».

/9/ Мудрец объясняет: «В состоянии опасности человек стремится к обретению покоя. Предчувствуя погибель, человек стремится сохранить свою жизнь. Это означает, что смута есть начало порядка, а опасность есть начало покоя. Поэтому благородный государь в покое не забывает об опасности, в укрытии не забывает о погибели, в порядке не забывает о смуте. Так он сохраняет свою личность в спокойствии, а страну – в безопасности». В Переменах говорится: «Это исчезнет, и это исчезнет. Привязываешь плетенки к шелковицам».

/10/ Мудрец объясняет: «Если Сила духа человека слаба и при этом он занимает возвышенное, почетное место; если знания его скудны, а при этом он замышляет великие дела; если силы у него мало, а при этом он взваливает на себя тяжелое бремя, то вряд ли такой человек достигнет чего-либо значительного».

В Переменах говорится: «У ЖЕРТВЕННИКА ломаются ножки. Опрокинуто обрядовое яство, его содержание испорчено. Несчастье». Эти слова указывают на то, что человек не справляется с теми обязанностями, которые взял на себя.

/11 / Мудрец объясняет: «Как познать мельчайшее в Духе? Благородный человек в общении с вышестоящими не льстит и не пресмыкается, ведь он осознает мельчайшие движения и способен предугадывать направления развития дела. Эта удивительная способность лежит в основании счастья. Благородный государь действует, глядя на мельчайшее, и не ждет окончания дня».

/12/ В Переменах говорится: «Препятствия из камня. Не закончишь дня. В Верности – счастье». Если крепостью подобен камню, зачем же ждать окончания дня для применения своих способностей? Возможно и так все ясно знать. Мудрый человек, осознавая и тончайшее, и явленное, осознавая и мягкость, и твердость, является примером для всего множества людей.

/13/ Мудрец объясняет: «Мудрец из рода Янь¹⁴ – вот кто, похоже, почти достиг совершенства на Пути! Он всегда осознавал наличие недоброго, а осознав, более никогда не действовал так снова». В Переменах говорится: «Не издалека возвращайся – не будет сожаления. В Замысле – счастье».

/14/ Качества ясности, искренности и осознанности на уровне Неба и Земли проявляются в том, что 10 000 сущностей Поднебесной беспрерывно возрождаются и очищаются на своем Пути. На уровне человека они проявляются в том, что мужчина и женщина соединяются, проявляя свой долг, свою сущность, и 10 000 предметов Поднебесной живут и постоянно преобразуются. В Переменах говорится: «3 человека выступают – тогда убавится 1 человек. 1 человек выступает – тогда обретет себе друга». Эти слова говорят о способах достижения единства.

/15/ Мудрец объясняет: «Благородный государь успокаивает свое тело, а потом уже в состоянии покоя совершает движение. Сначала он достигает легкости в своем уме, а потом уже говорит вслух. Сначала он определяет свои отношения, а потом уже просит. Благородный государь совершенствует себя в этих 3 областях и поэтому сохраняет целостность. Если же он будет совершать движения из чувства опасности, тогда народ не будет поддерживать его. Если он будет произносить речи из страха, тогда народ не будет следовать в созвучии с ним. Если он будет просить, не создав отношений, тогда народ не даст ему того, чего он просит. Если никто не устанавливает отношений с государем, то это приведет его к большому вреду». В Переменах говорится: «Нельзя прибавить к этому. Может быть и удар по этому. В установлении сердца – отсутствие постоянства. К несчастью».

Это была пятая глава.

Исходный смысл

Здесь объясняются слова к уровню Девятки четвертой знака СООЩУЩЕНИЕ, 31. При этом подчеркивается, что в изначальном законе нет двойственности, но уходящие дороги и сотни предпочтений появляются естественным образом. Как же возникают помыслы и предпочтения? Человек делает свой выбор и следует ему. Так проявляется его личная судьба и его Путь, который можно назвать узким, то есть личным Путем.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Движение Поднебесной должно сходиться к единому закону. Если человек в мыслях своих стремится к единомышленникам, друзьям, значит, у него нет еще этого единства. Единство состоит в том, что ты соощущаешь вещи и не думаешь нарочно о том, что нужно ощущать единство, а приходишь к единству».

Кун Инда говорит:

«То качество, что создает единство, как раз и осуществляет Путь, предназначение. Такое качество можно поощрять. Во всех случаях Путь создается янскими знаками, о которых говорилось выше. Единство и есть Путь благородного государя».

Сю Цзи говорит:

«Дороги расходятся, но обязательно сходятся в едином. Таким образом, приход и уход, то есть движение вперед и возращение назад, не допускают отсутствия единого закона. Если на пребывание в едином законе на человека накладываются страхи и тревожные ожидания, это происходит потому, что у человека есть корыстные предпочтения. Личностное уводит от единого. Хотя есть много разных помыслов и предпочтений в мыслях, все они сходятся в едином. Все возможные мысли происходят из человеческого сердца, однако они ограничиваются тем, чему каждая отдельная личность следует в своем узком понимании Пути».

Цай Цин говорит:

«В Поднебесной действует закон созвучия в чувствах, который изначально исходит из единого источника, однако предметы и явления обладают огромным количеством внешних черт. Вещи и явления воспринимаются разными людьми по-разному, поэтому возникает множество предпочтений в помыслах. Но при этом сотни возможных предпочтений имеют источник в общем едином законе, и множество разнообразных путей, по которым движутся люди, сходятся в одном. Закон этот гласит, что если есть чувство, то есть и созвучие¹⁵. Единое проявляет себя через множественное естественным образом, и для каждого отдельного человека нет необходимости вмещать понимание единого в мельчайших деталях в своем сознании. Этот общий закон созвучия также подчиняется естественному закону природы. Если есть такое подчинение в Поднебесной, какие могут быть вообще мысли и какие могут быть предпочтения?»

Исходный смысл

Выражение «уход и приход, сжатие и вера» объясняет постоянный закон созвучия в ощущениях, чувствах. Чувства накладываются друг на друга трепетно-трепетно и от этого входят в область частного, получается многообразие чувств, поэтому сначала необходимо думать, а после этого следовать помыслам.

Сводные толкования

Чжан-цзы говорит:

«Сжатие и рассеивание, сгибание и вера¹⁶, сворачивание и разворачивание ощущают друг друга, из чего рождается правда, потому что чувство соощущается через искренность. Правильное состояние и ложное состояние, то есть правда и ложь в состояниях, также чувствуют друг друга, отчего в делах возникают Ценность и вред».

Изречения по родам Чжу Си

Отрывок «солнце уходит, луна приходит» продолжает смысл вышеприведенного текста: «Трепетно-трепетно в приходе и уходе». Уход и приход – это то, без чего человек не может обойтись, это и есть движение. Однако нельзя допускать, чтобы в этом движении были страхи и тревоги.

Замечание Ли Гуанди

Конфуций использует этот уровень для того, чтобы прояснить принцип Верности единому закону, показать, откуда берутся Ценности в Верности. Он начинает говорить о Небе и Земле, о солнце и луне. Солнце и луна уходят и приходят, рождая свет, и это называется «свет Верности». Холод и жар уходят и приходят, образуя круг года, и это называется «взор Верности». В движениях Поднебесной есть сжатие, то есть готовность к действию, и есть вера, то есть растягивание, расслабление. Они оба сходятся в создании Ценностей. Ценности образуются в Послушности закону, и это определяется как Верность единому. Когда говорится о Небе и Земле, в первую очередь подразумевается действие солнца и луны. Когда говорится о холоде и жаре, подразумевается также действие солнца и луны. Почему так? Потому что 4 времени создаются солнцем и луной, о чем особо говорится в знаках ОБЗОР, 20, ДОВОЛЬСТВО, 16, ПОСТОЯНСТВО, 32. В «Объяснении устройства знаков», а также в «Толковании Привязанных слов» в начальных главах сначала идут слова о солнце и луне, а потом уже говорится о 4 временах года.

Исходный смысл

Здесь рассказывается о законе сжатия и распрямления, ухода и прихода, который учит естественному движению природы. Если внимательно, вдумчиво исследовать его, то можно проникнуть в область Духа. Это и есть предел достижения сжатия. Однако в этом сжатии сознание человека находит выход, то есть приходит к корню этого закона и применяет его. В этом случае не остается ничего, что не успокаивало бы человека, и это есть предельное выражение веры. Вера же и есть растяжение, устремление. Так появляется возможность восхваления Силы духа. Сила духа проявляется в том, что внутреннее и внешнее соединяются и пита ют друг друга, тем самым друг друга развивая.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Еще раз разъясняется вышеуказанное положение: уход и приход друг друга чувствуют или рождают чувства друг в друге. А сжатие и растяжение, действие и вера друг друга обуславливают. Чтобы начать движение, гусеница сначала должна сжаться. Поэтому говорится, что для того, чтобы вытянуться, она обязательно должна сжаться. Спячка дракона и змеи означает покой. Покой нужен для того, чтобы сохранить тело. Движение обязательно должно обуславливаться покоем. Мудрый человек объясняет самые тонкие, самые невидимые, самые таинственные смыслы и входит в область преобразований Духа, пребывая в спокойствии и отсутствии деяний. Таким образом, он может прийти к тому, чтобы начать действовать, то есть применять свою Силу духа. Сначала должен быть покой, а потом движение. Движение приходит из состояния покоя. Ценность для себя самого состоит в успокоении, в сохранении мира в своем собственном теле. Так человек может увеличивать и возвышать свою Силу духа. И в этом случае также сначала нужен покой, а потом движение. Движение всегда возникает из покоя».

Изречения по родам Чжу Си

Для того чтобы прийти к применению сокровенных тайн Духа в этом мире, не нужно думать. Человек приходит к применению через наработку внутренней силы в делах и видит осуществление этой наработки.

Юй Фань говорит:

«Сосредоточенно исследовать законы смыслов – это безупречное занятие без единой погрешности. Когда ученый человек исследует законы смыслов, то погружается на самую глубину тайны Духа, после чего начинает применять это в своих делах. Применение этой силы во внешнем мире создает Ценности, а в теле создает покой. Утонченное постижение смыслов и проникновение в область Духа – это внутреннее усилие, а применение и создание Ценностей – внешнее. Когда человек познаёт внутри, а затем применяет это вовне, это подобно тому, как гусеница, сжимаясь, стремится к распрямлению. Тем самым внутреннее усилие питает внешнее, и наоборот. Это подобно тому, как драконы и змеи засыпают, чтобы сохранить свое тело».

Цай Цин говорит:

«Ценность применения, так же как и применение Ценностей, возвышает Силу духа, поскольку внутреннее развитие человека позволяет ему делать более совершенные дела в Поднебесной. Постигая тонкие смыслы, мудрый человек выражает знания в словах и поступках, поскольку он обладает внутренним смыслом, а смысл – это главное, что есть в общем законе дел.

Когда же ученый муж проникает в более глубокие тайны Духа, то он обнаруживает что-то такое, что уже не вмещается в речах, слова не способны вместить и выразить это знание. Тогда это знание обретает свое Воплощение в его поступках, в решениях, которые принимает мудрый человек. Такие поступки обладают Ценностью для мудрого человека, поскольку он проявляет свою природу, и это успокаивает его тело, его личность. Если же человек применяет то, в чем нет Ценности, то не сможет достичь покоя, умиротворения, согласованности, счастья. Таков закон всеобщей связности».

У Июань говорит:

«Все люди знают Ценность веры, растяжения, но не знают Ценности сжатия, поэтому Конфуций нарочно говорит о том, как сжимается и разжимается гусеница, а драконы и змеи уходят в зимнюю спячку. В этих примерах объясняется Ценность сжатия. Суть этой Ценности в том, чтобы питать сущность человека для возможности действовать в едином порыве.

Когда человек до конца постигает Дух и познает преобразования, это называется достичь полноты Силы духа или полноты качества Духа».

/4/ «Когда проходишь это, уходя, то попадаешь в область непознанного. В исчерпании Духа и осознании преобразований – мощь Силы духа».

Исходный смысл

Главная мысль всего сказанного выше заключается в том, что нужно исчерпывать, истощать свои силы в постижении тончайшего смысла и в его применении для получения Ценностей. При этом действует механизм взаимного питания и развития внутреннего и внешнего, которые всегда действуют в соединении. В этом взаимодействии жизнь тела долго длится и не растрачивается. Таким образом, Сила духа достигает полноты, и человечность становится зрелой. Если человек не знает, что делать, тогда происходит уход внутрь и сжатие. Когда человек уходит внутрь себя, то обретает понимание тончайших законов, после чего происходит распрямление, человек совершает действие. Таким образом, познание законов и совершение действий происходит в соответствии с природными законами.

Чжан Ши говорит:

«Сила дыхания бывает иньская и янская, проникающая и принимающая. Применяя то одну, то другую Силу дыхания, человек постепенно приходит к преобразованиям, которые сходятся в едином источнике непостижимого Духа. Все эти вышеприведенные 4 отрывка объясняют значение Девятки четвертой знака СООЩУЩЕНИЕ, 31».

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Постижение смысла и проникновение в Дух приводит к тому, что возникает применимость. Применение и получение Ценностей успокаивают тело через восхваление Силы духа. Эта пара есть предельное понимание закона человеческих отношений. Если человек осознаёт, что такое Сила дыхания инь и Сила дыхания ян в человеческих делах, значит, он доходит до самой тонкой сути, до предела постижения Духа. Так он постигает всеобщий Путь изменений и превращений, проявленный в человеческом обществе, и тем самым достигает полноты Силы духа человека совершенной мудрости».

Чжан Ши говорит:

«Тонкое постижение смыслов и проникновение в Дух происходит из-за того, что Дух предчувствует, предвосхищает то, как внутреннее может проявиться вовне, и стремится к созданию Ценностей за пределами себя. Создание Ценностей успокаивает Дух. Применение этих Ценностей приносит питание внутрь Духа. Когда, доходя до предела Духа, познаёшь преобразования, то постигаешь, что эта полнота питается сама. Дух не нуждается в том, чтобы его восхваляли и возвышали. Он сам восхваляет и возвышает все, наполняя своим присутствием.

Когда человек стремится познать Дух во всей его полноте, дойти до предела этого познания, то он понимает, что обычного знания, выраженного в словах, недостаточно для постижения Пути. В осознании Духа знание не может быть подлинным Путем, и смысл Духа нельзя выразить словами. Постижение Духа в полной мере можно выразить только в делах».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «исчерпание Духа» означает полное, всеохватное осознание Духа. Важно то, что выразить в полной мере Силу духа может только тот человек, кто сам обладает этой Силой во всей ее полноте. Это и называется «исчерпать Дух».

Дух – это некая сила, которая может быть и в том, и в этом, и там, и тут, но в иньское время¹⁷ она находится в инь, а в янское время¹⁸ она находится в ян. В любом случае, где бы она ни была в каждый конкретный момент, она всегда находится там, где человек не может ее постичь, но может ощутить, поэтому она и называется «Дух».

Давайте разберем выражение «Какие в Поднебесной могут быть мысли, какие могут быть предпочтения?». Смысл этой фразы в том, что предпочтения могут быть разные, но природа мысли всегда одна, и все разнообразие предпочтений сводится к одному – к самой природе предпочтений, к тому, что они в принципе есть. Это естественный закон. Если нет ухода, то не будет и прихода, если нет сжатия, то не будет и распрямления. В учении действует тот же самый закон: когда человек исследует смыслы учения, то применяет силу внутри – это сжатие; постигнув смысл, он применяет знание вовне – это растяжение.

Слова о том, что получение Ценности успокаивает тело, означают, что когда человек стремится получить Ценности в своей внешней деятельности, то тем самым он продвигает и развивает Дух внутри себя. Применяя знания и добиваясь Ценности от знания, человек постепенно достигает такого состояния, когда его Дух вызревает и наполняется в наибольшей степени. Преображения Духа в наибольшей степени проявляются в виде человечности. Если действует такой закон, то откуда тогда возникнут личностные предпочтения?

Цай Цин говорит:

«Дух внутри человека проявляется в его речах. Дух – это „орган управления“ речью. Преобразования проявляются в движении жизни, в действиях, поэтому Дух и преобразования стоят ранее возможности постижения смыслов и применения Ценности, предшествуют ей. Сначала действует Дух, затем с его помощью человек постигает смыслы, затем это проявляется в получении Ценности. Это и называется исчерпывающим выражением Духа и осознанием преобразований. Мелкое и глубокое, тонкое и грубое появляются на уровне получения Ценности, а в изначальном законе не может быть тонкого и грубого».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Достижение глубины в учении как раз и предполагает одухотворение человека через исследование тончайших смыслов внутри сознания и получение Ценности вовне. Постижение смыслов и применение вовне постепенно продвигают человека в понимании законов, которые становятся все более понятными. Так нарабатывается и накапливается Сила духа. И в этом исчерпывается Путь Духа и происходит преобразование знаний, которое в самом крайнем выражении проявляется как знание преобразований. Следовательно, если человек изначально обладает полнотой Силы духа, тогда он способен исчерпать его во внешнем применении и познать преобразования».

Замечание Ли Гуанди

Постижение смыслов и проникновение в глубину Духа – это и есть дело исчерпывающего понимания законов. Получение Ценности и успокоение тела – это полное овладение знаниями и дело исполнения судьбы. Знание сердца и свет Духа совпадают друг с другом, они находятся в соответствии друг с другом. Поэтому знание преобразований служит не только ради получения Ценности, но также ради исчерпания Духа. Для каждого человека это и есть дело овладения судьбой. Тот, кто стремится овладеть своей судьбой, должен применять силу в учении, в знании законов, так он придет к своей судьбе, после чего и будет действовать, больше не применяя силы.

Еще замечание: выше, в четвертой главе, говорилось, что уровень знака берет за образец движение Поднебесной. И далее все высказывания поясняли и уточняли это установление, в котором содержится понимание единства всеобщего закона. То, что уровень знака берет за образец движение Поднебесной, объясняет также и то, что в Поднебесной есть созвучие чувств. Когда появляется такое созвучие, тогда и происходит движение. Поэтому человеку не нужно устремляться за вещами в жажде и самообольщении, в человеке ценятся только твердость и Верность в единстве сердца. Таким образом, этот закон уподобления не допускает наличия двойственности.

Исходный смысл

Объясняется Шестерка третья знака ИСТОЩЕНИЕ, 47.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Обстоятельства ИСТОЩЕНИЯ, 47, означают, что человек обладает силой, которая не находит себе применения, она не востребована, но тем не менее человек пытается действовать с помощью силы, то есть применяет силовые методы. В таких обстоятельствах, естественно, через некоторое время человек терпит неудачу, не справляется и навлекает позор на свое имя.

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Верхней Шестерки знака ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40.

Сводные толкования

Хань Бо объясняет:

«Конфуций использует слово „закрывать“ „завязывать“ для обозначения окончания дела. Он подразумевает, что благородный государь ждет нужного мгновения для совершения движения, но не закрывается. Он свободен и не страдает от того, что сила в его действиях каким-то образом перекрыта».

Исходный смысл

Здесь объясняется смысл Начальной Девятки знака ПРОКУСЫВАНИЕ, 21.

Сводные толкования

Фэн И говорит:

«Если какой-либо человек проявляет чувство стыда, не потому что он следует закону человечности, а потому что он видит какую-то Ценность для себя, значит, в основе его человечности лежит выгода. Если какой-либо человек устрашается не из-за своих бессовестных поступков, а из-за внешней угрозы и увещеваний, значит, в основе его совести лежит страх наказаний».

В Переменах говорится: «Несешь на плече колодки, закроют и повредят уши. Несчастье».

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Верхней Девятки знака ПРОКУСЫВАНИЕ, 21.

Сводные толкования

Дун Чжуншу говорит:

«Накапливать добро в теле – непростое дело. Оно накапливается постепенно на протяжении долгого времени, а сам человек поначалу не осознает этого. Накапливать зло в теле подобно тому, как огонь сжигает масло, было что-то – и его нет. Сам человек тоже не видит этого».

У Юэфэн говорит:

«Человек порождает зло своими собственными действиями. Наказание или вред выражаются в том, что к нему применяют закон».

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Девятки пятой знака НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Движение в сторону опасности начинается потому, что сначала человек в радости и довольстве наслаждался тем, что имел. Если считать, что покой будет длиться вечно, то тем самым человек придет к возникновению опасности. Погибель и уничтожение возникают в настоящем именно из прошлого, и причина этого – в том, что человек пытался сохранить то, что сохраняло его, то есть состояние покоя.

Смута потому и возникает, что человек обычное считал порядком и старался удержать уже сложившееся состояние. Что касается благородного государя, то он, даже стремясь к покою, в сердце своем постоянно помнит о том, что опасность может возникнуть в любую минуту. Страна, пребывая в благоденствии, в любой момент может подвергнуться нападению. То, что государь постоянно опасается наступления беспорядка и исчезновения порядка, и называется словами „привязываешь плетенки к шелковицам“ ¹⁹. К ветвям шелковицы привязывают специальные сети, чтобы предотвратить падение на землю нежных созревших плодов».

Гу Цзяцзе говорит:

«Возьмем несколько схожих высказываний из Перемен. Выражение „питаешь возвышенное“ определяется как стремление к покою. Выражение „тщательно выстроенные алтари предков“ означает способность сохранения, а выражение „привязывать плетенки“ указывает на установление порядка».

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Девятки четвертой знака ЖЕРТВЕННИК, 50.

Сводные толкования

Чжан Цзюнь говорит:

«В древние времена государь должен был обладать 3 качествами: он должен был знать, где располагать жертвенники и святилища в горах, он должен был обладать Силой духа и силой личности. Сила духа, сила личности и знание – это 3 ножки жертвенного сосуда, символизирующего власть. Если 1 из них подломится, то весь сосуд опрокинется.

Если государь обладает Силой духа, но не обладает нужным знанием, то он не сможет быть созвучным Переменам, то есть тонко чувствовать время. Если у него есть знание, но нет личной силы, то он не сможет подчинять себе, главенствовать. Если у него неустойчивая Сила духа, то он не сможет правильно чувствовать наказы Неба, то есть чутко реагировать на смену настроений, и не будет понимать людей вокруг себя, даже если и будет обладать личной силой и знанием. Так только спутается порядок в Поднебесной».

Цянь Ши говорит:

«В древности государь, прежде чем назначить чиновника на какую-либо должность, вначале обязательно оценивал его личную силу, Силу духа в нем и качество его знаний. Также и сам кандидат на чиновничью должность в первую очередь старался оценить свою Силу духа, свои знания и силу личности, а потом уже выдвигал свою кандидатуру на определенную должность.

Если государь не обладал ясным основанием для своего выбора, если чиновник не осознавал своих способностей для той или иной должности, то последствия такой неосмотрительности могли быть губительны как для отдельного человека, так и для страны в целом, поскольку в таком случае ни государь, ни его слуги не могли правильно служить стране и исполнять свой долг Разве это не самое тяжкое упущение, которого следует остерегаться? Сила духа государя проявляется в его способности видеть мельчайшие движения и различать тончайшие причины происходящего».

/11/ Мудрец объясняет: «Как познать мельчайшее в Духе? Благородный человек в общении с вышестоящими не льстит и не пресмыкается, ведь он осознает мельчайшие движения и способен предугадывать направления развития дела. Эта удивительная способность лежит в основании счастья. Благородный государь действует, глядя на мельчайшее, и не ждет окончания дня».

Замечание Ли Гуанди

Суть этого высказывания вполне понятна: благородный государь умеет видеть мельчайшее, непроявленное, и знает, как толковать проявленное, он знает мягкое и знает твердое. Поэтому он является основой для жизни 10000 человек.

/12/ В Переменах говорится: «Преграда из камня. Не закончишь дня. В Верности – счастье». Если крепостью подобен камню, зачем же ждать окончания дня для применения своих способностей? Возможно и так все ясно знать. Мудрый человек, осознавая и тончайшее, и явленное, осознавая и мягкость, и твердость, является примером для всего множества людей.

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Шестерки второй знака ДОВОЛЬСТВО, 16.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слово „мельчайшее“ указывает на движение в сердце благородного человека. Когда дело еще не начало проявляться вовне, человек должен прислушиваться к ощущениям в своем сердце, чтобы понять направление движения. Прежде чем дело обретает внешние проявления, оно находится в зачаточном состоянии, в безмятежности и покое, и хотя его еще не видно, оно уже есть. Постепенно, шаг за шагом оно отделяется из небытия и попадает в бытие через прохождение через мельчайшие стадии проявления, о чем и говорится: „Мельчайшее непроявленное“ или „Мельчайшая частица движения“. Если человек обладает способностью вглядываться в мельчайшее, это определяется как счастье, потому что человек умеет выбирать движение к счастью и поворачиваться спиной к несчастью».

Цуй Цзин говорит:

«Шестерка вторая знака ДОВОЛЬСТВО, 16, владеет правильным местом и равновесием середины. Она описывает человека, который, находясь в состоянии готовности к действию в будущем, способен быть Послушным внутренним ощущениям и предпринимать движения во внешней деятельности. Все это определяется как ДОВОЛЬСТВО. Такая способность подобна защите за каменной стеной или преградой из камня. Крепость камня уподобляется крепости воли, когда человек способен удерживать ее, не меняя. Несмотря на то что человек пребывает в ДОВОЛЬСТВЕ, он готов видеть мельчайшее, и для этого ему не нужно ждать окончания дня. Это, конечно, счастливые обстоятельства».

Чжан Ши говорит:

«Способность „видеть мельчайшее и непроявленное“ позволяет человеку быть способным и к сжатию во внешнем действии, и к распрямлению во внутренней вере».

Изречения по родам Чжу Си

Любое человеческое качество может быть проявлено как в хорошую, так и в плохую сторону. Например, когда человек в общении с вышестоящими людьми проявляет учтивость и почтительность, это может проявляться как в уступчивости, так и в угодливости. Послушность и угодливость находятся очень близко друг от друга. Точно так же, когда человек общается с подчиненными, он может стремиться сохранять хорошие отношения с ними, и это может привести к попустительству, а излишнее стремление к порядку, напротив, может привести к плохому отношению с подчиненными. Нужно быть очень внимательным с этим. И причиной потери равновесного состояния, отклонения в сторону чрезмерности, может стать соперничество с кем-либо и раздувшееся самомнение как результат этого соперничества.

Нужно различать мельчайшее в движениях времени и мельчайшее в восприятии этих движений. Мельчайшее движение времени означает то, что зерно этого движения еще не проявлено вовне. Ощущение мельчайших движений означает наличие такого состояния, когда человек уже почувствовал желание действовать, но еще не пришел в движение. В этом состоянии содержится начало и добра, и зла, то есть исполнения долга и уклонения от своего долга. Поэтому человеку необходимо точно осознавать те возможности, которые содержатся в этом состоянии. Если начать действовать, то уже нельзя вернуться в это тончайшее состояние, поэтому необходимо осознать все до начала движения. Поэтому мудрые и одаренные люди радуются возможности пребывать в одиночестве, которое позволяет им осознать место мельчайшего и тончайшего стыка между проявленным движением и еще не проявленным».

Сян Аньши говорит:

«Изначальной причиной угодливости является стремление к счастью и богатству. Но почему-то беда обычно начинается с этой самой угодливости.

Невежливость и панибратство также проистекают из желания понравиться. При этом именно невежливость становится причиной обид и разочарования. Здесь противопоставляются 2 случая: первый возникает в общении человека с теми, кто распределяет блага, когда в общении с ними человек, занимая более низкое положение, учтивость превращает в угодливость. Второй случай возникает, когда человек общается с теми, кто стоит ниже его: в стремлении сделать это общение равным и легким он может обидеть нижестоящих излишним панибратством.

„Знать мельчайшее“ означает понимание того, что нельзя быть угодливым и нельзя быть фамильярным. Если некто желает овладеть этим знанием, то он должен быть крайне внимательным и напряженно наблюдательным, должен точно понимать границы между людьми и отслеживать преграды. Такое знание как раз и уподобляется преграде, подобной камню.

Ведь если какой-то князь или правитель погибает в результате переворота или мятежа, то это происходит из мельчайшего, не так ли? Когда у подчиненных есть недобрый умысел, правитель всегда знает об этом где-то глубоко внутри себя, не бывает так, чтобы он не знал этого. Если же он знает мельчайшие проявления недоброго, то никогда не будет допускать поступков, которые усугубили бы это отклонение».

/13/ Мудрец объясняет: «Мудрец из рода Янь – вот кто, похоже, почти достиг совершенства на Пути! Он всегда осознавал наличие недоброго, а осознав, более никогда не действовал так снова». В Переменах говорится: «Не издалека возвращайся – не будет сожаления. В Замысле – счастье».

Исходный смысл

В этих словах есть подспудное предостережение об опасности. Имеется в виду, что в движении вперед можно приблизиться к опасности, лучше вернуться, не уходя далеко. Здесь объясняется смысл уровня Начальной Девятки знака ВОЗВРАТ, 24.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Через ВОЗВРАТ, 24, познаёшь себя. Если человек познал себя, значит, он обладает ясностью. Ученик Конфуция Янь-цзы не допускал в себе проявлений гнева и потому не совершал ошибок избыточности. Он преодолевал себя с помощью возвращения к обряду, и так через него Поднебесная приходила к человечности».

Хоу Синго говорит:

«Когда ошибка происходит в том, что еще не обладает внешним обликом, тогда и получается недоброе. Но если человек осознает эту ошибку и успевает быстро исправить ее, тогда большого греха или большой чрезмерности не будет».

Изречения по родам Чжу Си

Если ошибка произошла в чем-то еще не проявленном, это подобно тому, что она произошла где-то близко, поэтому можно быстро вернуться и исправить ее.

Янь-цзы всегда знал причину недоброго, когда бы оно ни случилось. Он всегда понимал первопричину этого и после уже никогда не допускал повторения. На самом деле каждый человек внутри себя может распознать мельчайшее движение в сторону недоброго дела.

Сян Аньши объясняет:

«Видя мельчайшее, человек понимает, как оно будет проявляться в дальнейшем. Видя мягкое, он знает, какова будеттвердостьдак как он использует то знание, которое смог накопить в своем сердце. Кроме того, он сияет ясностью закона, который помогает ему распознать тончайшие состояния.Тот, кто стремится продвигаться в этом, должен начинать с примера Янь-цзы, который мог ухватить мельчайшую ошибку, связанную с небрежностью и незнанием закона, в тот момент, когда она только зарождалась в пространстве сердца.

Когда человек видит ошибку, то ее можно определить как мягкое. Когда же человек решительно избавляется от нее, то это определяется как твердое».

Лу Чжэньци говорит:

«Искренность приводит к ясности, и способность видеть мельчайшее подобна преграде, состоящей из камней. С другой стороны, ясность также приводит к искренности, и с помощью искренности человек в обстоятельствах ДОВОЛЬСТВА, 16, должен особо ценить прочность удержания, об этом и говорится: „В Верности – счастье“. Человек должен как можно быстрее прийти (или, по-другому, вернуться) к пониманию Ценности пробужденности, осознанности своего Пути, об этом и говорится: „В Замысле – счастье“».

/14/ Качества ясности, искренности и осознанности на уровне Неба и Земли проявляются в том, что 10000 сущностей Поднебесной беспрерывно возрождаются и очищаются на своем Пути. На уровне человека они проявляются втом, что мужчина и женщина соединяются, проявляя свой долг, свою сущность, и 10000 предметов Поднебесной живут и постоянно преобразуются. В Переменах говорится: «3 человека выступают—тогда убавится 1 человек. 1 человек выступает—тогда обретет себе друга». Эти слова говорят о способах достижения единства.

Исходный смысл

Здесь говорится о том, что качество связей может быть очень плотным и разреженным. Если связи между сущностями уплотняются или слабеют, то это проявляется в изменении Силы дыхания и, как следствие, в преобразовании облика. Это выражение объясняет значение Шестерки третьей знака УБАВЛЕНИЕ, 41.

Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Здесь объясняется, каким образом происходит взаимное ощущение сущностей. Сущности приходят к единству в плотности связей и в преобразовании сгущений».

Это была пятая глава.

Исходный смысл

Здесь объясняется значение Верхней Девятки знака ПРИБАВЛЕНИЕ, 42.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Если опасность приводит государя в движение, то народ не будет сохранять связь с ним. Это выражение подчеркивает важность поддержания правильной общности с народом. Если у государя нет отношений с народом, а он просит, то народ не даст ему. Это выражение указывает на качество связи, на совместимость, которая позволяет участникам отношений давать и брать».

Хань Пэнхай говорит:

«Если в исполнении какого-либо дела человек следует желаниям, а не закону, тогда и возникает опасность, которая как раз и становится причиной поступков. Если же при этом человек понимает, что действует не по закону, то в его сердце начинают пробуждаться страхи и тревоги, и в таком случае страх становится причиной движения».

Замечание Ли Гуанди

Оба этих выражения говорят о совместимости, единении, подчеркивая разные грани этого явления. В первом случае говорится, что нельзя действовать, ощущая возбуждение от грозящей опасности. Сначала необходимо привести себя в состояние покоя, а затем уже действовать. Такова технология совершения правильных поступков. Если же государь будет принимать решения, находясь в переживании опасности, то есть в страхе, то народ не поддержит такие решения и не будет в единстве со своим государем. Второе высказывание говорит о том, что если государь не установил связи с народом, а при этом обращается к нему с просьбой, то народ не ответит ему.

Важно обратить внимание на то, что государь должен обладать способностью с легкостью меняться. Эта легкость противопоставляется страху. Чувство страха как будто сковывает человека, и он как будто лишается подвижности. Легкость и изменчивость предполагают качество прямоты, прямодушия, а некое искривление, отклонение от правды вызывает страх, опасения.

Общие выводы

Е Лянсу говорит:

«Десять уровней, начиная с Девятки четвертой знака СООЩУЩЕНИЕ²⁰, 31, говорят о законе единства, общности».

У Июань говорит:

«Закон Верности единству утверждает, что в Верности нельзя колебаться, трепетать, быть нерешительным. В законе Верности единству и общности Небо и Земля созидают творение, а мудрый человек совпадает с этим процессом творения и продвигает его в каждом своем действии, и в этом проявляется его мудрость.

Закон общности утверждает, что движение и покой сходятся в едином. Мудрый человек, зная это, в покое накапливает орудия труда, а в движении действует и таким образом согласуется с качеством времени. Также малое и большое сходятся в едином, поэтому человек способен через внимание к малому, к деталям, добиваться большого, избегая бед и неприятностей. Когда человек знает, что безопасность и опасность также сходятся в едином, тогда он способен, пребывая в опасности, сохранять свою безопасность. Когда человек осознает, как проявленное и непроявленное сходятся в едином, тогда он способен действовать, видя мельчайшие изменения, и быстро восстанавливать возможные отклонения. Когда человек понимает, что убыль и прибыль сходятся в едином, тогда он способен и во времена убыли обретать друзей.

Человек истощается не потому, что у него не хватает сил на то дело, за которое он взял ответственность, а потому, что он пренебрегает деталями и проявляет небрежность в малом. Через это он накапливает отклонения и получает удар, хотя и стремится получить прибавление».

Замечание Ли Гуанди

Эти 3 абзаца поясняют действие закона общности и единства: в конечном счете счастье и несчастье подобны в своем движении и сходятся в Верности единству. Пятая глава в целом рассматривает слова к определенным уровням как конкретные примеры действия закона общности.

Когда в знаках твердые, янские уровни становятся хозяевами, то такие знаки описывают Путь ян и называются большими знаками. Когда в знаках инь является хозяином, то они описывают Путь инь и называются малыми знаками. Причина этого лежит в том, что Восемь изначальных трехчленных знаков разделяются на иньские и янские. Путь твердости и мягкости, больших и малых знаков описывается в «Привязанных словах». В «Малом образе» описывается то, как во всех 384 чертах действуют покой и опасность, правильное и искривленное, счастье и несчастье.

В этой конструкции Шестерка третья знака ИСТОЩЕНИЕ, 47, противопоставляется Верхней Шестерке знака ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, а в знаке ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, противопоставляются Начальный и Верхний уровни. Далее пятая черта знака НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, противопоставляется четвертой черте знака ЖЕРТВЕННИК, 50. Вторая черта знака ДОВОЛЬСТВО, 16, уподобляется Начальному уровню знака ВОЗВРАТ, 24. Далее третья черта знака УБАВЛЕНИЕ, 41, противопоставляется Верхней черте знака ПРИБАВЛЕНИЕ, 42. Значения всех этих уровней объединяются в четвертой черте знака СООЩУЩЕНИЕ, 31. Эти противопоставления поясняют то, как уровни отражаются в движениях, поскольку инь и ян движутся вместе, но при этом ян является государем. Вся власть государства находится в руках государя, и тогда движение и покой друг другу Послушны и обуславливают друг друга. Все это происходит потому, что в мире действует единый закон, и в Поднебесной необходимо сохранять Верность этому единству.

Шестая глава

/1/ Мудрец объясняет: «Разве знаки НЕБО И ЗЕМЛЯ – это не врата в Перемены? НЕБО обозначает твердую сущность, а ЗЕМЛЯ – это мягкая сущность. Инь и ян соединяют свои Силы духа, и твердость и мягкость обретают плоть. Так созидают Небо и Земля, и происходит сообщение с качеством ясности Духа».

/2/ «Имена, которые даются знакам Книги Перемен, сложны для понимания, но внутренне непротиворечивы²¹, а рассматриваемые в них разряды, не указывают ли они на значение упадка в миру?²²

/3/ Ведь Перемены делают отчетливым ушедшее и наблюдают приходящее. Тончайшее становится явным, а сокрытое постигается. Происходит раскрытие, и должное имя определяет предмет. Исправляют речи и получают определенные слова, что приводит к исчерпывающей полноте».

/4/ Имя, которое подбирается, является малым, а разряд, которому устанавливается соответствие, является большим. Разряд указывает на далекое, то есть наиболее общее понятие, и выражается в письменах. Эти письмена складываются в словесный узор, который мы называем толкованиями. Толкования определяют отклонения и искривления и дают понимание того, как их исправлять. Они указывают на то, что в делах человеческих есть скрытые причины и личная несдержанность, поэтому люди исходят из чрезмерности в своих делах. Толкования, объясняя эти законы, показывают, откуда берутся обретения и потери.

Это была шестая глава.

Исходный смысл

Все знаки имеют твердое или мягкое тело и образуются из взаимодействия сил знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Поэтому и говорится, что они являются вратами Перемен. Понятие «созидание» означает создавать и дела, и предметы.

Сводные толкования

Сюнь Шуан говорит:

«Инь и ян меняются друг с другом местами, и так происходят Перемены из знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, поэтому они и называются вратами».

Е Лянсу говорит:

«В этой главе рассматривается „Толкование Привязанных слов“ созданное Вэнь-ваном, поэтому первое высказывание говорит о том, что Фуси начертал изначальные Восемь знаков».

Хэ Кай говорит:

«Любой предмет, обладающий внешним обликом, можно уподобить чему-либо, сравнить, поэтому в Переменах говорится о плоти, о теле. Любое знание, обладающее закономерностью, можно постичь и применить, поэтому говорится о постижении. Слова „воплощать“ и „плоть“ которые встречаются в вышеприведенных отрывках, – это однокоренные слова. Сила духа божественной ясности проявляется втом, что инь и ян объединяют свои Силы духа».

/2/ «Имена, которые даются знакам Книги Перемен, сложны для понимания, но внутренне непротиворечивы, а рассматриваемые в них разряды, не указывают ли они на значение упадка в миру?»

Исходный смысл

10000 сущностей – это очень много, но все они происходят из изменений инь и ян. Поэтому значение уровней знаков хотя и проистекает из разнообразия предметного мира, но при этом не подвергается путанице. Времена высокой древности располагали простотой, неизощренностью предметов, поэтому мудрецы высокой древности постигали значения с помощью простых размышлений и разумений. По мере усложнения вещественности утрачивается и простота смысла, поэтому происходит постепенное угасание понимания.

Сводные толкования

В «Переменах Девяти Школ» говорится:

Инь и ян находятся в постоянном взаимодействии и переплетении, но образы знаков Книги Перемен всегда имеют свою последовательность, поэтому порядок не нарушается и противоречия не возникает.

Хоу Синго говорит:

«Образы и знаки Книги Перемен отвечают за родовые сходства великого множества предметов, дел и обстоятельств. Однако основанием для вынесения суждения является представление о счастье и несчастье, которое основывается на понятиях обретения и потери. Но эти понятия не обладали первичной важностью во времена высокой древности, поэтому и говорится, что смысл древнего знания уже в значительной степени потерян в этом мире. Вопрос в словах Конфуция означает, что у него нет стремления давать прямые указания, а есть желание навести человека на самостоятельное понимание смысла».

Изречения по родам Чжу Си

Когда какой-либо предмет или явление обозначают именем,то возникает разнородность, но при этом не возникает противоречия, поскольку все предметы и явления происходят из единого источника.

Выражение «не указывают ли они на значение упадка в миру?» намекает на то, что во времена, когда Фуси рисовал знаки, все дела уже существовали в зародыше, но в реальности их еще не было. Ко времени Вэнь-вана мир изменился, усложнился, и возникли все дела, которых не было раньше. Так, Поднебесная проходила одни обстоятельства за другими и претерпевала 10000 изменений, поэтому и возникает возможность проследить происхождение множества предметов из 1 знака Перемен.

Перемены описывают и определяют прошлое (уходящее), и с помощью Перемен человек всматривается и определяет будущее (приходящее). Через непроявленное и проявленное проглядывает невидимое. Когда происходит раскрытие невидимого, тогда соответствующим именем именуют различные вещи и явления, то есть различают их, с помощью нужных слов выносят суждение, и это есть полное выражение предназначения предмета или явления.

/3/ «Ведь Перемены делают отчетливым ушедшее и наблюдают приходящее. Тончайшее становится явным, а сокрытое постигается. Происходит раскрытие, и должное имя определяет предмет. Исправляют речи и получают определенные слова, что приводит к исчерпывающей полноте».

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«„Должное имя“ – это указание на знак Книги Перемен. „Определение предмета“ – это „Толкование Образов“. „Исправленные речи“ – это слова „Объяснения устройства знака“ а „определенные слова“ – это указание на счастье и несчастье в словах к знакам и уровням».

Изречения по родам Чжу Си

Как непроявленное, так и проявленное работают с невидимым, так как происходят из него. Невидимое должно обрести жизнь в проявленном (или непроявленном) и стать очевидным, а очевидное существует на поверхности, но на поверхности не видно того, что есть в глубине. Человек должен стремиться идти в глубину, чтобы познавать невидимое. Таким образом, проявляются Дух Пути и действие Силы духа, их действия схожи.

Непроявленное и проявленное показывают невидимое. Через них Путь действует и проявляется в делах. Путь можно увидеть, охватить взором. В основе этого лежит всеобщая осмысленность.

У Чэн говорит:

«Выражение „делать отчетливым ушедшее“ означает „накапливать уходящее“, то есть постигать Путь Небес, в котором проявляются всеобщие законы. Выражение „наблюдать приходящее“ указывает на познание приходящего, то есть на изучение причин тех или иных действий. Непроявленное и проявленное – это действия качества Духа. Они означают, что Дух проявляется в человеческих делах, но корень его находится на Небесном Пути, и он состоит из мельчайших и невидимых частиц, которые проявляются только в большой совокупности».

Цай Цин говорит:

«Человеческие дела – это грубые, телесные отпечатки тонких невидимых движений, которые описываются в Переменах. Внутри предельно раскрытого, очевидного дела всегда таятся мельчайшие, тончайшие законы. Небесный Путь является предельно темным, сокрытым, уединенным, и Письмена Перемен объясняют, раскрывают его. Так законы предельно тонкого мира выражаются в образах предельно проявленных».

Замечание Ли Гуанди

Оба выражения – «делать отчетливым ушедшее и наблюдать приходящее» и «тончайшее становится явным, а сокрытое постигается» – объясняют смысл главы, в которой говорится, что Фуси начертал Восемь знаков. Оба выражения – «должное имя определяет предмет» и «исправляют речи и получают определенные слова» – продолжают смысл отрывка, в котором говорится, что Вэнь-ван давал имена знакам и присоединял к ним слова. Высказывание об ушедшем и приходящем уточняет смысл выражения «Воплощение происходит через то, что созидается, собирается Небом и Землей». Высказывание о проявлении тончайшего и постижении сокрытого уточняет смысл выражения «устанавливается сообщение и постигается Сила духа ясности». Понятие «должные имена» предполагает, что человек называет предметы так, чтобы не было смешения и ошибок. После того как знаку дается имя, определяется роль твердых и мягких уровней, которые содержатся внутри знака, и слова к знаку позволяют выносить суждение о счастье и несчастье. Все это относится к «Привязанным словам», которые позволяют раскрыть их смысл. Когда были изображения знаков, но не было слов к ним, понять смысл знаков было непросто, Путь Перемен еще не был раскрыт.

Это была шестая глава.

Исходный смысл

«Соответствие» означает порядок, а «искривления» означают сомнения.

Сводные толкования

Чэн Цзинчэн говорит:

«Закон всеобщей связи или всеобщего единства утверждает, что на каком-то этапе развития сомнения в народе неизбежны; сомнения, в свою очередь, порождают обретения и потери. Когда человек понимает закономерности возникновения обретений и потерь, то он осознаёт, что все законы сходятся к единому закону, и тогда его действия уравновешиваются и кривое выпрямляется. Если это происходит, то человек уходит от опасности и приходит в землю безопасного счастья. Если же нет, то так наступают времена упадка в мире».

Замечание Ли Гуанди

Слова «имя – это малое, а разряд – это большое» относятся к знакам Книги Перемен. Слова «указывают на далекое, наиболее общее и образуют словесный узор» относятся к «Привязанным словам». Само понятие «далекое», или «общее», означает, что внутри этого понятия содержится много скрытого, неявного знания, которое можно толковать по-разному, оно гибко и неоднозначно. В этом состоит разница между малым и большим: названия знаков – довольно просты, а разряды, на которые они указывают, могут быть многозначными. Также выражение «имя – малое» указывает на то, что название знака работает с предметами и делами, вещественной стороной этой жизни, а выражение «разряд – это большое» указывает на то, что в основе понимания знаков лежат смыслы и закономерности сознания.

Общие выводы

Сян Аньши говорит:

«В Переменах действуют только 2 черты, данные в чистых знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ. НЕБО и ЗЕМЛЯ представляют собой воплощение Сил дыхания ян и инь, твердости и мягкости. В текстах Перемен называются имена и определяются родовые категории. Таким образом, в знаках обобщаются тысячи движений и десятки тысяч обстоятельств. Однако все эти движения сводятся к 2 типам движения. Если же в Поднебесной происходит упадок силы и Путь становится невидимым, скрывается, народ страдает от этого. Тогда появляется необходимость выражать этот закон в словах. Потому мудрецы и создали толкования Книги Перемен. И в первую очередь это относится к „Привязанным словам ».

Седьмая глава

/1/ Произошло ли раскрытие, явление Перемен в древности? И тот, кто создал Перемены, страдал ли он и тревожился?

/2/ Таким образом, ПОВЕДЕНИЕ, 10, – это основа Силы духа. СКРОМНОСТЬ, 15, – это рукоять Силы духа. ВОЗВРАТ, 24, – это корень Силы духа. ПОСТОЯНСТВО, 32, – это крепость Силы духа. УБАВЛЕНИЕ, 41, – это совершенствование, исправление Силы духа. ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это изобилие, щедрость Силы духа. ИСТОЩЕНИЕ, 47, – это различение Силы духа. КОЛОДЕЦ, 48, – это земля Силы духа. ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – это созидание Силы духа.

/3/ ПОВЕДЕНИЕ, 10, позволяет через согласованность достигнуть предела. СКРОМНОСТЬ, 15, – через почитание достигнуть света. ВОЗВРАТ, 24, дает возможность различать через наблюдение за малыми деталями. ПОСТОЯНСТВО, 32, дает возможность не утомляться в разнородности. УБАВЛЕНИЕ, 41, – это когда сначала трудно, а потом легко. ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это, когда изобилие обретает постоянство. ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает обстоятельства, когда затруднение заставляет человека добиваться своего, то есть ИСТОЩЕНИЕ приводит к ПРОНИКНОВЕНИЮ, 57. КОЛОДЕЦ, 48, говорит о способности меняться не уходя со своего места. ПРОНИКНОВЕНИЕ – это нахождение равновесия в неизвестных обстоятельствах.

/4/ ПОВЕДЕНИЕ, 10, позволяет двигаться и действовать в ладу. СКРОМНОСТЬ, 15, используется для того, чтобы создавать обряды. ВОЗВРАТ, 24, используется для того, чтобы познавать себя. ПОСТОЯНСТВО, 32, позволяет достигать единства в Силе духа. УБАВЛЕНИЕ, 41, нужно для того, чтобы удаляться от вреда. ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, используется для того, чтобы продвигать Ценность и взращивать щедрость. ИСТОЩЕНИЕ, 47, нужно для того, чтобы уменьшать обиды и претензии. КОЛОДЕЦ, 48, используется для того, чтобы различать смыслы. ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, позволяет осуществлять власть.

Это была седьмая глава.

/1/ Произошло ли раскрытие, явление Перемен в древности? И тот, кто создал Перемены, страдал ли он и тревожился?

Исходный смысл

Во времена династий Ся и Шан²³ Путь Перемен был сокрытым, неявленным. Когда же Вэнь-ван был заточен в тюрьму в Юли, то он создал учение Перемен и привязал к знакам слова, то есть создал «Привязанные слова». Таким образом, Путь Перемен явил себя миру.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Основа учения о Переменах в виде Восьми знаков и 2 черт появилась во времена высокой древности, во времена Фуси. В то время ценилась простота вещей, люди воспринимали образы знаков в непосредственных ощущениях, поэтому учение распространялось легко и естественно. Во времена средней древности дела постепенно становились все более поверхностными, то есть разрыв между знанием и его применением в жизни увеличивался, поэтому люди уже не могли воспринимать знание напрямую из образов, так возникла необходимость в появлении названий и слов к знакам и уровням. Эти знаки, их названия и слова и стали Чжоускими Переменами.

Что касается того,тревожился ли тот человек, который создал Перемены, то совершенно ясно одно: если какой-либо человек тревожится о каких-либо делах, то он постарается описать их в законах для последующих времен, чтобы предотвратить ошибки, о которых он тревожится, и удержать правильный Путь».

У Чэн говорит:

«Правителю Фуси было достаточно создать твердую и мягкую черты, чтобы пользоваться знанием Пути. Он также создал учение о Восьми трехуровневых знаках и дал им имена. Вэнь-ван создал знаки из 6 черт, дал им названия и привязал к ним слова. Путь Перемен, и до того не совсем ясный, ко времени Вэнь-вана стал совсем непонятным, скрытым. Вэнь-ван вновь возродил его.

У знаков не было названий и „Привязанных слов“ до Вэнь-вана, потому что в те далекие времена не было нужды в описаниях, а была нужда в действиях. Первоисточник говорит о Вэнь-ване, что он не „описывал“ знаки, а создавал их. Находясь в тюрьме Юли, Вэнь-ван печалился и тревожился о последующих временах и поэтому создал Перемены²⁴ и дал имена знакам. Текст ниже объясняет названия 9 знаков Перемен и поясняет то, о чем тревожился и беспокоился Вэнь-ван».

Гу Цзяцзе говорит:

«Вэнь-ван огорчался и тревожился о Поднебесной, то есть о счастье и несчастье в делах Поднебесной. Тревога эта происходила из-за того, что народ еще не постиг движения своей воли, и дела народа из-за этого еще не определились. Создание Перемен как раз и стало таким освобождением от тревог и огорчений, выходом из сложных обстоятельств».

Хэ Кай говорит:

«Мудрый человек, о котором говорится выше, огорчался и тревожился о решении вопроса: как человеку возвратиться на свой Путь и перестать блуждать в Поднебесной? Эти огорчения и тревоги он выразил в знаке ИСТОЩЕНИЕ, 47. В принципе, вся совокупность знаков Книги Перемен – это огорчения и тревоги за Поднебесную».

Исходный смысл

ПОВЕДЕНИЕ, 10, – это обозначение обряда как правильной поступи. В знаке ПОВЕДЕНИЕ наверху – знак Небо, внизу – знак Водоем. Определить, где кончается Небо и начинается Водоем, то есть разделить их, нелегко, поэтому знак ПОВЕДЕНИЕ указывает на крайнюю осмотрительность. Осторожность и осмотрительность в ПОВЕДЕНИИ становится основанием для Силы духа, из которой она может развиваться.

СКРОМНОСТЬ, 15, – это качество, которое позволяет смирять себя и почтительно относиться к другим людям. При этом лучшим помощником в осуществлении качества СКРОМНОСТИ является следование обряду, то есть ПОВЕДЕНИЕ, 10. СКРОМНОСТЬ – это то, за что нужно крепко держаться и что нельзя терять.

Знаменательно, что все эти 9 знаков указывают на дела, связанные с обращением к самому себе и совершенствованием своей Силы духа для того, чтобы решать вопросы, вызывающие тревогу и огорчение. В их перечислении есть определенная последовательность. Основание – это то, на чем стоят, рукоять – это то, за что держат.

Знак ВОЗВРАТ, 24, описывает такое состояние, когда сердце не отвлекается на внешнее, и поэтому знание добра сберегается в сердце.

Знак ПОСТОЯНСТВО, 32, обозначает качество человека, который способен долго удерживать ситуацию, сохранять ее положительные стороны неизменными, это качество называется ПОСТОЯНСТВОМ. Оно предполагает, что человек умеет смирять свой гнев, укрощать собственные желания и тем самым совершенствовать себя, смещаясь в область добра и исправляя ошибки.

Знак ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает обстоятельства, когда человек может проявить свою силу, а знак КОЛОДЕЦ, 48, – обстоятельства, когда человек не меняет своего места, не отказывается от него.

После того как человек овладеет всеми этими качествами, он сможет ПРОНИКНУТЬ в суть закона для того, чтобы управлять Переменами в своих делах.

Сводные толкования

Чжэн Канчэн говорит:

«Глагол „разделять“, который используется для пояснения знака ПОВЕДЕНИЕ, 10, означает также „различать“. Что касается ИСТОЩЕНИЯ, 47, то оно указывает как раз на то, что Сила духа благородного государя воспитывается, а силы маленьких людей исчерпываются, в результате этого происходит различение Сил духа».

Цзян Бао говорит:

«Рукоять – это то, с помощью чего держат предмет, а СКРОМНОСТЬ, 15, – это то, с помощью чего держат обряд».

Изречения по родам Чжу Си

Почему ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, определяется как созидание, или крой, Силы духа? Из предметов знак ПРОНИКНОВЕНИЕ отвечает за припасы и топор. Поэтому возникает образ того, как рубят и кроят. Также знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, состоящий из 2 знаков Ветер, обозначает качество послушности, которое становится основой для способности проникновения внутрь чего-либо. ПРОНИКНОВЕНИЕ внутрь является очень важной способностью правителя, поскольку он не должен останавливаться на поверхности дела, а должен достигать глубины. Разве можно другим способом осуществлять власть?

Лу Цзююань говорит:

«Когда наверху Небо, а внизу Водоем, это означает, что высокое возвышено, а низкое принижено.Такова правильная основа для обряда. В культуре существуют 300 основных обрядов и 3000 их разнообразных проявлений, но все они основываются именно на этом законе, выраженном в знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10. Сила духа этого знака указывает на то, что в своем ПОВЕДЕНИИ следует действовать, опираясь на основание закона. Основание – это необходимое начало. Если оно есть, то Сила духа сама начинает продвигаться вперед. Если нет основания, тогда Сила духа не будет накапливаться и продвигаться.

Если же человек обладает знанием этого закона, но не настаивает на нем, то это указывает на СКРОМНОСТЬ, 15. СКРОМНОСТЬ – это способность избегать наполнения. Если человек стремится к наполнению, тогда Сила духа начинает исчезать и разрушаться. Если человек постоянно удерживается от переполнения в сердце, тогда Сила духа день за днем накапливается, поэтому и говорится, что СКРОМНОСТЬ – это рукоять Силы духа.

Если же человек обладает качеством СКРОМНОСТИ, значит, он способен к восстановлению. ВОЗВРАТ, 24, – это восстановление янской Силы дыхания, то есть восстановление добра. Природа человека изначально добра. Недоброта, или отсутствие доброты, появляется вследствие связи с предметами, то есть из-за вещей. Если же человек понимает, что вещи приносят вред, и способен возвращаться обратно к себе, тогда он знает, что такое добро, поэтому он может твердо владеть своим характером, своей природой. Эта твердость позволяет развивать свою изначальную Силу духа, не отклоняясь от своего Пути. Это качество и называется основой восстановления Силы духа, или ВОЗВРАТОМ.

Если человек способен к восстановлению, значит, его внутренние и внешние качества пребывают в единстве, в согласовании. Однако если в этом согласовании не будет постоянства, тогда Сила духа не будет прочна, легко можно утратить ее. Поэтому и говорится: „ПОСТОЯНСТВО, 32, – это есть крепость Силы духа, крепость удержания“. Благородный государь в совершенствовании своей Силы духа должен избавляться от того, что разрушает ее, приносит ей вред. Тогда Сила духа день за днем будет продвигаться вперед. Знак УБАВЛЕНИЕ, 41, – это как раз и есть исправление, совершенствование Силы духа.

Если день за днем накапливать доброту, то так достигаются щедрость и изобилие, поэтому говорится, что ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это изобилие, щедрость Силы духа. Если же человек не сталкивается с огорчениями и трудностями, то он не будет иметь возможности осознать свою Силу духа и проявить ее. Поэтому и говорится, что знак ИСТОЩЕНИЕ, 47, – это есть различение Силы духа, проявление.

КОЛОДЕЦ, 48, – это то, что питает людей и приносит Ценность сущностям, таково его предназначение, и благородный государь своей Силой духа подобен колодцу. Поэтому говорится, что знак КОЛОДЕЦ – это есть земля для Силы духа. Если человек действует, применяя Силу духа, значит, в своих действиях он постоянно и неуклонно Послушен времени, качеству текущего момента, и поступает в соответствии с тем, что должно. Если же человек не Послушен времени в исполнении своего долга, то он будет таким человеком, который 1 раз делает правильно, а 1 раз криво, и не сможет достичь полноты Духа. Послушность времени в исполнении своего долга удерживает человека от простых, вульгарных, обыденных ценностей, от соединения с грязными вещами. Таким качеством Силы духа обладали великие правители древности. Поэтому и говорится, что знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – это есть созидание Силы духа».

Чэнь Чэнь говорит:

«„Основа Силы духа“ означает накопление действий в движении вверх. „Корень Силы духа“ объясняет приближение к сердцу, то есть к четкому представлению о нравственном законе. Необходимо уметь различать эти вещи. „Крепость Силы духа“ означает, что человек, воспитав в себе Силу духа на 1 дюйм, должен удерживать этот дюйм. Если же он вырастил Силу духа на целый метр, то должен удерживать на метр. „Земля Силы духа“ означает, что если Сила духа целостная, то личность не истощается. Все это нужно уметь различать».

Господин Лу говорит:

«Различие между понятиями „основа“ и „земля“ состоит в том, что основа – это что-то маленькое, а земля – это большое. Основание начинается с 1 шага. Основа дает возможность всему зданию подниматься вверх. Земля же сгущается и создает целостность тела. Действие этого закона весьма таинственное».

/3/ ПОВЕДЕНИЕ, 10, позволяет через согласованность достигнуть предела. СКРОМНОСТЬ, 15, – через почитание достигнуть света. ВОЗВРАТ, 24, дает возможность различать через наблюдение за малыми деталями. ПОСТОЯНСТВО, 32, дает возможность не утомляться в разнородности. УБАВЛЕНИЕ, 41, – это когда сначала трудно, а потом легко. ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это когда изобилие обретает постоянство. ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает обстоятельства, когда затруднение заставляет человека добиваться своего, то есть ИСТОЩЕНИЕ приводит к ПРОНИКНОВЕНИЮ, 57. КОЛОДЕЦ, 48, говорит о способности меняться, не уходя со своего места. ПРОНИКНОВЕНИЕ – это нахождение равновесия в неизвестных обстоятельствах.

Исходный смысл

Эти 9 знаков описывают 9 классических добродетелей Писаний²⁵: «СКРОМНОСТЬ, 15, – это когда человек сам себя принижает, а другие люди возвышают его. В знаке ВОЗВРАТ, 24, действует совсем молодой, крошечный ян, но тем не менее множество инь не производит смуту. ПОСТОЯНСТВО, 32, дает способность пребывать в разнородности внешних предметов, когда постоянство Силы духа позволяет человеку не утомляться. Знак УБАВЛЕНИЕ, 41, говорит о тех обстоятельствах, когда сначала человек практикуется в трудных делах, а потом достигает легкости. В ПРИБАВЛЕНИИ, 42, человек только желает длить его долго, но ничего не созидает и ничего не совершает. В обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ, 47, силы тела истощаются, но Путь человека исполняется. КОЛОДЕЦ, 48, не движется, а достигает всех вещей. ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, уравновешивает сущности с тем, что должно, без того, чтобы обнажать сокрытые и темные стороны.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Выражение „пребывая в ладу, никогда не доходить до предела“ означает, что в своем движении нужно уметь следовать, подчиняться, тогда не будет истощения. А вот выражение „пребывая в ладу, способен достигать предела“ означает, что человек знает, что такое правильное ПОВЕДЕНИЕ, 10. Правильное ПОВЕДЕНИЕ дает человеку способность не пресыщаться ни разнородностью, ни монотонностью жизни. Ему ничто не наскучивает. Это означает ПОСТОЯНСТВО, 32.

Способность различать мельчайшие подробности говорит о возможности вовремя исправить ошибку, то есть „вернуться не издалека“. Если пришло время УБАВЛЕНИЯ, 41, значит, пришло время совершенствовать себя. Поэтому сначала необходимо преодолеть трудности. Если человек, исправляя себя, справился и с трудностью, тогда ему не будет вреда, а наоборот, после будет легко. Если у человека есть способность процветать, прибавляясь вещами, то это означает постоянство изобилия^ изобилие держится на щедрости.То, что вещи продвигают дело, – это не пустые разговоры».

Чэн И говорит:

«ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, возможно только при наличии щедрости. Щедрость и есть ПРИБАВЛЕНИЕ. Щедрость взращивает, но при этом не строит Замыслов. Таков закон действия ПРИБАВЛЕНИЯ, когда наполнение и рост происходят наверху или в видимой части. Когда же человек строит Замыслы, он созидает, делает, то есть движется к цели. Щедрость же должна быть бесцельной, то есть бескорыстной».

Изречения по родам Чжу Си

Послушность ПРОНИКНОВЕНИЯ, 57, как раз и находится в основании закона Пути. ПРОНИКНОВЕНИЕ необходимо для того, чтобы понять сокрытое. В этом смысле ПРОНИКНОВЕНИЕ понимается как созидание Силы духа. С помощью ПРОНИКНОВЕНИЯ и плавности государь осуществляет власть.

Лу Цзююань говорит:

«В знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10, Радость знака Водоем через мягкость несет на себе твердую Напряженность Неба. Так создается слаженность. Небо находится наверху, Водоем пребывает внизу. Это предельное проявление закона, в котором нельзя ничего поменять. Благородный государь в движении воплощает значение знака ПОВЕДЕНИЕ.

Знак СКРОМНОСТЬ, 15, – это уважение и почитание, которое понимается как источник света. Если у человека нет СКРОМНОСТИ, то он почитает и озаряет себя. А если он прославляет себя, то люди обязательно будут его принижать. Если человек сам себя озаряет, то Сила духа его разрушается. Скромный человек принижает себя и затемняет свой свет. Если человек принижает себя, то люди почитают его. Если человек затемняет свой свет, то его Сила духа прибавляет света и зрелости.

Знак ВОЗВРАТ, 24, говорит о способности проводить мельчайшие различия между вещами, и в знаке ВОЗВРАТ ценится ВОЗВРАТ не издалека. Речь идет о том, что благородный человек должен уметь обращать внимание на мельчайшие движения и при этом помнить о сокрытом, непроявленном. Он должен прислушиваться к тому, не соблазняют ли его вещи. Если у человека не будет способности различать в малом, тогда он не сможет вовремя распознать соблазн, и это приведет его к сожалениям и неприятностям.

Знак ПОСТОЯНСТВО, 32, описывает качество, которое позволяет не пресыщаться в разнородности. В человеческих движениях и действиях происходит взаимообмен. И вещи меняются самыми разнообразными способами. Поэтому люди часто приходят к пресыщению и усталости. В усталости нет возможности сохранять ПОСТОЯНСТВО в проявлении Силы духа. Если человек способен к длению ПОСТОЯНСТВА, то в разнородности изменений он не будет утомляться и истощаться.

В УБАВЛЕНИИ, 41, сначала трудно, потом легко. УБАВЛЕНИЕ – это движение, идущее против настроения человека, и это вызывает трудность. Когда движение Послушно состоянию человека,тогда возникает легкость. Когда человек убавляет от своих ошибок, он идет против своего обычного настроения, и это порождает трудность. Когда же человек справился со своими ошибками и вернулся к добру, тогда он становится Послушным своему первоначальному состоянию ума, и это дает легкость.

Знак ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, говорит о том, что человек взращивает щедрость, ничего не планируя. ПРИБАВЛЕНИЕ означает изменение в сторону добра с тем, чтобы прибавлять, увеличивать свою собственную Силу духа. Когда Сила духа растет, она начинает продвигаться вовне, и возникает щедрость изобилия. Если же человек планирует нечто, значит, он рассчитывает на какие-то затраты, и в этом случае уже не может речь идти о безоглядной щедрости. В этом случае невозможно осуществлять ПРИБАВЛЕНИЕ.

Знак ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает то, как человек через ИСТОЩЕНИЕ может прийти к ПРОНИКНОВЕНИЮ, 57, то есть добиться цели. Если человек не исправляет свою Силу духа, то, столкнувшись с ИСТОЩЕНИЕМ, он не только ничего не приобретет, но и потеряет то, что уже имел. Благородный государь, сталкиваясь с ИСТОЩЕНИЕМ, использует его для того, чтобы продвигаться по Пути усиления Духа. И таким образом, проходимость на Пути увеличивается.

Знак КОЛОДЕЦ, 48, указывает на пребывание на своем месте и на изменения без перемещения. Благородный человек наставляет людей, пребывая на одном месте. Он управляет ими, создавая настроение, и тем самым достигает всех. Поэтому и происходят изменения.

Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, уравновешивает то, что скрыто. ПРОНИКНОВЕНИЕ —это послушность закону. ПРОНИКНОВЕНИЕ позволяет уравновешивать движение с должным. Следы этого равновесия не видны. Поэтому и говорится о том, что скрыто».

Замечание Ли Гуанди

ВОЗВРАТ, 24, позволяет различать мелочи в вещах. Это очень тонкое и глубокое наблюдение.

Это была седьмая глава.

Исходный смысл

Уменьшать обиды означает уменьшать количество того, что приносит тебе обиды и огорчения, то есть работать с собственным осознанием, самосовершенствоваться. Различать смыслы означает продумывать будущее, пребывая в состоянии покоя.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Обряд и лад осуществляют знатность. Достижение лада через обряд – это и есть воспитание знатности. Если в человеке есть какое-то недоброе чувство, он обязательно об этом узнает. Так человек познает себя. Так он обретает устойчивость и не меняет своего отношения. Это и есть объединение Силы духа».

Оуян Сю говорит:

«Благородный государь связывает Поднебесную и осуществляет УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, через собственную личность. Если же Поднебесная подвергается вредному воздействию, то благородный государь убавляет гневливость и желания и прибавляет в стремлении к добру, исправляя тем самым ошибки в народе. Распущенность и гневливость приносят вред всей Поднебесной. Вся Поднебесная получает выгоду от стремления к добру и исправления ошибок».

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, позволяет осуществлять власть. Разве власть не есть следование закону через повороты и возвращение, через изгибы и переломы?»

Ответ: «Да, это так. Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ – это сила действия Ветра. Подобно тому, как ветер входит внутрь помещений, так же и знак ПРОНИКНОВЕНИЕ определяет способность достигать цели. Нет ничего, куда бы не смог проникнуть Ветер – в самые тонкие и мелкие нюансы законов».

Если благородный человек полностью постиг законы Пути, то не будет такого места, куда бы он не проник, пройдя все повороты и перипетии. Так знак ПРОНИКНОВЕНИЕ осуществляет власть.

Знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58, проявляет, а знак ПРОНИКНОВЕНИЕ – укрывает. В деле установления власти сокрытое – это то, что является основой для всех явлений и вещей. Если благородный государь будет действовать явно, то не сможет осуществлять власть и добиваться успехов в делах управления.

Лу Цзююань говорит:

«Знак ПОВЕДЕНИЕ, 10, – это то, с помощью чего достигается лад в движениях. Если в движениях нет лада, это значит, что они не проистекают из обряда. Если человек способен строить свои действия, исходя из обряда, тогда будет лад. Знак СКРОМНОСТЬ, 15, – это то, что дает содержание обряду. Если человек сам себя почитает и возвеличивает, значит, он не понимает, что такое обряд. Если же человек принижает себя, значит, он умеет управлять собственной жизнью и определять ее с помощью обряда.

ВОЗВРАТ, 24, – это то, с помощью чего себя узнаешь. Когда человек сам себя преодолевает, то через это возвращается к добру, восстанавливает добро в себе. В этом случае он избегает зависимости от других людей.

ПОСТОЯНСТВО, 32, – это то, с помощью чего достигаешь единства Силы духа. ПОСТОЯНСТВО – это дление. Если нет постоянства, тогда не будет единого решения, а будет то одно, то другое. Если же есть постоянство, тогда человек способен начинать и заканчивать свои дела в едином ключе.

УБАВЛЕНИЕ, 41, – это то, с помощью чего убавляешь вред для себя. Вред – это захваченность гневом, желаниями, и это приносит вред Силе духа. УБАВЛЕНИЕ говорит о способности убавлять от вредного воздействия. Это очень важная способность для успеха благородного государя.

ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это то, что развивает, увеличивает Ценность. То, что приносит Ценность Поднебесной, – это наиболее существенное добро. Благородный государь, взирая на образы Перемен, меняется в сторону добра. Так он увеличивает Ценность для Поднебесной. Если же человек способен меняться в сторону добра, то таким образом он получает радость богатства. Так действует закон ПРИБАВЛЕНИЯ.

ИСТОЩЕНИЕ, 47, – это то, с помощью чего убавляют количество обид. Когда благородный государь действует в обстоятельствах ИСТОЩЕНИЯ, то тем самым он проявляет свою судьбу. Если он следует воле своей судьбы, то откуда у него будут обиды? Знак ИСТОЩЕНИЕ всегда описывает обстоятельства, когда невозможно продвигаться. В этих обстоятельствах благородный государь обращает взор на самого себя и возвращается к самому себе. Поэтому он никогда не сетует и не обижается.

КОЛОДЕЦ, 48, – это то, с помощью чего различают смыслы. Для благородного государя основной смысл деятельности состоит в том, чтобы уравновешивать вещи, отлаживать их. КОЛОДЕЦ, который питает все сущности вне зависимости от их положения, становится примером для осмысления государя.

ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – это то, что позволяет осуществлять власть. Основой ПРОНИКНОВЕНИЯ является Послушность закону. Послушность закону дает власть над вещами. Если благородный человек следует представлению о легком и тяжелом и действует в созвучии с вещами, тогда движение и покой в его деятельности уравновешиваются и сменяют друг друга как должно.

Порядок расположения этих 9 знаков определяет то, как благородный государь совершенствует себя. В этом порядке все устроено наиболее гармоничным образом, и из него невозможно убрать ни одного знака».

Ван Инлинь говорит:

«ВОЗВРАТ, 24, – это то, с помощью чего человек познает себя. После того как человек узнает себя, он способен проявить разум Неба и Земли. Если он способен проявить разум Неба и Земли, то не будет такого зла, которое он не заметил бы. Ясность приходит к тому, кто познает себя».

Хэ Кай говорит:

«Знак ПОВЕДЕНИЕ, 10, поступь, помогает в понимании того, как применять обряд. Обряд применяют для того, чтобы согласовывать, связывать, ограничивать различные стороны своей жизни. Через обряд человек созидает слаженность. Поэтому знак ПОВЕДЕНИЕ – это то, что создает основу для Силы духа. В обряде ценится именно то, насколько он проявляет Силу духа человека. При этом именно Послушность (или уступчивость) представляет собой суть этой Силы духа. Если человек не может уступать, тогда он не сможет осуществить обряд. Об этом говорит знак СКРОМНОСТЬ, 15. Именно СКРОМНОСТЬ – это то, что действует как рукоять Силы духа».

Общие выводы

Сян Аньши говорит:

«Эта глава относится к объяснению „Привязанных слов“ Сначала объясняется имя знака, а потом объясняется значение 2 тел знака, и в конце описывается то, как твердость и мягкость применяются в знаке. Мы видим, что эта глава строится по тому же принципу и в том же порядке».

Ху Бинвэнь говорит:

«В Верхней книге Книги Перемен от знака НЕБО до знака ПОВЕДЕНИЕ, 10, располагаются 9 знаков. В Нижней книге от знака ПОСТОЯНСТВО, 32, до знака УБАВЛЕНИЕ, 41, также 9 знаков. В Верхней книге от знака ПОВЕДЕНИЕ до знака СКРОМНОСТЬ, 15, – 5 знаков. В Нижней книге от знака УБАВЛЕНИЕ до знака РОСТ, 46, также 5 знаков. В Верхней книге от знака СКРОМНОСТЬ до знака ВОЗВРАТ, 24, – 9 знаков. В Нижней книге от знака КОЛОДЕЦ, 48, до знака ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, также 9 знаков. В Верхней книге от знака ВОЗВРАТ до начала Нижней книги – 8 знаков. В Нижней книге от знака ПРОНИКНОВЕНИЕ до знака ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, также располагаются 8 знаков. Мы видим, что Верхняя и Нижняя книги построены по схожему принципу, и это неслучайно».

Е Лянсу говорит:

«В этой главе последовательность вышеперечисленных 9 знаков обсуждается с 3 разных позиций, поскольку это очень важно».

Замечание Ли Гуанди

Движение уровней внутри знаков проявляется вовне как счастье и несчастье. То есть логика оборачивается предсказанием. Образы всех 64 знаков создаются из соединений и переплетений знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, отца и матери всех знаков. Эти соединения и переплетения основываются на тайном и внутреннем законе изменений и превращений Неба и Земли, на законе мельчайших и таинственных действий духов и бесов. И это определяется как движение внутри знаков. Мудрецы древности дали этим движениям имена и привязали к ним поясняющие слова. Из этих слов появились предсказания счастья и несчастья.

Что касается названий 64 знаков, то у ученых нет единого мнения по поводу того, дал ли их первопредок Фуси, или же их дал Вэнь-ван. Сомнения по этому вопросу были еще во времена Конфуция. Я же, опираясь на последовательность событий и на Путь развития знания Перемен, склоняюсь к тому мнению, что их дал Вэнь-ван. Я сомневаюсь, что знаки и их названия были даны во времена высокой древности, когда сознание общества людей было совсем чистым. Скорее всего, это дело более поздних времен, то есть Вэнь-вана. Но самое главное в названиях знаков и в их последовательности – это то, что в них можно видеть сущностное понимание движения правды и неправды, что в дальнейшем проявляется в виде счастья и несчастья, удачи и неудачи.

Погружаясь еще глубже в понимание законов созидания Неба и Земли, запечатленных в знаках Перемен, я вижу, как проявляется уходящее и возникает приходящее. Так устанавливается сообщение, связь с Силой духа света. Эта связь с Силой духа света позволяет проявить мельчайшее знание, выявить невидимые стороны и прийти к великой полноте постижения. Если не пытаться постичь тайну и разобраться в сокрытом значении Перемен, то исследователь никогда не сможет понять того, как великий Дух проявляется во внешних делах и событиях, и не сможет достичь прозрения в своем сердце. Поэтому понимание последовательности 9 знаков, данное выше, является прекрасным примером того, как нужно изучать основной текст Перемен и его толкования.

Восьмая глава

/1/ Перемены, будучи книгой, не могут говорить о чем-то, заведомо недоступном и далеком. Они говорят о множественности изменений на Пути, о непрерывности движения, об отсутствии неизменности наверху и внизу. Твердость и мягкость постоянно сменяют друг друга, двигаясь по 6 пустотам. Невозможно считать вещи и явления установленными раз и навсегда, нужно во всем видеть изменения.

/2/ Это – мера на выходе и на входе, что побуждает осознавать страх²⁶ вовне и внутри, а если обретаешь ясность в печалях, в страданиях и вникаешь в их причины, то пусть и лишен заботы наставника, за тобой словно бы приглядывают родители.

/3/ Сначала осознавай значимость слов Перемен и собирай воедино все стороны дела, все направления и советы. И тогда появляются точные правила. Если же нет точных правил, то это подобно движению по неизвестной дороге в темноте.

Это была восьмая глава.

/1/ Перемены, будучи книгой, не могут говорить о чем-то, заведомо недоступном и далеком. Они говорят о множественности изменений на Пути, о непрерывности движения, об отсутствии неизменности наверху и внизу. Твердость и мягкость постоянно сменяют друг друга, двигаясь поб пустотам. Невозможно считать вещи и явления установленными раз и навсегда, нужно во всем видеть изменения.

Исходный смысл

Силы инь и ян, мягкость и твердость перетекают друг в друга, двигаясь по 6 уровням знаков. Если же ученый человек будет далеко от Перемен, то это будет подобно забытью, потере.

Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Стоя на месте, исследуешь, созерцая образы. Находясь в движении, играешь гаданиями. И в том, и в другом случае человек не может быть „далеко“ от того, чем занимается».

Кун Инда говорит:

«Шесть уровней знака названы пустотами, потому что у них изначально нет тела, это умозрительные понятия».

Шао Юн говорит:

«Шесть пустот – это 6 уровней, 6 мест, по которым движется Сила духа. Пустота – это то, что способно вместить в себя изменчивые обстоятельства».

Изречения по родам Чжу Си

Знаки и уровни Перемен не развиваются по одному неизменному закону. Может быть так, что ян пребывает на янском уровне²⁷, и это может быть основанием для счастливого предсказания. Но может быть и так, что ян на янском уровне станет основанием для предсказания несчастья. Есть инь, который пребывает на иньском уровне, и это может быть основой счастья, а может быть основой несчастья. Также уровни знаков могут устанавливать созвучие друг с другом, и это основа счастья. Но есть и созвучие, которое может быть основанием для несчастья. Нельзя делать какие-то жесткие установленные правила взаимодействия уровней, все зависит от внутреннего значения знака и подвержено постоянным изменениям.

Цай Юань говорит:

«Постоянные изменения – это закон жизни. Это внутренний закон существования всякой вещи или явления, согласно которому невозможно остановить и закрепить надолго то или иное состояние. То же самое относится и к самой Книге Перемен, поскольку любая книга и любой текст подвержены множеству изменений. Это множество изменений как раз и следует назвать Путем Книги Перемен.

Шесть пустот – это 6 пустых мест в знаке, которые могут быть заняты твердой или мягкой силой в зависимости от внутренней логики развития знака. Поэтому 6 уровней и называются «пустоты». На этих 6 пустотах нет и не может быть постоянства, неизменности. Мягкость уходит, твердость проявляется, в узоре Перемен твердость и мягкость сменяют друг друга. Во множестве изменений нет постоянства, и невозможно установить единое правило для всех уровней и знаков».

У Юэфэн говорит:

«Невозможно установить единое правило, потому что в изменениях отсутствуют прямые стороны, то есть линейная логика. Перемены – это и изменение, и неизменность одновременно.

Во всем этом ученый может применять единственный метод – оценивать входы и выходы твердой и мягкой Сил дыхания».

/2/ Это – мера на выходе и на входе, что побуждает осознавать страх вовне и внутри, а если обретаешь ясность в печалях, в страданиях и вникаешь в их причины, то пусть и лишен заботы наставника, за тобой словно бы приглядывают родители.

Исходный смысл

Закон – это предельное выражение ограничений. В этом смысле он уподобляется наставнику и охране, матери и отцу. Ограничения необходимы потому, что есть страхи.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Если ученый научился понимать меру входа и выхода, значит, он научился устанавливать ограничения для вещей, ставить им внутренние и внешние запреты».

Пань Мэнци говорит:

«Несмотря на то что в Переменах нет твердых правил поведения уровней, исследователь может опираться на знание входа и выхода, ухода и прихода силы. Для этого есть свои законы и установления, то есть своя мера. Эти установления помогают людям понимать основание счастливых и несчастливых предсказаний».

Цай Цин говорит:

«Знаки и уровни нужны для того, чтобы осуществлять вход и выход. Вход и выход обязательно устанавливаются по своим законам. Закон позволяет ориентироваться в разнообразных и изменчивых обстоятельствах. Этот закон крайне общий: если заставить человека войти, то он будет находиться внутри, а если побудить его выйти, то он будет находиться снаружи. То же самое относится и к силе. Если человек будет помнить об этом законе, то не осмелится действовать необдуманно. Осторожность и осмотрительность помогают ему правильно применять меру входа и выхода.

Кроме того, человек старается осознать причину своих огорчений и тревог. И в этом стоит опираться на знание законов и закономерностей, подобно тому, как маленький ребенок опирается на помощь своих родителей».

Юй Фань говорит:

«Дух – это то, с помощью чего человек познает приходящее. С его помощью он понимает смысл огорчений и тревог. Знание – это то, с помощью чего человек накапливает уходящее. Накапливая уходящее, человек познает причины и следствия».

Су Ши говорит:

«Если человек не понимает смысла огорчений и тревог, то воля его слабеет, и он погружается в лень. Перемены объясняют, откуда огорчения и тревоги приходят в жизнь человека».

Чжу Чжэнь говорит:

«Когда человек понимает, о чем он тревожится и беспокоится, тогда он способен понять причину этих тревог и беспокойств. Знание Перемен позволяет познать внутренний закон жизни, что подобно указаниям опытного наставника или защите отца и матери. Если сердце человека открывается этому, то он с любовью наблюдает это состояние мудрецов древности».

Чжао Чжэньфан говорит:

«Указания Книги Перемен не принуждают людей нарочно переживать огорчения и страхи, а, напротив, проясняют причины тревог и огорчений. Правитель в ясности своего Пути должен вместе с народом огорчаться и сострадать его нуждам. Такое отношение правителя к заботам народа не только подобно отношению наставника и учителя, который дает указания, но подобно опеке и защите матери и отца, которые могут через строгость проявлять свою любовь. Наставления Книги дают человеку возможность продумать все до конца, ничего не оставляя без внимания, и выйти с успехом из сложных обстоятельств».

Замечание Ли Гуанди

Господин Чжу и господин Чжао очень хорошо объяснили выражение о наставнике и отце с матерью. Я также хотел бы обратить внимание на то указание, что Перемены дают представление о мере входа и выхода, потому человек научается во всем соизмерять свое поведение и осознавать причины страха и тревог. Строгий наставник предостерегает своих учеников и заставляет их преодолевать трудности через усилия. Родители чувствуют любовь к своим детям и оберегают их с помощью этой любви. Таким образом, состояние мудрого человека включает в себя и то и другое.

Это была восьмая глава.

Исходный смысл

Слово «сторона» указывает на Путь. Понимание слов Перемен позволяет любому человеку осознать смысл и значение точных правил. Именно Дух в человеке понимает это. Если у человека есть понимание с помощью Духа, значит, у него есть Путь.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Постоянные образцы и неизменные правила есть именно потому, что есть мера на выходе и на входе. Ясность в этих вопросах возникает из-за присутствия Духа. Это знание дается Духом и сохраняется внутри человека».

Кун Инда объясняет:

«Несмотря на то что вещи и явления претерпевают тысячи изменений и 10 000 превращений, которые не укладываются в линейную логику, человек следует словам Книги Перемен и с их помощью определяет значимые смыслы, ищет начало событий и добивается их окончания. Все это и есть приспособление к изменениям и превращениям на основе использования постоянных образцов, меры».

Шао Юн говорит:

«Если есть постоянные образцы, значит, в чем-то есть постоянство, неизменность, несмотря на всю непредсказуемость поведения уровней».

Гун Хуань говорит:

«Изменение Сил дыхания твердости и мягкости не имеет линейной логики, но всегда зависит от контекста, от общего сценария знака. Но при этом есть нечто постоянное в их поведении, что отображается в правилах и образцах, и в первую очередь постоянным является порядок расположения уровней и знаков, который нельзя менять. Этот закон – определенный и неизменяемый, он всегда действует внутри изменений твердости и мягкости».

Общие выводы

Сян Аньши говорит:

«В этой главе объясняется метод, который нужно использовать при толковании слов к уровням Перемен. Главный смысл этой главы содержится в следующих 2 высказываниях: „Перемены, будучи книгой, не могут говорить о чем-то, заведомо недоступном и далеком“ и „множественность изменений на Пути“. Выражение „множественность изменений“ предполагает, что к этим изменениям нужно уметь приспосабливаться. Перемены предполагают, что в наблюдении многочисленных перемещений невозможно создать устойчивые и неизменные правила, но при этом можно знать меру входа и выхода, то есть наличия твердости или мягкости. Знание меры основывается на каком-то едином и неизменном правиле, и это правило – есть постоянство Перемен. Все вместе это и определяется как Путь Перемен, а слова к знакам и уровням показывают, как происходит движение по Пути. Если человек способен следовать этому закону, тогда во множестве внешних изменений он осуществляет свой внутренний Путь».

Девятая глава

/1/ Перемены, представленные в виде Книги, обретают начало и конец, завершенность. Знаки и уровни Перемен – это и есть вещество Перемен. Смешение, игра 6 уровней показывают то, как сущности и явления движутся в среде времени.

/2/ В самом начале, на Начальном уровне трудно понять событие в целом. На самом Верхнем уровне легко понять. Это есть корни и верхушки, плоды знака. Слова Начального уровня уподобляются корням, а Верхний уровень создает окончание знака.

/3/ Разнородные вещи собираются вместе Силой духа. Сила духа позволяет различать правду и неправду. Если бы не было уровней между Начальным и Верхним, то невозможно было бы создать полное описание события.

/4/ Поток жизни состоит из безопасности и погибели, счастья и несчастья. Это непреложный закон. Изучающий Перемены может познать это, оставаясь на месте. Он вдумывается в слова толкований, и это помогает ему видеть более половины дела заранее.

/5/ У второго и четвертого уровней – общая наработка, но разные места, и поэтому добро в них неодинаково. На второй уровень выпадает больше похвал, а четвертый больше указывает на страхи, потому что он располагается близко к важному. Когда мягкость является Путем, то нет Ценности в том, чтобы отправляться далеко. Когда нужно, чтобы было отсутствие неприятностей, применяются мягкость и равновесие средины.

/6/ Третий и пятый уровни выполняют одинаковые задачи, но при этом занимают разное положение. У третьей черты больше несчастья, у пятой черты больше заслуг. Знатность и подлость проявляются по-разному, их уровень различается. В мягкости – опасность, в твердости – преодоление.

Это была девятая глава.

Исходный смысл

Слово «вещество» указывает на тело знака, знак обязательно содержит в себе начало и конец описываемых обстоятельств. Уровень говорит об изменении вещи во времени.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Вещество – это плоть, тело знака. Знак совмещает в себе представление о начале и конце».

Кун Инда говорит:

«Вещь – это сущность или явление в своей целостности. Каждый знак содержит в себе 6 уровней, которые соединяются, смешиваются и сплетаются друг с другом по смыслу, но при этом каждый из уровней описывает свой временной отрезок целого события».

У Чэн говорит:

«Слово „вещество“ указывает на само тело знака. Вэнь-ван первым начал описывать знаки, стремясь к тому, чтобы их смысл был окончательно ясен. Для этого он создал Перемены в виде знаков, обладающих своим видимым телом, он каждому знаку дал имя и привязал к имени слова, то есть создал „Привязанные слова“. При этом 6 уровней стали описывать отношения внутри знака. Чжоу-гун взирал на то, как сплетаются и соединяются эти 6 уровней, и к каждому из них привязал слова толкования, наделив каждый уровень собственным смыслом».

Гу Цзяцзе говорит:

«В этой главе говорится о значении знака как такового в его целостности, но при этом особое внимание уделяется именно уровням».

Хэ Кай говорит:

«В этой главе подчеркивается значение отдельных уровней знака, но также большое внимание уделяется значению такого великого толкования, как „Толкование Привязанных слов“ данное Вэнь-ваном.

Перемены в своем письменном виде являются достаточными для того, чтобы построить, рассмотреть и протолковать знак. Знак Перемен – это целостное и непротиворечивое объединение б уровней в 1 событие. При этом каждый из уровней не похож на другой и несет определенную логику раскрытия события во времени. Только по-настоящему мудрые люди могли увидеть эти закономерности и запечатлеть их в виде знаков Книги Перемен, целостных и непротиворечивых, имеющих начало и конец.

Силы дыхания инь и ян определяют образы для каждой сущности Поднебесной, точно так же они по-разному проявляются в знаках и уровнях. Их общее значение содержится в „Привязанных словах“».

Исходный смысл

Здесь говорится о 2 уровнях: Начальном и Верхнем.

Сводные толкования

Гань Бао объясняет:

«Начальный уровень описывает причины событий, поэтому трудно понять событие в целом. Верхний уровень завершает знак, который уже виден целиком, поэтому его легко понять. Отсюда возникает образ корней и плодов дерева».

Кун Инда говорит:

«Начальный уровень соответствует периоду начала дела, то есть тому времени, когда всего дела еще не видно, поэтому его трудно понять. Верхний уровень находится над всем делом, откуда видно все событие целиком, и его понять легко. Верхний уровень соответствует этапу завершения дела».

У Чэн говорит:

«Начальный и Верхний уровни противопоставляются друг другу. Также противопоставляются уподобление внизу и завершение наверху. Слова на Начальном и Верхнем уровнях часто бывают схожи, поскольку они описывают начало и конец одного и того же дела.

Мое мнение таково, что не стоит говорить о трудности и легкости в изучении Перемен. Ведь мудрые люди, создавая Перемены, дали закономерности толкования смыслов по б уровням, открывая их в своих сердцах и сознании. Точно так же исследователь Перемен должен изучать их через свое сердце. Разве в этом случае может быть трудное и легкое в обучении?»

Исходный смысл

Здесь речь идет о 4 внутренних уровнях знака.

Замечание Ли Гуанди

Понятия «разнородный», «описывать» и «различать» относятся к области изучения Перемен. Понятие «разнородный» указывает на то, что твердость и мягкость могут занимать уместное и неуместное положение, могут находиться на почтенном и низком уровне. Глагол «описывать» относится к процессу воплощения в сознании Силы духа твердости и мягкости, Напряженности и Послушности. Положения, которые занимает Сила духа, различаются между собой, и по ним можно судить о правде и неправде. Способность «различать» появляется в результате усилия, направленного на понимание образов, в чем нам помогают привязанные к образам слова.

Исходный смысл

«Привязанные слова» описывают тело знака, состоящее из 6 уровней, и отношения между ними внутри знака.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«„Привязанные слова“ предназначены для того, чтобы объяснять действие уровней знака, поэтому для понимания знака обязательно нужно внимательно толковать „Привязанные слова“».

У Чэн говорит:

«Первое высказывание этой главы говорит о „Привязанных словах“. Второе высказывание касается 6 уровней. В предпоследнем отрывке снова объясняется, что б уровней изначально описываются в „Привязанных словах“ В заключительном высказывании говорится о том общем настрое, который нужно сохранять при изучении Перемен. В целом подчеркивается важность понимания „Привязанных слов“».

Замечание Ли Гуанди

В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, Начальный уровень представляет собой удельных князей. В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, второй уровень представляет собой войско. В знаке ВОЙСКО, 7, второй уровень представляет собой полководца. В знаке СБЛИЖЕНИЕ, 8, пятый уровень представляет собой государя. Все эти смыслы изначально определены в «Привязанных словах». Слова к уровням также опираются на это толкование, уточняя его на каждом уровне более подробно. Если смысл уровней совпадает с общим смыслом знака, то это предвещает счастье. Если не совпадает, то несчастье. «Привязанные слова» как будто представляют собой основу для ткани повествования, а уровни являются нитью для этой ткани. «Привязанные слова» представляют собой гирьки и весы, а уровни представляют собой предмет, который взвешивается. Следуя за рисунком ткани, можно увидеть весь узор. Положив предмет на весы, можно оценить его вес и стоимость. Конфуций понял эту связь между «Привязанными словами» и уровнями и в своих толкованиях показал, что уровни и знаки неотделимы друг от друга.

Исходный смысл

Выражение «общая наработка» указывает на то, что вторая и четвертая черты занимают иньские, четные уровни в знаке. Выражение «разные места» указывает на различие в далеком и близком. Четвертая черта близка к государю, поэтому у нее много страхов. Мягкости неблагоприятно двигаться далеко, и поэтому мягкость второй черты ценится больше. Кроме того, вторая черта обладает равновесием середины, поэтому у нее много похвал.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Если вторая и четвертая черты являются иньскими, мягкими, значит, они правильно осуществляют Путь инь. Если у них есть близость и притяжение к янскому уровню, если, например, они несут на себе ян, то для них нет Ценности в том, чтобы уходить далеко. Если вторая черта располагается далеко от янского уровня, то для нее в этом нет ничего Ценного, но тем не менее может быть отсутствие неприятностей. Мягкость второй черты пребывает на срединном положении, и в этом ее главное отличие от четвертой черты».

Су Ши говорит:

«Чем ближе к пятому уровню располагается черта, тем больше у нее добра. Но положение, близкое к государю, вызывает страх, поэтому на втором уровне добро должно быть проявленное, на четвертом добро должно быть скрытым».

Чжан Цзюнь говорит:

«Существуют 16 знаков, в которых инь располагается на пятом уровне, а ян располагается на втором. Эти знаки описывают совершенно разные обстоятельства, но при этом в 15 случаях говорится о счастье. Причина этого в том, что мягкий государь, в равновесии опустошающий себя, окружает себя слугами и помощниками с твердой Силой духа, и эти помощники через твердость и равновесие находятся в созвучии с ним».

У Чэн говорит:

«Вторая и четвертая черты одинаковы, потому что обе занимают положение инь. Если мягкость располагается на этих местах, то получаются Шестерка вторая и Шестерка четвертая. В этом их схожесть: будучи мягкими, они располагаются на иньском месте, что и называется «одинаковой наработкой». Однако их место отличается тем, насколько близко или далеко они находятся от пятой черты, поскольку пятая черта – это самое почетное место во всем знаке, обладающее полнотой власти. Вторая и пятая черты находятся в созвучии и располагаются далеко друг от друга. Четвертая и пятая черты находятся близко друг к другу. Поэтому добро у второй и четвертой черт – неодинаково. Если уровни стоят далеко друг от друга, то их Сила дыхания может развиваться широко и свободно, без скованности, и поэтому у второй черты больше похвал. Если уровни стоят близко друг к другу, тогда мощь власти давит и принуждает, и у подчиненного уровня возникает больше страхов. Это и происходите четвертой чертой: находясь в непосредственной близости к положению власти, она испытывает давление и страхи и не может ощущать себя в безопасности.

Что касается выражения «мягкость является Путем», то его следует понимать в таком ключе: мягкость не способна сохранять устойчивость сама по себе, она стремится прислониться к чему-то твердому и устойчивому. Если это твердое и устойчивое находится слишком близко к ней, то в этом не будет никакого развития, никакой Ценности. Второй уровень далек от пятого, но это приводит к тому, что он обретает отсутствие неприятностей. И это происходит потому, что второй уровень применяет не только свою мягкость, но и уравновешенность».

Хэ Кай говорит:

«Луна, находясь предельно далеко от солнца, наполняется светом. Если же луна подходит близко к солнцу, ее свет гаснет, и она истончается. Точно так же следует понимать высказывания „много похвал“ и „много страхов“».

Замечание Ли Гуанди

Объяснения господина У очень точны. Однако то, что у второй черты много похвал, а у четвертой черты много страхов, связано, по моему мнению, с тем, что когда мягкость пребывает на мягком втором уровне, то третья черта подвергается несчастью из-за действий пятой черты, если сама пятая черта тверда. Третий уровень становится препятствием между вторым и пятым, которые находятся в созвучии в этом случае, и страдает от этого. Мудрецы прошлого умели показывать лишь 1 угол всего дела, а исследователь должен уже сам найти 3 остальных угла.

Когда много похвал и много страхов, то это указывает на положение четвертой черты возле государя. А то, мягкая она или твердая, не имеет значения, страхи у нее будут в любом случае. То же самое касается и многих похвал на втором уровне.

Высказывания «много несчастья» и «много заслуг» говорит о третьем и пятом уровнях. Здесь также не имеет особого значения, твердые или мягкие уровни располагаются на этих местах. В любом случае третий уровень претерпевает несчастье, а пятый уровень добивается заслуги.

Ниже по тексту объясняется, что для того, чтобы мягкость осуществляла Путь, ей неблагоприятно находиться далеко от твердости. Поэтому чаще бывает так, что Девятка вторая находится в более добром и хорошем положении, чем Шестерка вторая. На четвертом уровне с его многочисленными страхами Девятка четвертая будет в более хорошем положении, чем Шестерка четвертая. И еще говорится, что в мягкости содержится опасность, а в твердости – преодоление. Точно так же и третья черта: несмотря на то что у нее много несчастья, Девятка третья – более хорошее положение, чем Шестерка третья. И если у пятой черты как таковой много заслуг, то Шестерка пятая по своей силе уступает Девятке пятой. Это значит, когда мягкость действует на Пути, нет Ценности в далеком продвижении. Для мягкого уровня опасность наступает тогда, когда он выпадает на третий уровень (речь идет о Шестерке третьей). Девятка третья находится в более правильном положении, поскольку твердый уровень занимает твердое положение, соответствующее ему.

Это была девятая глава.

Исходный смысл

Третья и пятая черты занимают в знаке положения ян, но при этом различаются знатностью и подлостью. Если мягкость пребывает на этих местах, то это говорит об опасности, если твердость, то они способны справиться с ней.

Сводные толкования

Хоу Синго говорит:

«Третий и пятый – это янские уровни. Если иньская мягкость пребывает на этих местах, то это сулит много несчастья и опасностей. Если сила пребывает на правильном месте, то есть ян пребывает на уровне ян, тогда она справится со своими обязанностями. Но в высказывании мудреца есть сомнение, выраженное словом „возможно“. Это может означать, что мягкость также может обернуться счастьем, если она правильно согласуется с качеством времени».

Цуй Цзин говорит:

«Третья черта пребывает на пределе нижнего знака и находится под давлением Верхнего знака. Она несет на себе Сына Неба, который располагается выше нее. Если она не таит внутри себя красоты чудесного узора (то есть Верности Сыну Неба), тогда она обязательно подвергнется несчастью. Пятая черта располагается на срединном положении, занимает наиболее знатное положение и несет на себе Небо с помощью равновесия. Она покрывается широким Небесным сводом, поэтому у нее больше заслуг».

У Чэн говорит:

«И третий, и пятый уровни – это места ян. Если они заняты янской Силой дыхания, то получаются Девятка третья и Девятка пятая. Об этом качестве и говорится: „Общие заслуги, общие наработки“. Однако эти места различаются по своей знатности. Если твердость пребывает на твердости и при этом не обладает равновесием, то это и проявляется как более низкое положение, как избыточность, что приводит к большому количеству несчастливых обстоятельств. Знатность – это когда твердость пребывает на твердости и соответствует тому, что должно, пребывая в равновесии. Такое положение дает много заслуг.

Выражения „много похвал“ и „много страхов“ говорят о разном количестве добра. А выражения „у третьей черты больше несчастья“ и „у пятой черты больше заслуг“ не подразумевают оценку добра. Похвалы и страхи можно определять как добро, то есть как нечто, заслуженное человеком. А несчастье и счастье нельзя определять как добро, это судьба, не зависящая от выбора человека. На третий уровень выпадает больше несчастья, потому что он не способен, как пятый, иметь заслуги и осуществлять свое предназначение в полной мере. Знатность и подлость различаются именно в этом – в способности добиваться поставленных целей или же в Ценности самих целей. Пятая черта же находится на положении власти, это наиболее почитаемая и знатная позиция. Если на этом уровне располагается мягкость инь, то она не справится с возложенными на нее высокими обязательствами, поэтому и возникнет опасность. Если же твердость располагается на пятом уровне, то сможет справиться со своими обязанностями, и это означает заслуги».

Ху Бинвэнь говорит:

«В мягкости не справишься с опасностью, а в твердости – справишься».

Цай Цин говорит:

«Может быть далекое, а может быть близкое. Может быть знатное, а может быть подлое. Об этом говорится, что уровни имеют иерархию, неравенство, точно так же и сущности Поднебесной, описываемые уровнями, объясняются через эту иерархию. Мягкость может действовать в равновесии, но может действовать и в неравновесии. Может быть много похвал, может быть много страхов. Может быть много несчастья, может быть много заслуг. Опасность может проявить себя в мягкости, а в твердости опасность может быть преодолена. Все это говорит о том, как действует Сила духа. Выражение „различение правды и неправды“ указывает на то, что уровни должны располагаться в равновесии (у второго уровня есть равновесие, у четвертого нет)».

Замечание Ли Гуанди

Мягкость притягивает опасность, твердость справляется с опасностью. Господин У считает, что это выражение указывает на пятый уровень, а господин Ху считает, что на третий. Господин Ху склоняется к тому, чтобы объединить значение этих 2 уровней, но их необходимо четко разделять, вот тогда будет отображен исходный смысл Писаний.

Общие выводы

Хэ Кай говорит:

«Начальный и Верхний уровни – это уровни, которые не действуют непосредственно в данной ситуации и поэтому не применяются в делах. 4 уровня между Начальным и Верхним действуют в делах и указывают на тот или иной этап развития ситуации. В делах основное внимание уделяется действию Силы духа, поэтому Сила духа этих уровней ценится более всего. Но есть и исключения из этого правила: если в знаке главный уровень выпадает на Начальный или Верхний уровень, тогда на него нужно обращать основное внимание.

Данная глава описывает общие правила применения Перемен для извлечения смысла из знаков и уровней. Если исследователь Перемен держит эти правила в голове, то он самым естественным образом извлекает из них смысл. Но нужно быть очень тщательным и осторожным в понимании этих правил, особенно в понимании того, что такое чрезмерность и потеря равновесия. Мудрые люди древности не осмеливались говорить об этом легковесно и призывали вдумываться в каждое слово Перемен. Об этом и говорится: „Пока мудрец изучал Перемены, у него 3 раза порвались тесемки на бамбуковых планках с записанной Книгой Перемен“».

Замечание Ли Гуанди

Эти главы рассматривают вопрос, как происходит движение уровней внутри знака и как счастье и несчастье проявляются во внешней жизни. В Поднебесной нет постоянства, постоянны только Перемены. Толкования описывают, как происходит движение внутри уровня, как привязываются слова, как слова объясняют счастье и несчастье и как человек осуществляет свой Путь через правильный вход и выход в правильное время. Следуя указаниям Перемен, каждый человек может понимать законы и меры, осознавать свои тревоги и страхи и принимать наставления строгого учителя. В этом наставления Книги Перемен подобны заботам отца и матери, которые проявляют родительские чувства, и строгим наставлениям учителя, который дает четкие представления о правилах. В Поднебесной не бывает неизменных правил, поэтому человеку очень важно постичь Путь Перемен и двигаться по нему, и это определяется выражением «нельзя уходить далеко».

Что касается Начального и Верхнего уровней, то они описывают начало и конец любого узора обстоятельств, который определяется как дело, несмотря на то что они не имеют веса в этом деле. Само дело разворачивается на уровнях со второго по пятый, это места, где действует сила. Исследователь рассматривает слова, исходя из начала и достигая окончания, и сопоставляет уровни между Начальным и Верхним с закономерностями развития каждой вещи. В указаниях уровней он научается определять правду и неправду и через это видеть счастливые и несчастливые предсказания. Таков способ изучения Перемен.

Начало и окончание всякого дела как раз рассматриваются и обобщаются в «Привязанных словах» для того, чтобы весь знак выглядел целостным и понятным, а уровни объясняются через движение во времени Силы духа. Если исследователю понятны слова к знаку, то слова к уровням он по большей части поймет без труда. Изучение и понимание «Привязанных слов» – это еще одно требование к тому, как надо изучать Перемены. Выше мы видели, как следует толковать 4 уровня между Начальным и Верхним. Все они занимают определенное положение в знаке и действуют в соответствии с этим положением в конкретных делах. Каждый из этих уровней либо получает похвалу, либо испытывает страхи, либо подвергается несчастью, либо обладает заслугами. Что касается Начального и Верхнего уровней, то у них нет положения в деле, поэтому они относятся к тем обстоятельствам, которые выходят за пределы данного дела, за пределы той области, внутри которой совершается работа и нарабатываются заслуги.

Десятая глава

/1/ Что касается текста Книги Перемен, в его широте и величии, в исчерпывающей полноте присутствует и Путь Небес, и Путь человека, и Путь Земли. Эти 3 сущности в нем объединены и удвоены, потому появляются 6 уровней.

/2/ В 6 уровнях выражается не что иное, как Путь 3 сущностей. На Пути есть движение превращений, потому говорится об уровнях. Для уровней есть степени, потому говорится о предметах. Предметы смешиваются друг с другом, потому говорится об узорах. Узоры не совпадают, потому отсюда рождаются счастье и несчастье.

Это была десятая глава.

Исходный смысл

В 3 чертах уже есть 3 уровня. Удваиваются, и поэтому возникает 6. Верхние 2 уровня – это Небо, средние 2 уровня – это человек, нижние 2 уровня – это Земля.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Мудрые люди соединяют с 3 уровнями и удваивают их не потому, что это их личные мысли, а потому что это передает пути соединения 3 уровней. У каждого есть пара, поэтому нет возможности, чтобы не было 6».

/2/ В 6 уровнях выражается не что иное, как Путь 3 сущностей На Пути есть движение превращений, потому говорится об уровнях. Для уровней есть степени, потому говорится о предметах. Предметы смешиваются друг с другом, потому говорится об узорах. Узоры не совпадают, потому отсюда рождаются счастье и несчастье.

Это была десятая глава.

Исходный смысл

Тот или иной этап Перемен в целом определяется названием знака, а уровни знака указывают на различие между далекими и близкими, знатными и подлыми сущностями. Сила дыхания твердости и мягкости позволяет уровням сплетаться друг с другом, то есть вступать во взаимодействие. Слово «несоответствие» указывает на то, что Сила дыхания уровня не совпадает с тем положением, которое он занимает.

Сводные толкования

Лу Цзи говорит:

«На Небесном Пути есть изменение дневного и ночного времени, движение солнца и луны. На Земном Пути есть изменение твердости и мягкости земного покрова, сухости и влажности климата. На человеческом Пути есть изменение движения и покоя, счастья и несчастья, добра и зла. Мудрые люди создали уровни, взяв за основу троичность Пути Неба, Земли и человека. Сам Путь является сутью изменений, поэтому мудрые люди назвали уровни знаков уровнями изменений».

Кун Инда говорит:

«Путь Трех основ предполагает превращение, смещение и движение. Троичность удваивается для того, чтобы уйти от статичных образов и прийти к движению, развитию от внешнего к внутреннему. Поэтому черты в троичном знаке стали называться уровнями в шестеричном знаке, что отражает именно уровни движения. Уровни бывают иньские и янские, знатные и подлые. Они служат образцами для разрядов 10000 вещей, поэтому они и определяются как вещи. Между уровнями существует большое количество связей, переплетений и переходов, которые и создают знаковый узор каждого отдельного знака и всех Перемен в целом. И эти связи, переплетения и переходы определяют рождения счастья и несчастья».

Чжан Ши говорит:

«Черты знака называются „уровни“, потому что уровни имеют в себе значение соединения и переплетения».

Сян Аньши говорит:

«В понятии „уровни“ есть указание на степень, на некий этап в развитии. Уровни – это Начальный, второй, третий, четвертый, пятый и Верхний этапы развития. Выражение „узоры не совпадают“ указывает на то, что Начальный, третий и пятый уровни входят во взаимодействие со вторым, четвертым и Верхним, то есть ян входит во взаимодействие с инь. Выражение „узоры не совпадают“ указывает на то, что Девятка находится на иньском уровне, а Шестерка находится на янском».

Ли Цзянь говорит:

«В однородном предмете отсутствуют изменения. Если же объединить 2 однородных предмета, особенно если речь идет о Пути Трех основ, то возникнет движение и начнутся изменения. Если есть изменения, значит, будут уровни этих изменений. Уровни – суть уподобление, копирование изменений. Речь идет о том, что 6 уровней уподобляются, берут за образец движение Поднебесной. Уровни делятся по степени на знатные и подлые, верхние и нижние. В этом случае они называются вещами или предметами. Они выступают в виде Девяток и Шестерок, переплетаясь с твердостью и мягкостью положений, ими занимаемых. Таким образом, создается знаковый узор. Соединение и переплетение могут иметь соответствие и несоответствие правде, отсюда рождаются счастье и несчастье».

Ван Аньши говорит:

«Знаковый узор потому и является узором, что состоит из соответствия и несоответствия черт. Черты переплетаются между собой, поэтому возникают ситуации, когда твердость располагается на мягком положении, а мягкость – на твердом. Этот узор и определяет предсказание счастья и несчастья».

Хэ Кай говорит:

«Чистые знаки²⁸ Перемен устроены таким образом, что все черты в них не могут занимать правильного расположения, однако же чистые знаки говорят о счастье. И наоборот, зачастую черты занимают правильное положение, но затаенные, скрытые отношения между ними приводят к несчастью. Необходимо, следуя изменениям и Переменам, определять правильность совпадения между чертами, то есть их взаимоотношения и отношения со знаком в целом, – это главное».

У Юэфэн говорит:

«Соответствие – это в первую очередь совпадение по времени, действие должно соответствовать тому времени, в которое оно производится. Если нет совпадения по времени, возникает ошибка, которую и можно назвать несоответствием. Я считаю, что расположение черт в этом смысле не играет роли».

Одиннадцатая глава

Возникновение Перемен должно приходиться на период окончания династии Инь, когда правил тиран Чжоу. Когда Вэнь-ван создавал Перемены, Сила духа династии Чжоу достигла расцвета. Разве это не есть соответствие времени или обстоятельствам взаимодействия Вэнь-вана стираном Чжоу? Поэтому мы видим в Книге Перемен множество предупреждений об опасности. Опасность – это то, что ведет к миру, и перемены обстоятельств – это то, что приводит к потере равновесия, к падению, страх приводит к окончанию опасных обстоятельств и отсутствию неприятностей. Путь этот очень велик, и понимание этого велико. Это и есть то, что определяется как Путь Перемен.

Это была одиннадцатая глава.

Исходный смысл

Опасность и страх, таким образом, дают возможность достичь безопасности и покоя. Легкость и переменчивость, нерадивость в отношении чего-либо обязательно приводят к тому, что сущность теряет равновесие и переворачивается. Это есть Путь Перемен.

Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Если человек боится какого-либо дела в самом начале, то он остерегается действовать даже в мелочах, и это приводит к непроходимости. Когда же человек опасается из-за окончания дела, то тщательно продумывает все возможности завершения, и это приводит к наполненности, завершенности. В этом случае обязательно будут отсутствие неприятностей и исправление ошибок. Это есть Путь Перемен».

Гао Паньлун говорит:

«Если хочешь из истока дела достичь его окончания, то обязательно следует сохранять почтительность и настороженность, это приведет к отсутствию неприятностей. Об этом и говорится: „Страх – это то, что заканчивает начало“. „Отсутствие неприятностей – это то, что добром восполняет ошибку“. В Переменах есть слова о радости, о ликовании, о счастье. Эти предсказания строятся на основании расположения уровня. Если расположение находится в соответствии, то это приводит к отсутствию неприятностей».

Чжао Гуанда говорит:

«Опасность приводит к безопасности. Если в словах к уровню есть предостережение, значит, есть указание на опасное место, которое предостерегает от легкомысленных и необдуманных поступков в данных обстоятельствах. Опасность направляет действия человека в сторону безопасности».

Хэ Кай говорит:

«Понятие „направлять“ в своей основе опирается на естественность Небесного закона, поскольку именно Небесный закон направляет человека. Если же нарушается упорядоченность обряда, то все в мире переворачивается с ног на голову, возникает затмение сознания, возникает жестокость, и это также происходит в соответствии с Небесным законом, точнее, с его потерей».

Замечание Ли Гуанди

Две главы выше объясняют то, как Перемены проявляются в человеческих делах. Мудрецы древности наблюдали за изменениями в состояниях вещей и запечатлевали их в словах. Перемены происходят на Пути Трех основ (Неба, Земли и человека), и движение начинает происходить через удвоение этой троицы. Между 3 уровнями внизу и 3 уровнями вверху возникают отношения, которые стремятся к взаимному уравновешиванию. Понятие «уровни» означает, что есть разница в тех положениях, которые они занимают. А понятие «вещи» означает, что между ними есть отношения и переплетения, которые и создают знаковый узор обстоятельств, выраженных в каждом отдельном знаке. Бывает так, что уровни соответствуют своему месту, а бывает так, что не соответствуют, и из этого рождаются счастье и несчастье. Все это проявляется в виде целостного дела, большой задачи.

Несмотря на то что мудрые люди высокой древности заботились о нуждах народа и помогали ему применять знание Перемен в действиях, тем не менее они не выразили это в письменах полностью. Вэнь-ван, правитель узора²⁹, во время разрушения государства Шан-Инь забыл о своих собственных тревогах и беспокоился только о деле своего поколения. Это была большая задача для него, великое дело, и для выполнения этой задачи он создал определенные заповеди с тем, чтобы люди в исполнении своих дел выбирали правильное направление, избегали неприятностей и достигали успеха, преодолевая трудности. Вэнь-ван установил учение, используя качества собственной личности, поэтому сердце его ума видно для других людей даже спустя тысячи лет. Об этом и говорится, что состояние мудрого человека проявляется в его словах.

Двенадцатая глава

/1/ Знак НЕБО – это предельное выражение Напряженности в Поднебесной. Движение Силы духа в постоянстве Перемен – это то, что позволяет видеть опасность. Знак ЗЕМЛЯ – это предельная Послушность Поднебесной. Движение Силы духа в постоянстве простоты позволяет видеть препятствия.

/2/ Тот правитель, кто способен радоваться, проявляя сердце, кто способен исследовать мысли и предпочтения людей, определяет счастье и несчастье Поднебесной и создает процветание в Поднебесной.

/3/ Когда в делах происходят изменения и превращения, то счастье приходит тогда, когда возможно понять предзнаменование. Мудрецы создают образы дел для того, чтобы понять, какое орудие нужно применить, и делают прогнозы для того, чтобы знать будущее.

/4/ Небо и Земля создают изначальные положения для всех предметов, и мудрый человек осуществляет их предназначения, применяя их возможности. Человек создает Замыслы, духи создают Замыслы, а сотня родов сообщается друг с другом в исполнении задуманного.

/5/ Восемь знаков сообщают высшую волю через образы уровней, а «Привязанные слова» описывают состояние твердости и мягкости, Напряженности и Послушности, проявляя счастье и несчастье.

/6/ Движения и изменения описывают Ценность предмета, а счастье и несчастье показывают изменения в состояниях человека. Тем самым привязанность и неприязнь друг на друга нападают, и рождаются счастье и несчастье. Далекое и близкое друг к другу притягиваются, и рождаются сожаление и стыд. Подлинное состояние и ложное чувствуют друг друга, и от этого рождаются Ценность и вред. Во всех толкованиях Перемен, когда ты не можешь овладеть тем, что близко, это понимается как несчастье. Если же обстоятельства складываются как приносящие вред и вызывающие тревогу, то в словах Перемен это называется «сожаление» и «стыд».

/7/ У того, кто собирается начать бунт, противостояние, в словах проявится стыд. Если в равновесии сердца у человека есть сомнения, то он будет искать поддержки через слова. Человек счастливый, спокойный в сердце, в речах немногословен, а человек беспокойный – многословен.

Человек, клевещущий на доброго, блуждает в словах. Тот, кто теряет сдержанность в словах, теряет постоянство.

Это была двенадцатая глава.

Исходный смысл

Предельная Напряженность означает, что человек может двигаться без затруднений, потому и говорится о легкости. Предельная Послушность означает, что человек может двигаться без путаницы, без сомнений, поэтому и говорится о простоте. Однако в человеческих делах всегда есть какие-то препятствия, которые не позволяют человеку осмеливаться менять обстоятельства. От этого как будто появляются тревоги и огорчения, тревоги о будущем. Таким образом, Напряженность проявляется в том, что человек испытывает тревоги и опасения. Напряженность похожа на то, что человек как будто с высоты взирает вниз и понимает, что там опасность. Опасность нужно преодолевать действием. Если человек не меняется, не течет, двигаясь вместе с Переменами, то не преуспеет. И Сила духа знака ЗЕМЛЯ в осуществлении этого постоянства Перемен создает простоту и покой. Простота, покой и доверие убирают спутанность и хаос из сознания. Именно спутанность и хаос являются причиной возникновения препятствия, непроходимости, ибо нельзя двигаться там, где все спутано и беспорядочно разбросано. Если нет этой внутренней простоты, то возникает трудность непроходимости, поэтому простые движения, простые переходы, простые шаги – это то, что позволяет осознавать непроходимость, препятствие.

Су Ши говорит:

«Обычно опасность осознаёшь тогда, когда она уже возникла. И препятствие видишь тогда, когда оно уже есть. Так устроена человеческая природа в этой Поднебесной. Если же человек находится внизу, в простоте,то высокое само склоняется к нему, то есть Небо начинает оберегать его. Ведь в конечном счете человек принимает тьму для того, чтобы стремиться к свету.

И когда он достигает света, то есть ясности, то ясно видит легкость простейших движений, с помощью которых преодолеваются опасность и препятствия. Через эту ясность опасность и препятствие лишаются своих скрытых и пугающих сторон, как будто освещаясь лучом понимания».

Чжан Ши говорит:

«Если человек видит простые и легкие шаги, то через простоту и легкость он осознает опасность и препятствия. Если он постигает закон этой простоты и переменчивости, легкости Перемен, то после этого сможет охватить взглядом весь Путь Поднебесной».

Изречения по родам Чжу Си

Опасность и препятствие различаются следующим образом: опасность – это то, на что ты смотришь сверху вниз и видишь, что внизу – опасно, поэтому не осмеливаешься шагнуть вниз; препятствие – это то, на что ты смотришь снизу вверх и видишь, что верх слишком велик, он препятствует тебе, и поэтому не осмеливаешься приближаться к нему.

Сян Аньши говорит:

«Легкость и переменчивость противоположны опасности.Только в равновесии сердца и прямоте человек способен озарять своим вниманием переменчивость мира и понимать, как проходить препятствия, подобные опасным горам Поднебесной. Простота и препятствие также противоположны друг другу. Только в спокойствии простоты человек способен вглядываться и видеть механизмы сложных переплетений непроходимости Поднебесной».

Ли Цзянь говорит:

«У обеих сторон, вовлеченных в одно дело и чувствующих опасность по отношению друг к другу, возникают сомнения и взаимная подозрительность. Если же у обеих сторон возникла непроходимость в деле, обе стороны, так сказать, зашли в тупик, то они будут держаться этой ситуации, длить ее. Тогда в опасности нужно увидеть высшую опасность в Поднебесной как высшую легкость и простоту. А в непроходимости нужно увидеть предельную непроходимость Поднебесной как предельную простоту перехода».

Ху Бинвэнь говорит:

«Сначала говорилось о легкости и простоте знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Потом исследователи поясняли, каким именно образом действуют легкость и простота знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Действие Силы духа знака НЕБО – это то, что поддерживает постоянную переменчивость, легкость в Поднебесной. Почему знак НЕБО так действует? Потому что знак НЕБО – это есть предельная Напряженность Поднебесной. Сила духа знака ЗЕМЛЯ – это то, что осуществляет постоянство простоты в Поднебесной. Почему он так действует? Потому что знак ЗЕМЛЯ – это есть предельная Послушность Поднебесной».

Цай Цин говорит:

«Предельная Напряженность Поднебесной и предельная Послушность Поднебесной в трактате „Срединность и неотклоняемость“ определяются как предельная искренность в Поднебесной. Она подобна предельной мудрости Поднебесной. Благородный государь осуществляет эти 4 высших качества Силы духа, поэтому слова к знаку НЕБО говорят кратко: „Замысел Воплощается Ценностью Верности“. Такова предельная Напряженность в Поднебесной. Слова к знаку ЗЕМЛЯ „Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична“ указывают на предельную Послушность в Поднебесной».

Исходный смысл

Радость в проявлениях сердца указывает на постижение устройства ума. Законы – это дела, которые соотносятся со знаком НЕБО. Исследование мыслей и предпочтений людей – это исследование того, каким образом предпочтения вытекают из закона, это предназначение знака ЗЕМЛЯ. Радость в проявлениях сердца позволяет определять счастье и несчастье. Исследование предпочтений позволяет создавать процветание, продвижение вперед.

Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Легкость, переменчивость и простота – это то, что создает крепость в моем сердце. Когда я постигаю легкость, переменчивость и простоту, то могу овладеть ими. Тогда разве могу я не радоваться этому? Овладев этими качествами, я думаю о том, что не так в моих делах, и тем самым могу понять ошибки».

Изречения по родам Чжу Си

Когда человек становится способен радоваться в своем сердце и исследовать проявления предпочтений, только тогда он начинает быть способным определять счастье и несчастье

Поднебесной и создавать в Поднебесной процветание. Когда человек начинает овладевать сутью дел, понимая все до самого конца, то он естественным образом радуется и ощущает удовлетворение. А если он радуется сердцем, значит, он постиг законы устройства мира и продолжает все дальше и дальше исследовать их устройство через исполнение дел. В своих исследованиях такой человек продолжает продвигаться во все более тонкие области и все более точно определяет, в чем состоит счастье и несчастье Поднебесной. Понимая внутреннее устройство дел, он может приводить Поднебесную к процветанию.

Чжан Ши говорит:

«Радость сердца состоит в том, что человек не противоречит закону. Исследование предпочтений и постижение способов думания приводит к тому, что у него исчезают омрачения делами. Таким образом, все это говорит о счастье. Если человек теряет владение этим, то будет несчастье. Если человек определяет, что такое счастье и несчастье, тогда он во всем старается достичь успеха. И, конечно же, он действует в этом без отдыха, выполняя свои задачи».

Гу Цзяцзе говорит:

«Все люди способны достигать успеха, но только мудрый человек способен радоваться в своем сердце устройству мира и способен постигать его законы».

Исходный смысл

Описание изменений и превращений происходит через создание образов дел, и в них можно увидеть необходимое орудие для исполнения дела. Наличие предзнаменований в делах дает возможность делать предсказания и тем самым предвидеть будущее.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Когда исследователь описывает изменчивость и простоту, тогда не остается ничего, чего бы он не знал».

Изречения по родам Чжу Си

Существуют многочисленные проявления изменений и превращений. Поэтому счастливые дела обязательно имеют свои предзнаменования, которые нужно только увидеть. Для того чтобы разобраться в этом, мудрые люди создали образы уподобления и с помощью этих образов познали, какие орудия с ними соотносятся. С помощью образов уподобления они делали предсказания и узнавали будущее.

Хэ Кай говорит:

«Во всех счастливых человеческих делах обязательно есть предзнаменования и предвестия, которые можно заметить заранее. Небо и человек друг друга ощущают и чувствуют, и единство движения их воли приводит к движению Силы дыхания, что выражается в конкретных делах. Мудрецы, создавая Перемены, думали в первую очередь о счастливом исходе, и поэтому говорится именно о счастливых делах. Но на самом деле работа с предзнаменованиями касается любых дел».

Исходный смысл

Небо и Земля определяют изначальное положение, а мудрый человек создает Перемены для того, чтобы завершить свою работу. Поэтому говорится о том, что человек способен замышлять и духи способны замышлять. Несмотря на то что жизнь 100 родов сложна и омрачена заботами, люди пребывают в соединении с мудрецами и поэтому также осуществляют свои Замыслы.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Небо и Земля определяют места расположения предметов, то есть их предназначение. Точно так же знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ определяют местоположение уровней в знаках. Но все это на более глубоком уровне означает, что Небо и человек смыкаются в единстве. Когда Небо и Земля создают расположение предметов, тогда и человек мудрости успешно осуществляет свое предназначение. Высказывание «человек создает

Замыслы, и духи создает Замыслы» означает, что даже простые люди 100 родов способны достигать успеха, полагаясь на наставления мудрецов. Это называется «быть в соединении со своими способностями». Мудрецы отличаются от простых людей, но и у тех, и у других есть основание для осуществления созидательной работы.

Ху Бинвэнь объясняет:

«Мудрый человек завершает то, что не способны завершить в мелочах Небо и Земля, а 100 родов владеют тем, что они создают, применяя свои способности».

Цай Цин говорит:

«Когда человек обращается с вопросом к Переменам и осуществляет гадание, сначала он обязательно должен что-то замыслить, построить точный Замысел. Только так можно задавать вопрос Переменам. Об этом в трактате „Образец создания порядка“ говорится: „Замысел правителя доходит до сановника при дворе, затем доходит до простого человека. Если Замысел ясен, то он доходит до гадания на панцирях и тысячелистнике. Сначала нужно определить свою волю, в этом заключается создание Замысла. Замысел соединяется с желанием познать. Если есть такое соединение, то духи и боги следуют ему и подчиняются в согласии. Гадания на панцире черепахи и палочках тысячелистника свидетельствуют об этом“».

Исходный смысл

Слово «образы» указывает на уровни знака, а «Привязанные слова» указывают на слова к знакам и уровням.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Сначала Фуси начертал Восемь знаков, потом, в связи с обусловленностью внешними событиями, Вэнь-ван удвоил их, полностью описав 10000 предметов плотного мира, и сообщил об этом людям. И к уровням есть слова, и к знакам есть слова. Все эти слова – суть состояния мудрых людей, которые привязали слова к знакам и уровням. Следовательно, эти состояния выражаются в речах. 6 уровней, твердость и мягкость влияют друг на друга, подталкивая к действию, а предметы внешнего мира описываются этим взаимодействием. Если человек осознает этот закон, то придет к счастью, а если он будет допускать ошибки в законе, то придет к несчастью. На этом строятся предсказания счастливого или несчастливого исхода».

Цай Цин говорит:

«Восемь знаков дают образы, через которые проявляется закон. Они описывают разное соотношение твердости и мягкости. „Привязанные слова“ выражают этот закон через определение чувств человеческих состояний, поэтому счастье и несчастье могут проявляться в этих чувствах».

Исходный смысл

Когда люди не соприкасаются друг с другом в своих чувствах, это говорит о неприязни. Несчастье, вред, сожаление и досада – все они появляются из этой неприязни.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Понятие „далекое“ указывает на наличие созвучия и отсутствие созвучия в уровнях, а понятие „близкое“ указывает на наличие притяжения и уподобления и на отсутствие притяжения и уподобления. Гадающий может брать созвучие с далеким или же оставлять притяжение с близким. Он также может брать притяжение с близким и оставлять созвучие с далеким. Таким образом, далекое и близкое соотносятся друг с другом в действительных указаниях Книги, и из них уже рождаются сожаление и стыд в „Привязанных словах“».

Сян Аньши говорит:

«Выражение „приязнь и неприязнь друг на друга нападают“ описывает обстоятельства, когда счастье и несчастье изменчивы, когда удача меняется от уровня к уровню, что и объясняется в словах к уровням. Счастье и несчастье, сожаление и стыд, Ценность и вред – эти 3 пары понятий проявляются во взаимном противопоставлении, взаимном разрушении и взаимном использовании. Таково их взаимодействие. В целом они всегда описывают то состояние, которое несет на себе тот или иной уровень знака. Слова, состояния и качество уровней связаны между собой самым непосредственным образом, поэтому, глядя на слова, исследователь понимает и эти состояния. Пара „Ценность и вред“ указывает на то, есть ли в данном деле какая-то Ценность или же нет. Пара „сожаление и стыд“ говорит о том, что уже есть внешние проявления Ценностей или их отсутствия. Пара „счастье и несчастье“ говорит о том, что уже свершилось, была удача или же все сложилось неудачно.

Выражение „взаимные чувства“ указывает на то, что есть соединение, общность в состояниях участников дела. Это также есть намек на Ценность и вред в деле. Выражение „взаимное использование“ как раз и говорит о том, будет ли сожаление и стыд в этом деле. Выражение „взаимное нападение“ означает, что дело дошло до предела, поэтому говорится о счастье и несчастье. Приязнь и неприязнь, далекое и близкое, истинное и ложное состояния, таким образом, указывают на степень и глубину взаимодействия.

Если происходит переплетение и замещение уровней³⁰, это значит, что и среди людей происходит взаимное нападение, взаимное приятие или же взаимный интерес. Когда пребываешь на месте, тогда говорится о далеком и близком. Когда движешься, идешь, тогда появляются подлинное и ложное состояния. В подлинных состояниях выделяются приязнь и неприязнь, поэтому они и понимаются как взаимное сближение. Когда в сближении участники дела не способны установить контакт, взаимодействие, тогда говорится о неприязни и нападении, отчего и рождается несчастье. Если в ложных состояниях появляется взаимное сближение, притяжение, то от этого рождается вред. Если близкие люди не участвуют в жизни друг друга, то это называется сожалением и стыдом. Таким образом, все эти понятия проявляются во взаимодействии людей, и наоборот, отношения между людьми выражаются в полной мере этими понятиями.

Что касается черт, то отношения между ними описываются как сближение, притяжение и созвучие. В каждом знаке есть главная черта, хозяин знака, который и определяет отношения с другими чертами. Сближение, близкие отношения более всего порождают слова о счастье и несчастье, поэтому мудрые люди и объяснили это именно через близкие отношения».

У Чэн говорит:

«Вред – это противоположность Ценности. Если во время гадания выпадают слова, что ниоткуда нет Ценности, то эти слова всегда говорят о вреде. Если в близких отношениях отсутствует соединение, то это приводит к несчастью, вреду, сожалению и стыду. Когда же в отношениях есть соединение и контакт, это означает счастье, Ценность, отсутствие сожаления, отсутствие неприятностей. Все эти слова как раз и говорят о наличии и отсутствии контакта».

Ху Игуй говорит:

«Все эти фразы говорят только о близких отношениях. Но может быть также и так, что в отношениях есть взаимное приятие и использование, но нет близости. Это как раз и называется ложным состоянием. Оно заканчивается взаимной неприязнью и нападением. Так появляется несчастье. Если же пришел к несчастью, то потом неизбежно будут вред, сожаление и стыд».

Цай Цин говорит:

«„Приязнь и неприязнь друг на друга нападают“ – эти слова указывают на равную степень участия обеих сторон. Всегда, когда Книга Перемен говорит о близости и соединении друг с другом, то эти слова подразумевают нечто знатное, хорошее, дорогое. Если же нет соприкосновения, соединения, тогда говорится о далеком. Но и здесь также может быть отсутствие вреда. Несчастье, вред, сожаление и стыд появляются только в близких отношениях, если в них нет взаимопонимания (но не в отношениях далеких людей).

Счастье и несчастье, сожаление и стыд, Ценность и вред – эти 6 понятий, в общем, указывают на ту или иную степень счастья и несчастья, из которых счастье и несчастье являются наиболее сильным указанием, Ценность и вред – средними по тяжести, а сожаление и стыд – самыми слабыми. Именно счастье и несчастье проявляются вовне, они говорят о том, как обстоятельства вслед за изменением внутренних состояний складываются во внешней жизни, а Ценность и вред, сожаление и стыд могут ограничиваться внутренними переживаниями».

Линь Сиюань говорит:

«В отношениях „близкое – далекое“ есть определенная закономерность, которая объясняется одной фразой: „Далекое и близкое друг друга понимают, друг друга принимают, отчего и рождаются сожаление и стыд“. Также об этом говорится: „Приязнь и неприязнь нападают друг на друга“. Эти слова указывают на различие в состояниях взаимопонимания и непонимания. Сожаление и стыд появляются тогда, когда удаленные уровни принимают друг друга. Сожаление и стыд также появляются тогда, когда у близких уровней нет взаимопонимания.

Если нет понимания в близких уровнях, тогда будет несчастье. Неприязнь среди близких приводит к нападению друг на друга, отчего также рождается несчастье. Если есть ложь в состояниях и переживаются ложные чувства, тогда рождается вред, и это также относится к близким отношениям».

Замечание Ли Гуанди

Этот отрывок очень подробно объясняет тонкости взаимных связей в паре «далекое – близкое». Однако есть еще что-то, что мне хотелось бы дополнить. Близкие отношения существуют между теми уровнями, которые стремятся к взаимному сближению, и в Переменах огромное количество таких примеров. Именно об этом говорится, например: «На четвертом уровне много страхов из-за близости», или: «Когда мягкость осуществляет Путь, нет Ценности в далеком». Таким образом, мы видим, что через взаимное притяжение между уровнями происходит осуществление отношений близости. Но отношения близости нужно понимать не только между соприкасающимися уровнями, а и между теми уровнями, у которых есть созвучие (то есть препятствие в 2 уровня между ними). Отношения сближения, притяжения и созвучия – все это есть близкое. Например, если мы посмотрим на Шестерку четвертую знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, то мы увидим, что «Малый образ» говорит о ее одиночестве. Имеется в виду, что и в сближении с ней (пятый уровень), и в созвучии с ней (Начальный уровень) стоят иньские уровни.

Пусть даже у уровня отсутствует должное сближение, но если есть созвучие, тогда нельзя говорить о далеком, ведь есть близость созвучия. Именно поэтому на уровнях, где есть созвучие, говорится о близких отношениях: например, о сочетании браком, или о храме предков, прародителях, или об отношениях «слуга – хозяин».

Состояния уровней описываются как приязнь и неприязнь, как подлинное и ложное, как правда и ложь. Как мы можем увидеть, откуда берутся, чем определяются эти состояния? Все эти понятия, которые в конечном счете сводятся к счастью и несчастью, возникают из 3 основных категорий: времени, положения и Силы духа, что будет объяснено ниже.

Время меняется в зависимости от общего смысла знака. Время меняется, и появляются приязнь и неприязнь. Так, например, во время знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, возникает соединение, во время знака НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, происходит разъединение. Во время знака СБЛИЖЕНИЕ, 8, действует лад, согласие, а во время знака ТЯЖБА, 6, действует вражда. Это указывает на взаимное нападение, приязнь и неприязнь, и оно проистекает из общего сценария знака, который определяется временем.

Положение, место означает различие 6 уровней. Поскольку положение различно, то возникает далекое и близкое. Так, например, сближение во внутреннем знаке и сближение во внешнем знаке знака СБЛИЖЕНИЕ, 8, или НАДЗОР, 19, где говорится о созерцании света страны, – это все является описанием близких отношений. Когда в НЕЗРЕЛОСТИ, 4, говорится о затруднении и в ВОЗВРАТЕ, 24, говорится о возврате, блуждании, это все есть описание далекого. Когда далекое и близкое друг друга принимают, то это проистекает из расположения уровней.

Сила духа возникает из соответствия или несоответствия твердости и мягкости, то есть из уместности или неуместности черт. Сила духа может быть различной, из-за чего возникают состояния правды и неправды. В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, на пятом уровне говорится о призывах и восклицаниях. В знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, на втором уровне говорится о преграде будто из камня. Этот образ появляется из-за того, что уровень обладает срединностью, равновесием и правильным положением. В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ на третьем уровне говорится о вооруженной засаде. И в знаке ДОВОЛЬСТВО на третьем уровне есть слова об устрашающем взгляде, потому что у этих уровней нет равновесия и нет правды. Все это проистекает из Силы духа.

Во времени есть убавление и прибавление, наполнение и опустошение как изменение по позициям, есть различие знатного и подлого, верха и низа. По Силе духа есть различие в твердости и мягкости, в правде и неправде. Эти 3 основополагающих состояния являются корнями счастья и несчастья, Ценности и вреда, сожаления и стыда.

Эти понятия всегда указывают на тему сближения и тему созвучия. Если же в отношениях нет сближения и созвучия, тогда вообще нельзя говорить о взаимном нападении, нельзя говорить о взаимном приятии, нельзя говорить о взаимном чувстве. Поэтому в первоисточнике и говорится только о близости, в которой нет соединения, а о далеком не говорится. Если в близости есть взаимная любовь, взаимное приятие, то речь идет о взаимном ощущении через чувства, состояния, и это есть доброта. Если же нет взаимного приятия, то это приводит к удалению. Но в далеких отношениях, даже когда есть зло и взаимная неприязнь, все-таки нет возможности наносить удары друг другу. Поэтому неприязнь в далеком – это не такое уж плохое положение. Можно сказать, что оно идет вторым по счету после наиболее благоприятного положения – приязни в близости. Когда же есть взаимная приязнь, но нет близости, значит, нет возможности создать родственные чувства, даже несмотря на наличие любви. Когда нет близости, нет возможности соощущать любовь.

Когда же есть близость, но нет взаимного приятия, тогда возникают обстоятельства взаимного нападения, а сопереживание происходит через ложные чувства. В человеческих делах это проявляется как опасность и препятствие. На третьем уровне знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, как раз говорится о таком нападении через твердость янской Силы дыхания (неравновесная твердость находится в отсутствии созвучия, приязни с неравновесным Верхним уровнем). Это, безусловно, приведет к вреду. Человеку необходимо предостерегаться оттого, что возникает из ложных состояний. В знаке ПРОВОДИМОСТЬ, 58, такие же обстоятельства называются несчастьем. В более легкой степени это может называться сожалением и стыдом. Например, на третьем уровне знака ДОВОЛЬСТВО, 16, говорится именно о сожалении, потому что он находится под контролем четвертого твердого уровня.

Перемены, следовательно, учат человека видеть опасность и препятствие и использовать это знание в своей жизни. Поэтому изучающему Перемены необходимо в первую очередь понять время, место, Силу духа знака и уровня, а также отношения сближения и созвучия между уровнями – все эти 5 признаков. Более конкретно: в оценке этих 5 признаков следует понять, есть ли в них соответствие или нет, и помнить, что уровни приходят в движение через близость (второй и третий, четвертый и пятый и т. д.) или созвучие (первый и третий, второй и пятый и т. д.).

Это была двенадцатая глава.

Исходный смысл

Слова к уровням и знакам в целом часто совпадают.

Сводные толкования

Ван Шэньцзы говорит:

«Стыд в словах того, кто замышляет бунт, обязательно проявится вовне, потому что такое намерение вызывает внутри него сожаление. У того, кто имеет сомнения в сердце, обязательно проявится недостаток радости, поэтому в его словах возникнет чрезмерная искусность. Если Сила духа в человеке спокойна и счастлива, то человек прямо выражает себя, для чего ему не нужно много слов. Если человек торопится, соперничает, спешит, пытаясь завладеть чем-то, то из-за такой суетливости у него будет много слов. Тот, кто клевещет на добрых, прячет глубоко свои намерения и скрывает свои отношения, поэтому в своих словах он будет выглядеть поверхностным и ускользающим. Тому, кто не держит своего слова, внутри не на что опереться, ибо он не обладает знанием закона, поэтому и слова у него кривые».

У Чэн говорит:

«В начале главы говорилось о том, как применять понятия и образы Книги Перемен в гаданиях. В конце главы говорится о том, как те или иные состояния человека проявляются в его словах. Так заканчивается „Толкование Привязанных слов'! Только мудрый человек способен познавать указания Перемен и связывать их с состояниями своих дел. Поэтому начинается с указаний, а заканчивается – состояниями. И это, по сути дела, основа для построения начала и конца любой главы».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Этот отрывок описывает то, как Перемены действуют через изменения человеческих состояний, которые проявляются тем или иным образом в речи человека».

Замечание Ли Гуанди

Последняя глава как бы подводит итог всем предыдущим главам Нижней книги «Толкования Привязанных слов». В начальной главе легкость и простота Перемен показаны через действие знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, в которых сосредоточены законы мира. И мудрые люди воплощают их, устанавливая Предел как источник всего сущего, поэтому именно мудрые люди дали название этому закону через имена знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.

Если и возможно проявление корня, источника Пути Перемен, то именно в сердце мудрого человека. Мудрецы древности установили, что легкость противоположна опасности, так можно различить опасность. Простота противоположна препятствию, так можно различить препятствие. В этих глубоких законах выражается все знание о делах Поднебесной, из них проистекают любые предпочтения и способы применения.

Направляя внимание вверх – к Небу, мудрый человек созерцает изменения и преобразования. Направляя внимание вниз – к Земле, мудрый человек вглядывается в слова и поступки людей. Он знает, как накапливается уходящее, и через это постигает образы. Он слушает Дух для того, чтобы знать приходящее, и через это достигает широты в гаданиях. Тем самым, действуя в Переменах, мудрый человек завершает работу Неба и Земли.

Сто родов уравновешивают жизнь в своих действиях и достигают порядка вовне Перемен. Уровни и образы действуют внутри Перемен, и знание сообщается через слова предсказаний, а счастье и несчастье проявляются вовне, а также описываются состояния чувств. Работа и задачи проявляются в изменениях и оцениваются сточки зрения Ценности и выгоды. Мудрый человек в словах закрепляет изменчивость состояний. Когда в состояниях проявляются Послушность или противодействие, тогда рождаются любовь или неприязнь. Наличие или отсутствие соединения в положениях уровней определяет далекое и близкое. Поскольку в Силе духа есть чистое и темное вещество, инь и ян, возникают состояния правды и неправды. Таковы 3 типа состояния в Переменах. Счастье – Ценность, несчастье – вред, сожаление и стыд – это основные категории.

Следовательно, Перемены описывают изменения в состояниях предметов, явлений и дел. А мудрый человек, зная закономерности, управляет ими и понимает дорогу счастья и несчастья, исследует в мелочах Ценность и вред. Также мудрый человек понимает, что все людские состояния проявляются в словах и сокрыть их невозможно.

Примечания

¹ Движение по уровням вверх (уход) и движение по уровням вниз, возвращение (приход) (примеч.ред.).

² Подвижность уровней – это гадательный термин, который означает, что во время гадания может получиться уровень, который перейдет в свою противоположность: инь – в ян, ян – в инь, в результате чего и получится новый знак (примеч.ред.).

³ В учении о Пяти движениях человечность, как Воплощение Силы дыхания Дерева, противопоставляется справедливости, как воплощению Силы дыхания Металла. Здесь же именно человечность является основой для проявления всех других качеств (примеч. ред.).

⁴ Фуси (примеч. ред.).

⁵ Желтый император (примеч.ред.).

⁶ То есть не жалея себя (примеч. ред.).

⁷ К родовым соответствиям знака Огонь также относятся глаза, а солнце само отвечает за силу зрения. Двойной Огонь, соответственно, означает 2 глаза (примеч.ред.).

⁸ Есть понятия 3 уровней древности в китайской традиции: Шань Гу – высокая древность, Чжун Гу – средняя древность, Ся Гу – нижняя древность. Одновременно это определения для осмысления движения потока времени (примеч.ред.).

⁹ В данном случае то, что передает состояния, и то, что создает веру, Верность и правду, – это 2 разных понятия. Первое представляет собой понятие Шу, «письмена», а второе – это Це, «жанры» этих письмен. Собственно, речь идет конкретно о том, что узелковое письмо заменили знаками. Это другой способ сохранения и передачи знаний (примеч. ред.).

¹⁰ То есть знаки Перемен—это движение состояния времени (примеч.пер.).

¹¹ Эти определения очень важны. Важно, что письменность была создана для того, чтобы заключать договоренности. Сам язык существует для того, чтобы договариваться. Здесь говорится, что уровни знака представляют собой уподобление, подражание движениям Поднебесной (при меч. ред.).

¹² Понятие «место» уровня означает его «уместность», то есть соответствие его Силы дыхания (мягкой или твердой) положению на четной или нечетной черте. Это также важное замечание о различии уровня и места. Китайские тексты по своей сути строятся в соответствии с мыслительными процессами, а не наоборот (примеч.ред.).

¹³ Здесь стоит понятие «мин чжу» – демократия (примеч. пер.).

¹⁴ Янь Хуэй – ученик Конфуция (примеч.ред.).

¹⁵ Закон взаимности (примеч.ред.).

¹⁶ Слово «вера» означает также распрямление (примеч.ред.).

¹² Имеется в виду полугодие, включающее в себя осень и зиму (примеч. ред.).

¹⁸ Имеется в виду полугодие, включающее в себя весну и лето (примеч. ред.).

¹⁹ Аналогично русскому выражению «подстелить соломку» (примеч.ред.).

²⁰ То есть 3 верхних уровня знака СООЩУЩЕНИЕ, 31, затем все уровни знака ПОСТОЯНСТВО, 32, и Начальный уровень знака УХОД, 33 (примеч. ред.).

²¹ То есть смысл значения названия знака Книги Перемен не выходит за пределы самого названия и смысл названия не выходит за пределы значения самого знака; таким образом, смыслы названий знаков не пересекаются и не противоречат друг другу (примеч.ред.).

²² Разрушения мира (примеч.ред.).

²³ Древние легендарные династии, воплощавшие представления о высокой древности (примеч. ред.).

²⁴ Вэнь-ван действительно понял, что такое Перемены и как их использовать для достижения своих целей. Он также понял, что в очень скором будущем люди совсем перестанут понимать знаки, внутреннюю сокрытую структуру сознания (примеч. пер.).

²⁵ Классическое китайское Пятикнижие – сборник текстов, обязательных для изучения любому образованному человеку в Китае (примеч. ред.).

²⁶ Сохранять осторожность (примеч.ред.).

²⁷ То есть на первом, третьем или пятом уровне (примеч.ред.).

²⁸ Где Верхний и нижний трехчленные знаки одинаковые (примеч.ред.).

²⁹ Имя Вэнь-ван, который до основания династии Чжоу носил имя Си Бо, князь Западных земель, переводится как «правитель культуры» или «правитель узора». Узор здесь понимается как упорядоченное количество и расположение черт (например, иероглиф), что является образом культуры, в отличие от стихийно расположенных черт, что является образом хаоса (примеч. ред.).

³⁰ Особое отношение между 2 знаками, когда в них меняются местами Верхний и нижний трехчленные знаки либо же когда отдельные уровни меняются местами (примеч. ред.).

7. Речение узоров

Исходный смысл

Эта глава продолжает смысл «Объяснения устройства знаков» и «Толкования Образов». Она исчерпывающе объясняет смысл 2 знаков – НЕБО и ЗЕМЛЯ. Остальные знаки строятся на этих закономерностях.

Речение узоров знака НЕБО

/1/ Замысел – это главное, дление, взращивание добра. Воплощение – это собирание блага. Ценность – это согласованность или слаженность со смыслом, осмысленностью, разумностью, справедливостью. Верность – это действие в делах или то, что делается в делах.

/2/ Благородный государь воплощает доброту, поэтому он способен стоять во главе людей. Собирая это благо, он способен соединять и тем самым соответствовать обряду. Придавая Ценность вещам, он способен согласовывать смыслы, осмысленность. И храня крепкую Верность, он способен закладывать основы дел, делать дела.

/3/ Государь осуществляет 4 качества Силы духа. Поэтому говорится, что Напряженностью НЕБА Замысел Воплощается Ценностью Верности.

/4/ НАЧАЛЬНАЯ ДЕВЯТКА гласит: «Погруженному дракону нельзя действовать». Что это означает?

Мудрец объясняет: «Сила духа дракона сокрыта в неизвестности, спрятана. Но она не меняется в зависимости от внешних обстоятельств, не подстраивается под них. Это подобно тому, что благородный человек не добивается известности, не создает себе имени. Уходя от мира, он не томится и не печалится. Его не видят, а нет в нем томления. С радостью продолжает действовать, исполнять свое дело. Если огорчается, то уходит. Если устанавливает, то нельзя вырвать. Вот это и есть погруженный дракон. Избегает тех, кому он не нравится».

/5/ ДЕВЯТКА ВТОРАЯ гласит: «Появляется дракон на поле. Ценность – видеть большого человека». О чем идет речь? Мудрец объясняет: «Сила духа дракона здесь – правильная и уравновешенная. Удерживаешь уравновешенность, Верность в речах. Удерживаешь усердие в уравновешенных поступках и поведении. Устраняешь искажения, искореняешь пороки и сохраняешь искренность. В миру совершая добро, не гордишься этим. Широтой своей Силы духа преобразуешь. В Переменах об этом говорится: „Появляется дракон на поле. Ценность – видеть большого человека“. Такова Сила духа государя».

/6/ ДЕВЯТКА ТРЕТЬЯ гласит: «Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен. Вечером встревожен, будто угроза, насторожен, будто угроза. Отсутствие неприятностей». О чем идет речь?

Мудрец объясняет: «Благородный государь питает Силу духа и совершенствует дело. Верность и вера – это то, чем совершенствуется Сила духа. Исправление слов для достижения искренности в них – это действие, которое дает возможность вести свое дело. Когда умеешь доходить до предела в своем исследовании, значит, способен быть в соединении с мельчайшим. Когда умеешь заканчивать, значит, способен быть в соединении с осмысленностью и сохранять ее.Таким образом, пребываешь на Верхнем уровне, но не гордишься, пребывая в нижнем знаке, не огорчаешься. Руководствуешься временем в своих движениях, совершая усилие за усилием в Напряженной Напряженности. Находишься в такой настороженности, будто чувствуешь угрозу. Если так будешь делать дела, то не будет неприятностей».

/7/ ДЕВЯТКА ЧЕТВЕРТАЯ гласит: «Может быть, и прыгнуть в пропасть. Отсутствие неприятностей». О чем идет речь? Мудрец объясняет: «Наверху и внизу нет постоянства. Это не порок. В продвижении и отступлении нет длительности. Тем самым не отделяешься от множества. Благородный государь, совершенствуя Силу духа, совершенствует дело. Стремится быть своевременным, поэтому отсутствуют неприятности».

/8/ ДЕВЯТКА ПЯТАЯ гласит: «Летящий дракон в пространстве Неба. Ценность – видеть большого человека». О чем это говорится?

Мудрец объясняет: «Одинаковые голоса созвучны друг другу, одинаковые Силы дыхания стремятся друг к другу. Вода течет к влажности, Огонь стремится к сухости. Облако подчиняется дракону, Ветер подчиняется тигру. Мудрый человек действует, а 10 000 сущностей взирают. Изначально Небесная Сила дыхания родственна тому, что находится наверху. Изначально Земная Сила дыхания родственна тому, что находится внизу. Поэтому каждое подчиняется своему разряду».

/9/ ВЕРХНЯЯ ДЕВЯТКА гласит: «Вознесшемуся дракону – наличие раскаяния». О чем это говорится?

Мудрец объясняет: «Этот уровень соответствует знатному человеку, но у него нет положения. Он находится высоко, но нету него слуг, помощников.Таков одаренный человек, который не имеет поддержки снизу. Когда он совершает движение в этом состоянии, будет раскаяние, сожаление».

/10/ «Погруженному дракону нельзя действовать». Внизу находится.

/11/«Появляется дракон на поле». Обитает во времени.

/12/ «Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен». Действуешь в делах.

/13/ «Может, и прыгнуть в пропасть». Сам себя испытаешь.

/14/ «Летящий дракон в пространстве Неба». Наверху порядок.

/15/ «Возгордившемуся дракону – наличие сожаления». Беда от того, что все растратил.

/16/ Замысел знака НЕБО: ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК – это наведение порядка в Поднебесной.

/17/ «Погруженному дракону нельзя действовать». Янская Сила дыхания сокрыта, пребывает в погруженном виде.

/18/ «Появляется дракон на поле». В Поднебесной просвещенная ясность.

/19/ «Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен». С временем действуешь в ладу.

/20/ «Может быть, и прыгнуть в пропасть». Путь знака НЕБО, Путь Напряженности преобразуется таким образом.

/21/ «Летящий дракон в пространстве Неба». Это положение Небесной Силы духа.

/22/ «Вознесшемуся дракону – наличие сожаления». Взаимодействие со временем достигло своего предела.

/23/ В Замысле знака НЕБО – ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК. Таким образом, видишь Небесные правила.

Твердый, а способен к мягкости – это образец Неба.

/24/ Замысел знака НЕБО – это начало Воплощения.

/25/ Ценность в Верности – означает природу и состояние.

/26/ НЕБО начинает проявлять свою способность с помощью того, что Ценностью красоты дарует Ценность Поднебесной и не говорит, откуда эта Ценность. И это воистину велико!

/27/ Воистину велико НЕБО: твердое, Напряженное, срединное, правильное – чистая беспримесная сущность порождения ощущений.

/28/ 6 уровней развиваются и сообщаются с состояниями по разным сторонам, руководя ими.

/29/ Время восседает на 6 драконах, тем самым правит НЕБО. Облака движутся, дождь дает, мир возникает в Поднебесной.

/30/ Благородный государь в совершенстве своей Силы духа осуществляет действия, что проявляется в его ежедневной деятельности. Если говорить о погруженности, это означает, что дракон еще сокрыт, его не видно. Если же действие еще не совершилось, говорится, что нельзя действовать благородному государю.

/31/ Благородный государь учится тем, что накапливает, спрашивает о том, чтобы различать, проявляет щедрость, пребывая, воплощает человечность, действуя. В Переменах говорится: «Появляется дракон в пространстве поля, Ценность – в появлении большого человека». Такова Сила духа государя.

/32/Девятка третья – двойная твердость, и нет равновесия. Наверху – не на Небе, внизу – не на поле. Поэтому совершаешь усилие за усилием, следуя в соответствии со временем, и от этого тревожишься. Хотя и есть опасность, но отсутствуют неприятности.

/33/Девятка четвертая – двойная твердость и нет равновесия. Наверху – не на Небе, внизу – не на поле, посредине – не в человеке, потому и сомнение, неопределенность. Неопределенность приводит к предусмотрительности и отсутствию неприятностей.

/34/ Ибо великий человек с Небом и Землей един своей Силой духа, с солнцем и луной един своей ясностью, с 4 временами един своим порядком, с духами и богами един своей удачей и неудачей. Прежде Неба, а Небо не идет против него. После Неба, а подчиняется Небесному времени. Если он не идет против Неба, то что говорить о простых людях! Если Небо не идет против него, то что говорить о духах и богах!

/35/ Слово «вознесшийся» говорит о том, что умеешь продвигаться, но не умеешь отступать, умеешь сохранять, но не умеешь исчезать, умеешь выживать, но не умеешь гибнуть, умеешь обретать, но не умеешь утрачивать.

/36/ Только мудрый человек может это! Способность продвигаться и отступать, сохранять, и гибнуть, и не терять своей правды – разве кто-то, кроме мудрого человека, может это?

Исходный смысл

Замысел – это начало рождения вещей. Нет ничего, что было бы прежде Силы духа Неба и Земли. Во временах года Замысел – это весна, в человеке – это доброта, и она является главной из всех добродетелей. Воплощение – это проводимость рождения вещи. Когда вещь, сущность, приходит сюда, то нет ничего более доброго и прекрасного, чем это. Поэтому во времени – это лето, а в человеке – это обряд. Это соединение множества прекрасных качеств. Ценность – это проведение, выполнение, продолжение рождения вещи. Все вещи и сущности обретают должное, предназначение, которого они должны достичь, не нанося вреда и ущерба друг другу. Поэтому во времени – это осень, а в человеке – осознанность, совесть. Это обретение того, что положено, слажено, согласуется с твоей участью. Верность – это завершение рождения в жизни вещи. В ней полностью содержится закон истинности, согласно которому каждому достаточно того, что есть. Поэтому во времени – это зима, а в человеке – разум. И именно Верность является тем качеством, с помощью которого осуществляется множество дел. Слово «делание» представляет собой ствол дерева. То есть он является основой всех дел. А ветви дерева – это то, на чем крепятся, держатся ветви и листья.

Толкование Чэн И

Толкование «Речение узоров» добавлено только к знакам НЕБО и ЗЕМЛЯ для того, чтобы объяснить и прояснить их смысл. Это толкование переносит действие Пути знака НЕБО на все дела человека. Замысел, Воплощение, Ценность, Верность, или Выдержка, – это есть 4 качества Духа знака НЕБО. В человеке Замысел – это глава множества добродетелей, добрых начал. Воплощение – это соединение благого и красивого. Ценность – это слаженность и согласованность с осознанностью, разумностью. Верность – это применение, действие, выполнение дел в их самой основе.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «Замысел – это есть главная из добродетелей?»

Ответ: «Замысел, Воплощение, Ценность и Верность – все это добродетели. А Замысел является главным, зачином, основой, главой этих четырех. Таким образом, корень этих добродетелей развивается из Замысла».

Вопрос: «Воплощение – это есть собрание, соединение благого, хорошего?»

Ответ: «Если говорить с точки зрения трав и деревьев, то рождение и развитие в течение лета, по сути, состоит в том, что все сущности сходятся и собираются, накапливаясь. Это и есть добро. А соединение – это попадание в правильный срок. Это совпадение благого в определенных точках времени».

Вопрос: «Ценность – это слаженность с осознанностью?»

Ответ: «Возможно, не совсем понятно, почему Ценность согласуется с осознанностью. Но если разобраться, то каждая сущность получает то, что ей соответствует, то, с чем она в ладу, то, что с ней слаженно действует. Поэтому слаженность с осознанием этого и есть Ценность».

Вопрос Чэн И: «Когда совесть спокойна, успокоена осознанностью, тогда правильное действие создает Ценность. И это происходит само собой. Так ли это?»

Ответ: «Да. Как раз именно для того, чтобы объяснить значение понятия Ценности берется выражение „слаженность с осознанностью“. Когда осознанность, справедливость, осмысленность точно определены и нет нарушений, то слаженность не так очевидна. Но каждая из вещей и сущностей в конце концов занимает определенное ей положение, отчего и возникает слаженность, лад. Когда нет лада, когда появляется разлад, то становится понятно, что он происходит из неосознанности, неосмысленное™. Когда же есть осознанность и осмысленность, все слаженно. Следовательно, в слаженности отсутствует не-Ценность.

Верность – это то, чем созидается дело. Понятно, что движение дел, переход от одного слова к другому происходит без лишних слов, в молчании. Каждое дело становится началом какого-то другого дела. В основе этого лежит нечто, что соединяет эти дела. Верность и есть то, что их соединяет¹.

Слова „правильный“ „направляющий“ „правда“ не способны до конца исчерпать смысл понятий „верный“ „Верность“ которые как раз и указывают на то, что необходимо применять правду и крепко хранить ее. Только тогда появляется целостное значение этого понятия. Это именно то, о чем Мэн-цзы говорил: „Знаешь эти два и ни от одного не отказываешься“. Знать и не отказываться – это и есть значение правды. Слова „не отказываться, не отбрасывать“ означают качество крепости».

Вопрос: «Когда есть такие обстоятельства, в которых невозможно сохранить Верность, что будет?»

Ответ: «Бывает и так. Бывает, что нельзя сохранять правду в каком-то определенном случае, но нужно крепко ее удерживать в целом, то есть в самом Замысле²».

Сян Аньши говорит:

«Четыре великих – Замысел, Воплощение, Ценность и Верность – это все разные имена добродетели³, действия добра. Добродетель – это начало дела. Собрание множества добродетелей во всей полноте называется благом. А когда множество достигло должного состояния, это называется осмысленностью, осознанностью. То, что создает осознанность, осмысленность, это и можно назвать настоящим делом. Это единый закон, который определяется через 4 имени. Замысел – это то, что основано на добродетели. Воплощение – это то, что собирает благо. Ценность – это то, что согласуется с осмысленностью. И Верность – это то, что созидает основу дела. Если соединить их и создать пару, тогда получается, что в Замысле знака НЕБО – Напряжение, понимание, а в знаке ЗЕМЛЯ – действие, Воплощение. Замысел знака НЕБО – это изначальное Воплощение. А Ценность в Верности, или Верность Ценности, – это природа и состояние. Если же все вместе их смешать и создать из них одно, это и будет знак НЕБО. Так Замысел через прекрасную Ценность, или через Ценность красоты, приносит Ценность Поднебесной. Конечно, эта Ценность велика. Когда говорится о согласованности с осмысленностью или о ладе с осмысленностью, это указывает на способность следовать, подчиняться. А когда говорится об опоре дела, это указывает на крепкую устойчивость, на то, чем делается дело».

Исходный смысл

Человечность является плотью. Следовательно, нет ни одной вещи, у которой не было бы любви. Так благородный государь способен стоять во главе людей. Благо – это то, что соединяет. Поэтому отсутствует что-либо, в чем не было бы согласованности с обрядом. Так, каждая сущность обретает то, что придает ей Ценность. Поэтому если есть осмысленность, то никогда не бывает разлада. А качество глубокой Верности дает способность различать, что есть верная правда, и крепко удерживать ее. Если никогда не отказываться от этого различения, тогда есть возможность делать дела.

Толкование Чэн И

Плоть, Воплощение – это Воплощение доброты знака НЕБО. Таким образом, это Путь государя, который способен возглавлять людей. Воплощение доброты и есть Замысел. Если соединить это и назвать вместе соединенное, то это будет Воплощение. Обретение блага постижения, понимания соединяется с обрядом и дает возможность достичь связности в обряде. То, что не относится к обряду, не является законом, и не проявляет разумность. Как же оно тогда может быть добром, благом? Ибо если нет проявленной разумности, откуда может быть Воплощение, исполнение? Слаженность с осмысленностью способна придавать Ценность вещам. Разве может быть, чтобы не было достигнуто должное, а при этом была бы Ценность? Сохранение крепкой Верности – это то, с помощью чего можно делать дела.

Сводные толкования

Ли Динцзо говорит:

«Круг Неба идет по 4 временам и тем самым рождает и завершает 10000 вещей. Государь берет за образец Пять постоянств⁴и с помощью этого образует и преобразует людей. Замысел – это главная добродетель. С ее помощью государь способен воплощать добро. Добро, человечность управляют рождением весны. Это Дерево востока. Проводимость, сообщение вещей и сущностей – это соединение добра. И она способна соединять человека с обрядом. Обряд управляет питанием во время лета, вскармливанием. Это Огонь юга. А Ценность – это должное для всякой вещи, ее предназначение. И она способна согласовываться с осмысленностью. Осмысленность, она же совесть, осознанность, означает завершение, свершение осени. Это Металл запада. И Верность является основой дела. Она соотносится с разумностью, с разумом как таковым. Разум управляет накоплением, сохранением во время зимы. Это Вода севера. Здесь еще не названа Вера. Вера управляет Почвой. Почва располагается в срединном доме. Она действует в расцвете в последние месяцы каждого из 4 сезонов года. Если нет Почвы, то невозможно было бы соединение и разделение (переход) Воды, Огня, Металла и Дерева».

Изречения по родам Чжу Си

Выражение «Воплощение человечности» не означает, что я беру человечность извне и делаю своей плотью. Вся моя плоть должна быть человечной.

Когда говорится о человечности плоти, то имеется в виду, что вся семья – это одно целостное тело, плоть человека. И любой Замысел обязательно приходит из человечности.

Благо – это красота. Собирание – это накопление Силы дыхания в основании. Это значит, что множество прекрасных благ единовременно собралось и соединилось здесь. Поэтому и называется собиранием блага, соединением блага. И то, чем соединяется это благо, это и есть движение, которое движется по кругам времени. Все это проявляется через обряд.

Осмысленность означает должное. Например, есть строгость в определении правильного места мужчины вовне и правильного места женщины внутри. Это непосредственное различение внутреннего и внешнего. Так же и государь занимает почтенное положение наверху, а слуга почитает, поклоняется снизу. Так, почтенное и малопочтенное, великое и малое разделяются таким образом, что это не может быть нарушено, нельзя идти против этого. Если государь способен приводить к тому, чтобы каждое обретало свое должное место, тогда возникает лад. Разве есть что-то большее, чем это?

Еще говорится: «Основа дела подобна стволу дерева. А само дело подобно ветвям и листьям дерева». Крепость Верности подобна крепости ствола, правильному направлению. Крепость Верности в деле подобна установлению костей в скелете, твердости всего тела. Если не будет в деле крепкой Верности, тогда оно не будет устойчивым, даже если ты установишь основу для него. И дело естественным образом упадет, не свершится.

Вопрос: «Есть пары понятий – Верность и крепость, Воплощение и человечность, собирание блага и Ценность вещей.» Почему их по 2?

Ответ: «Эти понятия соответствуют северу, востоку, югу и западу. Они выражаются через пару понятий, поскольку у каждого из Пяти движений есть 2 проявления Силы дыхания».

Вопрос: «Что означают высказывания о 4 качествах Силы духа?»

Ответ: «4 высказывания после слов „Замысел есть главная добродетель“ объясняют естественную природу Небесной Силы духа. Государь воплощает человечность и тем самым способен быть главным среди людей. Следующие 4 высказывания объясняют обусловленность человеческих дел: Замысел – это и есть главная добродетель, добро. Это и есть закон рождения 10000 сущностей. Все начинается с Замысла. Множество добрых дел, сотни движений – все объединяются в этом. Поэтому во времени – это весна, в человеке – это человечность. Воплощение – это есть соединение блага. Благо – это прекрасно. Соединение – это то, что наводит порядок. Весной происходят рождение и вскармливание. А когда сущности соединяются в благе, нет ни одной вещи, которая не пришла бы в расцвет. И в человеке это, следовательно, то, что является 3000 обрядов. И каждое дело, каждая вещь вместе все приходят в точное, правильное место. Все они сообщаются друг с другом, действуют и выглядят в соответствии с обрядом. Поэтому во времени – это лето. В человеке – это обряд. Ценность – это слаженность, согласованность с осмысленностью. Когда это происходит, все сущности осуществляют свою природу, и каждая закономерно получает по заслугам то, что должно. Поэтому во времени – это осень. В человеке – это осмысленность, осознанность. А Верность – это ствол дела. 10000 сущностей созревают, сохраняют созревшие плоды. И в этом не может быть чего-то неправильного. Поэтому во времени – это зима. В человеке – это разум. Такова естественность Небесной Силы духа. В государе – это то, чем он руководствуется в делах. Он воплощает доброту, являет человечность во плоти. Доброта – это кости, из них делается плоть, поэтому вся человечность исходит из него. Таким образом, нет вещи, которая не была бы любима. Поэтому у него и появляется способность главенствовать над людьми».

Если стремишься к красоте, необходимо, чтобы было нечто объединяющее в красоте. Так, плотное и тонкое, родственное и отдаленное, высокое и низкое, малое и великое – все эти величины имеют меру и знаковый узор в соединении друг с другом. Все они обретают равновесие в мере и таким образом проявляют знаковый узор. И это точное соединение является красотой. Поэтому она способна создавать соответствия в обряде и побуждать каждое дело и каждую вещь обретать то, что им положено. Таким образом, сущности получают то, что согласуется с их участью, и не приносят вреда друг другу, не вступая в противоречия. Когда ты знаешь, что правильно, то твердо удерживаешь закон и не отклоняешься от него, делая его основой всех дел, стержнем дел. Этот стержень подобен несущей опоре в строении».

Ху Бинвэнь говорит:

«Человечность воплощается в середине, в равновесии, находится внутри. А соединение блага – это та красота, которая видна вовне. Ценность вещей – это то, что распространяется снаружи по сторонам света. А крепость Верности – это то, что удерживает равновесие внутри. Обряд – это проявление человечности. Разум – это сохранение осмысленности. Воплощая человечность, возглавляешь людей. Сохраняя Верность, удерживаешь стержень в делах. Исходя из законов, действуешь в обстоятельствах. Соединяешь блага, согласуясь с обрядом. Придаешь Ценность вещам, согласуясь с осмысленностью. Применяя это, приходишь к закону».

Дун Чжэньцин говорит:

«Знак „север“ в старом написании изображает 2 человек, которые повернулись друг к другу спинами. В молодые годы я слышал, что прежний государь говорил: „На севере Небесная Сила дыхания заканчивается и начинается“. Так возникает смысл разделения на части. Интересно, что из всех рядов соответствий, северу всегда соответствует пара образов. Из 4 времен года – это зима, которая соединяется с весной. Из 4 Сил духа – это Верность, которая является началом Замысла. Из 12 знаков круговорота – это знаки Хай (Свинья) и Цзы (Крыса). Из 64 знаков Книги – это знаки ЗЕМЛЯ и ВОЗВРАТ, 24».

Линь Сиюань говорит:

«Государь, преодолевая себя, восстанавливает обряды. Человечность государя полна внутри и способна проявиться вовне. Нет ни одной мысли, помысла, который не был бы человечным, все помыслы имеют основание внутри человечности. Она воплощается вовне, и нет ни одного дела, которое не было бы человечным. Таким образом, тело и личность государя полностью являются единой человечностью. Он воплощает собой не плоть, а человечность. Воплощение человечности – это предельное выражение человечности. Поэтому нет ни одной вещи, которая не находилась бы в потоке этой любви. Именно поэтому государь способен быть главой людей. Государь пребывает в спокойствии на своей земле, воплощая щедрую человечность, поэтому он и способен любить все сущности. Такова правда.

Ценность – это согласованность, соединенная с осмысленностью. Под Ценностью в этом выражении подразумевается Небесная, природная Ценность для человека. Делая вещи и сущности полезными, он способен согласовываться с осмысленностью. В этом выражении Ценность – это Небесная Ценность, которую человек ищет и обретает. „Согласованность“ „осмысленность“ указывают на Небесную, исходную согласованность в человеке. Человек по своей природе стремится к осмысленной согласованности».

/3/ Государь осуществляет 4 качества Силы духа. Поэтому говорится, что в усилии НЕБА Замысел Воплощается Ценностью Верности.

Исходный смысл

Если в государе нет предельной Напряженности, то он не может Воплотить Замысел. Поэтому и говорится: «В напряженном усилии Замысел Воплощается Ценностью Верности».

Это высказывание развивает значение слов «Объяснения устройства знака» и также упоминается в рассказе о некоем Му Цзяне из толкования «Весен и Осеней». Возможно, что эти слова в древности изрекали Му Цзян и Конфуций. Поэтому дальше в тексте оговаривается особо: «Мудрец сказал», – это о Конфуции.Таким образом, толкования проясняют это древнее высказывание.

Толкование Чэн И

Если осуществляешь эти 4 добродетели, тогда соединяешься со знаком НЕБО.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

В напряженном усилии Замысел Воплощается Ценностью Верности. Похоже, что эти слова говорят о природе человечности, осмысленности, обряде и разумности. При этом в «Толковании Привязанных слов» в выражении «Замысел Воплощается Ценностью Верности» слово «Небо» заменяется на «благородный государь».

Цай Цин отвечает:

«В толковании Вэнь-вана слова „Замысел Воплощается Ценностью Верности“ были только гадательными словами. И только во время Конфуция в „Объяснении устройства знаков“ появилось понятие 4 качеств Силы духа. Исследователи толкуют эти понятия по-разному, ибо 4 качества Силы духа Неба объясняются с точки зрения рождения и становления 10000 сущностей. А 4 качества Силы духа мудрого человека объясняются с точки зрения управления и объединения целого поколения. Здесь же о 4 качествах Силы духа говорится с точки зрения действий государя: какова целостность его личности, как воплощается плоть его деяний, чем он действует. Объединение и наведение порядка в мире и в поколениях – это предназначение благородного государя. 4 качества Силы духа присутствуют повсюду без исключений. Для человеческого общества они важны именно с точки зрения деятельности правителя людей».

/4/ НАЧАЛЬНАЯ ДЕВЯТКА гласит: «Погруженному дракону нельзя действовать». Что это означает?

Исходный смысл

Сила духа дракона – это Сила духа мудрого человека. Если она располагается внизу, значит, она сокрыта. Слова «не меняется», говорят о том, что не изменяешь тому, за что держишься. 6 уровней знака НЕБО в «Речении узоров» говорят о поведении мудреца. Речь идет о скрытом и проявленном, а не о глубоком и мелком.

Толкование Чэн И

Отсюда и далее говорится о действии знака НЕБО. Это Путь действия Девяток, янской Силы дыхания. На Начальном уровне ян еще не проявлен, это самый тонкий ян. Это Сила духа дракона в скрытом, погруженном состоянии. Это мудрый человек, который находится в стороне, его сила скрыта и не проявлена. Сохраняя, удерживая этот Путь, не меняешься в зависимости от внешнего мира. Действуя в неизвестности, в темноте, не стремишься, чтобы о тебе узнали. Веря в себя, радуешься себе. Видишь, что можно двигаться, тогда и движешься. Если видишь, что трудно, тогда избегаешь. Удерживаешь крепко свое состояние, поэтому нельзя у тебя забрать Силу духа погруженного дракона.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«То, что ты считаешь радостным сердцу, то и исполняешь. То, что считаешь огорчающим сердце, того избегаешь. Хотя в теле действуют разные сущности, которые меняют места главного и второстепенного, но воля сердца удерживает Путь. Она стоит так крепко и прочно, что ее нельзя убрать».

Господин Юйцзо говорит:

«Сила духа дракона находится в укрытии. Поэтому не меняешься вслед за миром. Если не меняешься с миром, то пребываешь в убежище внутри себя. Поэтому уходишь от мира и не печалишься. Не создаешь себе имени ни в восхвалении, ни в вещах, поэтому не проявляешься. И нету тебя печали».

У Чэн говорит:

«Слова „в радости воплощаешь“ объясняют 2 высказывания о том, что в тебе нет печали. Слова „когда есть то, что огорчает, то уходишь от этого“ объясняют 2 высказывания: „не меняешься“ и „не создаешь имени“ Радость – это и есть отсутствие печали. Воплощение указывает на осуществление, действие. Огорчение говорит о том, что нет радости. Уход говорит об отсутствии действия. Не стремишься проявить себя в мире, не стремишься получить известность среди людей – это то, что дает возможность радоваться тому, что делаешь. Если же меняешься с миром и стремишься создать себе имя – это не то, что тебя радует, и лучше этого не делать».

Цзян Тишэн говорит:

«Движешься по Пути, исправляешься с течением времени – это и есть изначальное сердце мудрого человека. Поэтому говорится: „Радуешься и действуешь“. Мудрый человек не желает бездействовать, уходить в укрытие. Поэтому говорится: „Огорчаешься, избегаешь этого“. Мудрый человек в продвижении и отступлении ни к чему не стремится. Только так возможно прийти к природным закономерностям и следовать им. Никогда не искривляешь Путь ради того, чтобы следовать за людскими предпочтениями. Поэтому и говорится, что держишь это так крепко, что нельзя вырвать».

Цай Цин говорит:

«„Уходишь от мира, но не печалишься“ – эти 2 высказывания важнее, чем слова „не меняешься вместе с миром“. А слова „радуешься и действуешь“ еще более важны, чем слова „уйдя от мира, не печалишься“. Эти 3 высказывания подразумевают, что в них есть еще и дополнительный смысл. Слова о сокрытии Силы духа дракона дают понять это».

Замечание Ли Гуанди

Господин У и господин Цзян высказали разные точки зрения, но обе можно понять.

/5/ ДЕВЯТКА ВТОРАЯ гласит: «Появляется дракон на поле. Ценность – видеть большого человека». О чем идет речь? Мудрец объясняет: «Сила духа дракона здесь – правильная и уравновешенная. Удерживаешь уравновешенность, Верность в речах. Удерживаешь усердие в уравновешенных поступках и поведении.Устраняешь искажения, искореняешь пороки и сохраняешь искренность. В миру совершая добро, не гордишься этим. Широтой своей Силы духа преобразуешь. В Переменах об этом говорится: „Появляется дракон на поле. Ценность – видеть большого человека“. Такова Сила духа государя».

Исходный смысл

Правильное и срединное – это время, когда дракон уже не погружен, но еще не прыгнул, не взмыл, не взлетел. В постоянстве речей проявляется Верность. В постоянстве действий – усердие. Это и есть предельное выражение полноты Силы духа. В прекращении искажений сохраняешь искренность. Слова «не гордишься и сохраняешь» означают, что речь идет о Силе духа государя. Так объясняется понятие «большой человек» в Девятке второй.

Толкование Чэн И

Сила духа дракона располагается на правильном и срединном уровне. Когда черта находится на правильном положении посредине знака, то возникает значение обретения правды и уравновешенности. Следовательно, вера обретает качество уравновешенности, что создается с помощью усердия. Прекращаешь отклонения и пребываешь в отсутствии чрезмерности ошибок, порочности, лжи, зла. Тем самым сохраняешь искренность. Слова «добродетелен в миру, но не гордишься» указывают на то, что не владеешь плодами своей добродетели. Слова «в широте Силы духа преобразуешь» означают, что, исправляя самого себя, исправляешь вещи. Все это дела великого человека. Хотя и не находишься на месте государя, но владеешь Силой духа государя.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Верность в обычных речах и осторожная осмотрительность в обычных действиях, постоянство в предусмотрительности: эти качества останавливают порок и отклонения, которые приводят к злу. Сохраняешь в себе настоящую искренность, тем самым осуществляешь добродетель в мире, но при этом не гордишься своими заслугами. Так Сила духа может быть широка, поэтому может менять, преобразовывать обычаи мира. Начальный уровень полностью скрыт от мира. Второй уровень постепенно проявляет свою Силу духа в действиях и тем самым преобразует мир и нравы».

Изречения по родам Чжу Си

Сохранение искренности и полноты в обычных речах и обычных действиях – это предельное выражение полноты Силы духа. Если ты обретаешь такое состояние, то само собой происходит избавление от пороков и сохраняется твоя природа. Не нужно совершать истребление, а Сила духа сохраняется, и пресыщение не происходит. Слово «сохранение» указывает на удержание Силы духа.

Еще говорится: «Ценность – видеть большого человека». Имеется в виду Сила духа государя. В 2 местах говорится о Силе духа государя, но именно на уровне Девятки второй объясняется понятие «великий человек».

Лу Цзююань говорит:

«Речь и действия с верой и усердием Девятки второй – это и есть то, что создает тебя. „Добродетель в миру и отсутствие гордыни“ – это то, что создает вещи на втором уровне. Следовательно, есть вера и усердие, но не гордишься этим. Сохраняешь самого себя путем искоренения злых искажений и соблюдением искренности. Слова „широта Силы духа меняет мир“ означают, что Сила духа достигает всех вещей твоего мира. Отвращая зло и сохраняя искренность, ты тем самым расширяешь свое сознание и посредством широты Силы духа преобразуешь мир».

Ли Шуньчэнь говорит:

«В знаке НЕБО целая черта обозначает полноту и искренность. В знаке ЗЕМЛЯ черта обозначает пустоту, из которой рождается почтение, почтительность. Таким образом, в знаке НЕБО на уровне Девятки второй говорится об искренности, а в знаке ЗЕМЛЯ на уровне Шестерки второй говорится о почтительности. И эти 2 слова – искренность и почтительность – начертаны Фуси прямо из сердца и действительно воплощают естественный закон Неба и Земли».

Сян Аньши говорит:

«Равновесие и правда – это 2 дела, 2 качества. Двойка и Пятерка являются равновесными. Когда иньские и янские черты соответствуют правильному уровню, это называется правильностью. Когда мудрец говорит о правде и равновесии, то он объединяет их в одно, беря именно то, что правильно и что находится посредине, а не только совпадение уровня и черты.

Когда черта находится в нижнем знаке, это не соответствует янскому положению. Поэтому не говорится о срединном месте, а говорится о срединной Силе духа. В „Речении узоров“ 2 раза упоминается понятие „Сила духа государя“. Это не обязательно обозначает место государя, то есть Пятерку. Здесь также говорится о Силе духа дракона, и это, конечно же, не обязательно то место, которое соответствует дракону».

Фэн И говорит:

«Перемены являются первоначалом учения о законе устройства вселенной. 2 знака – НЕБО и ЗЕМЛЯ – являются основой учения о Переменах. Цзы-Сы и Мэн-цзы говорят, что искренность – это Небесный Путь. По сути, все учение исходит из искренности и почтения».

Хэ Кай говорит:

«На уровне Двойки Путь останавливается посредине. Когда он обитает в средине, тогда это и есть пребывание в равновесии. Обычность – это постоянство. Речь обязательно указывает на предмет, вещь. Если в сердце есть вера, тогда не выбираешь слова, и в речах нет избыточности. Поэтому в движениях, действиях обязательно есть правильность. Если тебя не сдерживают трудности, тогда просто сохраняешь усердие, внимательность и не выбираешь, как надо тебе действовать. Эти вера и усердие и есть искренность. Небесная Сила духа – это просто единство полноты, и достаточно».

Мудрец объясняет: «Благородный государь питает Силу духа и совершенствует дело. Верность и вера – это то, чем совершенствуется Сила духа. Исправление слов для достижения искренности в них – это действие, которое дает возможность вести свое дело. Когда умеешь доходить до предела в своем исследовании, значит, способен быть в соединении с мельчайшим. Когда умеешь заканчивать, значит, способен быть в соединении с осмысленностью и сохранять ее. Таким образом, пребываешь на Верхнем уровне, но не гордишься, пребывая в нижнем знаке, не огорчаешься. Руководствуешься временем в своих движениях, совершая усилие за усилием в Напряженной Напряженности. Находишься в такой настороженности, будто чувствуешь угрозу. Если так будешь делать дела, то не будет неприятностей».

Исходный смысл

Верность и вера управляются сердцем. Это означает, что нет ни одного неискреннего помысла. Исправление речей проявляется в делах, значит, нет ни одного слова неправды. Даже если в сердце и есть Верность и вера, если не исправлять слова и не устанавливать искренность, тогда не сможешь удержать правду. Искусство достигать достижения означает доходить до предельного предела. Это дело продвижения Силы духа. Искусство оканчивать окончание – это действие пребывания в деле. Эти действия описывает высказывание «до конца дня Напряжен-Напряжен, вечером насторожен». Таким образом, можешь быть наверху, а можешь быть внизу, но не кичишься и не огорчаешься из-за этого. Это определяется как «отсутствие неприятностей».

Толкование Чэн И

Тройка пребывает на верхнем уровне нижнего знака. Сила духа государя уже проявилась, стала видна. Что будет дальше? Только продвижение Силы духа и совершенствование дела. Внутри накапливаешь Верность и веру, тем самым продвигаешь свою Силу духа. Выбираешь слова, чтобы точно и искренне изрекать направление намерения воли. Тем самым пребываешь в своем деле. Умеешь, доходя до предела, быть на пределе, тем самым приходишь к знанию. Стремишься, чтобы знания приходили, а потом сам идешь к ним, то есть стремишься знать, как появляется знание. Поэтому способен быть в тончайшем, способен получить знание о явлениях и вещах до того, как возникнут их очевидные проявления. Дело познания определяется как то, что с самого начала разбираешь нити, составляющие закон. Когда же именно знание доводит дело до конца, это действие Силы духа. И если знаешь, чем производится окончание дела, тогда сила продвигает и заканчивает его. Если удерживаешь Силу духа выше дела, значит, способен вместе с ней сохранять осмысленность. Выражение «до конца расплетать нити закона» означает дело достижения мудрости. Это начало и конец учения. Умение благородного государя заключается в способности учиться. Поэтому, пребывая на Пути верха и низа, он не испытывает ни гордости, ни огорчения. Благородный государь не расслабляется от лени, не становится небрежным, знает осторожность и сохраняет осмотрительность. Даже если пребывает в опасном месте, у него не будет неприятностей.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Слова к Девятке третьей гласят: „Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен“. Это означает, что благородный государь стремится продвигать и наполнять Путь и Силу духа. Он совершенствует действия в своих подвигах и деяниях. Поэтому, заканчивая день усилием усилия, Напряженностью напряжения, он не допускает небрежности, лености. Так благородный государь продвигает Силу духа и тем самым способен достигать окончания дела, а потом продвигаться дальше. Он совершенствует и завершает дело и при этом сохраняет осмысленность».

Чэн И говорит:

«Совершенствуясь в словах, создаешь искренность. Для того чтобы быть способным совершенствовать и исправлять речь, находить правильные слова, необходимо сохранять и создавать искренность. Искренними речами передаются тонкие законы соединения смысла. Если же только украшаешь свою речь, ищешь красивые слова, то создаешь лицемерие и ложь. Исправление своих изречений и слов – правильное и искреннее намерение в установлении и обретении собственной устойчивости».

Люй Далинь говорит:

«Если есть в тебе Верность и вера, если ты продвигаешь Силу духа, то ты знаешь, как это действительно осуществляется. А „совершенствование слов, достижение искренности“ – это правильное наименование своих действий. Тем самым в действиях достигаются взвешенность и правильность поступков. Так появляется точность, и люди сами желают следовать за тобой. Выражение „когда умеешь доходить до предела в своем исследовании, способен быть в соединении с мельчайшим“ указывает на то, что в Силе духа достигаешь такой ясности, что способен видеть прежде других. Если люди не хотят огорчаться, но и в своей радости не меняются, значит, они знают, как оканчивать окончания. Таким образом, они всегда спокойны и везде пребывают в своей участи».

Изречения по родам Чжу Си

«Сила духа» указывает на движение сердца, а «дело» означает внешнюю деятельность. Слова «Верность и вера» означают, что в своей семье сохраняются искренность и правда в сердце. Выражение «исправление слов и достижение искренности» говорит о том, что пребываешь в истинном и настоящем понимании законов Пути.

Еще говорится: Верность и вера – это и есть полнота, целостность, действительность. Если нет этой действительности, как же ты сможешь продвигаться? Это подобно тому, как сеять семена. Необходимо иметь настоящие семена, чтобы воткнуть их в сырую землю. Тогда с течением времени увидишь, как они рождаются и растут под солнцем. Если же в землю положить пустую скорлупку, откуда сможет произойти рождение? Необходимо, чтобы законы Пути действительно проявлялись в твоем видении. Если просто услышал ушами и говорил ртом, не включая сердце, то с какими делами сможешь справиться? Верность и вера создают наполненность действительности. И необходимо, чтобы почтительность к родителям действительно была почтительностью к родителям, и только тогда ее Сила духа начнет продвигать твою жизнь день за днем. Если братская любовь действительно проявляется в братской любви, только тогда ее Сила духа начнет продвигаться изо дня вдень. Если нет этой действительной полноты, это подобно отсутствию корней. Откуда может быть продвижение? Установление искренности означает искренне полагаться на древность, на обрядность, только тогда наверху будут Верность и вера. Совершенствование слов означает, что следишь, куда ты приходишь с помощью своих речей. Необходимо постоянно следить за этим. Продвижение Силы духа – это самоощущение, осознанность своих намерений. Таким образом, твоя мысль будет с каждым днем становиться сильнее. Тогда твои внешние дела будут идти своим чередом, и непредсказуемость исчезнет.

Вопрос: «Почему „установление искренности“ в большей степени указывает на совершенствование слов, а не действий?»

Ответ: «Если человек неискренен, то главным образом это проявляется в речах и словах».

Еще объясняю: если человек много говорит, а в делах главного не делает, то это легко увидеть по его словам. Если раз за разом человек достигает настоящего, то постепенно его Путь улучшается сам собой. Поэтому Верность и вера, совершенствование Силы духа проявляются в совершенствовании слов. А установление искренности, в конечном счете, позволяет доходить до понимания законов Пути. Для совершенствования слов и установления искренности необходимо обрести Верность и веру. Если же не выбираешь слова и в делах, сталкиваясь с препятствиями, говоришь необдуманно, то Верность и вера будут метаться по волнам страстей и не смогут достичь устойчивости.

Еще говорится: совершенствование слов и установление искренности означают, что в действиях необходимо изрекать свой выбор и искреннее выражать намерения воли. Однако это слишком широкое толкование. Не лучше ли, объясняя Путь, сказать, что совершенствуешь свои речи и слова и тем самым устанавливаешь в себе искренний ум?

Еще говорится: искренность и вера, совершенствование слов – это широкое описание того, чем продвигается Сила духа и совершенствуется дело. Знание, как доходить до предельно тончайшего, и знание окончания – это знание того, каким образом осуществляется последовательность в искусстве начала и окончания дела. Искренность и вера – это действия сердца. Совершенствование дела – это действия непосредственно в делах. То, что накапливается в сердце, обязательно проявляется в делах. Если совершенствуешься в делах, то тем самым питаешь свое сознание, сердце, и это есть учение мудрых людей. Поэтому если продвигаешься и внутри, и вовне, тогда в этих 2 делах нет разделения. Умение доходить до предельно тончайшего указывает на знание того, когда нужно остановиться. Уметь заканчивать – это способность видеть, где ты доходишь до предела на Пути. Заканчивать – это умение доходить до этого предела. Когда ты движешься с потоком Силы духа, тогда у тебя появляется способность видеть, что время доходит до той точки, когда нужно все собрать и завершить. Знать и действовать, действовать и знать – эти 2 вещи соединяются и друг друга предупреждают И на этом Пути день за днем растут свет и ясность. Это и есть то, о чем в словах к уровню говорится: «До конца дня следует делать усилие за усилием». Одновременно следует быть спокойным в пространстве одного дыхания.

Еще говорится: выражение «умеешь заканчивать» или «способность, дойдя до конца, доводить до окончания» указывает на познание. Если ты сознательно пришел на поле познания в своем сердце, то даже если в твоих действиях оно еще не проявилось, в сердце уже прибыл в эту область. Таким образом, ты полностью находишься в тончайшем и мельчайшем, в самом плотном и самом тонком. Поэтому и говорится, что способен быть в соединении с мельчайшим. Умение доводить до окончания конца говорит о знании того, как дойти до предела и потом сделать усилие, чтобы дойти до предельной точки. Это знание действительности на самом деле проявляется в делах. Тогда в Поднебесной нет ошибок в осмыслении законов, и сам не делаешь ошибочных движений в постижении. Поэтому говорится, что так можешь сохранить осмысленность.

Еще говорится: к слову «продвижение» прибавляется слово «мельчайшее», которое уточняет смысл слова «продвижение». Слово «мельчайшее» указывает на то, что происходит в сознании. А слово «осмысленность» указывает на то, что в делах является законом движения основы Пути.

Еще говорится: «Верность и вера», «продвижение Силы духа», «способность, дойдя до конца, доводить до окончания», «способность пребывать в мельчайшем» – в этих выражениях описываются ежедневное обновление и ежедневное сохранение постоянства Пути.

Вопрос: «В чем разница между „совершенствованием дела“ и „пребыванием в деле“ ?»

Ответ: «На самом деле смысл один. Слово „пребывать“ ( „находиться“ ) указывает на удержание. День за днем совершенствовать действия – это и есть совершенствование. А постоянно совершенствоваться – это и есть действие удерживания постоянства».

Еще вопрос: «Можно ли выражения „Верность и вера“ „продвижение Силы духа“ „совершенствование слов“ „установление искренности“ соотнести с качествами почтительности, внутренней прямоты и осмысленности через внешние стороны квадрата знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ?»

Ответ: «Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ являются телами качеств Напряженности и Послушности. Верность и вера, установление искренности естественным образом обладают качествами твердой Напряженности и крепкой устойчивости. Почтительность и осмысленность, таким образом, соотносятся с качеством спокойной Послушности. Совершенствование продвижения является искренним действием. И почтительность, и осмысленность – это есть пустота и покой. Поэтому и говорится, что ян наполнен, а инь пуст».

Юй Фань говорит:

«Сила духа, Верность и вера управляются сердцем. Дела и слова проявляются в действиях. Когда действие уже совершено, оно называется делом. Совершенствование дела указывает на то время, когда дело еще не завершено, поэтому его можно исправлять и завершать. Слова – это обязательно слова, сказанные вслух. Совершенствование слов означает ответственность за сказанные слова. А искренность достигается через Верность и веру. Установление искренности говорит, о том, что устанавливаешь свое искреннее намерение. Тем самым не поддаешься корыстным намерениям, которые искривляют и уносят тебя. Если в совершенствовании только украшаешь свои речи и слова, делая это основным содержанием работы сознания, значит, ты лицемеришь и обманываешь. Благородный государь прекращает искажения и сохраняет свою искренность. Это значит, что у него нет ни одного неправильного помысла. Совершенствование слов, установление своей искренности обозначает, что в твоей речи нет ни одного неистинного, неестественного выражения».

Цзян Тишэн говорит:

«Усилие за усилием совершенствуешься во времени и сохраняешь осторожность. Слово „время“ поясняет слова к уровню и указывает на окончание дня. Так действует мудрый человек, который внимательно исследует свое сердце, не оставляя в нем ни одного неправильного суждения, отклоняющегося от истинности».

Цай Цин говорит:

«Верность и вера продвигают Силу духа. Каждый раз, отвечая на любое действие мира, во всем руководствуешься своим сердцем. А в сердце руководствуешься целостной искренностью. Таким образом, Сила духа продвигается внутри тебя, и дела делаешь по-настоящему точно и добротно. Если говоришь таким образом, тогда искренность сохраняется, и ты можешь спокойно пребывать в этой искренности. Это и называется установлением искренности, из которого становится очевидным, что дело совершенствуется.

Еще говорится: искренность это и есть Верность и вера. Таким образом, Верность и вера являются основной, а совершенствование слов и установление искренности – это дальнейшие действия вовне. На втором уровне говорится, что почтительность – это прямота внутри, а осмысленность – это прямота вовне. Верность и вера – это есть действие прямоты внутри, а исправление слов – это есть действие прямоты вовне.

Еще говорится: искусство быть искренним сохраняется только прекращением искажения, поэтому и говорится о сохранении своей искренности. Искусство искренности ни в чем больше не проявляется, кроме как в совершенствовании слов, поэтому дальше говорится об установлении искренности. Искренность – это Верность и вера, которые сохраняются в сердце. Если она проявляется в делах, значит, искренность уже установилась.

В тексте „Срединность и неотклоняемость“ есть такие слова: „Возвращайся отовсюду, где в тебе нет искренности“. Имеется в виду, что возвращаешься к тому, что ищешь самого себя. Искренность – это то, чем ты сохраняешь себя, и то, с помощью чего ты развиваешься и уходишь оттуда, где есть ненастоящее. Истинность того, что сохраняет тебя, – это Верность и вера. Истинность того, что развивает тебя, – это совершенствование слов. Соединение в продвижении Силы духа и совершенствовании дела – это как раз то, что определяется как искренность личности. А в тексте „Великое учение“ говорится, что искренним намерением исправляешь сердце, совершенствуешь себя».

Еще говорится: Девятка третья находится наверху нижнего знака. Что касается Девятки второй, нет необходимости упоминать, что она находится внизу, притом что Девятка пятая находится наверху».

Линь Сиюань говорит:

«Верность и вера – это истинная правда в сердце. Настоящая почтительность обязательно верна. Если любовь к младшим сохраняет веру, то это и есть настоящая любовь к младшим. Развитие сознания – это добродетель. Когда добродетель настоящая, она день за днем будет наполняться и расти. Добродетельные помыслы день за днем будут становиться все более явными и проявленными. Это и есть продвижение Силы духа. Действительное осознание сердца – это и есть добродетель и искренность. Если слова не совершенствуются, то разговоры о почтительности и любви остаются простыми словами, под которыми нет настоящих действий. Так искренность убывает и рассеивается, а не собирается и сгущается. По какой причине это происходит и почему нужно пребывать в состоянии продолжать дела? Говорится, что искусство состоит в совершенствовании речей и слов. Сначала действуешь через речи, потом следуешь сказанному. Следовательно, речь должна касаться настоящих предметов. Слова изреченные должны соответствовать действительным делам. Не должно быть ни одного пустого и необдуманного высказывания. И тогда это определяется как совершенство в словах. С помощью совершенствования слов совершаются поступки. В каждом действии следует выказывать почтение. В каждом выражении братской любви применяй братскую любовь. Это и есть искренность сердца. Выше говорится о том, как она может накапливаться и не рассеиваться, поэтому говорится об установлении своей искренности. А когда искренность установлена, тогда совершенствуется дело, в котором можно постоянно пребывать и овладевать искусством завершения».

Еще говорится: Верность и вера – это то, что продвигает Силу духа. Верность и вера – это то, что приводит к завершению. Почему так? Потому что любое продвижение обязательно должно иметь силу, которая тебя ведет. Верность и вера и есть эта сила, которая приводит к Силе духа. Таким образом, в сердце с каждым днем растут добродетель и мудрость Духа. С каждым днем внешняя оболочка, скрывающая под собой содержание тайны закона Пути, становится все более тонкой и прозрачной. Так мудрый человек идет по Пути и однажды первым из всех обретает видение мельчайшего и тончайшего, несмотря на то что он неторопился и не делал быстрых движений. Совершенствование слов и установление веры – это то, с помощью чего пребываешь в деле. Таким образом, совершенствование слов и установление веры – это то, с помощью чего можешь дойти до окончания дела. А почему так? Потому что совершенствование слов и установление веры обеспечивают тебе правильные действия в твоих поступках. Твердо придерживайся закона Пути».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Не говорится о том, чем совершенствуешь дело, а говорится о том, что пребываешь в деле. Пребывание в деле означает глубокое погружение в дело. Так совершенствуется дело. Совершенствование слов и установление искренности – это и есть совершенствование. Если есть совершенствование, тогда можешь пребывать в деле».

Ян Цисинь говорит:

«Сохранение осознанности в сердце – это равновесие. Если нет заблуждений, а есть чистота Верности и веры, то твое сердце не устремляется вовне, а просто пребывает в этой чистоте. День за днем продвигаешься вперед, без остановки. Слова проявляются в делах. Совершенствуешься, проверяешь: настоящее ли все внутри тебя, и тогда подключаешься к действию настоящих законов, которые воплощаются в твоем теле и личности. Так можешь пребывать в покое и не меняться».

Исходный смысл

Внутренний знак говорит с точки зрения обучения Силе духа. Внешний знак объясняет с точки зрения нужной точки во времени. Продвижение Силы духа и совершенствование дела полностью выражено на уровне Девятки третьей. Следовательно, этот уровень стремится своевременно продвинуться, вовремя попасть в движение».

Толкование Чэн И

Может, прыгнуть в пропасть, а может, остаться на месте – это есть объяснение того, что отсутствует постоянство верхов и низов. Может, продвинуться, а может, отступить. В удалении и приближении подчиняешься должному. Не делаешь порока и не допускаешь искажения, поскольку не уходишь от разряда подобных тебе. Продвижением Силы духа совершенствуешь дело, стремишься действовать вовремя. Есть время для того, чтобы двигаться, есть время останавливаться. Оба эти действия возможны на данном уровне, поэтому и говорится «может быть». Глубокая пропасть, бездна – это то, что успокаивает дракона. Прыгнуть в бездну – значит успокоиться. Бездна глубока, и слово «прыгнуть» подразумевает, что предпринимаешь продвижение к тому, что успокаивает. «Может быть» – это выражение сомнения. Следуешь времени, но не обязательно, что дело должно быть сделано именно сейчас. Благородный государь в следовании времени подобен тени, которая следует за обликом. То, от чего можно отойти, оторваться, – это не есть Путь.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Продвижение и отступление означают границу между верхом и низом. Не осмеливаешься действовать сам. Начинаешь двигаться в соответствии со временем, и это то, чем испытываешь себя. Граница между верхом и низом – область опасная и сомнительная. Поэтому на уровне Тройки есть угроза, а на уровне Четверки есть сомнения и подозрения».

Юй Фань говорит:

«Движение вверх поясняет глагол „прыгнуть, взмыть“. Отступление – это есть погружение в пропасть. Слова об отсутствии постоянства и длительности объясняют значение возможности, слов „может быть“. Выражения „это не порок“, „этим не отходишь от множества, от своего рода“ и „стремится быть своевременным“ объясняют значение продвижения в отсутствии неприятностей».

Линь Сиюань говорит:

«Выражение „может быть“ означает, что движение вверх возможно, но дракон не движется вверх, потому что сомневается в своем укрытии, которое расположено слишком высоко. Может быть продвижение, но оно не происходит, потому что уходишь от тех, кто тебя поддерживает В это время стремишься успеть вовремя, поэтому должен не допускать порока и не отходить от тех, кто поддерживает тебя. Если попадаешь в нужную точку времени, тогда и будет отсутствие неприятностей».

Исходный смысл

Если начинается дело, значит, приходит в движение определенная Сила дыхания. Понятие «вещи» подразумевает под собой не только предметы, но и людей и всех живых сущностей. «Взирать», «смотреть» означает глядеть, разглядывать. Выражение «изначально Небесная Сила дыхания родственна тому, что находится наверху» указывает на животных, а «изначально Земная Сила дыхания родственна тому, что находится внизу» – на растения. Каждая вещь и сущность следуют своему разряду. Мудрый человек – это тот, кто возглавляет людей, принадлежащих к одному разряду. Поэтому когда люди поднимают свое дело, то смотрят на мудрого человека.

Толкование Чэн И

Человек и мудрый человек—это сущности одного разряда. Пятерка, обладая Силой духа дракона, поднимается на почетное место, на положение власти. Люди всех разрядов сходятся вместе и смотрят почтительно вверх на нее. А что уж и говорить о тех, у кого не только один разряд, но и одинаковая Сила духа! Верх находится в созвучии с низом. Низ подчиняется, следуя за верхом. Похожие голоса созвучны друг другу. Похожие Силы дыхания притягиваются друг к другу. Вода, поток влаги и горение Огня, подчинение дракону и подчинение тигру – все это разряды Силы дыхания. Поэтому мудрый человек действует, а 10000 сущностей взирают на это. Те, кто наверху, смотрят вниз, те, кто внизу, смотрят наверх. Слово «сущности» указывает на людей. В древности было принято и людей, и предметы обозначать одним понятием. В Книге Перемен высказывание «Ценность – видеть большого человека» указывает на наличие общности. Тем не менее, хотя слова к знаку и уровням могут быть одни и те же, но значение может различаться. Например, в знаке ТЯЖБА, 6, выражение «Ценность – видеть великого человека» означает, что необходимо увидеть правильного, уравновешенного человека с великой Силой духа. Тогда придет понимание, как различать правду и неправду. Поэтому появляется возможность ясно видеть то, что будет дальше. В знаке НЕБО на втором и пятом уровнях говорится о появлении мудрых людей. Это значит, что верхи и низы глядят друг на друга и вместе завершают общее дело. Поэтому говорится о Ценности увидеть великого человека. То есть оттого, что встретишь такого человека, будет тебе Ценность. Солнце, луна, звезды и созвездия изначально находятся на Небе. Насекомые, животные, травы, деревья изначально находятся на Земле. Инь и ян следуют своему разряду. Люди и вещи устроены и действуют точно таким же образом.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Великий человек и множество предметов созвучны друг другу. Это значит, что мудрый человек действует, а 10000 сущностей взирают на него в благоговении. Эти слова завершают предыдущие высказывания.

Еще говорится: в книге „Чжоуские обряды“ в главе „Та Чжун Го“ говорится, что есть Небесное порождение и есть Земное порождение».

В главе «Да Сыту» говорится: „Животные изначально принимают Силу дыхания Неба. Тело Неба движется, вращаясь, и вещи, которые содержат его волшебную силу, тоже движутся, вращаясь. Они родственны верху. Растения изначально принимают Силу дыхания от Земли. Тело Земли неподвижное, непроводящее, густое. Растения так же неподвижны, не способны к перемещению, поэтому они родственны низу“».

Изречения по родам Чжу Си

В Поднебесной страдают от отсутствия государя, не страдают от отсутствия слуг. Если есть подобный государь, то обязательно будут и подобные слуги. Несмотря на то что такая закономерность существует, сейчас такого государя нет. Но через некоторое время он обязательно появится. Облака подчиняются дракону, Ветер следует за тигром. Опасаться можно только того, что нет настоящего тигра и дракона. Если же есть настоящий тигр и дракон, обязательно родится Ветер и будут облака.

То, что изначально происходит от Неба, родственно верху. У всех животных головы подняты вверх, так выражается их родственность верху. И человеческий род таков же. То, что изначально связано с Землей, родственно низу. У всех растений корни направлены вниз, потому что они родственны низу. Таковы все травы и деревья. Звери и дичь рождаются с головой, расположенной горизонтально, они следуют движению Земли. Поэтому у них нет разума, как у человека, голова которого направлена вертикально вверх – в сторону Неба.

Сян Аньши говорит:

«Мудрый человек сначала устанавливает общность ссердцем другого человека. Поэтому и говорится об одинаковых голосах и одинаковых Силах дыхания.Так каждая Сила дыхания следует своему роду».

/9/ ВЕРХНЯЯ ДЕВЯТКА гласит: «Вознесшемуся дракону – наличие раскаяния». О чем это говорится?

Исходный смысл

Выражение «одаренный человек, который не имеет поддержки снизу» указывает на уровни, которые находятся ниже Девятки пятой. «Отсутствие поддержки» указывает, что Верхняя Девятка находится на высоком положении, загордилась и пребывает в самодовольстве. Поэтому люди не приходят ей помогать.

Толкование Чэн И

Девятка находится наверху знака и не соответствует положению власти. Поэтому она не находит людей и помощи. Так, в движении обязательно будет сожаление.

Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Высокое положение называется знатностью. Когда обладаешь народом, слугами, то это определяется как высокое. Когда имеешь поддержку от тех, кто ниже тебя, это означает, что достойные люди находятся на нижнем месте. Получается, что есть знатность, но нет поддержки, либо же есть одаренность, но нет знатности, высокого положения. Почему так происходит? Это связано с тем, что делал ошибки и вознесся, поэтому движение приносит сожаления».

/10/ «Погруженному дракону нельзя действовать». Внизу находится.

Толкование Чэн И

Низ обозначает время начала в знаке НЕБО. «Нельзя действовать» говорит о том, что находишься внизу и еще нельзя действовать.

/11/ «Появляется дракон на поле». Обитает во времени.

Исходный смысл

Говорится о том, что нельзя действовать до времени.

Толкование Чэн И

Следуя времени, лучше остановиться.

/12/ «Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен». Действуешь в делах.

Толкование Чэн И

Это продвижение Силы духа и совершенствование дела.

Сводные толкования

Линь Сиюань говорит:

«Дело – это когда делаешь то, что должно. Однако в предыдущей главе говорилось, что это и есть продвижение Силы духа и совершенствование дела. Окончишь день Напряженным усилием. Это значит, что целый день делаешь то, что должно, и не прекращаешь, не делаешь перерыва».

/13/ «Может, и прыгнуть в пропасть». Сам себя испытаешь.

Исходный смысл

Нельзя ничего делать слишком быстро. Можно только испытывать себя, проверять.

Толкование Чэн И

Следуя времени, сам действуешь.

Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Если собираешься взлететь, сначала нужно прыгнуть, оттолкнуться. Поэтому говорится о том, что дракон будто рванулся в полет. Когда птенец учится летать, он должен выпрыгнуть из гнезда, испытать себя, свои крылья и перья. Четверка также действует в прыжке. Прыжок – это есть необходимость себя испытать».

Юй Фань говорит:

«Слово „испытать“ объясняет глагол „прыгнуть, взмыть“. Так же говорится и в тексте „Срединность и неотклоняемость“. Солнце проверяет, луна испытывает. Благородный государь действует осмотрительно и старательно. Здесь ему дается предостережение, чтобы не потерять времени. Сейчас необходимо испытать, кто чему научился. Так проявляется стремление познать свою природу».

Гу Цзяцзе говорит:

«Человеческие взгляды на других людей – это мелкое. Когда смотришь на себя – это испытание глубины. Необходимо испытывать самого себя, тогда сможешь принимать решения».

/14/ «Летящий дракон в пространстве Неба». Наверху порядок.

Исходный смысл

Находишься наверху и тем самым управляешь теми, кто внизу.

Толкование Чэн И

Владеешь местом и действуешь. Наверху порядок.

Сводные толкования

Су Цзюнь говорит:

«Наверху порядок. Похоже, что говорится о полноте порядка, которое выражает Небо. 5 владык и 3 правителя⁵ были высшими в наведении порядка, в искусстве управления».

/15/ «Вознесшемуся дракону – наличие сожаления». Беда от того, что все растратил.

Толкование Чэн И

Дошло до предела в истощении. Дальше настанет беда.

/16/ Замысел знака НЕБО: ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК – это наведение порядка в Поднебесной.

Исходный смысл

Объясняю: Девятка – это Сила духа Неба. Янская Сила дыхания, Напряженная вовне, внутри обладает мягкостью и покорностью. Применяешь это, тогда и в Поднебесной наводится порядок. Далее говорится: «Таким образом видишь Замысел Неба». Замысел – это и есть Сила духа Неба.

/17/ «Погруженному дракону нельзя действовать». Янская Сила дыхания сокрыта, пребывает в погруженном виде.

Толкование Чэн И

На нижнем уровне ян – мельчайший, тончайший, сокрытый, погруженный. Для благородного государя это означает, что он должен скрывать себя в уединении, ему нельзя действовать.

Сводные толкования

Лу Цюань говорит:

«Тончайший ян сокрыт, спрятан внизу. Чем больше питаешь его, тем он становится сильнее, толще. Если будешь легкомысленно применять ян в это время, то он весь улетит без остатка».

/18/ «Появляется дракон на поле». В Поднебесной просвещенная ясность.

Исходный смысл

Хотя и не находишься наверху, однако в Поднебесной уже начало происходить преобразование, уже чувствуется твоя сила.

Толкование Чэн И

Сила духа дракона появляется на Земле. Таким образом, в Поднебесной видна просвещенная ясность, которая совершает преобразование.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«С помощью речей и действий благородный государь преобразует вещи, поэтому и говорится: „Просвещенная ясность“».

/19/ «Благородный человек до конца дня Напряжен-Напряжен». С временем действуешь в ладу.

Исходный смысл

Таково качество времени.

Толкование Чэн И

Следуя качеству времени, продвигаешься вперед.

Замечание Ли Гуанди

Движешься вместе со временем в ладу, то есть совершаешь усилие за усилием согласно течению времени. Объясняется, что в течение всего времени, до окончания дня не бывает ни одного мгновения, когда прерывается усилие.

/20/ «Может быть, и прыгнуть в пропасть». Путь знака НЕБО, Путь Напряженности преобразуется таким образом.

Исходный смысл

Отделяешься от низа и уходишь вверх – это время изменений и преобразований.

Толкование Чэн И

Уходишь с нижнего места и поднимаешься на верхнее место – это преобразование качества низа в качество верха.

Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Третий уровень относится к нижнему знаку. Сила дыхания здесь доходит до четвертого уровня и преобразуется в верхний знак. Преобразуется знак, поэтому на Пути тоже происходят преобразования. Это объяснение смены верхнего и нижнего знаков».

Юй Фань говорит:

«Преобразование – это изменение. Нижний знак Небо закончился, а верхний знак Небо только что начался. На Пути НЕБА это время изменения начал».

Линь Сиюань говорит:

«Здесь слово „Путь“ не обладает значением Великого Пути, его значение ближе к тому, о чем говорится: „Путь ян“ или „Путь инь“. Девятка четвертая отделяется от нижнего тела и входит в верхнее тело, и это время изменений и преобразований на Пути знака НЕБО. Поэтому смысл выражения „может взмыть“ означает, что еще не решился, еще нет полной определенности. Положение нижнего уровня в знаке всегда указывает на время изменений и преобразований, поэтому и берутся данные слова. Если же не вдумываться в это, то можно неправильно понять».

/21/Летящий дракон в пространстве Неба. Это положение Небесной Силы духа.

Исходный смысл

Только когда у тебя есть Сила духа Неба, тогда подобает пребывать на Небесном положении. Поэтому говорится так.

Толкование Чэн И

Правильное положение наверху соответствует Небесной Силе духа.

Сводные толкования

Чжан Чжэньюань говорит:

«Даже если и будешь обладать этим местом, но не будешь обладать этой Силой духа, сможешь ли называть это положением? Таким образом, летящий дракон на Небе указывает на пространство Небесной Силы духа».

/22/ «Вознесшемуся дракону – наличие сожалений. Взаимодействие со временем достигло своего предела.

Толкование Чэн И

Время уже достигло предела, и действия во времени уже тоже достигли предела.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Убавление и прибавление, наполнение и опустошение – это есть действия в ладу со временем. Если есть действия в ладу со временем, тогда есть отсутствие сожалений. Если же лад достиг предела, тогда наступает истощение, поэтому и говорится о наличии сожалений».

Линь Ли говорит:

«Внизу и вверху значение уровней созвучно друг с другом. Начальный и четвертый уровни – это начало. На Начальном говорится о погруженном драконе, на четвертом – о преобразовании. Преобразования из погруженного состояния обозначаются словом „взмыть“. Двойка и Пятерка – это срединность. Двойка – это просвещенная ясность, а Пятерка – это Сила духа Неба. Пятерка говорит, что это место Силы духа Неба. Тройка и Верхняя – это окончание. В Тройке движешься в согласии со временем, наверху это согласие истощилось».

/23/ В Замысле знака НЕБО – ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК. Таким образом, видишь Небесные правила.

Твердый, а способен к мягкости – это образец Неба.

Толкование Чэн И

Путь ПРИМЕНЕНИЯ ДЕВЯТОК – это Небесные правила и образцы. Что касается 6 уровней знака НЕБО, то все они являются делами мудрого человека, ведь тот, кто до конца выражает Путь НЕБА, и есть мудрый человек. Обретение и потеря – это сохранение удачи и неудачи, счастья и несчастья. Разве это относится только к НЕБУ? Эти правила действуют во всех знаках.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Отсутствие главы для Неба – это правильно».

У Чэн говорит:

«Твердость и мягкость соответствуют равновесию, средине – это Небесное правило. Правило – это часть закона, в которой нет избыточности и нет недостаточности».

Тан Хэчжэн говорит:

«Мудрец не говорит: „ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК по уровням знака НЕБО“ а говорит: „В Замысле знака НЕБО – ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК“. В общем, все б уровней сводятся к понятию „Замысел“. Например, если Верность достигает своего предела, она возвращается к Замыслу для подпитки. Конец и начало знака НЕБО друг друга обуславливают и не имеют главы, главного, поэтому говорится: „В Замысле знака НЕБО – ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК“. Можно видеть, что на Пути знака НЕБО даются правила изменений и преобразований».

Гу Цзяцзе говорит:

«„Правило“ означает, что есть определенные мерила, которые не нарушаются. „ПРИМЕНЕНИЕ ДЕВЯТОК“ означает, что есть изменения, но нет постоянства. Путь Неба – это не смена чего-то на что-то. Разве весна, лето, осень, зима могут двигаться неупорядоченно? В этом круговороте нет главного, но у каждого из времен года есть своя граница. Мудрый человек так же не применяет подмен и беспорядка. Разве можно заставлять нарочно действовать человечность, справедливость, обряд и разум? У каждого качества есть своя мера. Толкование „Применение Девяток“ дает правильные мерила Неба, когда нигде нет чрезмерности и ошибок, поэтому и говорится: „Тогда увидишь“».

/24/ Замысел знака НЕБО – это начало Воплощения.

Исходный смысл

Начало обязательно приводит к тому, что будет Воплощение – таковы обстоятельства действия законов.

Толкование Чэн И

Еще раз подробно объясню для того, чтобы полностью выразить смысл. Если есть начало, то обязательно будет Воплощение, и если нет Воплощения, тогда останавливается Дыхание.

/25/ Ценность в Верности – означает природу и состояние.

Исходный смысл

Собираешь урожай⁶, складываешь в хранилище и таким образом видишь плоды природы и состояний.

Толкование Чэн И

Природа и состояние знака НЕБО в том, что начало неизбежно приводит к Воплощению. Но разве сможешь остановить круг Дыхания, остановить действие Ценности и Верности?

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Вопрос: «Что означает выражение „Ценность в Верности означает природу и состояние“ ?»

Отвечаю: «Слова „природа и состояние“ говорят об изначальном теле, плоти любой сущности. „Замысел и Воплощение“ – это место, где начинается, зарождается действие, а „Ценность и Верность“ – это место, где действуют собирание и сохранение. Это подобно тому, как весной начинается рождение, летом происходят рост и цветение, осенью собирается, так возникает значение собирания, сбережения, накапливания. Однако в это время еще нет твердой плотности, целостности, и все завершается только тогда, когда наступает зима. Осенью уже есть наполнение, но постепенно возникает желание освободиться от основ, осенью Силы дыхания недостаточно для рождения: если посадишь, то ничего не родится.

Поэтому необходимо сажать только зимой (речь идет об озимых), когда Сила дыхания обретает целостность. Когда наступают осень и зима, человек начинает беспокоиться, ему кажется, что не будет возрождения, потому что он не понимает, что Сила сберегается и сохраняется внутри.

Ху Бинвэнь говорит:

«Напряженность – это природа знака НЕБО, а состояние – это ее проявление вовне. Кроме того, в „Объяснении устройства знака“ понятия „природа и состояние“ соотносятся с понятиями „природа и судьба“. Здесь же говорится только о „природе и состоянии“. Люди говорят о природе, но не говорят о судьбе, потому что не знают основ природы. Они говорят о природе и не говорят о состоянии, потому что не знают применения природы».

Юй Фань говорит:

«Природа выражается в покое, состояние выражается в движении. Вещь в движении доходит до предела и приходит к остановке, к собиранию, к сбережению и возвращению в сокровищницу. Таким образом, это образ возвращения к своему исходному телу. Кроме того, весна первой приходит в движение, начинает действовать на Земле, поэтому говорится: „Ценность в Верности означает природу и состояние“. Замысел, следуя движению круга, начинается в знаке Верность, которая продолжает то, что называется Замыслом. Движение рождается внутри покоя, следовательно, так сохраняется движение. Верность и Замысел – это покой и движение, конец и новое начало движения. Таким образом, не истощается Путь порождения рождения. Если говорить только о природе и не говорить о состоянии, значит, это слова только о Верности и покое. Однако в Верности, внутри покоя, рождается новое движение – это и есть Путь неистощимого порождения рождения».

Исходный смысл

Слово «начинает» указывает на Замысел и Воплощение. «Даровать Ценность Поднебесной» – это Ценность, а выражение «не говорит, откуда эта Ценность» указывает на Верность. Еще можно сказать: «Ценность знака ЗЕМЛЯ – это самка коня». Таким образом объясняется, откуда приносится Ценность.

Толкование Чэн И

Небо приводит множество видов к рождению и становлению, и Поднебесная почтительно принимает Ценность этой красоты. Поднебесная не спрашивает, откуда берется эта Ценность, потому что нет ничего, что не приносило бы эту Ценность. Невозможно точно назвать то, что приносит Ценность, поэтому и высказывается восхищение тем, насколько велика эта Ценность.

Сводные толкования

Чэн И говорит:

«Когда сущность останавливается в покое, питает, преобразует и вскармливает – это все Ценность. Если она не обладает внешними заслугами и в течение долгого времени не прекращается – это Верность. В „Книге песен“ говорится: „Небесная воля дает то, что это не прекращается, и это есть Верность“».

Изречения по родам Чжу Си

Путь Неба объясняется очень хорошо. Выражение «не обладает заслугами» говорит о том, что в преобразовании и взращивании нет следов той сущности, которая их производит, и пребывание в таком состоянии и есть Верность.

Сян Аньши говорит:

«Если вещь началась, то обязательно будет Воплощение. Воплощение придет ктому, что обязательно будет Ценность. Ценность доходит до своего предела и обязательно возвращается в Замысел через Верность. Верность – это возвращение в Замысел, поэтому 4 Силы духа объединяются одним высказыванием „Замысел знака НЕБО“. Еще говорится „начало знака НЕБО“ „начало усилия“. 4 Силы духа находятся внутри этого одного знака. Если объяснять с точки зрения Восьми знаков, Гром, Подвижность, – это Замысел знака НЕБО, поэтому ему соответствует значение появление выхода. Ветер, Проникновение, – это проявление выхода, поэтому он осуществляет наведение порядка, упорядочивание. Огонь, Связность, – это Воплощение, поэтому в нем осуществляются взаимное видение, проявление. Земля, Послушность, – это время, когда уже все проявилось, стало видимым друг для друга и скоро принесет Ценность, поэтому говорится о трудах и поручениях. Водоем, Радость, – это и есть Ценность, поэтому и говорится о Радости. Небо, Напряженность, радуется и скоро войдет в область сохранения, поэтому говорится „война“. Вода, Опасность, – это и есть сохранение, поэтому говорится „труд“. Гора, Неподвижность, – это самосохранение, Верность себе, оно скоро выйдет в Замысел, поэтому оно представляет собой конец начала, то, чем кончается начало 10000 сущностей. Все вместе это называется Великим Пределом, и в нем присутствуют все Восемь знаков. Почему же он называется „Небо“ ⁷? В толковании „Объяснение знаков“ есть выражение „Знак НЕБО выступает, как знак Гром, а управляет, как знак Небо“ и так далее – это описываются действия знаков».

Юй Фань говорит:

«Начало знака НЕБО – это Замысел знака НЕБО, Замысел знака НЕБО проявляется в усилии. НЕБО во многих случаях обозначает именно усилие. Замысел – это есть начало рождения вещи. Красота – это Воплощение. Воплощение – это соединение красоты множества вещей».

Линь Сиюань говорит:

«Выше говорится, что 10000 сущностей рождаются, растут, собираются и сохраняются. Эти действия объясняют4 Силы духа. Здесь все заслуги и работы сводятся к началу знака НЕБО и восхищению величием этого начала. В „Объяснении устройства знака“ это объясняется как сила объединения НЕБА. Когда указывается на движение в потоке 4 Сил духа знака НЕБО, их нужно объединить единым Замыслом. Если НЕБО начинает вещи, то отсюда происходит Воплощение, поэтому есть способность даровать Ценность через красоту и создавать Верность в Поднебесной. При этом НЕБО собирает, сберегает внутри, не говоря, откуда берется эта Ценность. Но эта работа всегда осуществляется началом знака НЕБО, и через него же все 10 000 сущностей возвращаются к корню, приходят обратно к судьбе, когда наступает нужное время. В это время подвиг по созданию и преобразованию 10000 сущностей уже становится невидимым. Отсутствие подвига уподобляется покою».

Исходный смысл

Качество твердости является описанием плоти. Напряженность – это действие. Срединность означает, что в движении отсутствуют избыточность и недостаточность. Качество правильности указывает на способность стоять, не отклоняясь, на своем месте. Таковы 4 качества Силы духа знака НЕБО. Слово «чистота» говорит об отсутствии смешения с иньской мягкостью, слово «беспримесность» говорит о том, что в нем нет примеси порока и зла. Это и есть предел твердой Напряженности равновесия срединности и правды, сущностная тонкость и одновременно предельное выражение чистой беспримесности. Можно предположить, что в твердости знака НЕБО отсутствует мягкость, но тогда было бы неправильно говорить о срединности и правде. В пространстве между Небом и Землей единая Сила дыхания движется в потоке, и в ней по определению есть и движение, и покой. Таково действие в потоке, и здесь объясняется единое тело этого потока. Таким образом, говорится, что НЕБО вмещает в себя все, нет ничего, что оставалось бы за его пределами, это и есть усилие НЕБА. Потом оно разделяется на движение и покой, после чего появляется различие между инь и ян, твердостью и мягкостью.

Сводные толкования

Цяо Чжунхэ говорит:

«Твердость – это Замысел, Напряженность – это Воплощение, срединность – это Ценность, и правда – это Верность. НЕБО обретает свою плоть в твердости, Напряженности, срединное™ и правде. Состояние каждого из 6 уровней таково и состояние всех 6 уровнях такое же».

/28/ Шесть уровней развиваются и сообщаются с состояниями по разным сторонам, руководя ими.

Толкование Чэн И

Выражение «развиваются в разные стороны» объясняет их извилистость и всеобъемлющее действие.

Сводные толкования

Ху Бинвэнь говорит:

«Смысл знака НЕБО полностью и разносторонне выражается всеми 6 уровнями, а полное выражение его Силы духа находится на уровне Девятки пятой, где говорится, что время восседает на 6 драконах, о чем речь пойдет ниже».

Цай Цин говорит:

«Выражение „6 уровней развиваются и руководят“ служит вступлением к тексту, который следует ниже: „Время восседает на 6 драконах“. В каждом выражении ПРИМЕНЕНИЯ ДЕВЯТОК есть слово „НЕБО“. В первом случае говорится: „Замысел знака НЕБО“ во втором случае говорится: „Начало знака НЕБО“, а затем говорится: „Воистину велико НЕБО“. Здесь же в первую очередь говорится, что 6 уровней развивают и руководят. Это выражение поддерживается следующим: „Время восседает на 6 драконах“ В „Объяснении устройства знака“ говорится, что время создается с помощью 6 уровней знака НЕБО».

Исходный смысл

Говорится о том, что мудрый человек восседает на 6 драконах и тем самым управляет временем. Он движется подобно облакам на Небе, отчего появляется дождь и устанавливается мир в Поднебесной. Это пятый отрывок, и его значение продолжает начало главы.

Толкование Чэн И

Слова «воистину велико» выражают восхищение величием Пути знака НЕБО. Через твердость, Напряженность, срединность, равновесие, чистоту и беспримесность – через эти 6 понятий – выражается Путь знака НЕБО. Выражение «сущность порождения ощущений» означает самую тонкую сущность и указывает на предельную тонкость этих 6 уровней. Выражение «6 уровней развиваются и, уходя во все стороны, управляют» полностью выражает смысл этой тонкости. То, что восседает на 6 уровнях, – это время, и оно соответствует Небесному круговращению. Здесь объясняется действие подвигов Неба, поэтому появляется выражение: «Облака движутся, дождь дает, мир возникает в Поднебесной».

Сводные толкования

Чжан Цинцзы говорит:

«В „Объяснении устройства знака“ говорится о том, что облака движутся, дождь дает, и далее следуют слова: „Вещи по родам образуют потоки, складывающиеся во внешний облик“. „Облака и дождь“ в этих словах – это облака и дождь из знака НЕБО. Слова „облака движутся, дождь дает, и тем самым в Поднебесной возникает мир“ говорят о наработке, подвиге, деятельности мудрого человека. Облака и дождь – это питание, которое исходит из Силы духа мудрого человека».

Замечание Ли Гуанди

Верность и Замысел – это плоть, а Воплощение и Ценность – это действие. Однако и плоть, и действие неотделимы друг от друга, не бывает, чтобы они существовали порознь, поэтому снова объясняется, что Замысел знака НЕБО – это начало. Однако если есть начало, которое ведет к Воплощению, тогда Воплощение по закону уже присутствует в самом начале. Не нужно ждать Воплощения, не нужно особо помнить, что уже произошло Воплощение. «Ценность в Верности» – это завершение, становление дела. Ценность в Верности дают тебе, что ты просто обретаешь правду в природе и состоянии. Возникает это в целостности сердца. Сила духа знака НЕБО рассеивается посредством 10000 применений и действий. Должное для 10000 законов сходится в единой Силе духа природы, поэтому это начало обязательно содержит в себе Воплощение. Тем самым начало знака НЕБО способно через Ценность красоты приносить Ценность Поднебесной. Если дело дошло до конца, значит, Ценность уже достигла Поднебесной, и к природе уже ничего не прибавишь. Тогда зачем же еще говорится о Ценности? Здесь Замысел знака НЕБО – это то, в чем его Сила духа является великой. Если с этой точки зрения взирать на происходящее, то Сила духа знака НЕБО находится в Воплощении Замысла. Двигаясь прямо и твердо, без отдыха, в постоянной Напряженности она проявляется в Ценности и Верности. Она кроит и определяет судьбу, сохраняет равновесие средины, прочно удерживает и выправляет, и все это находится в тайне великого Замысла. Сердце (сознание) достигает 10000 предметов и сущностей, не имея своего сердца. В этом для НЕБА нет ничего обременительного и нет никакой путаницы от разного рода выгод и противоречий, а существуют лишь чистота и беспримесность. Нет нарушений в движении, непроходимости из-за цвета, голоса и запаха, из-за их грубой воплощенности в теле, а есть только предельно тонкое. Если Путь НЕБА таков, то и Путь правителя таков.

Путь того, кто правит, строится на твердости. Его действия – это Напряженность. Его способность распределять – это равновесие, а его расположение – это правда, правильность. Если хочешь воплотить сознание Неба и Земли, то будешь способен в своей человечности накрыть всю Поднебесную, и никто не будет знать об этом. Будешь пребывать в тончайшем состоянии, так что золото, и нефрит, и все соблазны этого мира красотой своей не принесут тебе вреда, а останутся просто красивыми вещами. Это подобно облаку, плывущему в великой пустоте и не оставляющему следов. Это не подвиги маленьких решений маленьких задач деспота и тирана, это действие радости и удовольствия. В знаке НЕБО именно Девятка пятая обладает этой Силой духа во всей полноте. Только Девятка пятая объединяет Силу духа всех уровней и находится на положении, достойном высших похвал, и образ ее – летящий в Небе дракон. Это подобно тому, как восседаешь на 6 драконах и тем самым управляешь Небом. Когда дракон находится в Небе, тогда поднимаются облака и приходит дождь. В знаке НЕБО Ценность красоты приносит Ценность Поднебесной. Сначала подвижность, потом мир, в великих преобразованиях отсутствуют следы действий. Если бы не было Неба, то разве можно было бы говорить, что откуда-то приходит Ценность? Мудрец объяснил таким образом Путь правителя, обладающего Небесной Силой духа, и здесь сделал это предельно красиво.

/30/ Благородный государь в совершенстве своей Силы духа осуществляет действия, что проявляется в его ежедневной деятельности. Если говорить о погруженности, она означает, что дракон еще сокрыт, его не видно. Если же действие еще не совершилось, говорится, что нельзя действовать благородному государю.

Исходный смысл

Совершенная Сила духа – это Сила духа, которая уже образовалась. Начальная Девятка – это только что появившаяся Сила духа, но действия ее еще не проявились.

Толкование Чэн И

В делах проявляется совершенство зрелой Силы духа, она может проявляться в действиях, в применении вовне. Начальная черта – это погруженная и сокрытая Сила духа, она еще не видна, ее действия еще не проявились, поэтому и государю нельзя действовать.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Сила духа – это корень действий, государь совершает действия в совершенстве своей Силы духа. Поэтому говорится, что Сила духа содержит действия внутри себя. Сила духа обретается в сердце, а действия выходят вовне и проявляются. Вопрос: «Что означает „действия еще не свершились'?» Ответ: «Это значит, что для совершения действий еще не наступило время».

У Чэн говорит:

«Слова „сокрытое“ и „непроявленное“ указывают на образ „погруженного“ дракона. Поэтому когда действие еще не совершилось, говорят, что нет еще применения Силы духа».

Цай Цин говорит:

«Когда говорится, что благородный государь осуществляет движение с помощью совершенства Силы духа, это означает движение в действиях. Начальная Девятка обладает уже сложившейся Силой духа. Можно подумать, что проявления этой Силы видны в действиях. Почему же говорится, что ее нельзя применять? Потому что в обстоятельствах действия Начальной Девятки Сила духа находится в погруженном состоянии, речь идет о погружении. Когда Сила сокрытая, ее нельзя применять, „сокрытое“ означает именно непроявленное, „сокрытое“ означает, что его еще не видно, и это значит, что его действия еще не совершены. Благородный государь должен уподоблять себя этому пониманию, что ему нельзя действовать».

Исходный смысл

Из этих 4 качеств происходит становление Силы духа великого человека. И еще говорится: «Сила духа государя такова, что она может глубоко проявлять себя». Девятка вторая является великим человеком.

Толкование Чэн И

Мудрый человек находится внизу, на уровне Двойки. Хотя он уже проявился, но еще не обрел положения. Таким образом, он продвигает Силу духа и совершенствует предприятие, и этого достаточно. Мудрый человек накапливает учение, различает с помощью вопросов, продвигает Силу духа и с помощью щедрости действует в человечности – это и есть совершенствование предприятия. Сила духа государя уже проявилась, поэтому есть Ценность в появлении великого человека. Продвигаешься с помощью этих действий к тому, чтобы достичь своего места. Примером такого продвижения служат великие правители древности Шунь и Юй.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Учишься посредством того, что различаешь и накапливаешь. Мудрый человек обретает должное тогда, когда отпускает Силу духа в широте и щедрости подобно широте великих степей. Он ждет, когда множества природных родов соединятся и соберутся в одном месте, поэтому говорится: «В широте и щедрости пребывает».

У Чэн говорит:

«Закон в полной мере присутствует в сердце, а рассеивается, проявляется во внешних делах. Бывает, что закономерности осуществления дел еще не поняты полностью, но уже присутствуют в сердце. Для того чтобы полностью выразить его, необходимо без устали учиться и стремиться узнать все. Тогда все 10 000 законов собираются вместе, и ни один не уходит от твоего внимания, поэтому говорится: „Учишься, собирая это“. Слово „различать“ означает рассматривать, разбирать и принимать решения. В этом деле обязательно нужно спрашивать у людей, которые познали и поняли закон раньше тебя для того, чтобы понять, правильно ли твое понимание. Поэтому говорится: „Спрашивай, чтобы различать“. Широта, щедрость – это величие сердца. „Пребывание“ – это пребывание в предприятии, в деле. Если вопрос еще не разобран, то необходимо иметь широту, разносторонность в оценках дела, с тем чтобы накопить в себе знание. Поэтому и говорится: „С помощью широты пребываешь в нем“. Человечность – это есть целостность Силы духа сердца, которая есть справедливость Небесного закона. Если обладаешь подобной целостностью, значит, Сила духа сердца присутствует полностью, во всем проявляясь и не теряясь, давая способность принимать сущности, вещи. Во всех делах ты применяешь свое знание, и в твоих действиях не будет ничего, в чем не было бы справедливости Небесного закона. Поэтому и говорится, что с помощью человечности шагаешь в этом, осуществляешь это.

Еще говорится: „Накапливаешь учение, собираешь знание, и так познаёшь этот закон. Осуществляешь человечность, и таким образом осуществляешь дела. Различаешь с помощью вопросов, вглядываешься и находишь отличия, понимая, что нужно осуществлять после того, как накопил учение. Пребываешь в широте своей Силы духа и тем самым сохраняешь и накапливаешь то, что уже узнал через предусмотрительное проявление человечности. Учишься, накапливая то, что осуществляется с помощью качества человечности“. Об этом и необходимо задавать вопросы для точного различения».

Линь Сиюань говорит:

«Учишься, накапливаешь, спрашиваешь, различаешь, тем самым познаешь мастерство. В широте пребываешь, тем самым помещаешь смысл закона в своей груди. Постоянно разбираешься, продумываешь, глубоко ощущаешь, чувствуешь и тем самым доходишь в этом познании до конца, пребываешь в покое, черпая свое знания из глубины, и таким образом достигаешь осуществления».

/32/ Девятка третья – двойная твердость и нет равновесия. Наверху – не на Небе, внизу – не на поле. Поэтому совершаешь усилие за усилием, следуя в соответствии со временем, и от этого тревожишься. Хотя и есть опасность, но отсутствие неприятностей.

Исходный смысл

Слова «двойная твердость» означают, что янский уровень находится на янском месте.

Толкование Чэн И

Выражение «на третьем уровне – двойная твердость» означает знак полноты твердости. Сила духа прошла через средину нижнего знака и пребывает на Верхнем уровне. Это можно сравнить с тем, что внизу дракон уже ушел с поля, а наверху еще не добрался до Неба, поэтому появляется область опасности, страха. Руководствуясь временем, пребывай в состоянии Послушности, делай усилие за усилием и старайся не терять настороженность, с тем чтобы предупредить опасность. Тогда опасность не приведет к беде и неприятностям. Благородный государь, будучи Послушным качеству времени, старается быть настороженным и поэтому способен быть в согласованности, в счастье.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Верхний знак Небо принимает нижний знак Небо, поэтому говорится о двойной твердости. Положение – не Двойка и не Пятерка, поэтому нет средины, равновесия».

Кун Инда говорит:

«Слова „наверху – не на Небе“ говорят о том, что ян еще не достиг пятого уровня. Слова „внизу – не на поле“ говорят о том, что ян уже ушел от второго уровня. Выражения „хотя и есть опасность“ и „совершается усилие за усилием, следуя в соответствии со временем, и от этого тревожишься“ содержат предостережение, что не нужно прекращать быть настороженным, тогда обретешь состояние отсутствия беды и неприятностей».

У Чэн говорит:

«Девятка третья заканчивает нижний знак Небо и принимает начало верхнего знака Небо. Девятка четвертая находится в начале верхнего знака Небо и принимает окончание нижнего знака Небо. Здесь проходит граница между 2 знаками Небо, поэтому и говорится: „Двойная твердость“».

Исходный смысл

Девятка четвертая не является двойной твердостью, поскольку находится на месте инь. Скорее всего, слово «двойная» вставлено по ошибке. Выражение «в человеке» указывает на Тройку. Возможно, это говорит о том, что следуешь времени, в котором еще нет определенности.

Толкование Чэн И

Четверка не находится ни на Небе, ни на Земле и старается выйти за область проявления человека – это опасное место. Слова «подозрение, сомнение» говорят о нерешительности. Пребываешь здесь, и не обязательно, что у тебя все получится. Можешь продвинуться, а можешь отступить. Только пребывая в покое, будешь находиться в отсутствии неприятностей.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Тройка и Четверка – это Путь человека. Человек внизу близок к Земле, а наверху далек от Земли. Девятка третья близка к Двойке – это настоящий, правильный Путь человека. Девятка четвертая приближается к Небу и удаляется от Земли – это место не подходит для пребывания человека. Поэтому подчеркивается, что „не находится посредине на человеческом месте“. Конфуций объясняет слово „может“ в словах к знаку как сомнение, подозрение. Можешь продвинуться, а можешь и отступить, и это подобно тому, что находишься в неопределенном положении, поэтому и возникает сомнение, подозрение. Положение Девятки третьей – приниженное и близкое к нижнему уровню, ей трудно двигаться вверх, поэтому у нее появляется ощущение опасности и огорчения. Девятка четвертая указывает на постепенное нарастание янской Силы духа, на приближение к Пятерке. Ей легче продвигаться, однако у нее все еще есть сомнения, хотя тревога уже не так глубока».

Ли Динцзо говорит:

«Тройка находится наверху нижнего знака, Четверка находится внизу верхнего знака, у них нет равновесия, поэтому и говорится: „Двойная твердость и нет средины“».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Слова „может быть“ указывают на проявленные следы действий, а слова „сомневаться, подозревать“ указывают на состояние сердца. Эти сомнения – не морока, не наваждение, это просто тщательное вглядывание».

/34/ Ибо великий человек с Небом и Землей един своей Силой духа, с солнцем и луной един своей ясностью, с четырьмя временами един своим порядком, с духами и богами един своей удачей и неудачей. Прежде Неба, а Небо не идет против него. После Неба, а подчиняется Небесному времени. Если он не идет против Неба, то что говорить о простых людях! Если Небо не идет против него, то что говорить о духах и богах!

Исходный смысл

Здесь объясняется, кто такой «великий человек» в выражении «Ценность – в появлении великого человека». Это человек, имеющий Силу духа, описанную выше, и соответствующий своему месту. Слова «человек един с Небом и Землей, духами и богами» указывают на то, что изначально нет 2 законов взаимодействия, а есть единый закон. Но этот закон может быть нарушен из-за моей корысти. Если во мне есть корыстные побуждения, то единый закон перестает действовать в моей личности, поэтому я теряю сообщение с ним. В великом человеке отсутствует корысть, само тело его – это Путь. Зачем же тогда здесь говорится о том, что прежде и что после? Слова «находишься прежде Неба, а Небо не идет против» говорят о том, что намерение осуществляется в молчании, в соединении с Путем. А слова «находишься после Неба и принимаешь Небо» говорят о том, что ты познал закон и действуешь, просто принимая его. Это то, о чем мудрец Го Цзии говорил: «Гадание говорит о том, что должен появиться один великий человек, тогда вернешься». То есть гадание должно совпадать с действительностью. Таким образом, Го Цзии объяснил, что должен появиться предельно справедливый, не имеющий личных пристрастий человек, о котором можно сказать: «Появился великий человек».

Толкование Чэн И

Великий человек соединяется с солнцем и луной, с Небом и Землей, с 4 временами, с духами и богами, с Путем. Небо и Земля – это Путь. Духи и боги – это следы проявления созиданий и преобразований. Мудрый человек движется прежде Неба, а Небо объединяется с ним. Мудрый человек движется после Неба, значит, способен быть Послушным Небу.Так он соединяется с Путем, и этого достаточно. Если некто соединяется с Путем, разве человек, духи или боги могут идти против него?

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выражение „с Небом и Землей соединяет свою Силу духа“ означает, что подобно Небу и Земле мудрый человек „покрывает и несет“. „С солнцем и луной соединяет свою ясность“ подразумевает, что он озаряет и надзирает. „С 4 временами соединяет порядок следования“ означает, что похвалы выражает через весну и лето, а наказания выражает через осень и зиму. Выражение „с духами и богами соединяет счастье и несчастье“ описывает то, как сменяются богатство и добродетель, беда и распутство. Если великий человек совершает действие прежде Небесного времени, то Небо находится позади и не противопоставляется ему. Таким образом Небо соединяется с великим человеком. Если великий человек совершает действия после Небесного времени, то тем самым способен Послушно принимать закон Неба и таким образом соединяться с Небом. Возвышенное и далекое, таким образом, не противоречат великому человеку. Что уж говорить о людях, находящихся рядом, – разве смогут они ему противоречить и противопоставляться?»

Чэн И говорит:

«Если у Неба и великого человека не будет единого корня, разве может быть так, что „прежде Неба, а Небо не противодействует; после Неба, а принимает время Неба“ ?

Еще говорится: „Даже Небо не противодействует, что уж говорить о духах и богах?“ „Духи и боги“ означают действие в делах, а „Небо“ указывает на того, кто управляет».

Ван Чжунчуань говорит:

«„Прежде Неба, а Небо не противодействует“ – это означает, что время еще не пришло, а великий человек прежде Неба начал осуществлять движение⁸. Слова „после Неба принимаешь Небесное время, подчиняешься“ говорят о том, что время уже пришло, и после этого человек принимает его и не может противодействовать Небу. Так, великий человек – это и есть Небо, а Небо – это и есть великий человек».

Исходный смысл

Если движешься таким образом, у тебя будут сожаления.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Верхняя Девятка объясняет, почему, возвысившись, достигнув предела, придешь к наличию сожалений. Если способен в полной мере обладать этим знанием, тогда, даже находясь на самом верхнем положении, не придешь к возвышению, к гордыне».

/36/Только мудрый человек может это! Способность продвигаться и отступать, сохранять, и гибнуть, и не терять своей правды – разве кто-то, кроме мудрого человека, может это?

Исходный смысл

Знаешь очертания закона и в этом пребываешь на Пути, тогда не приходишь к наличию сожаления. Поэтому не допускаешь корыстных намерений с тем, чтобы избежать разрушения, вреда. Еще говорится: «Разве это только мудрый человек может?» Это, собственно, и не вопрос, а утверждение.

Это шестой отрывок. Далее вновь объясняется значение второго, третьего и четвертого отрывков.

Толкование Чэн И

Достижение предела называется возвышением. Если доходишь до возвышения, избыточности, может случиться так, что не сумеешь отступить и продвинуться, сохранить и утратить, обрести и потерять. Таковы закономерные движения. Если мудрый человек знает это и пребывает в этом понимании, то он не теряет своей правды и поэтому не приходит к чрезмерному возвышению.

Сводные толкования

Ли Динцзо говорит:

«Еще раз говорится о мудром человеке и восхищенно говорится о красоте ПРИМЕНЕНИЯ ДЕВЯТОК. Мудрый человек способен уметь продвигаться и отступать, сохранять и утрачивать, не теряя своей правды».

Чжу Чжэнь говорит:

«Возвышение – это пребывание на пределе, которое дает неспособность вернуться назад. Закон 10000 сущностей состоит в том, чтобы в продвижении обязательно было возвращение, в сбережении обязательно должна быть способность к утрате, в обретении обязательно должна быть готовность к потере. Слово „возвышение“ указывает на то, что знаешь одно, но не знаешь второго, поэтому Путь истощается и приходит беда. Конечно, любой человек может знать, как продвигаться и отступать, как сохранять и утрачивать, но не может быть правды мудрого человека. Если же он обретет свою правду, то эта правда не будет схожа с Небом и Землей. Только мудрый человек знает, как продвигаться и отступать, сохранять и утрачивать, и не терять свою правду, поэтому 2 раза говорится о мудром человеке».

Ху Бинвэнь говорит:

«Когда ян достигает предела, будет разрушение, что описано в знаке ОБДИРАНИЕ, 23. Небо, представленное Верхней Девяткой, приходит к разрушению из-за того, что равновесие утрачено. Только мудрый человек знает, что с течением времени срединность преодолевается, поэтому он старается пребывать в том, чтобы не утрачивать свою срединную правду. Верность – это правда, которая выражается в Замысле знака НЕБО. Его применение полностью сводится к Верности. 4 Силы духа знака НЕБО начинаются с Замысла и ведут к тому, что мудрый человек воплощает Замысел знака НЕБО и приходит к правде. Смысл этого воистину глубок».

Чэнь Чэнь говорит:

«Продвинувшись до предела, должен отступить, сберегая до предела, должен разрушить – таково проявление естественного закона. Если знаешь это, тогда меняешься в соответствии со временем и пребываешь на Пути должным образом. Если есть сбережение и собирание, но нет способности делиться и отдавать, значит, у тебя нет стыда и способности испытывать сожаление. Только мудрый человек способен видеть обе стороны, так как мудрый человек радуется Небу, знает судьбу, постигает закон и способен держать власть. Обычный человек не обладает достаточным знанием для того, чтобы видеть тончайшее и мельчайшее, и его сердце неизбежно обременяется вещами, поэтому он не способен воплотить Замысел».

Замечание Ли Гуанди

Чжу Си, отвечая на вопросы Ван Чжэньго, говорит: «Объяснение закона счастья и несчастья дается именно в этом знаке. Слова к уровням и Образы также служат именно этой цели. Поэтому 6 уровней знака НЕБО могут толковаться для всех, начиная Сыном Неба и заканчивая простолюдином, и для мудрого человека, и для глупца и нерадивого. Если в гадании выпадает этот знак, то смысл берется в соответствии с тем, для кого делается гадание. Однако Сила духа чистого ян – это есть предельное выражение твердости и Напряженности. Если помнить о закономерностях смыслообразования, то знак Небо в первую очередь предназначен для мудрого человека. Эти 6 уровней описывают продвижение и отступление мудрого человека, поэтому „Речение узоров“ использует образы погруженного, проявленного, взмывающего и летящего дракона. Эти образы создают естественный узор смыслов, которыми пользуется мудрый человек».

Речение узоров знака ЗЕМЛЯ

/1/ ЗЕМЛЯ предельно мягка, а в движениях твердая. Она предельно спокойна, а ее Сила духа распространяется во все стороны.

/2/ После обретаетхозяина и постоянство.

/3/ Вмещает 10000 сущностей и преобразует свет.

/4/ На Пути знака ЗЕМЛЯ Послушность принимает НЕБО и действует во времени.

/5/ Семья, которая накапливает добро, добродетель, обязательно будет иметь радость в избытке. Семья, которая накапливает недобро, обязательно будет иметь в избытке огорчения. Причина того, что слуга убивает своего государя, сын убивает отца, не ограничивается только одним утром и одним вечером. То, откуда это происходит, – постепенность накопления, и отклонения настолько малы, что их не заметно в самом начале. В Переменах говорится: «Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду⁹», так объясняется Послушность.

/6/ Исправляешь эту прямоту и по всем сторонам равномерно распределяешь справедливость, осознанность. Благородный государь почитает через внутреннюю прямоту. Он распространяет осознанность, совесть повсюду, во все стороны вовне.

Если почитаешь и устанавливаешь осознанность, совесть, тогда в Силе духа не будешь одинок. Такова прямота равных сторон, когда в величии нет повторений. Нет ничего, откуда нет Ценности, поэтому можно не сомневаться в том, куда ты отправляешься.

/7/ Инь содержит красоту внутри себя, но, тем не менее, следует за делами правителя и никогда не осмеливается завершать его дела. Путь Земли – это Путь жены, это Путь слуги. На Пути Земли нет завершения, вместо него есть окончание.

/8/ НЕБО и ЗЕМЛЯ изменяют и преобразуют, и травы и деревья пышно расцветают. НЕБО и ЗЕМЛЯ закрываются, и одаренные люди скрывают себя. В Переменах говорится: «Завяжи мешок: отсутствие неприятностей, отсутствие похвал¹⁰». Здесь говорится об усердии и осмотрительности.

/9/ Для благородного государя —желтое исподнее и постижение закона.

/10/ Потому что он занимает правильное положение в теле.

/11/ Красота находится внутри, а проявляется в движении 4 конечностей. Если она выражается в делах и предприятиях, то это предельная красота.

/12/ Если инь сомневается в ян, будет война. Он сомневается из-за отсутствия ян, поэтому и называется драконом¹¹. Еще не ушел от своего разряда, поэтому говорится о крови, ибо темно-синий и желтый – это смешение Неба и Земли. Небо – темно-синее, Земля – желтая.

Исходный смысл

Слова «твердость» и «стороны квадрата»¹² объясняют смысл выражения «Верность самки коня», о которой говорится в словах к знаку. Слово «квадрат» указывает на то, что в движениях вещей есть постоянство.

Толкование Чэн И

Путь знака ЗЕМЛЯ предельно мягок, а в движении он тверд. Тело знака ЗЕМЛЯ – предельно спокойное, а его Сила духа – квадрат. Мягкость и твердость противоположны друг другу, а покой и квадрат обладают схожим качеством устойчивости. У покоя отсутствует внешний облик, а у квадрата есть тело – в этом их отличие. Слово «покой» объясняет качество тела, а слово «квадрат» объясняет качество Силы духа, которая проявляется в квадрате.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Знак ЗЕМЛЯ предельно мягкий, а в движении – твердый, несокрушимый. Земля – это то, что принимает Небо, она повсюду распространяет единую Силу дыхания. ЗЕМЛЯ способна порождать, развивать, принимать и нести, и если в ней не будет твердости и покоя, то разве она сможет делать это?

У Чэн говорит:

«Тело знака ЗЕМЛЯ незримо содержит ян знака НЕБО, подобно тому, как орган-хранилище¹³ легкие в человеческом теле сохраняет Силу дыхания. Поэтому и говорится: „Предельно мягкий“. Однако механизм действия Силы дыхания осуществляет единое движение: когда он делает движение и закрывается, то есть делает выдох, тогда Сила дыхания ян знака НЕБО выходит прямо наверх, и никто не способен управлять ею, поэтому и говорится: „Твердость“ Твердость – это то, что в словах к Шестерке второй называется прямотой. Небо вращается, крутится безостановочно, а Земля сохраняет неподвижность, поэтому и говорится: „Предельно спокойная“ Однако ее Сила духа, порождающая вещи, распространяется повсюду, на все 4 стороны, и нет такого места, где бы ее недоставало. Поэтому и говорится: „Стороны квадрата“. 0 „квадрате“ говорится в словах к Шестерке второй, а у Девятки пятой знака НЕБО не только есть твердость и Напряженность, а еще способность к равновесию и правде, поэтому Замысел знака НЕБО велик. У Шестерки второй знака ЗЕМЛЯ есть не только мягкость и покой, но есть способность к твердости и квадрату, поэтому Замысел знака ЗЕМЛЯ является предельным».

Хэ Кай говорит:

«НЕБО – это твердость, ЗЕМЛЯ – это мягкость. Так определяется плоть их тел. ЗЕМЛЯ, конечно же, предельно мягка. НЕБО в своем действии приходит к единому, и если ЗЕМЛЯ способна принять его, распахнувшись, и развить в едином движении Силу дыхания, и при этом не может остановиться и отойти, наполнившись, то это указывает на то, что внутри мягкости есть твердость. НЕБО – это движение, ЗЕМЛЯ – это покой. Так определяется качество их тела, плоти. ЗЕМЛЯ предельно спокойна, она способна принимать действия знака НЕБО, лепить и выплавлять 10000 разрядов вещей, каждый из которых имеет определенный облик, который не может менять по своему желанию. Это также указывает на то, что внутри покоя есть квадрат, тело которого определяется как твердое. То, что принимает покой, – это тело, а твердость квадрата – это действие».

/2/ После обретает хозяина и постоянство.

Исходный смысл

В «Толковании Чэн И» говорится «хозяин», и внизу должен быть знак «Ценность».

Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«Знак ЗЕМЛЯ не может раскрыть смысл первичного действия созидания без знака НЕБО. Если блуждать без хозяина, то разве можно в этом состоянии созидать это начало, это первичное действие? Сначала Небо дает, а Земля потом рождает, и в этом есть смысл выражения „после обретает хозяина'! Сначала ян, потом инь – таков постоянный закон рождения порождений Неба и Земли».

Юй Цишу говорит:

«В толковании „Речение узоров“ отсутствуют слова „после обретаешь хозяина“. Однако в „Объяснении устройства знака“ есть слово „затем“ „в последующем“. Это значит, что ЗЕМЛЯ в Послушности обретает постоянство, обретает хозяина. Смысл этого выражает единый закон так, что как будто нет отсутствия этих слов».

Юй Фань говорит:

«На Пути знака ЗЕМЛЯ есть постоянство, так как она должна располагаться позади. Ей нельзя стремиться вперед. Если она устремится вперед, то потеряет постоянство Пути. Только располагаясь позади знака НЕБО, подчиняясь ему, она движется и обретает то, что называется хозяином. Так она не теряет постоянство Пути знака ЗЕМЛЯ».

/3/ Вмещает 10000 сущностей и преобразует свет.

Исходный смысл

Вновь объясняется смысл понятия «Воплощение».

Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Знак ЗЕМЛЯ проявляет твердость только в движении, поэтому способна в своей Силе духа быть в созвучии со знаком НЕБО и делать совместную работу по преобразованию и питанию 10000 сущностей. Сила духа ее – это квадрат, именно поэтому она способна не противоречить, не идти против правды, а следовать закону природы и судьбы 10000 сущностей. Таким образом, Сила духа знака ЗЕМЛЯ способна сопровождать Силу духа знака НЕБО, быть парой НЕБУ. Впоследствии она обретает хозяина и тем самым обретает постоянство. В этом значение Послушности и следования позади НЕБА. Выражение „вмещает 10000 сущностей и преобразовывает свет“ объясняет значение вмещения великого света, великих разрядов вещей, когда в соощущении со знаком НЕБО ЗЕМЛЯ повсюду получает Воплощение».

/4/ На Пути знака ЗЕМЛЯ Послушность принимает НЕБО и действует во времени.

Исходный смысл

Снова объясняется значение выражения «Послушностью принимает Небо».

Толкование Чэн И

Путь знака ЗЕМЛЯ предельно мягок, но в движении своем он тверд. Плоть знака ЗЕМЛЯ предельно спокойна, но в Силе духа она проявляется как квадрат. Движение и твердость созвучны качествам знака НЕБО. Сила духа квадрата обладает постоянством порождения сущностей. Путь инь таков, что он вторит ян, который запевает первым, поэтому, располагаясь позади, инь обретает взаимодействие и может управлять тем, что придает Ценность, создавая все 10000 сущностей.Таково постоянство знака ЗЕМЛЯ. Он вмещает и содержит в себе 10 000 родов, разрядов, и его работа по преображению света велика. Слова «на Пути знак ЗЕМЛЯ в Послушности принимает НЕБО и движется во времени» передают восхищение качеством Послушности Пути знака ЗЕМЛЯ.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Выражение „предельно мягкая, а в движении твердая“ объясняет значение слов „Сила духа соединяет в отсутствие границ“. Выражение „в предельном спокойствии проявляет Силу духа квадрата“ объясняет значение понятия Верности. Выражения „после обретает хозяина“ и „наличие постоянства“ указывают на то, что ЗЕМЛЯ обретает постоянство в Послушности следования. Выражение „содержит 10000 сущностей и преобразует свет“ указывает на то, что Воплощение знака ЗЕМЛИ происходит в соощущении со всем. Выражение „Путь знака ЗЕМЛЯ в своей Послушности принимает Небо и действует во времени“ указывает на то, что ЗЕМЛЯ Послушно принимает волю НЕБА».

Замечание Ли Гуанди

Слова «твердость в движении» объясняет понятия Воплощение Замысла. Сила дыхания приходит в движение, разворачивается, и вещи рождаются. Слова «проявление Силы духа в квадрате» объясняют понятия Ценности в Верности, когда облик завершен и созданы вещи. Мягкость и покой – это изначальное, исходное тело знака ЗЕМЛЯ. В твердости ее квадрата НЕБО является хозяином, а ЗЕМЛЯ Послушна ему в своих действиях, движениях и остановках, поэтому дальше говорится, что обладает постоянством, так как обретает хозяина. Выражение «вмещает в себя вещи, преобразует свет» указывает на Воплощение и Ценность, что находится в этом пространстве ЗЕМЛИ, дающим питание 10 000 сущностей. Подвиг ЗЕМЛИ полон и велик, что объясняется в словах «на юго-западе обретает друзей». Слова «принимает НЕБО и действует во времени» указывают на Послушность и приятие, Воплощение и Ценность Верности, что соотносится с 4 Силами духа знака НЕБО. Слова «юго-запад» и «северо-восток» указывают не просто на пространство, но на 4 времени года. При этом слова «содержит в себе огромное величие света» из «Объяснения устройства знака» относятся к юго-западу, а выражение «в Послушности принимает НЕБО и идет по ЗЕМЛЕ без границ» касается северо-востока. У нас есть желание, стремление к тому, чтобы люди поняли 4 Силы духа 4 сторон квадрата и чтобы не было двусмысленности и путаницы. Поэтому Конфуций еще раз объясняет смысл знака в «Речении узоров».

Кроме того, в выражении к Девятке пятой знака НЕБО вновь говорится, что твердость, Напряженность, равновесие и правда обретают чистоту Пути знака НЕБО, о чем в «Объяснении устройства знака» говорится: «Оседлав дракона, управляет Небом». «Во главе выходит множество вещей» – это Девятка пятая, а «летящий дракон в Небе, Ценность – в появлении великого человека» – это ее смысл. В знаке ЗЕМЛЯ именно Шестерка вторая – мягкая и Послушная, срединная и правильная – обретает чистоту Пути знака ЗЕМЛЯ. Таким образом, в «Речении узоров» объясняются выражения «твердость в движении», «квадрат Силы духа», «содержит вещи и принимает Небо». «Толкование Образов» Пятерки знака НЕБО гласит: «Место Небесной Силы духа», а на уровне Двойки знака ЗЕМЛЯ говорится: «Свет на Пути ЗЕМЛИ». Тем самым объясняется, что главные уровни знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ – это Пятерка и Двойка.

/5/ Семья, которая накапливает добро, добродетель, обязательно будет иметь радость в избытке. Семья, которая накапливает недобро, обязательно будет иметь в избытке огорчения. Причина того, что слуга убивает своего государя, сын убивает отца, не ограничивается только одним утром и одним вечером. То, откуда это происходит, – постепенность накопления, и отклонения настолько малы, что их не заметно в самом начале. В Переменах говорится: «Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду», так объясняется Послушность.

Исходный смысл

В древности слово «Послушность» применялось вместо слов «осторожность», «настороженность». По сути, здесь нужно было бы поставить слово «настороженность». Это означает, что необходимо различать с самого начала – в самом мелком, в самом тонком.

Толкование Чэн И

Не бывает, чтобы дела в Поднебесной возникали из ничего. Сначала нечто должно накапливаться внутри, а потом уже возникать вовне. Слово «семья» подразумевает сообщество как таковое, на которое направлено твое внутреннее внимание. Если накапливать добро, добродетель, поступки добрые, тогда радость благополучия доходит до детей и внуков. Если накапливать недобро, тогда беды и невзгоды перейдут по потоку на последующие поколения. Маленькое отклонение доходит до великой беды, преступления, движения против закона постоянства, и это происходит в результате долгого накопления и обременения. Это невозможно сделать за одно утро и один вечер, за один день, за одни сутки. Понимающий, мудрый человек знает, что эту постепенность нельзя длить. Малое накапливается, создавая большое. Чем раньше ты его распознаешь, не позволишь ему расти, тем больше шансов, что большому злу в Поднебесной неоткуда будет взяться. В этом ключе нужно понимать предостережение об инее и льде. Иней крепчает и превращается в лед, малое зло доходит до большого, и все это рост по потоку дел и обстоятельств.

Сводные толкования

Люй Цзуцянь говорит:

«Здесь объясняется понятие Послушности, поэтому данные слова могут быть предостережением: если не убрать из сердца порочные помыслы, то не сможешь Послушностью питать уход, рост. Если следуешь, подчиняешься, а потом начинаешь движение, то нет ничего, куда бы ни пришел. Если в исправлении сталкиваешься с отсутствием взаимодействия, значит, нет правильной Послушности».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Если на Небесном Пути есть ян, то обязательно будет и инь, ведь их действие в том, что они друг к другу тянутся. Однако Путь осуществления инь состоит в следовании ян, для инь не может быть Ценности в восстании против ян. Путь знака ЗЕМЛЯ заключается в предельной Послушности. Противоположность Послушности – это противодействие, переченье. Поэтому мудрые люди, глубоко вдумываясь в это, говорят о Ценности Послушности. Таким образом, дается пояснение великой участи слуги и сына, то есть Послушных сущностей, и в конечном счете становится понятна беда от противодействия и переченья. Это беда – огромное препятствие на Пути установления государя и отца».

Исходный смысл

Таким образом следует учить эти слова: «правильное» указывает на изначальное тело, «значение, осознанность» указывают на крой, план создания, «почтение, внимательность» – это удержание исходного тела, «внутренняя прямота, внешний квадрат» полностью описаны в «Толковании Чэн И», а слова «не будешь одинок» говорят о великом. Таким образом, отсутствие повторений говорит об отсутствии сомнений, а если нет сомнений, то не будет ничего, откуда не было бы Ценности. Если нет сомнений, то зачем нужно будет повторять?

Толкование Чэн И

Слово «прямота» означает правильность, слово «квадрат» объясняет осознанность. Благородный государь управляет почтением и тем самым достигает прямоты внутри, удерживает осознанность и тем самым проявляет качества квадрата вовне. Почтение устанавливается, если внутри есть прямота. Осознанность обретает облик, и вовне появляется квадрат. Осознанность обретает облик вовне, не находясь вовне. Почитаешь осознанностью, и тогда осознанность устанавливается, потому что Сила духа ее полна. Если не ждешь великого, тогда великое придет. Если же не будет всеобщности, тогда неоткуда будет взять Ценности.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Государь применяет высказывание „Почтение – это прямота внутри“, и слово „внутреннее“ указывает на сердце, на душу.

Когда применяешь эту почтительность, тогда делаешь сердце прямым и через осознанность создаешь квадрат вовне. Применяешь эту осознанность в делах и тем самым правильно распределяешь вещи вовне по сторонам квадрата. Благородный государь берет за образец Землю, через правду и прямоту порождает 10000 сущностей, и каждая сущность обретает должное».

Чэн И говорит:

«Почтение – это прямота внутри, а справедливость, осознанность – это квадрат вовне. Соединяя почтение и справедливость, тем самым соединяешь внутреннее и внешнее. В словах толкования объясняется, что внутри и вовне на Пути нет полноты. Если осознанность и почтение удерживаются крепко, то прямота достигает Воплощения Небесной Силы духа.

Если же возникают какие-то сложности, нужно ли сохранять почтение? Почтение – это то, что содержит и питает все дело изнутри. У каждого человека неизбежно есть дела. Для их свершения необходимо накапливать осознанность через почтение, осторожность. Нет более полной осознанности, чем осознание закона равновесия. Да, закон равновесия в делах – это осознанность в сердце. Чем различаются между собой почтительность и осознанность? Почтительность – это Путь удержания себя, а осознанность – это знание, что есть правда, а что неправда. Обладая осознанностью и почтительностью, в следовании закону действуешь правдой, осуществляя осознанность. Если удерживаешь только почтительность, то не будешь знать, как накапливать осознанность, тогда все равно в делах будут трудности. Каким образом осознанность выражается в делах? Внутри и вовне действует единый закон, поэтому осознанность с необходимостью оказывает влияние на внешние дела».

Се Лянцзо говорит:

«Толкователи буддистского направления не понимают сути выражения „Осознанность – это квадрат вовне“. Но ведь это выражение как раз и есть исчерпывающее описание законов. Буддисты считают, что законы разума являются препятствием на пути к просветлению. Конечно, в их толкованиях есть глубокие места, но только эта глубина не позволяет им познать разумность законов».

Изречения по родам Чжу Си

Почтение, внимательность – это прямота внутри, это умение крепко удерживать, а осознанность – это квадрат вовне, это умение объяснять учение. Прямота – она прямая вверх и прямая вниз. Прямота – это когда в сердце человека нет ни малейшего искривления. Слово «квадрат» указывает на точно очерченные стороны и означает, что в делах обязательно есть соединение с тем, что должно, соответствие должному. Если твое видение отчетливо, то ты понимаешь неизменность этого.

Еще говорится: «Осознанность и почтительность – это орудия крепкого удержания». Прямота, направленная вверх, достигает Силы духа Неба, и это выражается двумя словами «Крепость удержания». Самое главное – это умение управлять внутренним, тогда осознанность направлена прямо вверх и достигает Небесной Силы духа. Если поверхностное и внутреннее удерживают друг друга, тогда нет необходимости действовать по направлениям востока и запада – вширь, поскольку есть устремленность вверх к Небесной Силе духа.

Вовне осознанность проявляется в облике квадрата. Ведь осознанность – это основа суждения о делах в сердце. Сердце судит внутри, а внутри есть только прямота, подобная сторонам квадрата, и тогда каждая из 10 000 сущностей обретает то, что должно. В «Речении узоров» слово «почтение» объясняется как прямота, а слово «осознанность» объясняется как квадрат. Когда почтение и осознанность устанавливаются, тогда Сила духа не остается в одиночестве, и становится понятно значение слова «великий». Когда есть почтительность, но нет осознанности, тогда в делах обязательно возникнут ошибки. Если же есть осознанность, но нет почтительности, тогда отсутствует основа; разве можно сохранить осознанность, не имеющую корня? Если же есть и почтительность, и осознанность, тогда будет устойчивость, подобная устойчивости квадрата. На службе государю обязательно сохраняешь Верность, служа родственникам, сохраняешь любовь к родственникам, заводя дружбу, сохраняешь доверие к друзьям. Не надо это запоминать с помощью повторений, и без повторений будет только Ценность.

Хуан Гань говорит:

«Знак НЕБО объясняет действие Силы духа, знак ЗЕМЛЯ объясняет осознанность и почтительность. Казалось бы, что это разные понятия, но на самом деле они друг для друга – как основа и уток ткани. Если хочешь продвигать Силу духа знака НЕБО, ее корень должен быть в почтительности знака ЗЕМЛЯ. Если совершенствуешь дело знака НЕБО, необходимо определять себя через осознанность знака ЗЕМЛЯ. Если нет почтительности, тогда внутри нет прямоты, откуда тогда будет действовать Сила духа? Если нет осознанности и прямоты квадрата вовне, то каким образом можно совершенствовать дело? До конца дня Напряженно Напряжен, продвигаешься, совершенствуешь Силу духа и дело, при этом ты применяешь силу почтительности и осознанности. Если применяешь силу почтительности и осознанности, тогда способен достичь великого. Так называемое великое – это Сила духа, которая обновляется каждый день, и большое дело, которое ведет к богатству».

Ван Инлинь говорит:

«Объяснение почтительности и осознанности объясняется по-настоящему только Конфуцием в „Речении узоров“ в словах к Шестерке второй знака ЗЕМЛЯ. Мэн-цзы в основу кладет накопление осознанности, а Чэн И ставит прежде всего пребывание в почтительности. Чжан Сюаньгун считает, что умение должно продвигаться и в том, и в другом, они должны обуславливать и поощрять друг друга».

Ху Бинвэнь говорит:

«Девятка третья знака НЕБО объясняет, что искренность должна продвигаться вместе с ясностью. Шестерка вторая знака ЗЕМЛЯ говорит, что почтительность и осознанность должны стоять в ладу друг с другом. Управление почтительностью – это главное в действии учения, а накопление осознанности – это есть успех в продвижении учения».

Сюэ Сюань говорит:

«Почтительность – это прямота внутри. Она содержит и питает того, кто еще неразвит внутренне, а осознанность – это квадрат вовне, она исследует лад срединности и меры.

Еще говорится: „Почтительность – это прямота внутри“. В этом есть предостережение, призыв к осмотрительности, внимательности и точности в делах. Осознанность – это квадрат вовне, это то, что необходимо накапливать для достижения успеха. Внутреннее и внешнее крепко связаны, они суть основа для применения силы в действиях, которые опираются на нее».

Цай Цин говорит:

«Прямое – это то, в чем нет ни малейшего искривления. Осознанность – это то, в чем нет ни единой ошибки и неточности.

Еще говорится: здесь два слова „правда и осознанность“ говорят с точки зрения создания и проявления Силы духа. Однако если нет прямоты в себе, то обязательно нужно исходить из почтения. Если не применяешь прямоту квадрат вовне, необходимо исходить из осознанности. Прямота управляет верностью и верой, а квадрат – это образ осознанности. Прямота – это когда в сердце отсутствует корысть, а квадрат – это закон того, как нужно действовать в делах. Поэтому выражение „прямота внутри через движение“ объясняет, как должно себя вести».

Толкование Чэн И

Путь ЗЕМЛИ – это Путь действия внизу, когда ты не проявляешь своих заслуг, наработок, но хранишь красоту своего узора в тени. Тем самым ты следуешь в делах за правителем, служишь ему. Ты стремишься заканчивать его дела в соответствии с распоряжениями, но не осмеливаешься иметь свой собственный успех и делать эти дела совершенными. Так, Путь ЗЕМЛИ состоит в том, что она заканчивает Замысел и воплощает вещи, данные НЕБОМ. Завершение и достижение успеха относятся к НЕБУ. То же самое должно относиться и к Пути жены.

Сводные толкования

Сун Чжун говорит:

«Несмотря на то что слуга и сын, безусловно, обладают своими прекрасными качествами и способностями, они таят и скрывают их, подчиняясь и следуя за теми, кто наверху. Тот, кто следует в Послушности, не осмеливается создавать свою известность и славу. ЗЕМЛЯ заканчивает подвиг НЕБА, а слуга заканчивает дело государя, жена заканчивает дело мужа, поэтому говорится: „Вместо них обладает окончанием“».

Чэн И говорит:

«Свет ЗЕМЛИ нисходите НЕБА, подобно тому, как свет луны – это есть отраженный свет солнца. Когда ЗЕМЛЯ порождает вещи, она берет Небесную Силу духа и придает ей окончание без внесения собственных исправлений, поэтому отсутствует завершение, но есть окончание, таков Путь Земли».

Ван Шэньцзы говорит:

«Если бы на уровне Тройки не было красоты, то не было бы и развития. Если не осмеливаешься настойчиво проявлять свою красоту, только тогда сумеешь заканчивать дела, не пребывая в успехе и подвигах. Это подобно тому, как ЗЕМЛЯ по воле Неба рождает вещи, но успех всегда зависит от НЕБА».

Юй Фань говорит:

«Что значат слова „на Пути знака ЗЕМЛЯ отсутствует успех“ и „вместо него имеешь окончание“ ? Знак НЕБО способен давать начало вещам и способен делать их совершенными. Знак ЗЕМЛЯ способен продолжать их Воплощение до конца. Именно ЗЕМЛЯ обладает способностью заканчивать то, что не закончило НЕБО».

Цай Цин говорит:

«Следуешь за делами правителя и на Пути таишь внутри узор красоты. Следуешь, служишь правителю в его делах, не осмеливаясь совершенствовать их, и это есть Путь сокрытия узора и применения действия в деле служения правителю».

Гу Цзяцзе говорит:

«В словах к Тройке говорится: „Наличие окончания“ а здесь говорится: „Вместо него есть окончание“. Таким образом, оканчивать вместо НЕБА – это то, на что не осмеливается знак ЗЕМЛЯ».

Хэ Кай говорит:

«НЕБО способно начинать вещи, этого достаточно. Для завершения вещей следует полагаться на ЗЕМЛЮ. Поэтому говорится: „Вместо наличия окончания“ – это и есть противопоставление началу знака НЕБО».

/8/ НЕБО и ЗЕМЛЯ изменяют и преобразуют, и травы и деревья пышно расцветают. НЕБО и ЗЕМЛЯ закрываются, и одаренные люди скрывают себя. В Книге Перемен говорится: «Завяжи мешок: отсутствие неприятностей, отсутствие похвал». Здесь говорится об усердии и осмотрительности.

Толкование Чэн И

Четверка пребывает близко к государю, но при этом это означает, что у нее отсутствует созвучие. Поэтому появляется образ перекрытия и отсутствия взаимодействия. НЕБО и ЗЕМЛЯ соединяются в чувствах, и тогда начинаются изменения и преобразования в 10 000 сущностей, трав и деревьев, которые достигают расцвета и изобилия. Государь и слуга граничат, соприкасаются друг с другом на Пути Воплощения. Если НЕБО и ЗЕМЛЯ закрывают сообщение, тогда 10 000 сущностей не действуют. Если государь и слуга прерывают сообщение, тогда одаренные люди скрываются в уединении. Четверка в обстоятельствах закрытия и прерывания взаимодействия завязывает мешок и скрывается во тьме. Таким образом, несмотря на отсутствие призывов и похвал, можешь прийти к отсутствию неприятностей. Для этого необходимо быть очень тщательным в удержании себя.

Сводные толкования

Чжан Цзюнь говорит:

«Завяжи мешок, чтобы твоя Сила духа наполнялась внутри. Жди времени, чтобы действовать. Конфуцианцы династии Хань¹⁴ считали выражение „завяжи мешок“ хитростью, уловкой со стороны Конфуция. Разве это не глупо? Ян раскрытый, а инь закрытый, именно так Конфуций толковал и объяснял закрытие Неба и Земли. Если закрытие впереди, а открытие позади – это есть работа рождения и преобразования. И осторожность, которая подобна завязыванию мешка, разве может принести вред в этой работе?»

/9/ Для благородного государя – желтое исподнее и постижение закона.

Исходный смысл

Выражение «желтое исподнее», «желтое внутри», говорит о том, что срединная Сила духа находится внутри, что соответствует понятию «желтый»¹⁵.

Сводные толкования

Цай Цин говорит:

«Желтое внутри помещается таким образом, что с помощью него ты постигаешь и приходишь к пониманию закона. Ведь если „желтое внутри“ не означает постижения, тогда отсутствует созвучие вовне. И если постижение не соответствует закону, значит, отсутствует созвучие вовне. Необходимо, чтобы все обрело должное положение. Поэтому и говорится: „Желтое внутри“. Эти слова одновременно означают и постижение закона, а постижение закона как раз и происходит внутри».

/10/ Потому что он занимает правильное положение в теле.

Исходный смысл

Хотя на месте власти, но находится в теле Послушности знака ЗЕМЛЯ, то есть внизу. Это объясняет значение слова «исподнее».

Замечание Ли Гуанди

У Мэн-цзы есть такое выражение: «Устанавливаешь в Поднебесной правильные места». Установление правильных мест может происходить только по обряду. Следовательно, выражение «правильные места в теле» означает, что в обряде пребывают в себе самом. Обряд состоит в том, чтобы принижать себя и возвышать других людей. В этом значение слова «исподнее».

/11/Красота находится внутри, а проявляется в движении 4 конечностей. Если она выражается в делах и предприятиях, то это предельная красота.

Исходный смысл

Выражение «красота находится внутри» вновь объясняет смысл выражения «желтое внутри». Выражение «простирается в 4 конечности» объясняет выражение «пребывание в теле».

Толкование Чэн И

«Желтое внутри», значит, явленный узор находится внутри. Благородный государь находится внутри узора и тем самым постигает закон, пребывает на правильном месте и не теряет тела, то есть орудия, внизу. Пятерка – это положение власти, в знаке ЗЕМЛЯ только она берет на себя значение правды и прямоты. Если красота накапливается внутри и простирается на 4 конечности, если она проявляется, развивается в делах и предприятиях, то это есть полное выражение красоты Силы духа.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Двойка находится внизу, и на уровне Двойки говорится, что не нужно повторять, это значит, что Двойка не допускает сомнения в мастерстве того, кто наверху в отклике с ней, то есть Пятерки. Пятерка обретает положение власти, и на ее уровне говорится, что красота находится внутри, а простирается на 4 конечности, то есть говорится о красоте Двойки.

Цай Юань говорит:

«Слова „желтое внутри, постигаешь закон“ объясняют значение понятия „желтое“. Слова „правильное место пребывает в теле“ объясняют значение понятия „исподнее“. Желтое внутри, значит, что Сила духа правды находится внутри. „Постижение закона“ – эти слова относятся ко всем другим словам без исключения и говорят о том, что мягкая Послушность Силы духа накапливается внутри. Слова „правильное место“ говорят о равновесии средины. Выражение „пребывает в теле“ указывает на принижение себя без какого-либо стеснения. Имеется в виду, что мягкая Послушность через Силу духа проявляется во внешнем облике. Красота находится внутри, значит, желтое внутри постигает закон, простирается на 4 конечности, проявляется в делах и предприятиях, на правильном месте пребывает в теле. Двойка и Пятерка обладают равновесием. Двойка находится в середине внутреннего знака и проявляет свою красоту вовне. Кроме того, у нее нет сомнений в том, что она делает. Пятерка находится в средине внешнего знака и направляет свое внимание внутрь, и тогда можно видеть действие этого в делах и предприятиях. Красота знака ЗЕМЛЯ, таким образом, является предельной».

Цай Цин говорит:

«Давайте рассмотрим 2 слова – „желтое“ и „исподнее“ – по отдельности. „Желтое“ – это внутреннее, а „исподнее“ – это Послушность. Если о них говорится вместе, тогда получается, что равновесие – это и есть то качество, которое сохраняется внутри как равновесие и проявляется вовне как Послушность. Это просто одна и та же закономерность. В Поднебесной не может быть так, чтобы внешний облик был в отсутствии корня внутри. Сила духа желтого находится внутри, поэтому она способна пребывать в нижнем теле знака».

Линь Сиюань говорит:

«Я боюсь, что люди не понимают значения 2 слов „желтое исподнее“, разделяя их. Их значимость как раз и появляются потому, что они употребляются вместе в одном выражении одного явления. Поэтому далее следует также отдельное выражение „красота находится внутри“. Через эти слова видишь то, каким образом действует Послушность вовне, рождаясь изнутри. В „Толковании Образов“ сходятся 2 высказывания с этим смыслом: „Красота находится внутри“ и „Шестерка вторая в движении – прямая, как квадрат“».

Ху Бинвэнь говорит:

«„Красота внутри, квадрат вовне“ – это и есть выражение сущности благородного государя, который искренен внутри и постигает закон вовне. Почтение – это прямота внутри, когда в сердце своем ты постигаешь внутреннее и внешнее как единое. Тем самым считаешь, что желтое внутри – это почтительность, а осознанность – это квадрат, то есть прямота вовне. Таким образом, осознанность – это то, что во всех делах соединяется, согласуется с законом. Таким образом, происходит постижение закона. В Пятерке желтое внутри – это и есть постижение закона. Изначально корень этого находится во внутренней прямоте и в квадрате вовне, поэтому здесь говорится о правильном месте. Несмотря на то что в мягкости пребывает на месте власти на пятом уровне, не теряет связь с постоянством Двойки. Двойка, будучи прямой внутри и квадратом вовне, позволяет внутреннему и внешнему знакам крепко держаться друг друга, и в итоге они оба складывают свою силу. На уровне Пятерки „желтое внутри и постижение закона“ означает, что внутреннее и внешнее постигают все полностью, и нет ничего, чего не могла бы вместить эта сила».

Замечание Ли Гуанди

На 2 уровнях знака НЕБО говорится об учении. На уровне Девятки второй («В речах вера, в действиях усердие. Прекращаешь искажения и сохраняешь искренность») и на уровне Девятки третьей («Верность и вера – это то, что продвигает Силу духа»). Это означает, что управляешь словами и устанавливаешь искренность в делах. В знаке ЗЕМЛЯ говорится об учении также в 2 случаях: на уровне Шестерки второй («В почтительности достигаешь прямоты внутри и в осознанности достигаешь квадрата вовне») и на уровне Шестерки пятой («Желтое внутри, постижение закона и исправление места пребывания в теле»). При этом в знаке НЕБО дважды говорится об искренности: на третьем уровне говорится о верности и вере, так выражается полнота, наполненность сердца, а на втором уровне говорится о вере и усердии, то есть знак НЕБО таким образом устанавливает искренность. В обоих случаях говорится о том, чтобы речи и действия были настоящими. Двойка – это великий человек, таким образом, говорится о создании его Силы духа и еще о том, что в речах и действиях он должен опираться на свое сердце. Так описывается чистота, которая всегда проявляется в речах и действиях. На уровне Тройки говорится о продвижении учения. Корень учения находится в сердце, а вовне выражается в речах и действиях. Совершенствование учения достигается через отсутствие какой бы то ни было лености. В знаке ЗЕМЛЯ Двойка говорит о «прямоте внутри», а Пятерка говорит о «желтом внутри». В обоих случаях говорится о прямоте внутри сердца. Слова Двойки «квадрат вовне» соответствуют словам «правильное место» Пятерки знака ЗЕМЛЯ. Это значит, что в движениях, в действиях благородного человека должна быть прямота квадрата. На уровне Двойки говорится «прямота», а на уровне Пятерки – «равновесие средины». Прямота приводит к тому, что нет ничего, что было бы неуравновешено, ведь срединность – это есть предельное выражение прямоты. Двойка говорит «квадрат», а Пятерка говорит «прямота». Квадрат – это то, где нет ничего кривого, а прямота – это предельное выражение квадрата. Двойка пребывает в нижнем знаке и не сомневается в том, что нужно делать. Пятерка пребывает на положении власти и проявляет красоту, которая выражается в деле и в предприятии. Таким образом, значения 2 первых знаков отличаются в том, что знак НЕБО больше говорит об искренности, а знак ЗЕМЛЯ говорит об отсутствии сомнений, о доверии. Сила духа знака НЕБО – это правда в сердце, которая воплощает все множество сущностей. А знак ЗЕМЛЯ больше говорит о почтительности, это – пустота в сердце и следование закону, такова Сила духа знака ЗЕМЛЯ. Необходимо, чтобы не было ни в чем почтительности без искренности и не было бы искренности без почтительности. Это единая Сила духа знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, отца и матери. Искренность и почтительность – это единое сознание. Мудрый человек оговаривает особо и по отдельности, что ян знака НЕБО управляет наполненностью, а инь знака ЗЕМЛЯ управляет пустотой. Сила духа человеческого сердца должна быть в этом едином теле, потому что если нет полноты, тогда не способен к пустоте. Небесный закон должен быть для человека хозяином, только так человек будет способен действовать в Послушности. Если нет пустоты, тогда не может быть наполнения. Если человек стремится сохранять срединность Пути, тогда есть движение в потоке Небесного закона. Таким образом, пустота объясняется из полноты, и из пустоты объясняется почтение. Из полноты объясняется искренность, а потом почтение, и это все Силы духа единого сознания, а не дела двух разных людей. Мудрый человек в чистой искренности выражает почтение, а от естественного почтения переходит к искренности. Таков круговорот духовного совершенствования. Об этом Чэн И говорит: «В искренности нет ничего, что не является почтительным, через почтение можно прийти к искренности».

/12/ Если инь сомневается в ян, будет война. Он сомневается из-за отсутствия ян, поэтому и называется драконом. Еще не ушел от своего разряда, поэтому говорится о крови, ибо темно-синий и желтый – это смешение Неба и Земли. Небо – темно-синее, Земля – желтая.

Исходный смысл

Слово «сомневается» говорит о действии наперекор, против, и в этом нет различия между малым и великим, обе силы равны. В знаке ЗЕМЛЯ нет ни одного ян, однако ян не отсутствует полностью. Кровь – это иньская, жидкая сущность. А Сила дыхания крови – янская, красная. Сила дыхания выражается через цвет. Подобным образом темно-синий и желтый – это цвета Неба и Земли, и их проявление говорит о повреждении инь и ян. Тем самым объясняется значение «Толкования Образов».

Толкование Чэн И

Ян – великий, инь – малый. Инь обязательно следует за ян, так он дополняет свою Силу дыхания и действует в согласии с ян. Если же он начинает сомневаться в ян, они не следуют друг за другом, и возникает война. Несмотря на то что знак состоит из чистого инь, страх и подозрение проявляются как янские качества, поэтому говорится, что драконы появляются в борьбе с ян. Они начинают двигаться с дикого поля, с пустоши и доходят до самого средоточия Силы дыхания, полнота достигает предела, но их продвижение не останавливается, поэтому возникает война. Полнота достигает предела, но при этом не уходит от разряда инь, который воюет с ян, поэтому очевидно, что будет повреждение. Это и называется «кровь». Если инь достиг предела, он приходит к вражде с ян, и поэтому появляется кровь, синяя и желтая. Синий и желтый – это цвета Неба и Земли, и оба указывают на повреждения.

Сводные толкования

Гань Бао говорит:

«Инь находится на уровне Верхней Шестерки, это время десятого месяца, наступления глубокой зимы и темноты. Это та точка, когда силы инь истощаются и начинается рождение ян, так знак ЗЕМЛЯ переворачивается в знак НЕБО. Тело НЕБА – это чистая твердость ян, она не выносит наполненности инь, поэтому и говорится:,Драконы бьются“.Уровень не теряет родства с разрядом инь, поэтому говорится о крови, поскольку кровь относится к иньскому разряду. Если выступает кровь инь и ян, то инь и ян смешиваются, и это проявляется в смешении цветов, поэтому и говорится: „Сине-желтый“. Когда инь и ян расходятся, возникает различие в Силах дыхания. Когда они соединяются, возникает общая наработка. Государь и слуга, муж и жена – так проявляется их значение».

Цай Юань говорит:

«Десятый месяц года – это месяц чистого знака ЗЕМЛЯ. 6 иньских уровней проявляют в чистоте иньскую Силу дыхания, однако закон порождения не останавливается ни на мгновение, невозможно прекращение действия этого закона. Мудрый человек, видя чистоту, беспримесность инь, боится, что останется без ян, поэтому он использует слово „дракон“ как представителя ян и объясняет его. Иногда в прежних книгах можно встретить такое высказывание, что десятый месяц – это янский месяц, имеется в виду, что это месяц ожидания ян, будущего зарождения ян».

Юй Фань говорит:

«Темно-синий – это цвет Неба, желтый – это цвет Земли. О крови говорится „сине-желтая“, и это означает смешение родов Неба и Земли. Инь и ян не отличаются по своей силе, они равноценны, поэтому говорится, что сине-желтая кровь – это смешение Неба и Земли. Инь и ян друг с другом бьются, это приводит к смуте и смешению, но, несмотря на это, Небо и Земля определяют свои положения вверху и внизу, и их участь никогда не меняется, остается неизменной, поэтому смешение заканчивается, и Силы дыхания инь и ян вновь разделяются. Об этом говорится, что Небо синее, а Земля желтая».

Чжэн Вэйюэ говорит:

«Здесь говорится о войне, поскольку инь и ян соединяются в битве. Об этом говорится только то, что драконы бьются. В это время инь пребывает в своей полноте, это может вызвать опасение, что будет отсутствовать ян, поэтому мудрый человек использует слово „драконы“ для уравновешивания отсутствия ян. Инь идет против Послушности, это приводит к битве, и слова об этом порицают то, что инь вступает во вражду с ян. Эта битва приводит к смешению, что выражено в словах „сине-желтый“. В этой однородной массе нет различия, и не знаешь, как оно может произойти внутри этой смеси. Синий – это цвет Неба, желтый – это цвет Земли. Если благородный человек делает внутреннее усилие и в своих суждениях не дает им смешаться, то тем самым происходит определение различий и установление порядка».

Примечания

¹ Верность – это способность удержать дело и превратить его в другое дело (примеч. пер.).

² Речь идет о словах «Верность – к несчастью». Понятие «Верность», которое в большинстве случаев можно назвать «правильным», также имеет значение «крепкое удержание». Здесь говорится о том, что в некоторых обстоятельствах «крепкое удержание» может быть неправильной правдой (примеч. пер.).

³ Здесь говорится о том, что добродетель и благое описывают Четыре великих качества силы Духа. Во главе добродетели стоит Замысел. Далее идет то, что соединяется в благе, – это Воплощение. Дальше идет осознанность – это то, что отлаживает Ценность. То есть Ценность – это то, что слаженно с осознанностью (примеч. пер.).

⁴ Пять постоянств – это 5 качеств человека, соотносимые с Пятью движениями: Доброта (Дерево), Обряд (Огонь), Вера (Почва), Справедливость (Металл) и Разумность (Вода) (примеч. ред.).

⁵ 5 владык и 3 правителя – традиционная формулировка, обозначающая чистоту времен высокой древности, образец для подражания. 3 правителя – это Фуси, Шэнь Нун и Хуан Ди, а 5 владык – это Шаохао, Чжуан Сюй, Дику, Яо и Шунь (примеч. ред.).

⁶ Качество Ценности понимается как сбор урожая, получения плодов (примеч. ред.).

⁷ Здесь упоминается схема Восьми знаков, которая называется «Прежнее Небо» (примеч. ред.).

⁸ Если не предпринимать упреждающих действий, то обязательно будет противодействие. Только тогда не будет противодействия, когда предпринимаешь шаги заранее.Таким образом, Небо само не способно противодействовать человеку (примеч. пер.).

⁹ Начальная Шестерка знака ЗЕМЛЯ (примеч.ред.).

¹⁰ Шестерка четвертая знака ЗЕМЛЯ (примеч. ред.).

¹¹ В Верхней Шестерке знака ЗЕМЛЯ (примеч. ред.).

¹² В китайском языке понятие «фан» (квадрат) обозначает стороны квадрата, при этом оно входит в такие понятия, как восток, запад, север, юг, указывая дословно на восточную сторону, но во многих случаях может указывать именно на квадрат как на фигуру. Оно также означает «рецепт, секрет, тайное снадобье, прием» и т. д. Потому в данном тексте мы по-разному переводим это понятие в разных местах. Читатель же должен принимать во внимание, что в оригинале иероглиф одновременно указывает на все перечисленные значения (примеч. пер.).

¹³ Одно из основных понятий традиционной китайской медицины. Орган-хранилище – это плотный, не пустотный орган, который отвечает за накопление того или иного вида Силы дыхания (примеч. ред.).

¹⁴ Во времена династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.) конфуцианство стало официальной идеологией (примеч.ред.).

¹⁵ Желтый цвет соответствует Движению Почвы, которая как раз и находится в середине, центре всех стихий (примеч. ред.).

8. Объяснение знаков

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Конфуций говорит, что Фуси начертал Восемь знаков, затем они были удвоены, и получились 64 знака. В „Толковании Привязанных слов“ он вкратце объясняет, откуда берутся Восемь знаков, а далее он разъясняет это более подробно. Кроме этого, он говорит, что Восемь знаков создают ряды и содержат внутри себя образы. Когда же их удваивают и обуславливают друг другом, то в них появляются уровни.

Еще говорится: „Взирает на образы на Небе, взирает на образцы на Земле, взирает на узоры следов птиц и зверей и всему находит должное соответствие. То, что близко, берет как тело, то, что далеко, берет как вещи и начинает создавать Восемь знаков, постигая Силу духа, свет Духа, и после по родам распределяет состояние 10000 сущностей. Когда он обращает внимание вверх – взирает. Когда обращает внимание вниз – вглядывается“. Близкое тело и далекие вещи – это понятия, суть которых еще не проявилась из тьмы. Поэтому нужно более подробно объяснить причины удвоения знаков и то, как из природных образов появляются Восемь знаков, и это объяснение и определяется как „Объяснение знаков“ оно дает тонкое понимание знаков».

Первая глава

/1/ В былые времена мудрые люди создали Перемены. Во тьме восхваляли свет Духа и породили способ тысячелистника.

/2/ Утраивали Небо, удваивали Землю и полагались на числа.

/3/ Взирали на изменения инь и ян и устанавливали знаки. Развивали и управляли твердостью и мягкостью и устанавливали уровни. В Послушности следовали Пути и Силе духа и находили законы смыслообразования. Исчерпывающе познавали законы и полностью выражали природу, приходя к судьбе.

Это была первая глава.

Исходный смысл

Слова «во тьме восхваляли свет Духа» содержат в себе указание на то, что они восхваляли преобразование и воспитание. В «Толковании знаков на черепашьих панцирях» говорится: «Когда в Поднебесной лад и мир, тогда обретается Путь правителя. Тысячелистник в стеблях растет до 1 чжана¹ и рождается пучками, доходя до 100 стеблей из 1 корня.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«На основании этих мудрых знаний великие мужи древности постигали Путь света Духа и для его отображения искали способ применения тысячелистника для построения знаков. Поэтому и говорится, что из тьмы восхваляли свет Духа и породили способ тысячелистника».

Чэн И говорит:

«Выражение „Во тьме восхваляли свет Духа и породили способ тысячелистника“ означает, что мудрецы применяли тысячелистник для того, чтобы получать знаки. Не имеется в виду, что сначала нашли тысячелистник, а потом думали, как строить знаки».

Су Ши говорит:

«В этих словах поясняется, каким образом передается повеление с Неба. Это называется „восхвалять духов и богов Неба и Земли, но не иметь возможности соединяться во взаимодействии с человеком“, поэтому с помощью стеблей тысячелистника и панциря черепахи устанавливали это взаимодействие».

Сян Аньши говорит:

«Выражение „породили способ тысячелистника“ означает, что мудрецы древности создали способ применения тысячелистника, ибо духи не способны говорить, но способны выражать свою волю через образы, которые получаются с помощью тысячелистника. Поэтому мудрецы древности восхваляли Дух, который выражает судьбу. Таким образом, они восхваляли возможность прояснять светом Духа тайну и получали помощь духов через использование чисел Великого разлива».

Гун Хуань говорит:

«Объяснение господина Сяна отличается от точки зрения „Исходного смысла“. Но в дальнейшем тексте видно, что, скорее всего, объяснение господина Сяна является правильным».

Су Ши говорит:

«Выражение „породили способ тысячелистника“ необходимо объяснить как то, что с помощью тысячелистника рождаются уровни знака».

/2/ Утраивали Небо, удваивали Землю и полагались на числа.

Исходный смысл

Небо – круглое, Земля – квадратная. Круг – это Единица, квадрат – это Четверка, поэтому в чертеже Прежнего Неба Фуси Небо имеет числовое соответствие Единице, а Земля – Восьмерке. Слова о том, что «утраивали Небо» означают, что Небо, Единица, является основанием ряда нечетных чисел. Соответственно, Земля становится основанием для ряда четных чисел. Числа возникают на основании этого, поэтому тысячелистник отбирают по 3 палочки до конца 3 Перемен². Остальные числа первого десятка получаются из составления Двоек и Троек: трижды 3 дает 9, трижды 2 дает 6, пара Двоек и 1 Тройка дают Семерку, пара Троек и 1 Двойка дают Восьмерку.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Семерка и Девятка – это нечет, это числа Неба. Шестерка и Восьмерка – это чет, это числа Земли. Поэтому берется нечетное число для Неба и четное для Земли. Так устанавливаются числа 7, 8, 9 и 6. Зачем же еще говорить об утроении и удвоении? Через утроение и удвоение создается сеть чета и нечета, которая строится на единстве всех чисел. Через удвоение создается ряд четных чисел. Тройка является началом ряда нечетных чисел. Чжан Юй считает, что внутри Тройки содержится Двойка, а в Единице есть смысл Двойки. В этом есть указание на то, что Небо обладает способностью вмещать в себя Землю, то есть ян обладает Путем, который вмещает в себя инь».

Лу Чжэньци говорит:

«Глагол „полагались“ означает, что мудрые люди использовали тысячелистник для того, чтобы строить знаки, получив янские и иньские числа 7, 8, 9 и 6».

Замечание Ли Гуанди

Утроение Неба и удвоение Земли определяют происхождение квадрата и круга, диаметра и периметра. В конечном счете для создания круга необходимо 3 точки или диаметр, поэтому Тройка начинает ряд нечетных чисел Неба. Квадрат же образуется из 2 точек, которые определяют 1 сторону квадрата. Если говорить в общем, то всё это числа. Утроение Неба и удвоение Земли – это исток всех чисел, который применяется в способе построения знака с помощью тысячелистника из чисел 7,8,9 и 6. Все эти числа создаются путем удвоения и утроения первичных чисел 2 и 3: 3 умножить на 3 будет 9,3 на 2 будет 6.1 Тройка и 2 Двойки – это 7, 2 Тройки и 1 Двойка – это 8. При этом ряд нечетных чисел начинается с Единицы и Тройки, а завершается 9 и 7. Четные числа начинаются с Двойки и Четверки и завершаются Восьмеркой и Шестеркой. Когда ян продвигается вперед, он становится старым, а когда отступает, становится молодым. Инь становится старым, когда отступает, то есть движется против часовой стрелки от Восьмерки к Шестерке, а когда продвигается, становится молодым.

Если объяснять с точки зрения образов, тогда первые 5 чисел завершают круг³, и второй круг начинается с повторения тех же чисел плюс Пятерка или через Пятерку: Шестерка – это Пятерка плюс Единица. Если выйти на 1 шаг за пределы Шестерки, то получится Семерка. Внутри круга – пустота Шестерки, а вовне – полнота Семерки. Квадрат же состоит из 4 сторон и 4 углов и в этой Восьмерке вмещает в себя Единицу. В полноте квадрата будет Девятка, а в пустоте – Восьмерка.

Ян – это круг, а инь – это квадрат Ян – полнота, а инь – пустота. Поэтому Семерка – это круг и полнота ян, а Восьмерка – это квадрат и пустота инь. Девятка – полная, но при этом является производной квадрата, поэтому Девятка символизирует старый ян, который будет меняться и создавать инь. Шестерка – пустая, но ее развитие дает круг, поэтому старый инь меняется и создает ян. Таким образом, получается, что все числа – это суть результаты утроения и удвоения, об этом и говорится, что мудрые люди опирались на числа.

Это была первая глава.

Исходный смысл

Когда в состоянии лада и Послушности принимается происходящее, то не возникает ничего, с чем может возникнуть противоречие. Это всеобщий закон. Выражение «находили законы смыслообразования» означает, что мудрые люди древности следовали закономерностям развития дел и постигали суть мироустройства. Они исчерпывающе постигали законы Поднебесной, полностью выражали природу человека и вещей и соединяли это понимание с Небесным Путем. Такова предельная заслуга мудрецов древности в создании учения Перемен.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Знак дает образы, а тысячелистник – числа. Знак содержит в себе взаимодействие Грома и Ветра, Горы и Водоема, Неба и Земли, Огня и Воды. Знак указывает на то, как сообщаются их Силы дыхания. Знак представляет собой тело изменений и преобразований сил инь и ян. Тысячелистник дает числа сплетения и перестановок⁴ в утроении и удвоении Неба и Земли. Следовательно, тысячелистник устанавливает числа предела, а в знаках присутствуют образы, которые исчерпывают эти числа. Поэтому о тысячелистнике говорится, что мудрые люди опираются на числа, а о знаках говорится, что мудрые люди взирают на изменения инь и ян».

Кун Инда говорит:

«В „Толковании Привязанных слов“ описано то, какфуси создал Перемены: смотрел вверх и созерцал, смотрел вниз и вглядывался. Следовательно, сначала был создан счет для получения уровней знака, для чего использовался тысячелистника потом уже установили знаки Перемен. Понимание Перемен было взято не из тьмы неведения, а из счета».

Шао Юн говорит:

«Небо побуждает меня, и это называется судьбой. Судьба действует внутри меня, и это я называю природой. Природа вещей называется законом».

Изречения по родам Чжу Си

Если говорится, что мудрецы созерцали изменения в инь и ян и устанавливали знаки, это означает, что они созерцали иньские и янские уровни, однако не говорится, что они использовали тысячелистник для построения чисел.

Возникает вопрос: если есть знак, следовательно, есть и уровни, почему же тогда сначала говорится о знаке, а потом уже об уровнях?

Отвечаю: когда устанавливается знак, то смотришь только на знак, когда же рассматриваешь отдельные подробности, вот тогда появляются 6 уровней.

Еще вопрос: инь и ян, твердость и мягкость едины в своем истоке, но об этом не говорится. Почему?

Отвечаю: выражение «созерцают изменения инь и ян» означает понимание созидания и преобразования. Созидание и преобразование управляются твердостью и мягкостью – в этом их близость, единство. Так, например, в знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, говорится о человеческих делах: малое уходит, великое приходит. Поэтому единый исток инь и ян всегда подразумевается как закон, но необязательно об этом говорится напрямую.

Когда есть лад и Послушность Пути и Силы духа, тогда молчаливо постигаешь и понимаешь значение основы, начала. Когда же обретаешь закон, постигая смыслы, тогда действуешь в созвучии с изменениями и соединяешься с тем, что должно. Ведь все вещи обладают законом. Необходимо постигать наличие этого закона в предметах один за другим.

Природа – это то, где единый закон достигает предела. Поэтому и говорится, что природа исчерпывающе описывает закон. А судьба – это то, с помощью чего проявляется природа, поэтому говорится, что судьбы нужно достичь. Перемены⁵, в свою очередь, полностью раскрывают большое количество законов Пути. Поэтому и говорится, что сначала нужно полностью постичь законы вещей и описать природу человека, после чего можно прийти к овладению Небесным предопределением, судьбой. Поэтому в «Книге постижений» говорится, что Перемены – суть источник природы и судьбы.

Сян Аньши говорит:

«Путь – это и есть судьба. А Сила духа – это и есть природа. Смысл – это и есть закон, разумность. Следовательно, выражение „В Послушности следовали Пути и Силе духа и находили законы смыслообразования. Исчерпывающе познавали законы и полностью выражали природу, приходя к судьбе“ еще раз говорит о том же самом с другой точки зрения. Нечетные и четные числа Перемен определяются Небесной судьбой.Таким образом, это и есть Путь инь и ян.

В человеческой природе Сила духа выражается в человечности и совести. Закон Земли выражается в твердости и мягкости. А лад и Послушность Пути и Силе духа и постижение смыслов указывают на то, как движение идет из тьмы к проявленности, что и определяет Путь. Исчерпывающее постижение законов и полное выражение природы приводит к судьбе. Таким образом осуществляется действие Силы духа и качество Духа».

Чэнь Чунь говорит:

«Понятия закона и природы имеют некоторое различие. Законы обязательно должны проявляться в вещах. Природа – это закон, который проявляется во мне. Таким образом, в основе вещей, Неба, Земли и человека лежат общие законы Пути. Что касается меня как человека, то во мне этот закон уже постигается, и я им обладаю».

Сю Цзи говорит:

«Если знак НЕБО отражает Небесный Путь, то 4 великих образа: Замысел, Воплощение, Ценность и Верность – это его Сила духа. Уровни знака НЕБО говорят о скрытом, явленном, прыгающем и летящем драконе – это смысл знака. Получается, что знак в целом определяется как лад и Послушность, а если говорить с точки зрения 6 уровней, то они проявляют законы.

Тот, кто правильно смотрит на Перемены, тот продвигается, постигая смыслы уровней, и полностью исчерпывает законы Поднебесной. Такой человек осознает Силу духа знака для того, чтобы исчерпывающе постичь свою собственную природу. Он полностью постигает законы и природу и таким образом понимает внутреннее содержание понятий „продвижение и отступление“ „сохранение и погибель“ „обретение и утрата“. Тогда такой человек может познать Небесное предопределение и пребывать вовне, не вовлекаясь и сохраняя себя».

Гун Хуань говорит:

«Первое выражение говорит об истоке, а последующие идут от корня к верхушке. Необходимо быть в ладу и Послушности с Путем и Силой духа, тогда сможешь дойти до сути смыслов в законах.

Для этого необходимо исчерпывающе понять закон и исчерпывающе описать природу, тогда сможешь прийти к судьбе».

Господин Лу говорит:

«„Устанавливают знаки и порождают уровни“ – эти слова говорят о мудрецах, которые как раз и создали Перемены, чтобы понять это».

Изречения по родам Чжу Си

Учение о Переменах существовало еще до того, как стали говорить о тысячелистнике и числах. Мудрые люди созерцают Небо и Землю, изучают Путь изменений и превращений, которые измеряются с помощью знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Поэтому говорится: «Взирали на изменения инь и ян и устанавливали знаки». Изменения образов дают знаки Перемен. Знак строится из черт 2 видов: твердых и мягких. Знаки внутри большого знака делятся на верхние и нижние в зависимости от положения. Когда проявляются мельчайшие и тончайшие движения, тогда рождаются уровни, об этом и говорится: «Развивали и управляли твердостью и мягкостью и устанавливали уровни».

Хэ Кай говорит:

«Знаки устанавливаются с помощью чисел и облика. Когда установлены знаки, то рождаются уровни. Если мудрый человек Послушен Пути и Силе духа и видит законы установления смыслов, то с помощью этого знания он может соединять и разделять. Если он владеет приемом разделения и соединения, то понимает, что закон и смысл– это не есть двойственность. В каждой вещи есть закон, который определяет ее предназначение, – это и есть смысл.

Природа и судьба, Путь и Сила духа – это также не есть двойственность. Небесная воля определяется как природа, а то, что ведет природу, определяется как Путь. Когда приходишь к предельному знанию и полному постижению, то постигаешь смысл предельного созидания.

Природа – это источник закона. Когда в постижении закона доходишь до крайней точки, тогда сталкиваешься со своим источником. Поэтому исчерпание закона тем самым приводит к исчерпанию природы.

Судьба – это источник природы. Если ты исчерпывающе постигаешь природу, тогда ты сталкиваешься со своим источником. Поэтому, исчерпав природу, приходишь к судьбе. Только в этом действии есть подлинный смысл».

Общие выводы

Кун Инда говорит:

«Этот отрывок объясняет, как мудрые люди развивали смысл Перемен через удвоение знаков. Сначала говорится, что мудрые люди изначально создали числа и с помощью тысячелистника создавали знаки и уровни. Перемены полностью объясняют дело Неба, Земли и человека – таков закон предельной тайны».

Хэ Кай говорит:

«В этой главе обобщенно говорится о построении знаков с помощью тысячелистника и о получении слов к уровням. Под выражением „мудрые люди“ подразумеваются Фуси, Вэнь-ван и Чжоу-гун. В древнем тексте „Определение мер знака НЕБО“ говорится: „Тот, кто дал бирки владыке, – это Фуси“. Это значит, что еще Фуси начал использовать стебли тысячелистника. Слова к знакам и уровням были созданы, или привязаны, Вэнь-ваном и Чжоу-гуном. Так описывается общее положение дел».

Замечание Ли Гуанди

В этой главе последовательность создания учения Перемен изложена наиболее ясно. Перемены представляют собой гадательную книгу и, кроме того, являются истоком и началом Пяти Канонов⁶. Слова о рождении способа тысячелистника напрямую указывают на тот способ, с помощью которого гадают и получают знаки Книги Перемен. А слова «полагаются на числа» говорят о том, что в основе самого подхода лежит наука о числах. Установление знаков и порождение уровней последовательно указывают на то, что были начертаны знаки и затем к ним привязаны слова. Выражение «в Послушности следовали Пути и Силе духа и находили законы смыслообразования» означает, что знаки и уровни обязательно согласуются с Путем Неба. Сила духа природы сосредоточена внизу и движется по кругам, проявляя свойства вещей и явлений. Выражение «Исчерпывающе познавали законы и полностью выражали природу, приходя к судьбе» говорит о том, что слова к уровням исчерпывающе описывают законы устройства дел. Природа человека сосредоточена наверху и соотносится с корнем Небесной воли, Небесной судьбы. Перемены – это учение о гадании на тысячелистнике. Природа Силы духа Пути и судьба – это тайна, которая становится видимой в учении Перемен. Но дело в том, что не стоит искать счастливых предзнаменований, ибо это станет началом заблуждений. Если брать в расчет только слова к знакам и уровням Перемен, тогда можно потерять сам смысл учения.

Вторая глава

В прежние времена мудрые люди создали Перемены для того, чтобы слушаться закона природы и судьбы, и для этого определили Путь Неба, который называется инь и ян, определили Путь Земли, который называется мягкостью и твердостью, определили Путь человека, который называется человечностью и совестью. Они объединили эти 3 основы, удвоили их, и таким образом в Переменах появились знаки из 6 черт. Они разделили черты на иньские и янские, использовали попеременно мягкость и твердость, поэтому в Переменах 6 мест расположения черт составляют 1 главу Перемен – знак.

Это была вторая глава.

Исходный смысл

«3 основы объединяются и удваиваются» – это обозначение 6 черт. Так как есть разделение на мелкое и великое, то появляются иньские и янские места. Потом происходят разделение и смешение, и образуются главы Книги Перемен.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Здесь объясняются 6 уровней одного знака – это значение 3 основ и 2 тел. Таким образом, объясняется, как на Небесном Пути устанавливаются инь и ян, как на Земном Пути устанавливаются твердое и мягкое, а на человеческом Пути устанавливаются доброта и совесть. Как это происходит? Хотя качество Небесной Силы духа – твердость, в нем есть и Сила духа мягкости. Хотя качество Земной Силы духа – мягкость, но в нем есть и Сила духа твердости. Поэтому в Книге Перемен говорится: „В глубокой погруженности твердость преодолевает, в высокой ясности мягкость преодолевает“. Человек принимает в себя Небо и Землю, так разве он не объединяет в себе человечность и совесть? Поэтому в Переменах Путь объединяет и то, и это».

Чжу Чжэнь говорит:

«В Переменах есть Великий Предел – это инь и ян. Великая пустота собирается, и появляются Сила дыхания, мягкость и твердость. Сила дыхания собирается, и появляется плоть. Человечность и совесть коренятся в великой пустоте, а в плоти проявляется Сила дыхания. Изменения движутся в восприятии и сознании. И если смотреть на пустоту из единого источника 10 000 сущностей, то она определяется как природа. Если смотреть на пустоту из того, что наделяет свойствами все сущее, она определяется как судьба. Если смотреть на пустоту с точки зрения Неба, Земли и человека, то она определяется как закон.

Три основы едины. Тем самым мудрый человек Послушен закону природы и судьбы, это определяется как инь и ян, определяется как мягкость и твердость, определяется как человечность и совесть. Тем самым устанавливаются Пути Неба, Земли и человека, которые проявляются друг в друге. В Переменах „3 основы объединяются и удваиваются“. 6 черт создают знак, то есть 3 основы соединяются и создают единство. Однако на Пути есть движение изменений, поэтому из единого потока выделяется инь и выделяется ян и, чередуясь, действуют мягкость и твердость».

Го Юн говорит:

«Не следует понимать так, что инь и ян являются установлением только Небесного Пути это слишком узкое понимание. Речь идет о 2 Путях 3 основ: все они в единстве представляют собой 1 инь, 1 ян и проявляются в 6 положениях черт. Слова о мягкости и твердости также относятся не только к установлению Земного Пути. Ведь когда инь и ян 3 основ разделяются и создаются 6 черт, то мягкость и твердость Девяток и Шестерок действуют, в свой черед, в знаках. Не говорится о том, что 3 основы и 2 Пути объединяют Девятки и Шестерки, а просто говорится о 6 чертах, 6 положениях, уровнях знака».

Изречения по родам Чжу Си

В парах понятий «инь и ян», «твердость и мягкость», «человечность и справедливость» зачастую качество справедливости противопоставляется янской Силе дыхания, и о ян говорится только как о человечности. Но если бы качество человечности не обладало твердостью, то каким образом оно могло бы позволять и допускать многочисленные преобразования и созидания? Таким образом, хотя совесть и твердая, управляет собиранием и сбережением и хотя человечность управляет развитием и расширением, тем не менее эти качества взаимопроникают друг в друга, подобно тому, как инь таится внутри ян и ян рождается внутри инь. Корни справедливости и человечности таятся внутри друг друга.

Это сходно с тем, как современные люди принимают награды и порицания. Если приходит время, когда нужно наградить человека, подарить что-то, и в этом нет сомнений, то награда дается без сомнений. А когда речь идет о наказании или казни, люди медлят и сомневаются, но не забывают принимать решительные меры.Таким образом,ян расширяема инь собирает, и человечность соответствует ян, а справедливость соответствует инь.

Цю Фуго говорит:

«Выше говорится, что мудрые люди исчерпывали закон и полностью выражали природу, приходя к судьбе. Здесь же говорится о том, чтобы слушаться закона природы и судьбы. Таким образом, когда в Переменах говорится о законе, это всегда указывает на природу и судьбу. Однако когда называется закон природы и судьбы, это указывает на инь и ян, мягкость и твердость, человечность и совесть. 3 основы удваиваются, и говорится о двойном знаке. Сначала есть 3 уровня на Пути 3 основ. Потом происходит удвоение: Пути Неба, Земли и человека удваиваются. В итоге получается знак из 6 черт.

Слова „использовали попеременно мягкость и твердость“ не говорят о Силе дыхания уровней, а говорят только о его положении. Начальный, третий и пятый уровни в знаке всегда называются янскими, а второй, четвертый и Верхний всегда являются иньскими. От Начального до Верхнего уровня половина уровней иньских и половина янских, поэтому и говорится „разделили“.

Слова „поочередно применяются мягкость и твердость“ описывают знак с точки зрения уровней. Мягкость указывает на Шестерки, твердость указывает на Девятки. На мягких уровнях может быть и мягкость, и твердость. В любом случае они являются применением друг для друга, поэтому и говорится, что они чередуются. Если разделить их для того, чтобы показать закон чередования, то можно увидеть, что они применяются в свой черед, как будто в рисунке ткани. Основа и уток, плетение, соответствуют узору письменных знаков, что и называется „6 мест создают знак“».

У Чэн говорит:

«Закон природы определяется как Путь человека. Закон судьбы определяется как Путь Неба и Земли. В Силе дыхания Неба есть инь и есть ян, в веществе Земли есть мягкость и есть твердость. Сила дыхания человека имеет человечность и совесть. И Путь создает то, что на Пути является направляющей Силой дыхания, веществом и Силой духа.

Еще говорится: в вышеприведенном тексте инь и ян указывают на Путь Неба. Далее инь и ян указывают на 6 мест в знаке. Среди 6 мест выделяются уровни Начальный, третий и пятый – это места ян, а второй, четвертый и Верхний – это места инь. Вышеприведенный текст показывает Путь Земли через мягкость и твердость. Далее мягкость и твердость указывают на 6 черт. Среди 6 черт все нечетные черты называются твердыми, а все четные черты называются мягкими. Места, положения в знаке не обладают веществом, поэтому они определяются как инь и ян. У черт есть вещество, поэтому они имеют имя мягкости и твердости. Инь и ян на местах друг с другом перемежаются и распределяются в определенном порядке. Мягкость и твердость уровней неодинакова, они чередуются в действии. Когда в „Толковании Привязанных слов“ говорится, что вещи друг с другом переплетаются и это называется узором, то речь в этих словах идет о создании целостной структуры узора знака».

Ху Бинвэнь говорит:

«В вышеприведенной главе говорится: „В Послушности следовали Пути и Силе духа“, – это общее понимание смысла Перемен. Для того чтобы определить законы смыслообразования, выделяют подробности и разбирают смыслы по отдельности. Поэтому в этой главе говорится, что б уровней создают знак. А когда говорится о разделении на ян и инь, чередовании в применении мягкости и твердости, 6 местах, которые создают целостную структуру знака, то это подробное описание устройства знака Книги Перемен».

Цай Цин говорит:

«Слова „устанавливается Путь Неба“ не значат, что устанавливается наличие Пути, а значат, что установление Небесного Пути – это инь и ян. Слова „выделяется инь и выделяется ян“ означают естественное отделение инь и ян друг от друга. Когда говорится, что по очереди применяются мягкость и твердость, имеется в виду, что твердость и мягкость сами чередуют применение друг друга и нет какого-то нарочитого разделения в применении».

Хэ Кай говорит:

«В этой главе описываются черты знака, которые Послушны закону природы и судьбы, предыдущая глава говорит о ладе и Послушности, о Пути и Силе духа и о смысле законов. В общем, говорится о том, как исчерпываются законы, природа и судьба. Природа – это закон для человека, а судьба – это закон Неба и Земли. Инь и ян, твердость и мягкость, человечность и совесть точно указывают на закон природы и судьбы. Когда разделяются инь и ян, применяются мягкость и твердость, тем самым судится о счастье и несчастье и создается то, что должно быть создано. Таким образом, это Путь человечности и совести. И конечно, он включен в закон природы и судьбы».

Замечание Ли Гуанди

В предыдущей главе описывался Путь Перемен, а в этой главе и дальше подробно объясняется, что такое знак. В предыдущей главе говорилось, что взираешь на изменения инь и ян и устанавливаешь знак, что в ладу Послушен Силе духа и Пути и постигаешь законы образования смыслов. В этой главе это более подробно разъясняется. Природа – это Сила духа, судьба – это Путь. Природа и судьба текут среди явлений и вещей и называются законом. Когда Путь и Сила духа распределяются в пространстве, это называется смыслом. Это и есть закон природы и судьбы.

6 черт создают знак, таким образом, они похожи на Путь трех основ. На Пути Неба и Земли что такое Сила духа человеческой природы? Разве это не есть лад и Послушность?

Шесть мест создают знак Книги Перемен, узор. Через него инь и ян, твердость и мягкость, человечность и совесть действуют неистощимо, проявляя должное для явлений и вещей. Таким образом, разве это не есть полное, гибкое исчерпание всего закона?

«Три основы объединяются и удваиваются», «выделяется инь, выделяется ян» и «применяются твердость и мягкость» – эти 3 фразы ученые прежних дней считали высшим учением Перемен. Если подробно разбираться со смыслом текстов, то именно в этих фразах можно увидеть наиболее важное объяснение тому, как создаются превращения. Иероглиф «объединение», иероглиф «разделение», иероглиф «применение» – разве они не проявляют смысл понятия «Сила духа»? Пути 3 основ соединяются в единое целое, которое удваивается, и таким образом появляются знаки Перемен из 6 черт. Путь 3 основ через противопоставление разделяется, его части участвуют поочередно, поэтому становится возможным их применение. Таким образом, в Переменах 6 мест создают 1 главу, 1 узор соединения 2 Сил дыхания, выраженный в словах и чертах. Господин Цай Цин наиболее точно указал на это.

Третья глава

/1/ Небо и Земля определяют места. Гора и Водоем проводят Силу дыхания. Гром и Ветер друг друга истончают. Вода и Огонь друг в друга не проникают. И Восемь знаков друг с другом сплетаются.

/2/ Расчет уходящего – это движение по потоку, а знание приходящего – это движение против потока. Таким образом, Перемены – это движение против потока чисел.

Это была третья глава.

Сводные толкования

Шао Юн говорит:

«Места Восьми знаков указаны в соответствии со схемой Фуси. Знак Небо располагается на юге, Земля – на севере, Огонь – на востоке, Вода – на западе, Водоем пребывает на юго-востоке, Гром пребывает на северо-востоке, Ветер – на юго-западе и Гора – на северо-западе. Восемь знаков друг с другом соединяются и создают 64 знака. Это называется учением о Прежнем Небе».

Кун Инда говорит:

«Этот отрывок говорит о смысле образов знаков, из которых образуются удвоенные знаки. Если предположить, что Небо и Земля не соединяются, а Вода и Огонь находятся на разных местах, тогда для множества родов не будет возможности действовать в порождении и завершении, и множество предметов этого мира не смогут подчиняться законам изменений и преобразований. Потому и говорится, что Небо и Земля определяют места и соединяют свои Силы духа. Гора и Водоем – это разные тела, но они сообщаются через взаимное отражение Силы дыхания. Гром и Ветер приходят в движение и друг друга истончают. Вода и Огонь не могут войти друг в друга, перемешаться, но могут питать друг друга. Таково применение Восьми знаков в действии изменений и преобразований.

Мудрый человек удвоил знаки и показал, как Восемь знаков друг с другом сплетаются. Небо и Земля, Гром и Ветер, Огонь и Вода, Гора и Водоем не могут не соединяться и не сплетаться. Таким образом, в Переменах уровни и знаки образуют степени отношений Неба и Земли. И закон природы и судьбы – это числа счастья и несчастья, счет уходящего и приходящего⁷. Таким образом, это описание полностью отражает значение уровней и знаков».

Сян Аньши говорит:

«Хотя есть Восемь знаков, на самом деле это только 2 знака: инь и ян. Когда место инь и ян определяется в знаке, тогда Сила дыхания инь и ян осуществляет определенное сообщение. И хотя мощь при этом истончается, тем не менее в смене состояний нет пресыщения. Отсюда и становится ясно, что изначально все едино».

Гун Хуань говорит:

«Об определении места говорится с точки зрения тела знака, а о сообщении Сил дыхания, взаимном истончении и проникновении говорится с точки зрения действия инь и ян. Небо и Земля определяют плоть, а Вода и Огонь для Неба и Земли являются большим применением. Силы дыхания Горы и Водоема представляют собой Силы дыхания Воды, а Силы дыхания Грома и Ветра – Силы дыхания Огня. Таким образом, действуют Силы дыхания Воды и Огня, а также Силы дыхания Неба и Земли».

Это была третья глава.

Исходный смысл

Янская половина, или половина Неба, в чертеже Прежнего Неба начинается со знака Гром, проходит через знаки Огонь и Водоем и доходит до знака Небо. Таким образом, числа – это сами знаки. Иньская половина начинается со знака Ветер, проходит через знаки Вода и Гора и доходит до знака Земля. В этом чертеже изложен порядок порождения знаков в Переменах: Небо, Водоем, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Таким образом, все это идет против потока движения чисел.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Схема Прежнего Неба является изогнутой, ломаной. Это значит, что числа начинаются с Единицы Неба наверху, доходят до Четверки внизу и потом начинаются опять с верха – с Ветра и доходят до Земли, то есть движение Прежнего Неба подобно движению челнока. Давайте подробно объясним значение этой схемы. Поток чисел от Единицы Неба идет до Восьмерки Земли – это правильный порядок. Но если рассматривать движение янской и иньской половин, которое начинается с Грома, Движения, и заканчивается Горой, Остановкой, то здесь можно говорить о движении против потока чисел: 4,3,2,5,6,7 (Единица и Восьмерка не рассматриваются как начало и конец движения). Следовательно, движение этого Небесного челнока разделяется на левую и правую стороны.

Лу Чжи говорит:

«Изначально Перемены – это движение чисел против потока. Есть Единица и, следовательно, есть Двойка. Удвоение Двойки дает Четверку. От Четверки мы переходим к Восьмерке, затем – к 16, и так до 64. Тем самым на основании этого порядка можно увидеть дальнейшее расположение чисел, поэтому, исходя изданного момента, можно знать будущее. Таким образом, от знака Небо, Единицы, и до знака Земля, Восьмерки, идет естественное порождение по порядку. Точно так же рождение по порядку идет и в горизонтальной схеме, и в схеме, созданной наподобие таблицы из 3 строк, которая начинается с чистого ян знака Небо с числовым обозначением Единицы и доходит до чистого инь знака Земля с обозначением Восьмерки.

Фуси же расположил знаки по кругу: знаки Небо и Земля он поместил вверху и внизу. Огонь и Воду расположил слева и справа, сделал их вратами вхождения Силы дыхания. Знаки Гора, Водоем, Гром и Ветер располагаются по боковым направлениям напротив друг друга. Все это есть взаимоотношение инь и ян. Начинается рождение с 1 ян знака Гром, с зимнего солнцестояния, проходит через пространство Огня, весеннего равноденствия и доходит до чистого ян знака Небо. Таким образом, Сила дыхания продвигается вперед и вступает в отношения с уже рожденными знаками. Это подобно тому, как сегодня повторяются числа вчерашнего дня, поэтому говорится, что уход по числам – это следование по потоку.

Далее движение идет от 1 инь знака Ветер, доходит до осеннего равноденствия знака Вода и проходит через пространство знака Гора, доходя до знака Земля, который является чистым инь. Это есть продвижение к знакам, которые еще не рождены. Это подобно тому, что сегодня ты можешь высчитывать день завтрашний, и это будет движение против потока, поэтому и говорится: „Знание приходящего – это движение против потока“. Перемены Восьми знаков могут записываться как в горизонтальной схеме по числам от 1 до 8, так и в круглой схеме, где передается будто бы челночное движение. Поэтому и говорится, что Перемены – это движение против потока чисел».

Ху Бинвэнь говорит:

«Все ученые единодушны в том, что уходящее, которое видится в Переменах, представляет собой движение по потоку, а приходящее, то есть то, что еще не пришло, представляет собой знание того, что впереди, и является движением против потока. Поэтому и говорится, что применение Перемен – это движение против потока чисел. И только „Исходный смысл“ говорит, что движение ухода по числам – это есть движение по потоку. „Исходный смысл“ считает, что этот отрезок текста указывает на круглую схему, и объясняет, что также движется и Сила дыхания знаков».

Замечание Ли Гуанди

Шао Юн говорит о том, что 3 инь и 3 ян идут по правильному порядку чисел. Чередование 1 инь и 1 ян является правильным и соответствует движению по потоку. Если же движение, постепенно продвигаясь, доходит до 3 инь и 3 ян, то это есть движение против потока. Чжу Си же считает, что числа 4 знаков слева – это числа уже рожденных знаков, которые представляют собой движение по потоку. А 4 знака справа – это числа еще не рожденных знаков, и они представляют собой движение против потока. Оба этих толкования могут существовать одновременно, но объяснение Шао Юна по-новому проясняет смысл первых 2 глав.

Отрывок «Небо и Земля определяют места» говорит о том, что Небо и Земля задают порядок чисел для знаков, начиная с Грома и Ветра. Таким образом, это уход по числам. А отрывок, в котором говорится, что движение от знаков Гром и Ветер идет до знаков Небо и Земля и это движение дает знание приходящего, объясняет расположение образов и чисел в чертеже Прежнего Неба. Если числа «уходят», то есть увеличиваются, то это движение по потоку. Если мы пытаемся узнать то, что приходит, то это движение против потока. Движение по потоку чисел и движение против потока чисел – это есть почитание в первую очередь знаков Небо и Земля, а затем уже их 6 детей.

Если же рассматривать схему Прежнего Неба и осознать ее значение, то сначала нужно увидеть циклическое, круговое движение инь и ян. В личных наработках и внутренних усилиях в первую очередь ценится движение против потока, то есть способность сопротивляться естественному процессу разрушения.

Четвертая глава

Гром – это то, что приводит в движение. Ветер – это то, что рассеивает. Дождь – это то, что увлажняет. Солнце – это то, что согревает. Гора – это то, что останавливает. Водоем – это то, что радует. Знак Небо – это то, что является правителем. Знак Земля – это то, что сохраняет, делая запасы.

Это была четвертая глава.

Исходный смысл

Здесь знаки перечислены в порядке Прежнего Неба. Смысл уточняет значение, данное в предыдущей главе.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Первые 4 понятия дают образы, последующие 4 понятия дают знаки. Но и образы, и знаки есть и у первых 4, и у вторых 4 знаков».

Чжан Ши говорит:

«Природа инь – это сгущение и собирание. Природа ян – это развитие и рассеивание. Инь собирает, ян обязательно должен рассеивать. Качество рассеивания зависит от силы ян. Ян накапливается с помощью инь. Ян рассеивается, образуя инь.Таким образом, они удерживают друг друга, и от этого взаимодействия происходит дождь. Инь обретается с помощью ян. Например, ветер поднимает облака, и они движутся вверх.

Поэтому говорится, что изначально всякая вещь содержится в великой пустоте и инь приводит в движение Ветер, он собирает и запасает, но еще не рассеивается. Ведь иньская Сила дыхания всегда сгущает и собирает, а ян находится внутри нее и не может выйти. Для того чтобы выпустить ян, необходим возбуждающий удар, который и совершает Гром с его раскатами. Так, ян выходит вовне и не может уже спрятаться внутри.

Таким образом, тот, кто все время движется по кругу, не останавливаясь, – это Ветер янской Силы дыхания. В этом собирании есть далекое и близкое, пустое и полное. Поэтому Гром и Ветер представляют собой большое и малое, резкое и медленное.

Сначала происходит налаживание, а потом – рассеивание. От этого рождаются иней и снег, дождь и роса. Когда нет лада и происходит рассеяние, тогда рождается марево, туман, морок, моросящие дожди, представляющие собой вредоносные Силы дыхания.

Если же инь способен замедлиться, то он соединяется с ян. Таким образом, происходит согласование ветра и дождя, отчего жара и холод действуют правильно».

Чжу Чжэнь говорит:

«Предыдущий отрывок объясняет, что первичны Небо и Земля. Здесь же говорится о 6 детях, которые исходят из Неба и Земли. Так, конец и начало следуют друг за другом по замкнутому кругу, нет у них ни хвоста, ни головы. Это и есть Путь Перемен».

Изречения по родам Чжу Си

«Гром приводит в движение» – это и следующие за ним выражения представляют собой описание образов. «Гора – это то, что останавливает». Это и 4 выражения далее в большей степени описывают смысл знаков, а не образы.

Сян Аньши говорит:

«От слов „Небо и Земля определяют места“ и до слов „Восемь знаков друге другом сплетаются“ дается объяснение, что Прежнее Небо „Послушно“ образам, то есть сами знаки располагаются по нарастанию чисел, которые показывают на очередность появления образов. От слов „Гром – это то, что приводит в движение“ и до слов „Земля – это то, что накапливает“ объясняется, что в этой части знаки Прежних Небес идут против потока образов».

Ху Бинвэнь говорит:

«В этой главе знаки перечисляются по расположению напротив друг друга, как и в предыдущей главе. Предыдущая глава начинается со знаков Небо и Земля, а эта глава заканчивается этими знаками».

Цзин Бихэн говорит:

«В предыдущей главе Небо и Земля располагаются вначале и тем самым задают последовательность почтенного и низкого. В этой главе Небо и Земля располагаются в конце и этим подводят итог сделанной работы. В первом случае говорится с точки зрения тела, а во втором случае – с точки зрения действия».

У Юэфэн говорит:

«Предыдущая глава начинается со знаков Небо и Земля и заканчивается знаками Огонь и Вода. В этой главе сначала идут Гром и Ветер, а в конце говорится о Небе и Земле. Если вначале говорится о Небе, значит, особая важность придается знаку Небо. Если же вначале говорится о Громе, значит, особая важность придается знаку Гром. В этих 2 главах речь идет о последовательности Прежних Небес. Основное значение чертежа Последующих Небес лежит в знаке Гром, который занимает срединное положение на востоке».

Замечание Ли Гуанди

Две предыдущие главы поясняют, что Фуси основное внимание уделял знакам Небо и Земля и видел в них закон для всех 10000 сущностей. Изменения и соединения знаков Небо и Земля порождают все остальные знаки Перемен и полностью их исчерпывают, о чем и говорится в этих главах. Все выражения: «определяют места», «проводят Силы дыхания», «истончают друг друга», «не проникают друг в друга» и «сплетаются друг с другом» – говорят о соединении в Переменах. А слова «движение», «рассеяние», «увлажнение», «согревание», «остановка», «радость», которые объединяются понятиями «править» и «накапливать», то есть о знаках Небо и Земля, говорят об изменениях в Переменах.

В «Толковании Привязанных слов» есть такие выражения: «Восемь знаков сплетаются друг с другом» и «друг друга возбуждают через волнение». Речь как раз об этом. С левой стороны схемы располагаются знаки Гром и Огонь. Это указывает на возбуждение Громом и раскатами. С правой стороны располагаются Вода и Ветер. Это то, о чем говорится: «Увлажняют его ветром и дождем». Знак Водоем – это то, что радует вещи. Знак Гора – это то, что останавливает вещи. Выражение «1 холод, 1 жара» говорит именно об этом.

Знак Небо – это государь, хозяин. Знак Земля – это то, что сохраняет, то, что несет на себе. На Пути знака Небо создается мужская Сила дыхания и осознается великое начало. На Пути знака Земля создается женская Сила дыхания и завершается созидание вещей. Указания на другие знаки соответствуют следованию по потоку и против потока, что влияет на сам порядок расположения знаков.

Сначала говорится о Небе и Земле, а потом – об детях. Это прямая последовательность знаков. Это движение по числам, которое передает закон, что Небо возвышено и Земля принижена. Сначала идут Небо и Земля, отец и мать, а далее уже 6 детей. Шао Юн считает, что в этом отрывке непосредственно излагается смысл схемы, однако надо помнить о корне, об истоке, из которого все рождается. Поэтому, хотя Перемены и управляют движением против потока чисел, то есть собственно предсказанием, но движение по потоку чисел должно предшествовать ему.

О знаках Гора и Водоем говорится с точки зрения их действия, а не облика. Это указание, данное с точки зрения Силы дыхания. Если, например, Сила дыхания – горячая, то она порождает жар. Сила дыхания Водоема порождает Радость. Если Сила дыхания холодная, то она сдерживает и сгущает, собирает и сохраняет, поэтому говорится, что Гора – это то, что сдерживает. Выше говорится: «Гром и его раскаты, ветер и дождь». Также говорится: «1 раз холод и 1 раз жара», но не говорится о Горе и Водоеме. Гром через движение накапливает холодную Силу дыхания.

Солнце дано для того, чтобы согревать. Ветер рассеивает и накапливает, то есть через рассеивание накапливает Силу дыхания жара. Дождь дается для того, чтобы увлажнять. Таким образом, образы знаков передают все очень точно. Знак Небо – это государь, правитель. Знак Земля – это завершение и сохранение. Великое лето – это то, о чем в следующей главе говорится, что 10 000 сущностей в нем проявляются. А Великая зима – это то, в чем 10 000 сущностей сохраняются.

Пятая глава

/1/ Владыка выступает как Гром, Движение, уравнивает как Ветер, Проникновение, проявляет ясность видения как Огонь, Ясность, направляет на труды как Земля, Послушность, радует речами через Водоем, Радость, воюет как Небо, Напряженность, утруждает как Вода, Опасность, и завершает через знак Гора, Остановка.

/2/ 10000 сущностей начинают движение как знак Гром. Гром – это восток. Далее это движение приводится в порядок, уравновешивается знаком Ветер. Ветер – это юго-восток. Слово «уравновешивание» означает, что все 10000 сущностей появляются в точном порядке, в чистом порядке. Знак Огонь – это свет, Ясность. С помощью этого знака 10000 сущностей проявляются и получают способность видеть. Огонь – это знак юга. Мудрый человек сидит лицом к югу и слушает Поднебесную. Он обращается к свету и наводит порядок. Знак Земля приводит все 10000 сущностей к питанию, поэтому говорится, что знак Земля направляет на труды. Знак Водоем соответствует осени. 10 000 сущностей радуются с помощью силы знака Водоем, поэтому говорится, что изрекают речи или радуются. Знак Небо – это направление северо-запада, и говорится, что в этом направлении инь и ян друг друга истончают, поэтому и говорится о войне. Знак Вода – это знак севера. Это знак трудов, усталости, где собираются 10000 сущностей, поэтому и говорится, что трудятся как знак Вода. Знак Гора – это знак северо-востока. 10 000 сущностей здесь получают завершение, после чего начало нового становится возможным, поэтому и говорится, что завершают как знак Гора.

Это была пятая глава.

Исходный смысл

Владыка – это тот, кто является хозяином, управителем Неба. Мудрец Шао Юн говорил, что вслед за Фуси расположение знаков определил Вэнь-ван и это называется учением Последующих Небес

Сводные толкования

Чэн И говорит:

«Учение Последующего Неба основывается на том, что знак Небо располагается на северо-западе, а знак Земля – на юго-западе. Небо и Земля зачинают 6 сыновей, которые принимают участь основного действия, и тем самым Небо и Земля располагаются в области отсутствия причастности, отсутствия деяний. Это есть великий изначальный закон в отсутствие каких-либо смыслов. В причине такого положения дел не было смыслов и законов, доступных нашему пониманию.

Гром и Ветер, Гора и Водоем – это сущности, которые используются Небом и Землей, подобно тому, как в человеческом теле есть уши, глаза, руки и ноги и человек пользуется ими. Разве можно говорить, что руки, ноги, уши и глаза сами используют себя? Очевидно, что действует целостность тела».

Хэ Кай говорит:

«Трое сыновей: Гром, Вода и Гора – связывают в сети начала и концы. 3 дочери: Ветер, Огонь и Водоем – располагают внутренние связи этой сети. С направления юго-востока до запада – все это действие инь, а с северо-запада до востока – это действие ян. Таким образом, устанавливается полный порядок, поэтому в знаках Перемен ЗЕМЛЯ и НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, говорится о юго-западе и северо-востоке».

/2/ 10 000 сущностей начинают движение как знак Гром. Гром – это восток. Далее это движение приводится в порядок, уравновешивается знаком Ветер. Ветер – это юго-восток. Слово «уравновешивание» означает, что все 10000 сущностей появляются в точном порядке, в чистом порядке. Знак Огонь – это свет, Ясность. С помощью этого знака 10 000 сущностей проявляются и получают способность видеть. Огонь – это знак юга. Мудрый человек сидит лицом к югу и слушает Поднебесную. Он обращается к свету и наводит порядок. Знак Земля приводит все 10 000 сущностей к питанию, поэтому говорится, что знак Земля направляет на труды. Знак Водоем соответствует осени. 10 000 сущностей радуются с помощью Силы знака Водоем, поэтому говорится, что изрекают речи или радуются. Знак Небо – это направление северо-запада, и говорится, что в этом направлении инь и ян друг друга истончают, поэтому и говорится о войне. Знак Вода – это знак севера. Это знак трудов, усталости, где собираются 10 000 сущностей, поэтому и говорится, что трудятся как знак Вода. Знак Гора – это знак северо-востока. 10 000 сущностей здесь получают завершение, после чего начало нового становится возможным, поэтому и говорится, что завершают как знак Гора.

Это была пятая глава.

Исходный смысл

В словах первоисточника говорится о владыке, а здесь говорится о 10000 сущностей, которые следуют за владыкой, беря его за образец.

Сводные толкования

Чжэн Канчэн говорит:

«10000 сущностей выступают подобно раскатам Грома, которые издают свой голос, рождаясь. Выравнивают как знак Ветер, раскачиваются в движении. Слово „чистый“ имеет значение „обновленный, новый“. Далее говорится, что 10000 сущностей проявляются и взаимодействуют друг с другом. Это означает, что солнце светит, создает величие света и приносит питание всем 10000 сущностей. Сила дыхания жизни содержится внутри сущностей, сохраняется, питает и приводит к появлению соцветий и плодов. Все 10000 сущностей, все растения и животные радуются жизни и стареют. И это подобно тому, как радость проявления Силы дыхания Водоема приводит к их завершению.

Слово „война“ указывает на взаимную борьбу инь и ян. На северо-западе находится инь, и знак Небо, будучи чистым ян, приходит туда. Знак Вода – это знак старости, утомления, и такова природа Воды – успокаиваться после безмерных трудов, поэтому говорится, что все 10000 сущностей сходятся здесь.

10 000 сущностей рождаются весной, а зимняя Сила дыхания сохраняет всех и вся и закрывается, когда все возвращается и входит в землю. Тем самым речь идет о том, что иньская Сила дыхания заканчивает, а янская Сила дыхания начинает. Иньская Сила дыхания завершает и действует подобно знаку Гора».

Чэн И говорит:

«Знак Гора – это Остановка, сдерживание. Эта остановка, следовательно, приводит к рождению. Если не будет остановки, то не будет и нового рождения, поэтому знак Гора заканчивает, после чего начинается рождение 10000 сущностей.

Еще говорится: „В зимнее солнцестояние рождается 1 ян“. Каждый раз, когда силы инь и ян сталкиваются, приходит солнцестояние. Граница убывания и роста инь и ян не имеет четкого обрыва, они будто бы заходят внахлест друг на друга, перемешиваясь на этой временной границе. Так же происходит, когда собирается рассвет и перед появлением света наступает наиболее темное время. Здесь – на границе холода и жара – действует тот же самый закон.

В целом, конец и начало 10000 сущностей приходятся на знак Гора, и это исчерпывающе выражает тайну действия Духа. Необходимо исследовать и в наиболее полной мере постигать этот закон».

Чжэн Цяо говорит:

«Знак Небо пребывает на северо-западе, это Путь отца. Путь отца – это почтение и строгость. Строгость – это Сила дыхания сгущения, сосредоточения, и она расцветает на северо-западе. На северо-западе 10000 сущностей получают свое завершение.

Знак Земля пребывает на юго-западе, это Путь матери. Путь матери состоит в том, что она питает и вскармливает 10 000 сущностей, и 10000 сущностей рождаются, живут и приходят к расцвету на юго-западе. Юго-запад – это место, где взращиваются и вскармливаются 10000 сущностей.

Знак Вода, Гора и Гром следуют за знаком Небо, это 3 сына. Небо объединяет 4 мужских знака. Знак Ветер, Огонь и Водоем следуют за знаком Земля. Земля объединяет 4 женских знака.

На северо-западе расцветает и достигает полноты действие иньской Силы дыхания. Только самый напряженный, самый сильный ян способен бороться и соперничать с ней. Это называется „воюет Небо“. Положение знака Небо в этой борьбе таково, что он побеждает, и поэтому начинает действовать янская Сила дыхания».

Ян Ваньли говорит:

«Когда про правителя говорится, что он посылает на труды, это указывает на то, что знак Земля – это слуга, а знак Небо – это государь. Знак Земля, подобно матери, дает питание 10 000 сущностей, которые для нее являются детьми.

Что касается других знаков, то не говорится о том, что они воюют, а о знаке Небо так говорится. Знак Небо – это знак северо-запада, и ян в это время становится слабым. Во время своего расцвета инь начинает сомневаться в ян, поэтому на уровне Верхней Шестерки знака ЗЕМЛЯ и говорится, что драконы воюют на поле».

Сян Аньши говорит:

«Последовательность Последующего Неба описывает то, что происходит после разделения Великого Предела, и также описывает способ распределения Пяти движений по 4 временам года.

Два дерева знака Гром и Ветер управляют весной, поэтому знак Гром находится на востоке, а знак Ветер следом за ним располагается на юго-востоке. Знак Огонь управляет летом, поэтому он является знаком направления юга. Знаки Водоем и Небо – это 2 знака Металла, которые управляют осенью, поэтому знак Водоем непосредственно отвечает за осень, а знак Небо на северо-западе следует за ним. Знак Вода управляет зимой, поэтому он представляет собой север.

Почва расцветает в конце каждого из 4 времен, поэтому Почва знака Земля находится на точке соединения лета и осени, и это знак юго-запада. Почва знака Гора находится на точке соединения зимы и весны, и это знак северо-востока.

Движения Дерева, Металла и Почвы принимают по 2 знака, которые управляют обликом правителя. А Огонь и Вода принимают по 1 знаку, поэтому они управляют Силой дыхания правителя.

Земля – это иньская Почва, поэтому она находится в области инь. Знак Гора – это янская Почва, поэтому она находится в области ян. Знак Гром – это янское Дерево, оно прямо на востоке. Знак Ветер – это иньское Дерево, поэтому оно приближается к югу и соединяется с инь. Знак Водоем – это иньский Металл, поэтому он располагается прямо на западе, знак Небо – это янский Металл, поэтому он располагается близко к северу и соединяется с инь. Таким образом, данный порядок очень точен и ясен».

Сю Цзи говорит:

«Знаки Огонь и Вода – это великое действие Неба и Земли. Они входят во взаимодействие со срединной Силой дыхания знаков Небо и Земля, поэтому знак Огонь пребывает на юге, а знак Вода пребывает на севере. Знак Гром отображает Движение, которое рождается в самом начале, поэтому он располагается на востоке. Знак Водоем – это Радость. Получив жизнь, сущности радуются и приходят к своему завершению, поэтому знак Водоем пребывает на западе. Каждый из этих 4 знаков располагается на прямых направлениях севера, юга, востока и запада.

Знак Гром соответствует Движению Дерева, знак Ветер также соответствует Дереву. Знак Гром – это янское Дерево, знак Ветер – это иньское Дерево, поэтому Ветер пребывает на юго-востоке – это его место. Знак Водоем соответствует Металлу, знак Небо также соответствует Металлу. Знак Водоем – это иньский Металл, знак Небо – янский.Таким образом, Небо располагается на северо-западе, и это место знака Свинья из двенадцатеричного цикла. Знаки Земля и Гора относятся к Движению Почвы. Знак Земля – это иньская Почва, знак Гора – это янская Почва. Земля пребывает на юго-западе, знак Гора пребывает на северо-востоке. Тем самым вместе они управляют 4 временами года. Эти 4 знака располагаются по 4 углам.

Итак, получаем следующий порядок Восьми знаков Последующего Неба: Гром, Ветер, Огонь, Земля, Водоем, Небо, Вода, Гора. Гром и Ветер соответствуют Дереву, Дерево рождает Огонь, поэтому после этого идет знак Огонь. Огонь порождает Почву, поэтому после идет знак Земля. Почва рождает Металл, поэтому после Земли идут знаки Водоем и Небо. Металл рождает Воду, поэтому после идет знак Вода. Если не будет Почвы, то Вода не будет способна породить Дерево, поэтому после Воды идет знак Гора. Вода и Почва также порождают Дерево, и Дерево опять рождает Огонь. Действие Восьми знаков в чертеже Последующего Неба соответствует порядку порождения Пяти движений. Это есть неистощимый круговорот и последовательность создания движения в потоке».

Гун Хуань говорит:

«Если Почва действует в неправильное время, то она не сможет питать. Почему же только о знаке Земля говорится, что он направляет на труды? Именно потому, что Почва действует в точке соединения лета и осени на юго-западе – это правильное время для нее. В то время, когда вещи вскоре должны прийти к завершению, Сила дыхания Почвы достигает расцвета. И в это время действует наработка Почвы по предоставлению питания всем сущностям. Нет более подходящего для нее места, поэтому и говорится, что знак Земля направляет на труды.

Еще говорится, что речи завершаются в знаке Гора, потому что Гора также относится к Почве, и наличие питания делает возможным постепенное движение к завершению, а завершение, в свою очередь, является окончанием питания. Когда есть свершение и окончание, после этого появляется новое начало.

Таким образом, нет места, где не действовала бы Почва. Именно она в работе питания сущностей создает начало и создает конец. Движения Воды и Огня владеют по 1 знаку, а Дерево, Металл и Почва – по 2, потому что Вода и Огонь – это чистые выражения инь и ян. А Дерево, Металл и Почва – это есть соединение инь и ян, поэтому то, что чистое, – 1, а то, что в соединении, – 2».

Ху Бинвэнь говорит:

«О Ясности знака Огонь говорится с точки зрения Силы духа. Понимание Силы духа всех Восьми знаков нужно продвигать внутри себя. Знак Земля и знак Вода названы так с точки зрения образов. Если понимаешь смысл образов, то можешь двигаться дальше в своем постижении. Знак Водоем – это осень, он говорит с точки зрения времени. В целом, можно с точки зрения времени объяснять значения всех Восьми знаков.

Например, после лета идет осень, поэтому Огонь преодолевает Металл. Если Огонь и Металл соединяются, возникает Почва знака Земля. Получается, что Огонь порождает Почву, Почва порождает Металл. То, что преодолевается (Металл), становится Послушным Огню из-за взаимного порождения (Огонь порождает Почву, Почва порождает Металл). Зима сменяется весной, а Вода порождает Дерево. Соединение Воды и Дерева дает Почву знака Гора. Дерево преодолевает Почву, Почва преодолевает Воду. Здесь движение против потока (от Дерева к Воде) осуществляет взаимное преодоление. Почва и Металл Послушны друг другу, поскольку Почва порождает Металл, и тем самым происходит преодоление ян во время осени. Дерево и Почва идут против потока, друг друга преодолевая, и тем самым происходит порождение ян во время весны. Порождение рождения, преодоление преодоления – это неисчерпаемые изменения и преобразования. И управляет всем этим единый Небесный Владыка».

Юй Фань говорит:

«Знак Гора – это Остановка. Но в толковании не говорится об Остановке, а говорится о завершении, так как слово „остановка“ обладает смыслом прерывания жизни. А выражение „завершение сущностей“ означает, что после завершения вновь будет начало. И смысл этого в том, что намерение рождения движется по кругу, поэтому и говорится о том, что завершаются речи в знаке Гора».

Чэнь Чэнь говорит:

«Сила дыхания Огня – предельно горячая. Нет таких сущностей, которые прошли бы через Силу дыхания Огня и продолжали возрастать, не завершаясь. Сила дыхания Воды – предельно холодная. И нет сущностей, которые бы из нее не рождались. Сила дыхания Почвы является самой уравновешенной и слаженной, поэтому на соединении Огня и Металла стоит Почва знака Земля, а на соединении Воды и Дерева стоит Почва знака Гора. Таким образом, 10000 сущностей отсюда выходят и сюда же входят. В соответствии с этим питание отдельного тела, питание народа и порядок в Поднебесной – все это требует равновесия и слаженности».

Чжан Чжэньюань говорит:

«Завершение и начало – это не 2 разные вещи, отделенные друг от друга».

У Юэфэн говорит:

«Если Сила дыхания не собирается и не сгущается, то она не будет способна рассеиваться, разбегаться. Если сущность не становится крепкой и твердой, то ее семя не сможет быть посаженным, чтобы родиться вновь. Невозможно, чтобы не было завершения конца, но при этом было свершение начала. Таким образом, великое качество Верности заканчивает круг, который вновь начинается с качества Замысла. Естественный Путь таков, что сначала необходимо создать тело, после чего действие сможет осуществляться. Для всех людей и сущностей между Небом и Землей действует единый закон».

Замечание Ли Гуанди

В этой главе объясняется последовательность расположения знаков в чертеже Вэнь-вана.

Гром приходит в движение и рассеивает Силу дыхания, запуская движение жизни. Гром пугает, угрожает, а Ветер приводит в движение – это есть начало созидания и творчества.

Таким образом янская Сила дыхания начинает проявлять себя, и нет сущностей, которые не выходят из ее корня. Если иньская Сила дыхания будет Послушна, то не будет сущностей, которые не были бы в порядке. Если янская Сила дыхания достигает расцвета, то она привязывается к инь, и таким образом свет достигает своего предела.

Иньская сущность является плотной, она Послушна ян и поэтому дает всем питание. Если янская слаженность достаточна, то она способна пребывать внутри, а питание инь способно быть вовне. Таким образом создаются вещи и приходят к жизни. Так на Пути Неба питание применяется как действие инь, и таким образом создается наработка. Когда инь преодолевается и преобразуется, тогда создается судьба. Движение начинается с начала и доходит до конца, и действие это наиболее всего воплощено в Небе.

На границе между концом и началом проявляется Напряженность Неба, которая не знает перерыва. Поэтому Небо направляет движение, которое идет от начала к завершению, то есть от труда к отдыху.

Так же и знак Вода через двойное постижение (2 иньские черты по краям) управляет трудами. Что касается движения, то оно начинается именно из неподвижности, то есть Остановки знака Гора, поэтому знак Гора обладает смыслом неистощимости движения и покоя и управляет завершением.

Расположение знакового узора было дано Фуси и изменено Вэнь-ваном. Таким образом, создалась таинственная сущность соединения и сплетения тела и его действия, проявился закон взаимной смены движения и покоя. Поэтому мы считаем, что необходимо рассматривать его с точки зрения соединения, после чего можно исчерпывающе понять закон созидания и преобразования.

Именно на понимании этого закона Конфуций и строит свое объяснение порядка, данного Вэнь-ваном. В последующем и другие ученые рассматривали этот порядок с точки зрения порождения Пяти движений, говоря об этом очень подробно и точно. Например, известный толкователь Люй Лин считает, что именно Почва знака Вэй, Баран, является центром схемы Пяти движений и расцвет Почвы знака Вэй приходится на конец лета, точнее, на время перехода от лета к осени.

Другой великий ученый, Цзин Фан, считает, что все 4 знака Почвы (Дракон, Собака, Бык и Баран) относятся к расцвету Почвы и что Почва управляет 4 последними месяцами всех 4 сезонов.

В чертеже Вэнь-вана Почва обладает только 2 знаками, Землей и Горой, которым из 12 знаков соответствуют месяцы Быка и Барана. Почему же есть такие разные мнения по поводу владения Почвы?

Следует помнить, что Почва рождает Огонь, Металл рождает Воду, но нет ничего, что не было бы укоренено в Почве. Например, Огонь без Почвы не может создать Металл. Вода без Почвы не способна породить Дерево. Таким образом, работа Почвы проявляется во всех сезонах года. В рамках 1 года 2 силы инь и ян взаимно преодолевают друг друга. Ян преодолевает инь, поэтому Почва должна содержать в себе тепло. Огонь является горячим, и поэтому в знаках Последующего Неба, которые соответствуют месяцам Огня от Кролика до Барана, больше янских черт. Инь преодолевает ян, поэтому Металл содержит прохладу, и та половина, которая располагается от месяца Петуха до месяца Быка, содержит в себе трехчленные знаки с большим количеством иньских черт.

Только в точках соединения знаков Бык и Тигр, а также знаков Баран и Обезьяна в чертеже стоят трехчленные знаки из 3 инь и 3 ян. Таким образом, здесь 2 Силы дыхания получают равную, уравновешенную силу. Эти точки соединения воплощают равновесие и лад, поэтому здесь пребывает Сила духа Почвы. Тонкое понимание этого не было высказано ни одним из толкователей. Кроме того, есть еще другие примеры расположения образов в схемах Прежнего и Последующего Неба, которые следует смотреть в приложении под названием «Объяснение невежества»⁸.

Шестая глава

Дух проявляется в тонких связях между 10 000 сущностей. В движении 10 000 сущностей нет ничего более быстрого, чем Гром. В распространении 10000 сущностей нет ничего более подвижного, чем Ветер. В высушивании 10000 сущностей нет ничего более горячего, чем Огонь. В удовлетворении 10 000 сущностей нет ничего более радостного, чем влага Водоема. В увлажнении 10 000 сущностей нет ничего более влажного, чем Вода. В завершении 10000 сущностей нет ничего более достигающего полноты, чем Гора. Таким образом, Вода и Огонь друг к другу приближаются, а Гром и Ветер друг с другом не спорят. Гора и Водоем сообщаются с помощью Сил дыхания. Только так становятся возможны изменения и преобразования. И таким образом завершаются 10000 сущностей.

Это была шестая глава.

Исходный смысл

Здесь не говорится о Небе и Земле, а говорится только о 6 детях, через которые совершается действие Духа. Однако последовательность их расположения подробно рассматривается в предыдущей главе, а здесь это не имеет особого значения.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«В этой главе говорится о действии Духа, объясняются движения Восьми знаков по кругу. Изменения и преобразования подталкивают друг друга. Казалось бы, ничто не направляет их, будто у них нет никакой направляющей силы. Но Дух действует в отсутствие тела, плотного Воплощения. Он свидетельствует о тонких связях между 10 000 сущностей.

Таким образом, Гром быстрый, Ветер подвижный, Огонь горячий, Вода влажная – и все это естественные соединения, изменения и превращения, которые способны делать так, чтобы 10000 сущностей приходили к своему совершенству».

Цуй Цзин говорит:

«Здесь говорится о действии 6 знаков, кроме знаков Небо и Земля. Ибо Небо и Земля в отсутствие вовлеченности не действуют. При этом нет ничего, во что бы они не были вовлечены. Поэтому они и способны создавать божественную тайну наличия вовлеченности Грома и Ветра. Что касается знака Гора, то не говорится о том особом деле, которое делает Гора, а только называется имя знака вместе со знаком Водоем.

Дело в том, что знаки Гром, Ветер, Вода и Огонь действуют через движение, проникновение, увлажнение и высушивание для того, чтобы 10000 сущностей получили Воплощение. Что касается знака Гора, он действует иначе. Гора останавливает вещи, поэтому берется только ее название».

Чжу Чжэнь говорит:

«Чжан Ши объясняет, что „единое есть Дух, а пара (двойственность) дает преобразование“. Таинственны, тонки 10000 сущностей. И эта тонкость представляет собой то единство, которое создается единым Духом. Тем не менее у 6 знаков, у 6 детей нет возможности преобразовываться в одиночестве. Поэтому они друг с другом сталкиваются, следуя закону двойственности. Но в этом они не противоречат друг другу, проводя свои Силы дыхания. Так они получают способность создавать изменения, преобразования на Пути появления и завершения 10000 сущностей. Соединения приводят к преобразованиям, а преобразования вновь дают Дух».

Сян Аньши говорит:

«Действия движения, гибкости, сухости, радости и увлажнения основываются на порядке Последующего Неба, предназначение которого – разделять и наводить порядок. Сближаясь друг с другом, они не входят в противоречие друг с другом. Проводя свою Силу дыхания, они сообщают, изменяют и преобразуют, основываясь на местах взаимного смыкания в порядке Прежнего Неба. Так, 5 Сил дыхания движутся по потоку. Среди них Движение Почвы входит в расцвет в 4 последних месяцах каждого сезона года. Истинность Отсутствия Предела⁹ – это тончайший смысл Двойки и Пятерки¹⁰. Если между Двойкой и Пятеркой происходит таинственное, тончайшее смыкание, то начинается сгущение, которое отражено в устройстве чертежа Прежнего Неба.

При этом о Водоеме не говорится, что он действует через увлажнением говорится как о выражении Радости. Потому что увлажнение – это действие Силы дыхания, которая находится внутри. А Радость – это есть свет, который находится вовне. Сила духа Водоема движется наверху, на Верхнем уровне, и свет от этого движения расплескивается вовне. Поэтому возникает Радость, довольство и возможность любви. Если выполняется работа по увлажнению и питанию сущностей, тогда они начинают быстро расти. Только Вода способна соответствовать этому требованию».

У Чэн говорит:

«После того как был установлен порядок расположения Восьми знаков в порядке Вэнь-вана, толкование говорит о действии 6 знаков, не упоминая о действии знаков Небо и Земля.

Толкование не говорит об этих знаках, потому что Небо и Земля представляют собой владык 10000 сущностей. Небо и Земля действуют через своих 6 детей.

Дух – это самое тонкое, таинственное среди 10 000 сущностей, но он может быть выражен в речи. Действие Духа в 10000 сущностей оставляет свои следы, которые можно видеть. При этом сам Дух находится внутри. Если же нет видимых следов действия Духа, значит, Дух неотделим от сущностей. Если среди 10000 сущностей есть нечто таинственное, что можно ощутить, но не измерить, это и есть Дух.

Гром именно потому и приходит в движение, а Ветер именно потому огибает, Огонь сушит, а Водоем именно потому и радует, Вода увлажняет, Гора именно потому и заканчивает, потому что все это есть проявления Духа знаков Небо и Земля. Движение побуждает молодые ростки к развитию и выступает как Гром. Гибкость обдувает, ворошит, взращивает и питает, и она уравновешивает как Ветер. Сухость дает жар, раскаляет, нагревает, сжигает и дает возможность видеть друг друга, проявляясь в виде Огня. Радость дает довольство, полноту, наполнение, что выражается в знаке Водоем. Влажность – это питающая жидкость, которая устремляется к корням, и это есть труды знака Вода. Начало и конец – это Верность, постоянство, которая является переходом в начало Замысла. Это есть действие завершения знака Гора».

Ху Бинвэнь говорит:

«Первые 4 главы говорят о порядке Прежнего Неба, а пятая глава говорит о Последующих Небесах. Шестая глава от толкования Последующего Неба продвигается дальше и вновь возвращается к объяснению Прежнего Неба. Знаки Небо и Земля не называются, но основное внимание уделяется 6 детям, потому что именно через них проявляется действие Духа. Говорится о Духе, потому что знаки Небо и Земля находятся внутри него.

Гром приводит в движение, Ветер сгибает, Гора останавливает и заканчивает, потому что тем самым производятся изменения и преобразования Последующего Неба. На самом деле действие Духа происходит из Прежнего Неба. В схеме Прежнего Неба Вода и Огонь направлены навстречу друг другу, следуя взаимному соединению инь и ян. В чертеже Последующего Неба Гром приводит в движение, Ветер сгибает и т. д. Восемь знаков следуют за изменениями и превращениями Пяти движений. Так действует великая тайна соединения и смыкания, которая дает возможность увидеть тайну изменений и превращений».

Юй Фань говорит:

«Как только вещь начинает прорастать, появляться, сразу же начинается действие Грома, который приводит ее в движение. Когда росток появляется, но еще не созрел, то Ветер сгибает его. Когда он раскрылся, но еще мягок, Огонь сушит его. Когда он вырастает до большого уровня, влага радует его внешний облик, а Вода увлажняет его изнутри. Радость означает увлажнение и питание. Гора, в свою очередь, останавливает его, и эта остановка приводит к окончанию. А окончание снова дает начало.

Таковы 6 детей, каждый из которых имеет свое действие. Именно таким образом происходит свершение 10000 сущностей. Только Дух способен к изменению и превращению, поэтому все 10000 сущностей в конечном счете приходят к своему свершению».

Лян Инь говорит:

«Дух – это верховный владыка. И владыка, земной правитель,– это тело Духа. Так Дух становится действием правителя. Таким образом, тот, кто управляет и руководит 10000 сущностей, – это правитель, владыка. Поэтому тайна 10000 сущностей, тайное действие – это Дух владыки».

Цай Цин говорит:

«Если Гром будет сосредоточен на движении, а Ветер – на гибкости, тогда в одном углу будет чрезмерное движение, а в другом – застой, что приведет к нарушению равновесия. Но все выравнивается присутствием Неба и Земли, которые посылают на работу, обременяют 6 детей и тем самым созидают 10000 сущностей. 6 детей в своей деятельности подвержены растяжению и сжатию, и это есть действие Неба и Земли.

Поэтому и говорится, что Дух соответствует Небу и Земле. Именно единство Духа обеспечивает то, что все сущности способны соединяться и смыкаться друг с другом. В этом смысл непостижимого, неуловимого. И это означает, что его нет (в видимом Воплощении), но нет ничего, где бы его не было. Дух присутствует в отсутствии присутствия, но при этом отсутствует то, где бы он не присутствовал.

Дух этот подобен государю и государыне, а 6 детей подобны чиновникам, разделенным по своим обязанностям. 6 чиновников исполняют то, что им приказывают владыка и владычица. При этом они действуют таким образом, что порядок проявляется безупречно».

Е Эрчжань говорит:

«Дух – это не просто Небо и Земля. Но действие Неба и Земли в их 6 детях неуловимо. И это действие определяется как движение, как сгибание, как высыхание, как радость, как увлажнение и как окончание. В таком порядке все 10 000 сущностей появляются, изменяются и преобразуются. Однако воздействие Неба и Земли является единым актом.Таким образом, Дух не является двойственным и не подвержен преобразованиям.

В чертеже Прежнего Неба все 6 детей занимают определенное положение. Они расположены друг напротив друга и объединяются в пары. Эти пары устанавливают тело изменений и преобразований, сущность которых описана в чертеже Последующего Неба. В этой паре есть то, что преобразует, и то, что преобразуется. Там, где происходит смыкание в этой паре, там и проявляется действие Духа».

Замечание Ли Гуанди

Сначала описывается общее расположение знаков в последовательности Фуси. Далее описывается порядок изменений Перемен, который проявляется в Последующих Небесах. Последовательность обмена Перемен становится ясной из чертежа Прежних Небес. Движение 10000 сущностей, сгибание 10000 сущностей, согревание 10000 сущностей, радость и увлажнение 10000 сущностей и окончание начала 10000 сущностей проявляются в этом.

Обмен в Переменах – это и есть Дух. Когда действует Дух, тогда становятся возможны изменения изменений и преобразования преобразований. Обе эти последовательности друг другу не противоречат и поддерживают друг друга. Они побуждают вещи возрастать совместно и не приносить друг другу вреда. Преобразования – это явленные следы создания вещей. Они проявляются повсеместно в Поднебесной.

Эту работу можно видеть повсюду и определять ее как свершение завершения. Дух по-другому можно назвать сердцем, то есть тем сознанием, которое порождает вещи. Действие этой силы – неощутимо и определяется как таинственность.

Седьмая глава

Небо – это Напряженность, Земля – это Послушность, Гром – это Подвижность, Ветер – это Проникновение, Вода – это Опасность, Огонь – это Связность, Гора – это Остановка, Водоем – это Речь.

Это была седьмая глава.

Исходный смысл

Здесь объясняются природа и качества Восьми знаков.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В этом отрывке объясняется значение Восьми знаков. Знак Небо является образом неба. Тело неба движется по кругам, не переставая, поэтому и проявляет качество Напряженности, усилия. Знак Земля является образом земли. Земля принимает и несет на себе небо, поэтому и проявляет качество Послушности, способность принимать. Знак Гром является образом грома. Гром, возбуждаясь, приводит в движение 10 000 сущностей, поэтому проявляет качество Движения. Знак Ветер является образом ветра. Ветер движется таким образом, что проникает повсюду, поэтому и проявляет качество Проникновения.

Знак Вода является образом воды. Вода пребывает в опасных и угрожающих местах, поэтому и проявляет качество Опасности. Знак Огонь является образом огня. Огонь примыкает к тому, что его питает, поэтому и проявляет качество Связности. Знак Гора является образом горы. Тело горы – это спокойствие и остановка, сдерживание, поэтому знак и проявляет качество Остановки. Знак Водоем является образом водоема. Водоем увлажняет 10000 сущностей и поэтому является выражением радости».

Шао Юн говорит:

«Знак Небо – это непарная сущность, то есть состоящая из чистого ян, это Напряженность. Поэтому в Поднебесной нет более сильной, напряженной сущности, чем Небо. Знак Земля – это парная сущность, поскольку состоит из чистого инь, это Послушность. В Поднебесной нет более Послушной сущности, чем Земля, поскольку она Послушна Небу. Знак Гром – это начало Движения, когда 1 янский уровень начинает подниматься вверх. Подъем – это и есть Движение. В Поднебесной нет более подвижного, толкающего, чем Гром.

Знак Вода – это Опасность, 1 янский уровень уловлен в опасности между 2 инь. Опасность – это движение вниз, поэтому в Поднебесной нет ничего более стремящегося вниз, чем Вода. Знак Гора – это Остановка, 1 янский уровень останавливает инь на самом верху. В Поднебесной нет ничего более сдерживающего, останавливающего, чем Гора.

Знак Ветер – это Проникновение, когда 1 иньский уровень входит под 2 янских. Поэтому в Поднебесной нет ничего более Проникающего, входящего, чем Ветер. Знак Огонь – это Связность, когда 1 инь связывается между 2 ян, поэтому знак Огонь в своей переплетенности создает знаковый узор и, следовательно, проявляет красоту Связности. В Поднебесной нет ничего более обладающего качеством Связности, чем Огонь.

Знак Водоем – это выражение в речи, когда 1 иньский уровень выходит вовне и обращается к вещам. Поэтому в Поднебесной нет ничего более выражающего общее настроение, чем Водоем».

Чжан Цзы говорит:

«Ян, находящийся в Опасности между 2 инь, – это Вода. Ян, с 2 сторон примыкающий к инь, – это Огонь. Если 1 ян подвергается опасности утонуть и не имеет возможности выйти из ловушки – это и есть знак Вода. Если же ян примыкает кинь и не способен оторваться от него – это знак Огонь».

Изречения по родам Чжу Си

Качества Проводимости и Сила духа Ясности позволяют создавать ряды соответствий среди 10000 сущностей, которые полностью выражены в Восьми знаках. Кроме того, знаки Гром, Ветер, Огонь, Вода, Гора и Водоем обобщаются в знаках Небо и Земля и объясняются, поскольку в каждом из них есть качества Напряженности и Послушности. Мудрые люди, дав чертежи расположения Восьми знаков, полностью смогли выразить природу и состояние Поднебесной.

Сян Аньши говорит:

«Напряженность Неба начинается в Движении Грома и заканчивается в Остановке Горы. Послушность Земли начинается в Проникновении знака Ветер и заканчивается в Выражении знака Водоем. Движение ян – это воля, направленная туда, где она будет остановлена. Проникновение инь – это воля, которая обретает то, в чем она выражается».

Замечание Ли Гуанди

В первую очередь определяются имена Восьми знаков и их значение. Образы Грома, Ветра, Горы и Водоема идут после имен. Когда инь находится внутри ян, то инь входит и рассеивает его. Когда инь находится в равновесии, в середине, тогда ян льнет к нему и рассеивает его. Вхождение и Связность – это качества ян. Толкователь Чжан Цзы говорит, что когда ян попадает в Опасность между 2 инь, то это Вода. Когда он с 2 сторон примыкает к инь, то это Огонь. Если инь находится внутри, а ян находится вовне, то он не может войти вовнутрь. Поэтому он движется по кругу, не входя, и это является Ветром. Таково действительное и исчерпывающее объяснение тайны закона устройства вещей.

Восьмая глава

Знак Небо – это конь, знак Земля – это корова, знак Гром – это дракон, знак Ветер – это петух, знак Вода – это свинья, знак Огонь – это фазан, знак Гора – это собака, знак Водоем – это баран.

Это была восьмая глава.

Исходный смысл

Таким образом вводится начало рядов соответствий.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Этот отрывок дает наиболее понятный пример того, каким образом берутся предметы из обыденности для составления рядов соответствий. Знак Небо обозначает небо, движение неба – это Напряженность, поэтому появляется образ коня. Знак Земля уподобляется земле, которая несет на себе тяжелое, она проявляет полную Послушность, и поэтому появляется образ коровы.

Знак Гром – это образ Движения, дракон – это подвижная сущность, поэтому и появляется образ дракона. Знак Ветер управляет призывами и приказами, а петух способен знать время, поэтому и появляется образ петуха. Знак Вода управляет водой и каналами, свинья же все время располагает себя в грязи и влаге, поэтому появляется образ свиньи.

Знак Огонь представляет собой Ясность знакового узора. У фазана есть красивые узоры на перьях, поэтому и появляется образ фазана. Знак Гора – это спокойная Неподвижность, собака же способна охранять дом и делать его спокойным, удерживая от проникновения внешних людей, поэтому и появляется образ собаки.

Знак Водоем – это Радость, а баран – это послушное домашнее животное, которое может радовать своим видом. Кроме того, его рога подобны 2 черточкам Верхнего иньского уровня, так появляется образ барана».

Сян Аньши говорит:

«Напряженность является действием лошади, а Послушность является действием коровы. Совершение быстрых Движений свойственно дракону. Петух умело прячется и чувствует время. Подвижная и грязная внешне – это свинья. Дикий и яркий внешне – это фазан. Несокрушимая и способная останавливать – это собака. Внутри избыточный, а внешне радостный – это баран.

Толкование „Полное описание и сотворение преобразований“ гласит: „Знак Небо – это янская сущность. Поэтому у лошади круглые копыта. Знак Земля – это иньская сущность, поэтому у коровы копыта раздвоенные, будто пробитые. Янским недугом является инь, поэтому когда лошадь болеет, она лежит. Иньским недугом является ян, поэтому корова стоит, когда болеет. Лошадь – янская сущность, поэтому, выступая, сначала поднимает переднюю ногу, а ложится сначала на задние ноги. Корова – иньская сущность, поэтому, начиная движение, передвигает задними ногами. Когда корова ложится, то сначала подгибает передние ноги“».

Девятая глава

Небо – это голова, Земля – это живот, Гром – это стопа, Ветер – это бедро, Вода – это ухо, Огонь – это глаз, Гора – это рука, Водоем – это рот.

Это была девятая глава.

Исходный смысл

Части тела рассматриваются как ближайшие соответствия знакам.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В этом отрывке проводятся соответствия между частями тела и знаками. Небо – возвышенно и находится наверху, поэтому это голова. Земля способна принимать в себя вещи, поэтому это живот. Стопы применяются для движения, поэтому Гром – это стопа. Бедра следуют за стопами, а Ветер в Послушности своей движется и проникает, поэтому Ветер – это бедро. Вода отвечает за север, а также за почки и чувство слуха, поэтому Вода – это уши. Знак Огонь находится на юге и управляет зрением, поэтому Огонь – это глаза. Знак Гора представляет собой Остановку, а руки способны останавливать и удерживать предметы, поэтому Гора – это рука. Знак Водоем управляет речью, поэтому Водоем – это рот».

Гун Юань говорит:

«Голова – круглая внешне и собирает в себе ян¹¹. Живот – широкий, вместительный и сохраняет в себе весь инь¹². Стопа находится внизу, ее устройство является совершенным для движения. Бедро следует за верхом, его устройство совершенно для следования. Уши способны внутри быть янскими и чуткими. Глаза – внешне янские и светлые. Руки располагаются наверху и останавливают. Речь вовне выражает радость».

Юй Цишу говорит:

«Голова – это то, что управляет. Живот – это то, что вмещает. Стопы находятся внизу и совершают движение. Руки удерживают, находясь наверху, и останавливают. Бедра внизу раздваиваются и скрывают внутри иньскую сущность¹³. Рот – это отверстие наверху. Уши – пустые внешне. Глаза – пустые внутренне. Все здесь симметрично противопоставляется друг другу».

Замечание Ли Гуанди

Господин Юй правильно считает, что бедро – это то, внутри чего таится инь.

Десятая глава

Знаку Небо соответствует отец. Знаку Земля соответствует мать. Знак Гром принимает первую янскую черту и становится мужским, поэтому ему соответствует старший сын. Знак Ветер принимает первую иньскую черту и становится дочерью, поэтому соответствует старшей дочери. Знак Вода принимает вторую янскую черту и становится мужским знаком, поэтому ему соответствует средний сын. Знак Огонь принимает вторую иньскую черту и становится женским, поэтому он соответствует средней дочери. Знак Гора принимает третью янскую черту и становится мужским знаком, поэтому ему соответствует младший сын. Знак Водоем принимает третью иньскую черту и становится женским, поэтому соответствует младшей дочери.

Это была десятая глава.

Исходный смысл

Слово «принимает» означает «берет». Мужской и женский знаки несут в своем теле соответственно 1 янскую или 1 иньскую черту.

Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

Небо стремится к Земле и тем самым создает знаки Гром, Вода и Гора. Земля стремится к Небу и тем самым создает знаки Ветер, Огонь и Водоем. Далее объясняется последовательность принятия черт.

Сян Аньши говорит:

«Знаки Небо и Земля вначале создают Силы дыхания для 6 детей, после чего появляется их внешний облик. Внутри знаков Небо и Земля содержится семя всех детей. В Громе и Ветре проявляются Силы дыхания, как в старших детях. Гора и Водоем дают внешний облик. А Вода и Огонь – это есть семя, сущность ощущений».

У Чэн говорит:

«10 000 сущностей берут свое начало в Небе подобно тому, как Сила дыхания ребенка начинается с отца. Все вещественные составляющие рождаются на Земле подобно тому, как внешний облик ребенка рождается от матери. Поэтому Небо называется отцом, а Земля называется матерью.

Когда знак Земля соединяется со знаком Небо, то Земля сперва берет начальную черту, затем среднюю черту и, наконец, верхнюю черту знака Небо. Так получаются 3 сына: старший, средний и младший. Затем знак Небо соединяется со знаком Земля, и он последовательно берет начальную, среднюю и верхнюю черты от знака Земля. Так получаются 3 дочери: старшая, средняя и младшая.

Выражение „принимает первую черту“ говорит о начальном соединении. Выражение „принимает вторую черту“ говорит о соединении посредине. А слова „принимает третью черту“ указывают на соединение на уровне верха. Последовательность этих соединений создает порядок появления старшего, среднего и младшего ребенка».

Ху Бинвэнь говорит:

«Эта глава описывает исходную последовательность появления знаков».

Юй Фань говорит:

«Слова о том, что берут первую черту, вторую или третью, указывают на последовательность создания знаков».

Замечание Ли Гуанди

Выше в 4 главах говорилось об образах Силы духа Восьми знаков: Напряженность, Послушность, Подвижность, Проникновение, Опасность, Связность, Остановка и Радость. Все эти качества Духа берут значение от названий самих знаков. Эти качества являются основой закона Перемен.

Небо стремится взять у Земли, а Земля стремится взять у Неба.

Одиннадцатая глава

/1/ Небо – это все круглое, это государь, это отец, это нефрит, это металл, это холод, лед, это ярко-красный цвет, это прекрасный скакун, это старая лошадь, это костлявый конь, это скаковой конь, это плоды на деревьях.

/2/ Земля – это мать, это ткань, это котел, это скупость и стыд, это распределение поровну, это теленок и корова, это большая колесница, это знаковый узор, это множество людей, это рукоятка, это черный цвет.

/3/ Гром – это дракон, это черный и желтый, это симметричный узор, это большая грязь, это старший сын, это решительность в движениях, это темно-синий цвет листьев бамбука и сам бамбук, это тростник. Это красивое ржание лошади и быстрый бег. Это горло. Если брать злаки, то это зерно внутри земли, потому что оно стремится к Напряженности. В предельном выражении это Напряженность и свежесть трав.

/4/ Ветер – это дерево, это старшая дочь, это прямая веревка, это мастер, это белоцвет, это все длинное и высокое, это продвижение вперед и отступление, это нерешительность, это запах, это редкие волосы, это широкий лоб, это множественность белых пятен, это трехкратная прибыль в торговле. В предельном выражении это знак Подвижности.

/5/ Вода – это потоки и канавы, это что-то скрытое, это затаившееся в засаде, это изогнутый мост, это выпрямление и сгибание, это лук и колесо. Из людей – это человек в печали. Это болезнь сердца. Это боль в ушах, это знак крови, это алый цвет. Из лошадей – это лошадь с красивой спиной. Это доброе сердце, способное помогать. Это склоненная вниз голова. Это тонкие копыта. Это алебарда или нечто продолговатое, вытянутое. Это поломки в колеснице, это способность проникать, это луна, это разбойник. Из деревьев – это то, у которого твердая сердцевина.

/6/ Огонь – это солнце, это молния, это средняя дочь, это латы и шлем, это пика и снаряжение. В человеке – это большой живот. Это заместитель знака Небо. Это черепаха, это краб, это устрица. Это поражение. Из деревьев – это сухое и кривое дерево.

/7/ Гора – это тропа и дорога, это маленький камень, это порог и дверь, это плоды тыквы, это монастырь, закрытое помещение, гарем, это палец, это собака, это крыса, это все птицы с черным клювом. Из деревьев – это твердое дерево с большим количеством сочленений.

/8/ Водоем – это младшая дочь, это колдун, это рот и язык, это также споры и разговоры, это поломка и ущерб, это примыкание и пробой. На земле это твердые выступы. Это наложница, это баран.

Это была одиннадцатая глава.

Исходный смысл

В тексте «Девять направлений» господина Сюня говорится также, что Небо – это дракон. Небо также соответствует всему прямому, соответствует одежде и соответствует речи.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В этом отрывке даются наиболее широкие ряды образов знака Небо. Небо подвижно, оно движется по кругу, поэтому его формой является круг. Оно государь и отец, потому что 10 000 сущностей начинаются с него. Это нефрит, это золото, потому что за основу берутся его твердость, чистота и ясность. Это холод, потому что берется расположение Неба на северо-западе в чертеже Вэнь-вана. Берется холодный лед по этой же причине. Это ярко-алый, потому что алый – это цвет проявления полноты ян.

Это прекрасный скакун, потому что берутся его совершенство в движении и его Напряженность. Это старый конь, потому что старый конь способен долго выдерживать напряжение. Это костлявый конь, потому что указывается на большое количество твердых костей. Это конь буйный, который способен загрызть барса или тигра, потому что берется его предельная Напряженность. Это плоды деревьев, потому что плоды растут на деревьях, и это подобно тому, как звезды проявляются на небе».

Шао Юн говорит:

«Деревья дают плоды. Если косточку такого плода посадить, то вырастет новое дерево. Это наивысшее проявление плода, его завершение. Дерево растет и дает плоды. Плод – это завершение Пути дерева. Получается, что Небо отвечает за смысл рождения. Небо – это будто бы Земля, но л пшенная двойственности, разделения».

Го Юн говорит:

«Плод – это начало дерева, а дерево – это начало плода. Подобно этому, каждая сущность берет начало в знаке Небо».

Чэн Цзюн говорит:

«Круглая форма указывает на, тело Неба. Слово „государь“ означает, что он пребывает наверху и на все распространяет свое внимание. Слово „нефрит“ указывает на Силу духа Неба, которая беспримесна и чиста. Слово „металл“ говорит о твердости и крепости. Холод означает северо-западное направление. Слово „лед“ означает, что качество холода будет сгущаться. Плод – это полнота жизни дерева, а дерево – полнота жизни плода».

Изречения по родам Чжу Си

Вэнь-ван описывал знак Небо как холод и лед.

Исходный смысл

Можно добавить, что Земля – это самка, это блуждание, это квадрат, это мешок, это исподнее, это желтое, парча, и это вареная каша.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Земля принимает все на себя, она рождает и кормит все 10000 сущностей. Это ткань, потому что она покрывает все. Это котел, потому что в ней происходят преобразования жизни сущностей. Это стыд и скупость, потому что, рождая вещи, сама она не меняется и не преобразуется. Это распределение поровну, потому что такова природа инь – распространяться ровно.

Это теленок и корова, потому что они послушны и выносливы. Это большая колесница, потому что она может нести на себе тяжелые предметы. Это знаковый узор, потому что все 10 000 сущностей обладают разнообразной окраской. Это множество людей, потому что множество народа подобно земле. Это рукоятка, потому что является корнем рождения вещей. Это черный цвет, потому что таков цвет предельного инь».

Цуй Цзин говорит:

«Земля стелется подобно ткани и кормит все 10000 сущностей, поэтому уподобляется матери и ткани. Земля рождает 10 000 сущностей, не выбирая, кто из них красив, а кто нет. Так определяется качество равенства. 10000 сущностей опираются на нее, так как она является для них корнем, поэтому это рукоять».

Сян Аньши говорит:

«Говорится о стыде и скупости, потому что Земля – самая приниженная из всех сущностей и терпит все, что с ней происходит. Вещество знака Небо происходит из узора знака Земля, потому что Небо – это единое, а Земля – это множественное».

Исходный смысл

Дополнительные значения – нефрит, голубь и барабан.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Небо – темное, Земля – желтая, а Гром – это смешение Неба и Земли».

Кун Инда говорит:

«Здесь дается наиболее полное описание образов знака Гром. Это черный и желтый цвета. Это узор, потому что Гром проявляется весной, когда все расцветает пышным цветом. Это сильная грязь, потому что грязь сопутствует рождению 10000 сущностей, из нее они и рождаются. Это старший сын. Это решительность в движении, поскольку есть качество твердости. Это темно-синий цвет, это молодой бамбук сине-зеленого цвета. Это тростник, потому что он относится к разряду бамбука. Из лошадей – это та, которая особенно красиво ржет, потому что ее голос, подобно Грому, разносится далеко. Это лошадь с задней белой ногой, потому что белый цвет – это цвет ян. Это стопа, потому что в движении она напряжена. Это горло, потому что издает звук. Среди злаков – это зерно внутри скорлупки. Это огромное множество сущностей, потому что весной травы и деревья рождаются во множестве и расцветают».

Юй Фань говорит:

«Если изменить все 3 уровня знака Гром, то получится знак Ветер, который отвечает за шевеление листвы и травы».

Цай Цин говорит:

«Когда появляется просо, то оно проходит так называемое обратное рождение: когда прорастают колоски с семенами, семена падают в землю, и из них образуются корни, после чего уже начинает расти основная масса злаков. Это относится к знаку Гром».

Исходный смысл

Дополнительные образы – тополь и журавль.

Сводные толкования

Яо Синь говорит:

«Это прямая веревка, потому что сверху 2 ян, которые выпрямляют 1 скрученный инь, они не позволяют ему отклоняться в сторону. Таков образ натянутой веревки».

Кун Инда говорит:

«Здесь дается наиболее полный перечень образов знака Ветер. Ветер – это дерево. Дерево, будучи мягким, изгибается и выпрямляется, что указывает на Послушность знака Ветер. Это натянутая веревка, потому что Ветер отвечает за призывы и приказы, которые выравнивают сущности. Это мастер в каком-то деле, потому что опять же берется разряд прямоты и веревки. Это белый цвет, потому что берется его чистота. Это все длинное, потому что Ветер движется далеко. Это все высокое, потому что дерево растет высоко вверх.

Это продвижение и отступление, поскольку такова природа Ветра, которая идет вперед и отступает. Это нерешительность, поскольку у Ветра есть качество продвижения и отступления.

Это запах, потому что он переносится Ветром. Это редкие волосы, поскольку Ветер гонит листву с деревьев и деревья стоят голые, будто лысые. Это широкий лоб, то есть лоб с залысинами.

Это быстрая выгода, что указывает на природу человека нетерпеливого, подвижного, который все время стремится к выгоде. Это увеличение цены в 3 раза на рынке, потому что дерево рождается и цветет пышно и обильно, что приносит трехкратную выгоду. Если вести эту образность дальше, то придем к понятию Подвижности, потому что предельная сила Ветра проявляется в скорости и движении».

Сян Аньши говорит:

«Прямая веревка указывает на уравновешенность, а белый цвет – это чистота».

Замечание Ли Гуанди

Редкие волосы, широкий лоб и глаза с большим белком – все это значение чистоты. Среди современных людей мало тех, у кого широкий лоб. Ведь это указывает на чистоту.

Исходный смысл

Дополнительные образы – это палаты, дом. Это дисциплина и возможность. Это балки, это колючие кусты, это леса, это лианы, это колодки на шею.

Сводные толкования

Сун Чжун говорит:

«То, что гнется и из согнутого вновь становится прямым, называется вытянутым. То, что сгибается и остается согнутым, называется гнутым. Вода может течь как прямо, так и по кривой, поэтому и говорится о выпрямлении и сгибании. Это также прекрасная, красивая спина. Потому что ян находится в средине, он прекрасен и относится к позвоночнику у коня».

Кун Инда говорит:

«Здесь дается наиболее полный список образов знака Вода. Движение Воды располагается на севере. Вода движется в потоках и канавах. Вода может проникнуть куда угодно. Она отвечает за все скрытое, поскольку накапливается внутри земли. Она может двигаться прямо, а может изгибаться, поэтому и говорится о выпрямлении и сгибании. Образ лука появляется потому, что лук запускает стрелу, подобно тому, как резко бьет струя воды. Образ колеса появляется потому, что колесо движется по кругу, подобно кругам на поверхности воды.

Образ печали появляется потому, что Вода отвечает за опасности и трудности. Отсюда же происходит и болезнь сердца. Алый цвет говорит о цвете крови, а кровь относится к жидкостям. Это резвое сердце, потому что резвый, быстрый означает, что внутри есть что-то твердое и подвижное. „Склоненная вниз голова“ потому что Вода течет вниз. „Тонкие копыта“ потому что Вода способна оставлять на земле следы.

Поломки колесницы означают, что на поверхности есть много инь, то есть слабости и бреши, такая колесница не способна нести большую нагрузку. Это проникновение, потому что в своем движении Вода стремится найти отверстие, дыру. Это луна, поскольку луна – это тончайшая суть Воды. Это разбойники, потому что Вода способна двигаться незаметно до поры и в этом движении нести Опасность. Это дерево с твердой сердцевиной, потому что твердость находится внутри».

Чжэн Фу говорит:

«Кровь находится внутри тела, подобно тому, как Вода находится между Небом и Землей. Поэтому Вода отвечает за кровь».

Цай Цин говорит:

«Огонь отвечает за огонь в целом и солнце в частности. Вода внутри себя таит свет, подобно луне. Луна – это тончайшее семя Воды и Металла. Луна также светит тускло, будто непроявленно. Отвечаю: тело луны внутри тоже светится. Это есть образ воды. Луна получает свет от солнца, подобно тому, как сила инь следует за силой ян».

Замечание Ли Гуанди

Знак Вода означает Опасность, затруднение, усталость. Поэтому появляется образ прибавления печали, болезни сердца и боли в ушах. Резвое сердце, склоненная голова, тонкие копыта и увязание – все это говорит об усталости коня.

Когда усталость коня достигает предела, тогда его сердце напрягается, и он склоняет голову. Когда копыта истончаются, тогда ноги коня вязнут. Если есть много поломок, то это «усталость» повозки. Во всех этих случаях есть значение Опасности и угрозы.

Исходный смысл

Дополнительный образ – самка быка.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Здесь дается наиболее полный перечень образов знака Огонь. Огонь соответствует югу. Солнце – это семя огня. Это молния, потому что молния – это разновидность Огня. Это средняя дочь. Это латы и шлем, потому что в них твердость находится вовне и пустота внутри. Это пика и снаряжение, потому что твердость способна к защите.

В человеке это большой живот, потому что он содержит иньскую Силу дыхания внутри. Это заместитель знака Небо, потому что его внешние черты совпадают с внешними чертами знака Небо. Черепаха, устрица, краб – у них есть твердый панцирь вверху и внизу. Из деревьев – это дерево, пустое внутри, потому что пустота инь находится внутри знака. Если дерево пустое внутри, то оно будет сухим».

Юй Фань говорит:

«Огонь – внутри пустой, а вовне сухой и горячий. Поэтому пустое внутри дерево – сухое снаружи. Что касается знака Вода, то с ним дело обстоит противоположным образом».

Исходный смысл

Дополнительные образы – нос, тигр и лиса.

Сводные толкования

Сун Цзюнь говорит:

«Ворота и дверь содержат перекладину наверху, поэтому похожи на знак Гора. Образ монастыря появляется потому, что в монастыре царят покой и Неподвижность. Также и остальные образы этого ряда содержат намек на Остановку».

Юй Фань говорит:

«На Горе есть множество тропинок и дорог. Гора отвечает за руку и за пальцы. Что касается дерева, то ян наверху говорит о твердости, а большое количество сочленений указывает на 2 иньские черты».

Кун Инда говорит:

«Здесь дается наиболее полный перечень образов знака Гора. 2 инь внизу дают Неподвижность. 1 ян наверху дает качество высоты. Поэтому появляется образ Горы. Дверь с порогом указывают на нечто высокое, перед чем нужно остановиться. Это плоды тыквы, потому что тыква очень твердая снаружи и располагается внизу – на земле. Это закрытый монастырь и гарем, потому что это закрытые пространства, куда нельзя войти. Это пальцы руки, потому что рукой можно остановить какую-либо вещь. Это собака и крыса, потому что они способны остановить человека. Это птица с черным клювом, потому клюв – твердый, а черный цвет – цвет инь. Из деревьев – это твердое дерево с большим количеством сочленений, потому что ян отвечает за крепость, а сочленения – это большое количество инь».

Сян Аньши говорит:

«Знак Гром – это ростки растений, это начало трав и деревьев, а знак Гора – это плоды деревьев и трав, это окончание растений. Образ плодов и ягод, которые заканчивают и затем начинают жизнь дерева, лучше всего подходит знаку Гора».

Юй Фань говорит:

«Чиновник, евнух при дворе смотрит за тем, чтобы никто не мог войти в двери государева гарема. Также и в монастыре есть особый человек, который следит за тем, чтобы посторонние не входили во внутренние покои. Что касается деревьев, то знак Вода, твердый внутри, указывает на деревья с твердой сердцевиной, а знак Гора – это твердое вовне с большим количеством сочленений».

Это была одиннадцатая глава.

Исходный смысл

Дополнительные образы – это постоянство, это челюсти и щеки.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Здесь дается богатый список образов знака Водоем. Наверху Водоема находится иньская черта, которая говорит о том, что поверхность Водоема – мягкая. Кроме того, это младшая дочь, потому что иньская черта встречается последней. Образ колдуна возникает потому, что этот человек осуществляет свою работу ртом, речью. Споры и разговоры появляются, поскольку Водоем отвечает за речь.

Кроме того, Водоем отвечает за западное направление. Это ущерб и поломка, потому что внешняя черта имеет пробой. Водоем относится к Силе дыхания осени, когда сущности достигают зрелости и завершения. Что касается выпуклостей земли, то Водоем – это твердый берег, потому что он сдерживает Воду. Образ наложницы появляется потому, что знак Водоем соответствует младшей женщине. Баран появляется потому, что знак раздваивается наверху».

Общие выводы

Сян Аньши говорит:

«Ряды соответствий образов даются гадающему для того, чтобы он мог принимать решения».

Ху Бинвэнь говорит:

«В этой главе приводится в общей сумме 120 образов. Интересно, что знак Небо описывает лошадь в целом, а затем идут уточнения: лошадь с красивым ржанием, прекрасной спиной, костистая лошадь и лошадь резвая. Знак Земля дает образы коровы и теленка.

Знак Небо – это плоды на дереве, они круглые и висят наверху. Земля – это большая колесница, потому что едет понизу и имеет квадратную форму. Гром – это пробой, решительность и подвижность. Ветер – это отступление, продвижение и нерешительность, потому что его природа – твердая и мягкая одновременно. Гром и Ветер особенно связаны с речью, потому что в них есть начало твердости и мягкости.

Знак Вода внутри имеет ян, а вовне – инь. Вода и луна, таким образом, описываются как ясные внутри и темные внешне. Знак Огонь внутри иньский, вовне янский. Огонь и солнце – темное в самом центре, вовне ясное. Вода имеет наполнение внутри, поэтому она означает усиление печали, болезни сердца и болезнь ушей, поскольку Вода отвечает за почки из внутренних органов, а уши являются „цветами“ почек. Огонь внутри пустой, поэтому в теле человека – это большой живот.

Гора указывает на привратника гарема и монастыря, а также на руки и пальцы, потому что они могут останавливать. Водоем – это колдун, это споры и раздоры, потому что это указывает на иньские разговоры.

Образы берутся в противопоставлении, противоположности. Например, Гром – это большая грязь, беспорядок; наоборот, Гора – это дороги, то есть упорядоченность. Ветер – это длинное и высокое; и наоборот, Водоем – это поломанное и ущербное.

В другом случае образы берутся через взаимную обусловленность. Например, Небо – это лошадь, Гром берет Начальный ян у знака Небо, поэтому говорится, что Гром – это лошадь с красивым ржанием, с белыми задними ногами, а также стопы и лоб. Знак Вода берет средний янский уровень у знака Небо, поэтому говорится, что это лошадь с прекрасной спиной, резвым сердцем и склоняющая вниз голову, с тонкими копытами, увязшая в грязи.

Ветер – это дерево, в котором корнем является инь, а действует ян. Вода содержит внутри ян, поэтому указывает на дерево с твердой и плотной сердцевиной. В знаке Гора наверху есть ян, поэтому среди деревьев Гора указывает на твердое дерево с большим количеством сочленений.

Знак Огонь – пустой внутри, поэтому среди деревьев – это пустое внутри и сухое снаружи дерево. Небо – это плоды на деревьях, а Гора – это плоды и ягоды на земле, потому что янский плод находится наверху, а плоды и ягоды – это инь внизу. Кроме того, образы происходят из смысла знаков. Например, Вода – это сокрытое и темное, поэтому ей соответствует разбойник. Ветер – это прямая веревка и это хороший мастер по той же самой причине. Гора – это врата с порогом, а также привратник на воротах дворца и монастыря. Водоем – это споры и раздоры и поэтому также шаман и колдун.

Кроме того, знаки зависят друг от друга. Например, Небо – это государь, следовательно, Земля – это слуга. Небо – это круг, следовательно, Земля – это квадрат. Досада и сожаление – это закрытость инь, и поэтому ян – это раскрытость. Ровная поверхность Земли обуславливает то, что Небо – высокое. Огонь – это знак сухости, а Вода представляет собой влагу.

Кроме того, знак Вода – это знак крови. Ветер – это запах, это относится к тому же разряду соответствий, что и соответствие Грома голосу. Гром – это старший сын, но о знаках Вода и Гора не говорится, что это сыновья, потому что старший из ян является самым почтенным. Водоем – это младшая дочь, а также наложница, но в знаках Ветер и Огонь нет упоминания о родственной принадлежности, потому что младшая инь является наиболее низкой. Небо – это лошадь, а Гром и Вода принимают ян из знака Небо, и поэтому в них также говорится о лошади. А в знаке Гора не говорится, потому что Гора – это Неподвижность, а Неподвижность не является природой лошади. Если правильно понять ряды соответствий, то можно понять и все остальное».

Замечание Ли Гуанди

Эта глава уточняет основные смыслы, изложенные в Книге Перемен и применяемые на практике для принятия решений.

Примечания

¹ Мера длины, равная 3,3 метра (примеч. ред.).

² Имеется в виду одна из техник гадания на стеблях тысячелистника, когда палочки берутся по 3 штуки (примеч.ред.).

³ Речь идет о Пяти движениях (примеч. ред.).

⁴ Речь идет о 2 типах взаимодействия знаков в зависимости от расположения трехчленных знаков внутри них (примеч.ред.).

⁵ Имеется в виду и сама Книга Перемен, и учение, в ней содержащееся (примеч. ред.).

⁶ Пять основных трактатов Китая, лежащие в основе осмысления мироустройства (примеч. ред.).

⁷ Уходящее указывает на прошлое, то, что ушло, а приходящее – на будущее, то, что приходит (примеч. ред.).

⁸ В издание не включено (примеч.ред.).

⁹ Речь идет о первоисточнике всего сущего, который называется «Отсутствие Предела» или «Не Имеющий Определений». Этот источник не может быть помыспен человеком, то есть человек не способен дать ему какое-либо описание (примеч. ред.).

¹⁰ Если считать от Движения Дерева, то Двойка и Пятерка – это будут Огонь и Вода (примеч.ред.).

¹¹ То есть мысли, идеи (примеч.ред.).

¹² То есть переваренную пищу и пищеварительные соки (примеч. ред.).

¹³ Половые органы (примеч.ред.).

9. Объяснение последовательности знаков

/1/ Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, после этого рождаются 10 000 вещей. Заполненное пространство между НЕБОМ и ЗЕМЛЕЙ – это все 10 000 вещей, поэтому они воспринимают рождение с помощью знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3. ЗАТРУДНЕНИЕ – это наполнение.

/2/ ЗАТРУДНЕНИЕ – это начало рождения вещи. Любая вещь рождается и какое-то время пребывает незрелой, поэтому обстоятельства принимаются знаком НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. НЕЗРЕЛОСТЬ – это начальная стадия развития вещи. Когда вещь находится в состоянии младенчества, ее невозможно не питать, поэтому обстоятельства принимаются знаком ВЫЖИДАНИЕ, 5. ВЫЖИДАНИЕ – это Путь питья и пищи. Если есть питье и пища, обязательно будет ссора, поэтому принимается знаком ТЯЖБА, 6.

/3/ Если возникнет ТЯЖБА, то обязательно поднимется множество людей, поэтому ТЯЖБА принимается знаком ВОЙСКО, 7. ВОЙСКО – это множество людей. Когда есть множество людей, обязательно должно быть то, с помощью чего люди уподобляются и сближаются друг с другом. Поэтому принимается знаком СБЛИЖЕНИЕ, 8. СБЛИЖЕНИЕ – это уподобление или сравнение.

/4/ СБЛИЖЕНИЕ обязательно должно иметь нечто, что позволяет ему накапливаться, поэтому оно переходит в знак МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9. Вещи скапливаются, и после этого есть обряд, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПОВЕДЕНИЕ, 10, со значением поступи. ПОВЕДЕНИЕ приводит к СОГЛАСОВАННОСТИ, которая способствует установлению безопасности, поэтому после знака ПОВЕДЕНИЕ идет знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11.

/5/ СОГЛАСОВАННОСТЬ – это сообщение. Но вещь не может закончиться сообщением, поэтому принимается она знаком НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12. Далее вещь не может до конца быть и несогласованной, поэтому принимается ОБЩИМ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13. Когда есть общность с людьми, то вещи обязательно сходятся и собираются, поэтому далее обстоятельства переходят в БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. Если есть БОЛЬШОЕ, то нельзя его переполнять, поэтому принимается оно знаком СКРОМНОСТЬ, 15. Когда есть БОЛЬШОЕ и способен к СКРОМНОСТИ, тогда обязательно будет ДОВОЛЬСТВО, поэтому принимается знаком ДОВОЛЬСТВО, 16.

/6/ Если есть ДОВОЛЬСТВО, то обязательно будет СЛЕДОВАНИЕ, поэтому принимается оно знаком СЛЕДОВАНИЕ, 17. Если следуешь за людьми, то обязательно будут обстоятельства и дела, поэтому принимается знаком БРОЖЕНИЕ, 18. БРОЖЕНИЕ – это дела. Если есть дела, то потом возможно великое, потому принимается знаком НАДЗОР, 19. НАДЗОР – это и есть великое.

/7/ Когда вещь становится великой, ее легко можно созерцать, взирать на нее, поэтому обстоятельства принимаются знаком ОБЗОР, 20. Если вещь можно обозревать, значит, есть возможность достичь объединения. Поэтому принимается знаком ПРОКУСЫВАНИЕ, 21. ПРОКУСЫВАНИЕ – это соединение зубов. Но вещь не может быть удержана до самого конца объединением, поэтому принимается знаком КРАСОТА, 22. КРАСОТА – это есть украшение, а если применяешь украшение, значит, вплотную подходишь к Воплощению. Таким образом, достигаешь полного исчерпания Замысла вещи, поэтому обстоятельства принимаются знаком ОБДИРАНИЕ, 23. ОБДИРАНИЕ – это разорение.

/8/ Вещь не может до конца истощаться, и поэтому, когда ОБДИРАНИЕ с янским уровнем наверху полностью доходит до края, оно переворачивается и принимается знаком ВОЗВРАТ, 24. ВОЗВРАТ приводит к тому, что заблуждения исчезают, поэтому принимается знаком ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25. После того как появляется ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, накопление становится возможным, поэтому принимается знаком БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26.

/9/ Если вещи накапливаются, то они должны получать ПИТАНИЕ, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПИТАНИЕ, 27, или Челюсти. Челюсти – это ПИТАНИЕ. Если не питать, тогда нельзя привести в движение, поэтому принимается знаком БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Но вещь не может закончиться превосходством, поэтому принимается знаком ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29. Вода – это Опасность, в Опасности обязательно есть то, к чему можно присоединиться, поэтому ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ принимается знаком СВЯЗНОСТЬ, 30. Огонь – это и есть СВЯЗНОСТЬ.

/10/ Есть Небо и Земля, после этого есть 10 000 сущностей. Есть 10000 сущностей, после этого есть мужчина и женщина. Есть мужчина и женщина, после этого есть муж и жена. Есть муж и жена, после этого есть отец и сын. Есть отец и сын, после этого есть государь и слуга. Есть государь и слуга, после этого есть верх и низ. Есть верх и низ, после этого обряд и совесть получают основания для сплетения друг с другом. Путь мужа и жены не может не иметь длительности, поэтому принимается знаком ПОСТОЯНСТВО, 32. ПОСТОЯНСТВО – это длительность.

/11/ Вещь не может долго оставаться на своем месте, поэтому принимается знаком УХОД, 33. УХОД – это отступление. Но вещь не может закончиться УХОДОМ, поэтому принимается знаком БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34. Вещь не может закончиться на пике МОЩИ, поэтому обстоятельства принимаются знаком ВОСХОЖДЕНИЕ, 35. ВОСХОЖДЕНИЕ – это продвижение вперед, и в продвижении вперед обязательно есть то, что приносит огорчения и раны, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36. Если есть поражение во внешней деятельности, то человек стремится вернуться к своей семье, поэтому принимается знаком СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37.

/12/ Путь СЕМЬИ истощается, после чего обязательно будет РАЗЛАД, поэтому принимается знаком РАЗЛАД, 38. РАЗЛАД – это противостояние, непослушность. Если возникает противостояние, то обязательно будет трудность, поэтому принимается знаком НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39. НЕПРОХОДИМОСТЬ – это трудность. Вещь не может до конца быть в трудностях, поэтому принимается знаком ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40. ОСВОБОЖДЕНИЕ – это расслабление.

/13/ Раз есть расслабление, развязка, то обязательно будет что-то, что приведет к потерям, поэтому принимается знаком УБАВЛЕНИЕ, 41. УБАВЛЕНИЕ заканчивается, и с неизбежностью начинается ПРИБАВЛЕНИЕ, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПРИБАВЛЕНИЕ, 42. Если ПРИБАВЛЕНИЕ не прекращается, обязательно будет ПРОРЫВ, поэтому принимается знаком ПРОРЫВ, 43. ПРОРЫВ – это решение, а решение обязательно вызовет то, что будет противостоять ему, поэтому принимается знаком СТОЛКНОВЕНИЕ, 44. СТОЛКНОВЕНИЕ – это и есть встреча.

/14/ Сталкиваясь друг с другом, вещи постепенно скапливаются, собираются вместе, поэтому знак принимается знаком СОБИРАНИЕ, 45. СОБИРАНИЕ – это и есть скопление множества. Когда собирается множество вещей, оно стремится продвинуться наверх. Это определяется как РОСТ, поэтому обстоятельства принимаются знаком РОСТ, 46. Если РОСТ не прекращается, это приведет к ИСТОЩЕНИЮ, поэтому знак принимается знаком ИСТОЩЕНИЕ, 47. Когда наверху происходит ИСТОЩЕНИЕ, то обстоятельства обязательно перевернутся будто бы вниз, начнется движение вглубь, поэтому знак принимается знаком КОЛОДЕЦ, 48.

/15/ На Пути КОЛОДЦА не может не быть преображений, поэтому принимается знаком ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49.

/16/ В ПРЕОБРАЗОВАНИИ вещей нет ничего лучше, чем жертвенный сосуд, поэтому обстоятельства принимаются знаком ЖЕРТВЕННИК, 50. Для управления утварью нет никого лучше, чем старший сын, поэтому принимается знаком ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, ибо Гром – это старший сын. Вещь не может закончиться Подвижностью, ее останавливают, поэтому принимается она знаком НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52. НЕПОДВИЖНОСТЬ – это Остановка, сдержанность. Но вещь не может закончиться сдерживанием, Остановкой, поэтому знак принимается ПОСТЕПЕННОСТЬЮ, 53. ПОСТЕПЕННОСТЬ – это и есть плавное продвижение. Продвижение обязательно ведет к чему-то, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПРИХОД ДЕВЫ, 54, то есть приход младшей сестры. Если есть то, что дает приход, то обязательно будет великое, поэтому знак принимается знаком ИЗОБИЛИЕ, 55. ИЗОБИЛИЕ – это великое.

/17/ Когда истощается великое, то обязательно теряешь то, что создает основу для твоего питания. Поэтому обретается понятие СТРАНСТВИЯ, 56. СТРАНСТВИЯ или скитания – это обстоятельства, когда ты скитаешься и никто не может тебя принять, поэтому знак переходит в знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, или Послушное вхождение. Ветер – это и есть ПРОНИКНОВЕНИЕ.

/18/ После ПРОНИКНОВЕНИЯ возникает Радость. Поэтому воспринимается знаком ПРОВОДИМОСТЬ, 58. Водоем – это Радость. ПРОВОДИМОСТЬ приводит к РАССЕЯНИЮ. Поэтому принимается знаком РАССЕЯНИЕ, 59.

/19/ Речь не может закончиться расхождением, поэтому принимается знаком МЕРА, 60. Когда есть МЕРА, тогда есть вера. Поэтому принимается знаком ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. А если есть ДОВЕРИЕ, то обязательно осуществляешь то, к чему есть ДОВЕРИЕ. Поэтому принимается оно знаком МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62.

/20/ Если есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, чрезмерность, ошибка, то обязательно должно быть уравновешивание, наведение порядка, поэтому обстоятельства принимаются знаком УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63. Но вещь не может исчерпаться, будучи равновесной, поэтому знак принимается знаком ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«В этом толковании объясняется не содержание Книги Перемен, а порядок знаков, и через этот порядок уточняется смысл знаков. Здесь 64 знака Книги объединяются по парам на основании приема отображения, когда Начальный уровень одного знака становится Верхним уровнем другого и т. д. для всех уровней, или же полного изменения, когда янский уровень одного знака становится иньским уровнем другого и т. д. для всех уровней. Примером отображения являются пары ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, ВЫЖИДАНИЕ, 5, и ТЯЖБА, 6, ВОЙСКО, 7, и СБЛИЖЕНИЕ, 8. А примером изменения являются такие знаки, как НЕБО и ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, ПИТАНИЕ, 27, и БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62. В этом толковании Конфуций дал очень тонкое и глубокое понимание Перемен, и если он в „Объяснении последовательности знаков“ прибегает к образам, то это не пустые слова, а важное уточнение».

Чжан Ши говорит:

«„Объяснение последовательности знаков“ дает закономерности взаимного принятия, которое, безусловно, важно понимать для всех изучающих Перемены».

Изречения по родам Чжу Си

Некоторые толкователи считают, что «Объяснение последовательности знаков» было создано не Конфуцием, а, возможно, его учениками, поэтому не имеет особого значения для понимания Перемен. Но следует помнить, что Перемены могут иметь «сущностный смысл», касающийся непосредственно содержания Книги, и «сокровенное содержание», не касающееся содержания. «Объяснение последовательности знаков» занимается как раз сокровенным содержанием Перемен, понимание которого строится на том, что все значения Перемен плотно связаны и переплетены друге другом, их нужно распутывать и выделять. Что же тогда определяется как сущностное содержание Перемен? Например, то, что в основе Перемен лежит понятие Великого Предела, он рождает Два орудия сознания, Два орудия сознания рождают Четыре образа, Четыре образа рождают Восемь знаков – это и есть тончайшая сущность Перемен, о которой не говорится напрямую. В «Объяснении последовательности знаков» также говорится об убывании и росте, продвижении и отступлении. Все это есть работа с сущностным содержанием Перемен. То, что возникает с самого рождения и длится неистощимо, и называется «сущностным семенем».

Верхняя книга Книги Перемен содержит 30 знаков, а Нижняя – 34 знака, почему они разделены не поровну? В Книге Перемен 8 знаков объединяются по принципу изменения: НЕБО и ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, ПИТАНИЕ, 27, и БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62. В этих знаках есть неподвижность, неизменность. Их особенность в том, что эти знаки идут непосредственно друг за другом в последовательности знаков Книги Перемен. Остальные же 56 знаков получаются за счет приема отображения. Отображение ведет к изменению, поскольку представляет собой переворот. Так всего получается 28 пар, в которых 2 знака приравниваются к 1. Если знаки отображения соединить со знаками изменения, то всего будет 36 знаков. В Верхней книге есть 6 неизменных знаков: НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, СВЯЗНОСТЬ, ПИТАНИЕ, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, а отображаемых – всего 12 пар.Таким образом, 12 + 6=18. В Нижней книге неизменных знаков всего 2: ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, а отображаемых – всего 32, то есть 16 пар. 16 + 2 = 18. Таким образом, если следовать сущностному содержанию, то нет никакого неравновесия.

В «Объяснении последовательности знаков» есть несколько мест, которые нельзя понять. Например, из всех 64 знаков не говорится только о СООЩУЩЕНИИ, 31, почему так? Отвечаю: потому что знак СООЩУЩЕНИЕ – это Путь мужа и жены. Это основа общества. Я думаю, что по этой же причине в Верхней книге могло бы не говориться о знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ, поскольку в них изложена основа мироустройства, но разве можно не говорить о знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ? Поэтому, конечно, о них говорится.

Сян Аньши говорит:

«Книга Перемен делится на Верхнюю и Нижнюю книги. Нет специальных исследований причины этого, но толкование „Объяснение последовательности знаков“ дает некоторые суждения по этому поводу».

Замечание Ли Гуанди

Знаки Книги Перемен расположены в определенной последовательности, которая имеет свою причину. Конфуций раскрыл смысл этой последовательности, показав, как на Небесном Пути происходят наполнение и опустошение, убывание и рост, а в человеческих делах– обретения и потери, сохранение и погибель, в делах государства – упадок и расцвет, порядок и смута. При этом необходимо помнить, что всякий знак Книги Перемен может превратиться в любой из 64: так, качество Верности может порождать сожаление и наоборот. Поэтому говорится, что делам Поднебесной нет конца, они неисчерпаемы. В «Объяснении последовательности знаков» Конфуций дал объяснение этому. Он так тонок, что как будто бы приподнимает только один край покрывала. Если же постигаешь это своей Силой духа, то понимаешь, что

Путь Перемен идет по кругу и соответствует движению времени, не зная остановки и определенности. Конфуций, применяя тысячелистник для получения знаков, понял то, как можно постичь эти изменения и распределить их по рядам соответствий. Это знание пронизывает учение Перемен от начала и до самого конца.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Само слово ЗАТРУДНЕНИЕ не содержит в себе смысла наполнения. Однако обстоятельства ЗАТРУДНЕНИЯ, 3, характеризуются тем, что твердость и мягкость начинают соединяться, Небо и Земля постепенно начинают взаимодействовать, создавая содержание, Гром и дождь приходят в движение и начинают волноваться. Таким образом, Сила дыхания наполняется и заполняет все пространство. Поэтому и говорится о наполнении, поскольку то время, когда вещь начинает рождаться, означает наполнение силой жизни. Трудность возникает потому, что дело рождения сопряжено с усилием, трудом. Следовательно, значение знака ЗАТРУДНЕНИЕ – это беспорядочное переплетающее движение».

/2/ ЗАТРУДНЕНИЕ – это начало рождения вещей. Любая вещей рождается и какое-то время пребывает незрелой, поэтому обстоятельства принимаются знаком НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. НЕЗРЕЛОСТЬ – это начальная стадия развития вещи. Когда вещь находится в состоянии младенчества, ее невозможно не питать, поэтому обстоятельства принимаются знаком ВЫЖИДАНИЕ, 5. ВЫЖИДАНИЕ – это Путь питья и пищи. Если есть питье и пища, обязательно будет ссора, поэтому принимается знаком ТЯЖБА, 6.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«Выше говорилось о том, что ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – это наполнение. Это объясняет, почему ЗАТРУДНЕНИЕ идет после знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ. Еще говорится, что ЗАТРУДНЕНИЕ – это начало рождения вещи. Далее объясняется, что вещь рождается обязательно незрелой, и толкование переходит к знаку НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. Так, значение ЗАТРУДНЕНИЯ объясняется, во-первых, как заполнение, а во-вторых, как трудность».

Чжу Чжэнь говорит:

«НЕЗРЕЛОСТЬ, 4 – это тьма темная. Вещь по необходимости рождается во тьме и омраченности сознания, будь то росток или зародыш в яйце, поэтому после знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, идет знак НЕЗРЕЛОСТЬ. НЕЗРЕЛОСТЬ – это состояние отроческого невежества, когда вещь или сущность находится в стадии становления.

Далее говорится, что если есть питье и пища на Пути ВЫЖИДАНИЯ, 5, то обязательно из-за них будет ТЯЖБА, 6. Сухой рис приводит к ошибкам, а свинина и вино рождают беду. Если у сущности есть кровь и Сила дыхания, то обязательно будет соперничество в сердце, поэтому после ВЫЖИДАНИЯ идет знак ТЯЖБА».

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Когда множество людей восстают друг против друга, то это соперничество может продолжаться очень долго, если они не найдут повода для СБЛИЖЕНИЯ, 8. Поэтому необходимо, чтобы они сблизились, и тогда наступит покой».

Сян Аньши говорит:

«Знаки ВОЙСКО, 7, и СБЛИЖЕНИЕ, 8, друг другу противоположны не только по составу, но и по смыслу. В ВОЙСКЕ используются названия войсковых подразделений, а в знаке СБЛИЖЕНИЕ используются понятия рода, общей деревни, соседства. Значение ВОЙСКА состоит в том, чтобы направлять множество людей, а для СБЛИЖЕНИЯ главное – это достижение близкой родственности».

Исходный смысл

В списке Чжэна отсутствуют два слова «и СОГЛАСОВАННОСТЬ».

Сводные толкования

Яо Синь говорит:

«В деле успокоения верхов и наведения порядка в низах, в народе нет ничего лучше, чем обряд. Если есть обряд, появляется СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, а когда есть СОГЛАСОВАННОСТЬ, тогда возникают спокойствие и безопасность».

Сян Аньши говорит:

«Внешнее ПОВЕДЕНИЕ, 10, человека не указывает непосредственно на обряд, то есть человек может вести себя в соответствии с обрядом, а может и совершенно противоположным образом, но внутреннее содержание ПОВЕДЕНИЯ должно соответствовать обряду как образцу. Поэтому о ПОВЕДЕНИИ говорится как об обряде. Образцом для ПОВЕДЕНИЯ служат Небо наверху и Водоем внизу, который принимает в себя Силу дыхания Неба, при этом единственный мягкий, принимающий уровень в знаке располагается на уровне человека – на третьем».

Ху Игуй говорит:

«Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ приходят к знаку ПОВЕДЕНИЕ, 10, через 10 изменений¹. 10 – это полнота Силы дыхания. Таким образом, Сила дыхания инь и ян сделала один полный круг, дойдя до знака ПОВЕДЕНИЕ».

Если есть БОЛЬШОЕ, то нельзя его переполнять, поэтому принимается оно знаком СКРОМНОСТЬ, 15. Когда есть БОЛЬШОЕ и способен к СКРОМНОСТИ, тогда обязательно будет ДОВОЛЬСТВО, поэтому принимается знаком ДОВОЛЬСТВО, 16.

Исходный смысл

Через СКРОМНОСТЬ,15, приходишь к БОЛЬШОМУ ВЛАДЕНИЮ, 14, из-за этого переполнения все сдерживающие путы и обременительные связи уничтожаются. Поэтому можно странствовать без давления извне и прийти к ДОВОЛЬСТВУ, 16.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Возможность делать великое дело появляется из решения маленьких дел, неприятностей».

Чжу Чжэнь говорит:

«Если выбираешь СЛЕДОВАНИЕ, 17, за людьми, то обязательно возникнет то, что называется дела, служение. Слуга делает дела для господина, сын служит отцу, жена служит мужу, младшие братья, ученики служат учителю. И если ты не любишь того, кому служишь, то разве будет желание следовать?»

Сян Аньши говорит:

«БРОЖЕНИЕ, 18, напрямую не указывает на дела. Когда вещь разрушается, тогда возникает множество дел, дела возникают из-за разрушения, поэтому и БРОЖЕНИЕ возникает прежде дел.

Также и знак НАДЗОР, 19, не называется напрямую великим. Великое в НАДЗОРЕ возникает потому, что верх надзирает за низом и великое надзирает за малым. В НАДЗОРЕ именно великое действует в делах, поэтому и знак объясняется через великое. Например, знак ИЗОБИЛИЕ, 55, больше подходит к понятию великого, и потому в нем говорится о великом».

У Чэн говорит:

«Поскольку в знаке БРОЖЕНИЕ, 18, возникают дела, то после этого уместен полный и великий НАДЗОР, 19, над делами».

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Есть такая поговорка, что если Сила духа дела велика, это видно по людям».

Су Ши говорит:

«Отношения между государем и слугой, отцом и сыном, женой и мужем, друзьями и товарищами называются крепким соединением. Когда состояния дел вызываются определенной обусловленностью, это говорит о БРОЖЕНИИ, 18. Когда в обряде присутствует настроение украшать, это называется КРАСОТА, 22. Когда есть обусловленность, людям легче объединяться. Если люди легко создают союзы, значит, у них нет строгих обрядовых предписаний, и со временем они начнут унижать друг друга, и это приведет к расставаниям. Украшения приводят к тому, что трудно соединять, вещь становится изысканной, изысканную вещь трудно соединить с чем-либо. Если трудно соединить, то это вызывает почтение. Почтение друг к другу дает возможность долго длить. Когда украшение достигает своего предела, тогда внешний узор начинает преобладать, а настоящее содержание приходит в упадок, потому возникает разорение».

Чжан Ши говорит:

«В КРАСОТЕ, 22, ценится внешний узор. Когда внешний узор начинает преобладать, тогда страдает внутренняя природа вещества и проходимость Силы духа пропадает Это приводит к тому, что КРАСОТА доходит до совершенства, но после этого наступает истощение сущности».

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Возвращаясь к своему корню, вещь становится настоящей и обретает искренность, поэтому говорится, что после ВОЗВРАТА, 24, идет ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25»².

Чжоу-цзы говорит:

«Недобрые действия означают, что есть заблуждения. ВОЗВРАТ, 24, означает восстановление, которое приводит к ОТСУТСТВИЮ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25. ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ – это есть правда, искренность.Таким образом, ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ следует за знаком ВОЗВРАТ».

Го Чжунсяо говорит:

«Напряженность – это Сила духа Неба. БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, – это Остановка Напряженности³, что говорит о накоплении Небесной Силы духа. Поэтому и говорится, что твердость и Напряженность в искренней вере сияющего света с каждым днем обновляют свою Силу духа. Если не можешь накапливать Небесную Силу духа, то это проявится в наличии вовлеченности, которая означает, что ты не сможешь избавиться от заблуждений. Таким образом, Небесная Сила духа останавливается, становится неподвижной в БОЛЬШОМ НАКОПЛЕНИИ, а приходит в движение в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25».

Янь Яньшэн говорит:

«ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, приводит к НАКОПЛЕНИЮ Небесной Силы духа, что называется БОЛЬШИМ НАКОПЛЕНИЕМ, 26. БОЛЬШОЕ или великое всегда находится в области Силы духа».

Юй Цишу говорит:

«Сила духа проявляется в делах. Если дела великие, то их можно обозревать. Если можно обозревать, значит, будет соединение. Если есть соединение, значит, будет украшение. Если преданность и вера истощаются, это приведет к началу ложных проявлений, поэтому одно изменение приводит к ОБДИРАНИЮ, 23, а ОБДИРАНИЕ дает ВОЗВРАТ, 24. Если есть ВОЗВРАТ, то будет и ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25.Таким образом, в истинной правде и чистоте (одиночестве) существуешь, сберегая себя, и не заблуждаешься».

Хэ Кай говорит:

«Нужно уметь различать отрицание заблуждений и ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25. Это значит, что начинаешь с отрицания заблуждений, а потом приходишь к ОТСУТСТВИЮ ЗАБЛУЖДЕНИЙ».

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Если какую-то сущность питать некоторое время, не используя ее, тогда она обязательно придет в действие, в движение. Если же движение не прекращается и доходит до предела, тогда в какое-то мгновение обязательно будут чрезмерность, превосходство».

Янь Яньшэн говорит:

«Питание – это то, с помощью чего благородный человек создает себя, а движение – это то, с помощью чего благородный человек находится в созвучии с вещами. В поиске своего места благородный человек располагается посредине. В движении он также движется посредине. Разве благородный человек стремится преодолевать вещи? Что касается созвучия с течением

Перемен,то иногда бывает так, что есть чрезмерность, поэтому принимается знаком БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28».

Линь Сиюань говорит:

«Когда нет сосредоточения на одном деле, значит, нет возможности собирать Силу дыхания для Воплощения. Если же способен собирать, возможно, не будешь потом способен рассеивать и развивать. Поэтому сначала необходимо получить ПИТАНИЕ, 27, а потом появится возможность совершить движение. Если же не питать, то движения не будет. Мэн-цзы говорит: „Сначала у человека должно быть не-действие, и только потом может быть наличие действия“. Так, обстоятельства ПИТАНИЯ принимаются знаком БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Прохождение через БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ – это и есть движение. БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ – это и есть возможность прохождения, превосходства. Когда осуществляешь дела БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, понимаешь, что источник этого движения лежит в ПИТАНИИ».

Цзян Бао говорит:

«Если нет ПИТАНИЯ, 27, то нет возможности достичь устойчивости плоти, которая необходима для того, чтобы быть в созвучии с большими делами. Если есть обильное ПИТАНИЕ, тогда сможешь делать большое движение и превосходить других людей в своих делах».

/10/ Есть Небо и Земля, после этого есть 10 000 вещей. Есть 10000 вещей, после этого есть мужчина и женщина. Есть мужчина и женщина, после этого есть муж и жена. Есть муж и жена, после этого есть отец и сын. Есть отец и сын, после этого есть государь и слуга. Есть государь и слуга, после этого есть верх и низ. Есть верх и низ, после этого обряд и совесть получают основания для сплетения друг с другом. Путь мужа и жены не может не иметь длительности, поэтому принимается знаком ПОСТОЯНСТВО, 32. ПОСТОЯНСТВО – это длительность.

Сводные толкования

Гань Бао говорит:

«Здесь подробно рассказывается, каким образом на Пути человека возникают 3 основы (или 3 нити) и 6 связей. Люди обладают природой инь и ян, что дает им мужские или женские тела, и таким образом естественно возникает Путь сочетания мужа и жены. В человеческой жизни инь и ян преобразуются через рождение, во время которого происходит передача крови и плоти, и таким образом возникает естественная родственность отцов и детей. Отец в своем высшем проявлении создает положение государя, а сыновья питают наличие слуг, таким образом определяются естественные положения государя и слуги. Если положения государя и слуги определены, тогда будет порядок в отношениях между верхом и низом. Если есть порядок в отношениях между верхом и низом, тогда обязательно возникает обряд, который создает плоть отношений. Совесть управляет тем, что должно, она необходима, чтобы делалось то, что должно. Данный отрывок как раз и говорит, что правители древности созидали плоть Перемен, взяв именно это состояние за основу. Верхняя книга Книги начинается со знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, поскольку они являются корнем рождения. Нижняя книга начинается со знаков СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32. И это начало человеческого Пути.

Перемены как учение были созданы в конце династии Инь. Это время было наполнено мраком и неравновесием, что в полной мере проявилось в обстоятельствах, связанных с жизнью наложницы императора Чжоу по имени Дань Цзи. Учение о Переменах привело к созданию династии Чжоу и выпрямлению Сил дыхания. Перемены говорят, что если у Неба нет Земли, то не будет рождения; если у мужа нет жены, то не будет совершенства. Такова предельная взаимная обусловленность, которая представляет первую истину в учении правителей древности. Поэтому и говорится, что в знаках СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, содержится полное объяснение обряда и совести».

Изречения по родам Чжу Си

В выражении «обряд и совесть имеют основания для взаимного сплетения» понятие «сплетение» вызывает особый интерес. В китайском языке оно записывается с ключами «нить» и «рука», что указывает на то, чем осуществляются обряд и совесть.

У Чэн говорит:

«Здесь объясняется, почему со знака СООЩУЩЕНИЕ, 31, начинается Нижняя книга. В этом знаке провозглашается Путь мужа и жены. Вначале говорится, что Небо и Земля, 10000 сущностей, мужчина и женщина – это та основа, из которой возникают муж и жена. Потом говорится, что муж и жена, государь и слуга, верхи и низы – это то, с помощью чего осуществляется взаимодействие мужа и жены. Если есть муж и жена, значит, будут отцы и дети. Это разделение внутри семьи переносится на разделение внутри страны, и так устанавливается разделение на благородного государя и низкого чиновника. Если идти дальше – от страны к миру, то мы получим деление на верх и низ, знатное и низкое, что подобно государю и слуге. Обряд и совесть как раз даны для того, чтобы выпрямлять взаимодействие знатного и подлого, почтенного и непочтенного. Понятие „сплетение“ описывает действие, подобное плетению сетей. Именно потому, что знак СООЩУЩЕНИЕ, 31, является первым знаком Нижней книги Книги, о нем так подробно говорится».

Сводные толкования

Го Чжунсяо говорит:

«Если получил повреждение извне, тогда обязательно возвращаешься к своей семье, потому как в данном случае человек не может управлять внешним движением и стремится к тому, чтобы найти силу у своих».

Янь Яньшэн говорит:

«Если знаешь только то, что есть движение, но не знаешь, что есть убавление и прибавление, наполнение и опустошение, тогда обязательно наступит такое время, когда подвергнешься воздействию вреда, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36. Человек стремится уйти от беды и прийти к выгоде. Но с точки зрения великого Неба и то, и другое суть чередование одного долгого движения. Так, ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, сменяется ПОРАЖЕНИЕМ ЯСНОСТИ. Если человек попал в такие обстоятельства, то разве он не будет стремиться к возвращению в лоно семьи, о чем говорит знак СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37?»

Хэ Кай говорит:

«Знаки ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, и ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, описывают продвижение вперед, но в знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ есть знак Гора, что говорит о внутренней сдержанности, а сильному ВОСХОЖДЕНИЮ обязательно предшествует БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34».

Сводные толкования

Чжоу-цзы говорит:

«Внизу знака СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, стоит знак Огонь, который обозначает супругу. Это означает, что в семье женщина выступает первой. Поэтому за СЕМЕЙНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ следует знак РАЗЛАД, 38, поскольку в этом знаке 2 женщины пребывают вместе, но их движения воли не действуют вместе».

Изречения по родам Чжу Си

Слово «расслабление» не означает замедления, медлительности, поскольку медлительность означает лень, нерадивость. ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, – это скорее послабление, развязка напряженных обстоятельств.

Сян Аньши говорит:

«Знак ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, понимается как „трудность“ и знак НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, также понимается как „трудность“ потому что в обоих знаках есть знак Вода, Опасность. Однако ЗАТРУДНЕНИЕ – это Движение внутри Опасности, а НЕПРОХОДИМОСТЬ – это Остановка внутри Опасности. Таким образом, знак осуществляет то, что останавливает в трудности и предохраняет от дальнейшего продвижения, поэтому эта трудность – не та трудность, которая приносит вред. Когда пребываешь в обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, необходимо все связать и точно разобраться с Опасностью, чтобы справиться с ней. Когда пребываешь в обстоятельствах НЕПРОХОДИМОСТИ, жди, когда произойдут ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, и развязка, после чего начнется движение вперед».

/13/ Раз есть расслабление, развязка, то обязательно будет что-то, что приведет к потерям, поэтому принимается знаком УБАВЛЕНИЕ, 41. УБАВЛЕНИЕ заканчивается, и с неизбежностью начинается ПРИБАВЛЕНИЕ, поэтому обстоятельства принимаются знаком ПРИБАВЛЕНИЕ, 42. Если ПРИБАВЛЕНИЕ не прекращается, обязательно будет ПРОРЫВ, поэтому принимается знаком ПРОРЫВ,43. ПРОРЫВ – это решение, а решение обязательно вызовет то, что будет противостоять ему, поэтому принимается знаком СТОЛКНОВЕНИЕ, 44. СТОЛКНОВЕНИЕ – это и есть встреча.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Если ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, будет долго длиться, то обязательно будет переполнение. Если же будет переполнение, то обязательно будет пробой. Поэтому знак ПРОРЫВ, 43, – это пробой и брешь. Если что-то прорвалось, то обязательно будет то, с чем оно столкнется на своем пути, поэтому наполнение обязательно придет к ПРОРЫВУ. Поэтому СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, следует за знаком ПРОРЫВ».

Ху Игуй говорит:

«От СООЩУЩЕНИЯ, 31, и ПОСТОЯНСТВА, 32, до УБАВЛЕНИЯ, 41, И ПРИБАВЛЕНИЯ, 42, лежат 10 знаков. Это подобно тому, как от НЕБА и ЗЕМЛИ до знаков СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, также есть 10 знаков».

Юй Фань говорит:

«УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это расцвет и упадок, что подобно движению по кругу. Если есть УБАВЛЕНИЕ, которое длится не прекращаясь, то Небесный Путь снова придет туда, где обязательно будет ПРИБАВЛЕНИЕ. Если ПРИБАВЛЕНИЕ длится, не прекращаясь, тогда будет наполнение, избыток, что обязательно приведет к пробою. Таково постоянство закона. После УБАВЛЕНИЯ происходит ПРИБАВЛЕНИЕ.Так, глубокая долина обязательно начинается с холма. ПРИБАВЛЕНИЕ продолжается ПРОРЫВОМ, 43. Так, высокий берег обязательно сходит в долину».

/14/ Сталкиваясь друг с другом, вещи постепенно скапливаются, собираются вместе, поэтому знак принимается знаком СОБИРАНИЕ, 45. СОБИРАНИЕ – это и есть скопление множества. Когда собирается множество предметов, оно стремится продвинуться наверх. Это определяется как РОСТ, поэтому обстоятельства принимаются знаком РОСТ, 46. Если РОСТ не прекращается, это приведет к ИСТОЩЕНИЮ, поэтому знак принимается знаком ИСТОЩЕНИЕ, 47. Когда наверху происходит ИСТОЩЕНИЕ, то обстоятельства обязательно перевернутся будто бы вниз, начнется движение вглубь, поэтому знак принимается знаком КОЛОДЕЦ, 48.

Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«В знаке РОСТ, 46, 3 верхних уровня занимает мрак инь. Это значит, что омраченность приведет к ИСТОЩЕНИЮ, 47, поэтому и говорится, что если РОСТ не прекращается, то обязательно будет ИСТОЩЕНИЕ».

Чжан Ши говорит:

«Если вещи рассеиваются, тогда происходит уменьшение, то есть создается малое. Если вещи соединяются, тогда возникает СОБИРАНИЕ, 45. СОБИРАНИЕ означает накопление мало-помалу, которое приводит к появлению высокого и большого. А это и есть РОСТ, 46».

Сян Аньши говорит:

«Вещи друг с другом сталкиваются и собираются: та и другая вещь соединяются друг с другом в зависимости от сходства их состояний, и это объясняется как СОБИРАНИЕ, 45, множества. Так, уподобление создает сближение, которое приводит к накоплению. Накопление приводит к остановке и обремененности. Это говорится с точки зрения личности. Эта остановка приводит к СОБИРАНИЮ. Что касается скопления множества, то в нем не обязательно должна быть остановка».

/15/ На Пути КОЛОДЦА не может не быть преображений, поэтому принимается знаком ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«Основное предназначение КОЛОДЦА, 48, состоит в том, что вода находится внизу. Если не ухаживать за КОЛОДЦЕМ долгое время, тогда он загрязнится и не будет питать. Путь исправления КОЛОДЦА состоит в том, что, преображая, отбрасывают вредное, то есть чистят КОЛОДЕЦ».

Сводные толкования

Янь Яньшэн говорит:

«ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, – это продвижение. Продвижение обязательно приведет к тому, что будет вред. ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, – это плавное продвижение. Такое продвижение обязательно к чему-то приведет. Почему так? Потому что в знаке ВОСХОЖДЕНИЕ есть только движение вверх без опоры на что-то твердое, это продвижение обязательно приведет к повреждению. А ПОСТЕПЕННОСТЬ описывается как плавность, это постепенное продвижение. Не может быть, чтобы такое продвижение не вело к какой-то цели».

Чжу Чжэнь говорит:

«Если у человека есть общность с людьми, что описывается знаком ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, то вещи обязательно приходят к такому человеку, поэтому после этого идет знак БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. Здесь же говорится: „Если обретаешь то, что приходит к тебе, то обязательно будет великое“. БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ следует после знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, что указывает на Путь правильного обращения с великим. ИЗОБИЛИЕ, 55, следует за ПРИХОДОМ ДЕВЫ, 54, и это указывает на Путь прихода к великому».

Замечание Ли Гуанди

Когда обретаешь то, что тебя объединяет, это похоже на то, что обретаешь то, от чего есть зависимость. Так, жена обретает мудрого мужа и становится ему парой. Слуга обретает господина и служит ему. Это означает, что обретают то, к чему с необходимостью, по закону приходят в течение жизни. Поэтому вещи в знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, должны сходиться друг с другом. В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ описывается, как человек приходит к себе. В знаке СОБИРАНИЕ, 45, обретаешь то, в чем есть сходство, подобие. Это значит, что человек приходит к людям. Эти 2 знака достаточны для того, чтобы сделать дело великим.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Движение достигает предела и останавливается. Неподвижность достигает предела, и вновь происходит движение. Если продвижение достигает предела, то обязательно будет разрушение, повреждение. Если продвигаешься постепенно, тогда будет соединение. Если это соединение обретает правильное место, тогда будет великое. Если же исчерпывается это великое,тогда будет утрата, поскольку это великое было достигнуто не посредством скромности, смирения».

Чжан Ши говорит:

«СТРАНСТВИЯ, 56, – это время одиночества, время без родственных связей. Это время, когда некому тебя принять. В данных обстоятельствах только и остается, что стать таким же Проникающим, как Ветер, ведь нет места, куда ветер не смог бы войти. Поэтому принимается знаком двойного Ветра, Ветер – это ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57».

Юй Фань говорит:

«Если велик и при этом способен к скромности, то это описывается как ДОВОЛЬСТВО, 16, удовлетворение. Если же, будучи великим, доходишь до предела силы и истощения, то обязательно утратишь основы своей безопасности. Поэтому после ИЗОБИЛИЯ, 55, следует знак СТРАНСТВИЯ, 56».

Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Когда проникаешь на Путь, сразу видишь проявления этого и ощущаешь Радость. Поэтому сначала идет знак

ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, а за ним знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58. Если есть Путь Радости, то распространяешь все, что у тебя есть, вокруг себя и среди других людей. Следовательно, сначала идет Радость, а после РАССЕЯНИЕ, 59. Поэтому обстоятельства ПРОВОДИМОСТИ принимаются знаком РАССЕЯНИЕ, раздробление».

Сян Аньши говорит:

«Если в человеке есть неприятие, отталкивание другого человека, то это вызывает гнев. Если есть взаимоприятие, Проникновение, то это вызывает Радость. Поэтому после ПРОНИКНОВЕНИЯ, 57, следует Радость».

/19/ Речь⁴ не может закончиться расхождением, поэтому принимается знаком МЕРА, 60. Когда есть МЕРА, тогда есть вера. Поэтому принимается знаком ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. А если есть ДОВЕРИЕ, то обязательно осуществляешь то, к чему есть ДОВЕРИЕ. Поэтому принимается оно знаком МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, – это вера. Следовательно, если есть МЕРА, 60, ограничение, то должна быть вера, чтобы удерживать ее. Если сохраняешь свою веру, Верность правде, но не удерживаешь верных тебе, значит, твоя Верность утрачена и нет оправдания на твоем Пути. Такая вера превращается в ошибку, поэтому принимается знаком МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62».

Сян Аньши говорит:

«Чувство веры подобно тому, что в „Книге писаний“ называется добротой. Если сам в себе можешь удерживать веру, тогда в своих действиях можешь быть чрезмерно решителен и тем самым потерять равновесие».

У Чэн говорит:

«Слово „ПРЕОБЛАДАНИЕ“ или „чрезмерность“ означает чрезмерное движение, превосходство, которое уводит за середину. Поэтому в знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, говорится о Ценности движения, а в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ, 62, говорится о движении вниз, о малом движении. Но любое движение чревато тем, что можно потерять равновесие и зайти за предел движения. Тогда возможна ошибка».

Цай Цин говорит:

«В МЕРЕ, 60, ограничении есть вера. Необходимо определить то, что ограничивает МЕРА. Сам государь должен верить в это, чтобы удерживать это. Люди внизу должны верить в это и осуществлять это. Поэтому обстоятельства принимаются знаком ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. Если есть то, во что ты веришь, то обязательно нужно осуществлять это. Но если слишком решителен в вере в себя, тогда в делах может не быть достаточно осмотрительности и осторожности. В этом случае в своих действиях сложно избежать ошибки».

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Если осуществляешь превосходство как почтительность, учтивость, тогда сможешь выправить нравы мира и найти то, что уравновешивает».

Сян Аньши говорит:

«БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, означает, что ты нарушаешь, выходишь за рамки закона постоянства, поэтому обязательно придешь к опасности. При этом МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, может помогать в делах. Так, МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ помогает в установлении порядка и ухода от опасности. Соединение знаков Вода и Огонь, Опасность и связность называется УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, или „уже навели порядок“. Именно потому и появляется порядок, что он рождается из обстоятельств МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Мудрецы считали, что МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ дает нечто, что похоже на исчерпание, окончание дела. Но обстоятельства УЖЕ СПРАВИЛИСЬ принимаются обстоятельствами ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, когда еще нет порядка. Если обратиться к началу Нижней книги, то можно вспомнить, что возникшее чувство, СООЩУЩЕНИЕ, 31, продолжается ПОСТОЯНСТВОМ, 32. Это оговаривается особо, поскольку соединение чувств, переживаний с трудом может длиться, не разрушаясь, поэтому в отношении чувств выделяют правду».

Общие выводы

Ван Тун восхваляет значение «Объяснения последовательности знаков» в следующих словах:

«Велико, воистину, есть время взаимного порождения! Если постигнешь его, тогда сможешь ощущать тончайшее. Когда доходишь до „Толкования смешанных знаков“ то уходишь в сторону, чтобы постигнуть оттенки смыслов, но при этом не растекаешься и не теряешь основную канву. Так можешь сохранить осознание смысла».

Шао Юн говорит:

«Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ – это корень Неба и Земли. Знаки Вода и Огонь – это есть действие Неба и Земли. Поэтому Перемены начинаются со знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, внутри которых содержатся Вода и Огонь⁵. Заканчиваются они знаком ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Знаки СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, находятся в средине Верхней книги. Знаки СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, начинают Нижнюю книгу. Все это указывает на то, как они действуют.

Еще говорится: знаки НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, в Верхней книге являются действием. Знаки ПРОВОДИМОСТЬ, 58, ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, являются действием в Нижней книге. Следовательно, знаки ПИТАНИЕ, 27, ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, являются направляющими для обеих книг.

От знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ до знаков ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, описывается Небесный путь. От знаков СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, и до знаков УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, описываются человеческие дела».

Чэн И по поводу смысла Верхней и Нижней книг говорит: «Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ – это Путь Неба и Земли, это корень инь и ян, и поэтому они являются главой Верхней книги Перемен. Знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, создают плоть инь и ян, поэтому они являются окончанием Верхней книги. СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, представляют собой Путь мужа и жены, корень порождения и питания, поэтому они представляют собой начало Нижней книги. Знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, – это соединение, обмен между знаками Вода и Огонь. Отношения соединения и обмена лежат в основе порождения вещей, поэтому в этих знаках проявление инь и ян завершается, доходит до предела. Так, знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ служат окончанием Нижней книги. После того как все знаки Книги Перемен были разделены на 2 книги, мудрый человек развил их смысл, создав „Объяснение последовательности знаков“ Различение знаков производится по положению инь и ян. Когда ян в расцвете, он пребывает наверху. Если инь в расцвете, он пребывает внизу. Выражение „ в расцвете“ относится как к знаку в целом, так и к отдельным уровням.

Смысл знаков и уровней создается исходя из разных оснований. Например, в знаке ОБДИРАНИЕ, 23, инь возрастает и разоряет ян. Если же говорить с точки зрения уровней, то ян достигает предела на самом верху. Кроме того, 1 ян является хозяином множества инь. Или, например, в знаке БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, ян растет, главенствует и становится мощным, а с точки зрения уровней инь расцветает наверху. При этом и инь, и ян – каждый применяется на своем месте и не приносит друг другу вреда. Знак НЕБО – это отец, нет ничего выше него. Знак ЗЕМЛЯ – это мать. Но знак НЕБО не является ему противником. Поэтому знак НЕБО определяет то, что пребывает в Верхней книге, а знак ЗЕМЛЯ – то, что пребывает в Нижней книге. Знак ВОЗВРАТ, 24, – это рождение ян. Знак НАДЗОР, 19, – это рост ян. Знак ОБЗОР, 20, – это расцвет ян. Знак ОБДИРАНИЕ – это предел ян. В нем есть знак Земля, но выше него есть знак Гора с 1 ян. Знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, – это рождение инь. Знак УХОД, 33, – это рост инь. Знак БОЛЬШАЯ МОЩЬ – это расцвет инь. Знак ПРОРЫВ, 43, – это предел инь. В последних 2 знаках есть Небо, но оно пребывает внизу, так же как в знаках СБЛИЖЕНИЕ, 8, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26. В знаках ТЯЖБА, 6, ПОВЕДЕНИЕ, 10, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, УХОД, 33, СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, знак Небо находится наверху.

В знаке РОСТ, 46, знак Земля находится наверху, это знак с 5 инь и единственным янским уровнем, который является хозяином знака. Поэтому знаки с 1 ян находятся в Верхней книге, это знаки ВОЙСКО, 7, СКРОМНОСТЬ, 15, ДОВОЛЬСТВО, 16, ОБДИРАНИЕ, 23, ВОЗВРАТ, 24. Все остальные знаки со знаком Земля и с янскими уровнями больше 1 находятся в Нижней книге. Это знаки ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36, СОБИРАНИЕ, 45, РОСТ, 46. Если же знак состоит из 5 ян и 1 инь, то это совсем другие обстоятельства. Несмотря на то что множество ян радуются 1 инь, этот единственный инь становится хозяином знака. Это не то же самое, когда 1 ян является главой множества инь».

Ван Би говорит:

«Когда 1 инь является хозяином знака – это неправильно. Показательно, что многие знаки с 1 инь находятся в Верхней книге. Это МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, ПОВЕДЕНИЕ, 10, ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14. Знаки с 2 соединенными ян и знаком Земля также находятся в Верхней книге, это знаки НАДЗОР, 19, и ОБЗОР, 20. В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, нет знака Земля, но в нем 4 инь по краям, поэтому он находится в Нижней книге. Если же в знаке есть 2 ян и в обоих телах есть ян, то эти знаки считаются янскими, поскольку оба тела знака считаются янскими. Это расцвет ян. Все эти знаки находятся в Верхней книге. Это ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, ПИТАНИЕ, 27, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29. Когда ян рождается в самом низу, то есть присутствует в нижнем знаке, это значит, что нижний знак – это Гром или Вода⁶. То, что ян рождается на Начальном уровне в знаке Гром, и определяет действие Грома. То, что ян находится в середине в знаке Вода, и определяет действие Воды. Если ян доходит до Верхнего уровня, то об этом говорится, что 1 ян дошел до верха. Это значит, что ян родился внизу и продвинулся наверх, то есть развился до своей полноты. Если ян рождается внизу и не доходит до верха, значит, он действует в окружении множества инь и опять теряет свое правильное место. Это означает слабость ян. Если же есть янская черта наверху, а внизу нет ян, это значит, что нет корня. Знак Гора – это непроходимость. Если говорить о Силе дыхания, то знаки Гром, Вода и Гора – янские.

Что же касается их качеств, то мы видим, что в знаке Гром ян действует внизу, в знаке Гора – наверху, то есть у него нет равновесия, а в знаке Вода ян находится в ловушке между 2 инь. Все это указывает на отсутствие расцвета и силы. Только в двойном знаке Вода, то есть ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, ян обретает срединное положение в верхнем знаке, поэтому есть расцвет, сила. В знаках, где есть 2 инь и знак Небо, ян находится в расцвете. Это знаки ВЫЖИДАНИЕ, 5,ТЯЖБА, 6, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25. Если же нет знака Небо, а ян все равно в расцвете, то это знаки БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, и СВЯЗНОСТЬ, 30. В БОЛЬШОМ ПРЕОБЛАДАНИИ ян находится в расцвете, поскольку занимает срединное положение вверху и внизу, а Начальный и Верхний уровни занимает слабость инь. Когда ян пребывает на Начальном и Верхнем уровнях, а все нити⁷ сплетаются в инь – это знак ПИТАНИЕ, 27. Когда инь находится на Верхнем и Начальном уровнях, он не способен управлять ян, но, напротив, действует в меньшинстве и слабости. Необходимо, чтобы и в верхнем знаке, и в нижнем было по 2 инь, тогда инь будет силен. Если посредине есть только 2 ян, тогда будет преобладание инь, таков знак МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62. Названия знаков БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ и МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ говорят сами за себя. В знаке СВЯЗНОСТЬ и в верхнем знаке, и в нижнем по 2 ян, а инь в действительности является тем, что связывает, дает эту СВЯЗНОСТЬ. Такова полнота ян.

Что касается знаков с 2 инь, в которых и верхнее, и нижнее тело обладает Силой дыхания инь, то инь здесь в расцвете. Таким образом, в Нижней книге это знаки СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, РАЗЛАД, 38, ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, ЖЕРТВЕННИК, 50, ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, ПРОВОДИМОСТЬ, 58, ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 62.

В знаках, где инь и ян представлены поровну, они являются противниками, противоборствующими силами. В этом случае побеждает осмысленность. Инь и ян имеют значение приниженного и почитаемого. В Поднебесной действует порядок, где есть старший и младший, мужчина и женщина. Таковы великие установления порядка Неба и Земли. Ян преобладает не только тогда, когда он действует в большинстве, но и тогда, когда ян пребывает наверху. В знаке БРОЖЕНИЕ, 18, ян преобладает, потому что располагается выше инь. В знаке КРАСОТА, 22, младший мужчина (Гора) находится выше средней женщины (Огонь). Это также говорит о том, что ян преобладает, он мощный и сильный. Знак Вода – это янский знак, но здесь ян находится в опасности между 2 инь. Поэтому можно сказать, что инь и ян враждуют друг с другом. Знаки ИСТОЩЕНИЕ, 47, КОЛОДЕЦ, 48, РАССЕЯНИЕ, 59, МЕРА, 60, УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, – о них говорится, что целый знак обладает 1 знаком Вода, но еще нет Опасности для ян. Если же оба тела знака – это Вода, как в знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, то говорится, что ян в расцвете. Почему так? Потому что в этом знаке ян не только занимает срединное положение в нижнем знаке, но достигает верха и занимает там также главное положение. Кроме того, когда 2 тела янские, можно сказать, что ян в расцвете.

Когда мужчина находится выше женщины – это правильное положение. Но если правильное положение теряется и инь становится на почтенное место, тогда проявится слабость. Поэтому знаки ПОСТОЯНСТВО, 32, УБАВЛЕНИЕ, 41, ПРИХОД ДЕВЫ, 54, ИЗОБИЛИЕ, 55, находятся в Нижней книге Книги Перемен. Когда женщина находится выше мужчины, то инь преобладает. Знаки с женским знаком вверху находятся в Нижней книге. Это знаки СООЩУЩЕНИЕ, 31, ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, СТРАНСТВИЯ, 56, ИСТОЩЕНИЕ, 47, РАССЕЯНИЕ, 59, ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. И только в знаках СЛЕДОВАНИЕ, 17, и ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, мужчина ниже женщины. Но это не значит, что женщина побеждает мужчину. Поэтому в знаке СЛЕДОВАНИЕ „Объяснение устройства знака“ говорит, что твердость приходит (спускается вниз) и находится внизу под мягкостью. В ПРОКУСЫВАНИИ „Объяснение устройства знака“ говорит, что мягкость обретает средину и действует наверху. Старший ян отрицает младший инь и действует в противопоставлении. Это значит, что старший мужчина пребывает под средней и младшей женщиной. Если же старшая сущность враждует с младшей, если их силы находятся в противоречии, это означает, что инь находится наверху и начинает подавлять ян. Ян, находясь внизу, является слабым. Знаки СООЩУЩЕНИЕ и ПРИБАВЛЕНИЕ относятся к такого рода знакам. В знаке СООЩУЩЕНИЕ вверху действует женский знак, но в нем нет противоречия старшего и младшего, поскольку в этом знаке и мужчина, и женщина – младшие. В данном случае 2 младших друг друга соощущают и друг с другом вступают в соединение. Поэтому дается предостережение о том, что обязательно нужно быть верным, это „Ценность Верности“. В знаке ИСТОЩЕНИЕ действуют младшая женщина наверху и средний мужчина внизу, ян находится в Опасности, и сверху него в обоих телах стоит инь. В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62,2 ян пребывают между 4 инь, следовательно, здесь мы видим расцвет инь. При этом в знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61,2 инь пребывают между 4 ян, но не говорится, что это расцвет ян. Почему так? Потому что тело ян полное, а здесь самая сердцевина знака – пустая, поэтому ян теряет свою силу. В знаке ПИТАНИЕ, 27, 4 уровня (со второго по пятый) занимает инь, но не говорится о слабости ян. Почему? Дело в том, что в ПИТАНИИ оба тела являются янскими, кроме того, Начальный и Верхний уровни являются янскими. Это говорит о предельном расцвете силы ян. В знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ оба тела, и внизу, и вверху, – иньские, а Верхний и Начальный уровни являются янскими. Поэтому говорится, что в середине пустота. Очевидно, что в ДОВЕРИИ К ВНУТРЕННЕМУ инь в расцвете».

Сян Аньши говорит:

«Сказано, что Верхняя книга Книги Перемен дает объяснение 10000 сущностей между Небом и Землей через то, что Сила дыхания соединяется с потоком и обретает плотский облик. Поэтому Верхняя книга начинается со знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, а заканчивается знаками ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30. Это объясняет, что Сила дыхания преобразует корень. В Нижней книге говорится о том, как 10000 сущностей порождают друг друга: плоть и облик передают Силу дыхания друг другу, поэтому Нижняя книга начинается со знаков СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, а заканчивается знаками УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Нижняя книга – это описание Пути мужа и жены».

Цай Цин говорит:

«„Объяснение последовательности знаков“ зачастую раскрывает смысл знаков через противопоставление, а в некоторых случаях – через взаимную обусловленность. Противопоставление означает, что явление достигает своего предела и меняется в свою противоположность. Взаимная обусловленность означает, что сущность не доходит до предела. В любом случае есть только эти 2 вида взаимодействия знаков».

Примечания

¹ Имеется в виду, что знак ПОВЕДЕНИЕ – десятый в порядке Вэнь-вана (при меч. ред.).

² С моей точки зрения, происходит обдирание всего фальшивого, и через это обдирание ты возвращаешься к настоящему и начинаешь его выращивать. Об этом действии и говорится «не издалека возвращайся» (слова к первому уровню), основа всякого совершенствования. Отсюда и получается ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, или ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ (примеч. пер.).

³ Знак Гора, Остановка, – верхний, знак Небо, Напряженность, – нижний (примеч. ред.).

⁴ Речь – одно из значений знака Водоем (примеч. ред.).

⁵ Внешне знак Вода подобен Земле, но внутри себя содержит ян, а знак Огонь на внешних чертах повторяет знак Небо, но внутри себя содержит инь (примеч. ред.).

⁶ Знак Гора не рассматривается из-за того, что верхний ян в знаке Гора уже относится не к нижним, а к средним уровням знака в целом (примеч. ред.).

⁷ Знаки видятся как ткацкий станок, на котором натянута основа ткани, а уровни знака – это уток (примеч. ред.).

10. ТОлкование смешанных знаков. Разнообразные связи между знаками

/1/ НЕБО – твердость. ЗЕМЛЯ – мягкость. СБЛИЖЕНИЕ, 8, – радость. ВОЙСКО, 7, – огорчение.

/2/ Смысл знаков НАДЗОР, 19, и ОБЗОР, 20, заключается либо в необходимости отдать, либо в просьбе взять.

/3/ Действие знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – проявляться и не терять своего места. А действие знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, – проявлять свои качества из спутанного и неявного состояния.

/4/ ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, – это начало Движения, толчок. НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, – это Остановка. УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – это есть начало расцвета и упадка.

/5/ БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, – это время. ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, – это беда.

161 СОБИРАНИЕ, 45, – это накопление. РОСТ, 46, – это отсутствие прихода. СКРОМНОСТЬ, 15, – это легкость, а ДОВОЛЬСТВО, 16, – это леность.

/7/ ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, – это пища. КРАСОТА, 22, – это отсутствие цвета.

/8/ Знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58, – это проявление. Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – это сокрытое.

/9/ СЛЕДОВАНИЕ, 17, – это отсутствие причины. БРОЖЕНИЕ, 18, – это повреждение.

/10/ ОБДИРАНИЕ, 23, – это гниение. ВОЗВРАТ, 24, – это обращение.

/11/ ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, – это дневная часть суток. ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36, – это наказание.

/12/ КОЛОДЕЦ, 48, – это проникновение. ИСТОЩЕНИЕ, 47, – это столкновение друг с другом.

/13/ СООЩУЩЕНИЕ, 31, – это быстрота. ПОСТОЯНСТВО, 32, – это длительность.

/14/ РАССЕЯНИЕ, 59, – это раздробление. МЕРА, 60, – это сдержанность. ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, – это ослабление. НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, – это затруднение. РАЗЛАД, 38, – это внешнее. СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, – это внутреннее. НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, и СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, – это возврат к своим родовым рядам.

/15/ БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, – это остановка. УХОД, 33, – это отступление.

/16/ БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, – это множество людей. ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, – это родственность. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49 – это избавление от прошлого. ЖЕРТВЕННИК, 50, – это приятие нового. МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, – это ошибка. ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, – это вера. ИЗОБИЛИЕ, 55, – это много старого. Остаться без родни – это СТРАНСТВИЯ, 56.

/17/ Знак СВЯЗНОСТЬ, 30, – это движение вверх. Знак ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, – это движение вниз.

/18/ МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, – это одиночество. ПОВЕДЕНИЕ, 10, – это непребывание на месте.

/19/ ВЫЖИДАНИЕ, 5, – это непродвижение вперед. А ТЯЖБА, 6, – это отстранение от родственности.

/20/ БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, – это переворот вверх ногами. СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, – это встреча, в которой мягкость встречается с твердостью. ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, – женщина приходит и ждет, когда мужчина начнет движение. ПИТАНИЕ, 27, – это правильность в питании. УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, – это определенность. ПРИХОД ДЕВЫ, 54, – это окончание девства женщины. ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, – это истощение мужского Пути. ПРОРЫВ, 43, – это разрешение, твердость пробивает мягкость. Путь благородного государя растет, а на Пути маленького человека огорчения.

Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«„Объяснение последовательности знаков“ располагает знаки Верхней и Нижней книг Книги Перемен в порядке Вэнь-вана. В „Толковании смешанных знаков“ Конфуций разбирает знаки в другом порядке, опираясь на приемы соединения, переворота и отображения знаков. Этот порядок не совпадает с тем, который анализируется в „Объяснении последовательности знаков“».

Изречения по родам Чжу Си

Знаки соотносятся друг с другом по правилам соединения, сплетения и противопоставления. Рассмотрим их на примере Восьми трехуровневых знаков. Небо и Земля, Вода и Огонь – это обратное отражение знаков, когда каждая черта одного знака превращается в противоположную черту другого. Также знаки Гора и Водоем, Гром и Ветер находятся в отношениях взаимного отображения. При этом Небо и Земля, Вода и Огонь являются прямыми знаками, то есть такими, которые и сверху, и снизу читаются одинаково.

Переворот – это когда нижняя черта одного знака становится Верхней чертой другого, и так меняются все черты одна за другой. Например, знак Водоем представляет собой в перевороте знак Ветер, а знак Гром – это перевернутый знак Гора.

Когда Восемь знаков входят в отношения соединения, то создаются все 64 знака Перемен. Например, чистые знаки НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, и ПРОВОДИМОСТЬ, 58, ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, и ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, при другом соединении создают знаки ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, ПИТАНИЕ, 27, МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28.

Восемь основных знаков на самом деле представляют собой 6 знаков, поскольку знаки Небо и Земля исключаются из этого ряда как их прародители. Из 64 знаков только 8 знаков являются правильными знаками. Остальные знаки представляют собой 28 пар, объединенных друг с другом по принципу отображения или переворота.

Также интересен особый вид отношений между знаками, когда шестиуровневый знак как будто повторяет трехуровневый знак, создающий чистый шестиуровневый знак. Например, знак ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, является парой для знака СВЯЗНОСТЬ, 30, поскольку 2 нижние твердые черты, 2 средние мягкие черты и 2 Верхние твердые черты как будто создают знак Огонь, из удвоения которого и состоит знак СВЯЗНОСТЬ. Знак БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, представляет собой по тому же принципу пару знаку ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29. А знак МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, является парой знаку ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, поскольку он также повторяет трехуровневый знак Вода, но в другой конфигурации. То же самое относится и к знаку ПИТАНИЕ, 27, который похож на трехчленный знак Огонь, а потому становится парой для знака СВЯЗНОСТЬ, 30.

Как мы уже говорили, существует 6 действующих знаков из 3 черт, не считая Неба и Земли. Среди шестичленных знаков существует 8 прямых знаков, которые читаются одинаково и сверху, и снизу. Остальные знаки образуют пары в результате переворота. Таких пар образуется 28. Вместе 8 и 28 составляют 36 – священное число соединения янской и иньской Сил дыхания. 6 умножить на 6 будет 36. Шао Юн говорит о знаках «малого свершения», то есть о трехуровневых знаках, коих есть 8, и о знаках «большого свершения», числом 64. 8 х 8 получается 64. 36 и 64 в сумме дают 100 – полноту материального проявления мира.

Лун Жэнфу говорит:

«В „Толковании Весен и Осеней'' где объясняются „Привязанные слова“, говорится: „ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – это крепость, а СБЛИЖЕНИЕ, 8, – это проникновение. ЗЕМЛЯ – это покой, безопасность, ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, – это убийство“. В одном слове дается значение всего знака. Такой прием обозначения смысла существует во всех гадательных практиках. Точно так же знаки объясняются и вДолковании смешанных знаков“. Конфуций сохранил эти толкования, создал Книгу в ее нынешней целостности и сделал Крылья. Он сохранил и развил знания древних, а не выдумал их».

/1/ НЕБО – твердость. ЗЕМЛЯ – мягкость. СБЛИЖЕНИЕ, 8, – радость. ВОЙСКО, 7, – огорчение.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Наличие родственности порождает радость, а движение множества людей создает огорчение».

Чжу Чжэнь говорит:

«Когда множество людей обретают свое место, следуя сближению чувств, тогда и возникает радость. Воинство сплачивается против трудностей, множество людей сближаются ради войны, потому и возникает огорчение. Огорчение и радость – это то, что всегда происходит в Поднебесной».

/2/ Смысл знаков НАДЗОР, 19, и ОБЗОР, 20, заключается либо в необходимости отдать, либо в просьбе взять.

Исходный смысл

Когда человек надзирает за людьми или предметами, присматривает за ними, он должен выкладываться в этом действии, отдавать себя в общении. Когда человек приходит к кому-то вышестоящему и взирает на него, это означает просьбу взять его на попечение, присмотреть за ним.

Эти 2 знака отображаются друг в друге по принципу переворота, что также говорит о взаимосвязи действий отдавать и брать.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Есть тот, кто надзирает, и тот, за кем надзирают. Есть тот, кто взирает, и тот, на кого взирают. В этих знаках возникает смысл действий отдачи и взятия или предложения и просьбы. Если же брать и не получить или же предложить, но не дать, то это не будут действия на Пути НАДЗОРА, 19, и ОБЗОРА, 20».

Исходный смысл

В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, знак Гром сталкивается со знаком Вода. Знак Гром приходит в Движение. Вода же в Опасности не движется. Поэтому появляется значение ЗАТРУДНЕНИЯ. В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, знак Вода сталкивается со знаком Гора. Вода – это образ темного, невидимого, Гора – это образ светлого и ясного. Знак ЗАТРУДНЕНИЕ объясняется с точки зрения Начального уровня, а знак НЕЗРЕЛОСТЬ объясняется с точки зрения второго уровня.

Сводные толкования

Су Ши говорит:

«Благородный государь создает понятийные ряды в своем сознании от начала и до самого конца. Это объясняется как „ появление“ значения. Слова о топтании на месте и Ценности пребывания в Верности означают, что изначальное место пребывания не теряется. В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, дается указание питать правду, потому как правда в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ еще не выявлена, она еще не вызрела, поэтому и говорится о спутанности. Просвещение отрока определяется как проявление Ясности».

Гун Юань говорит:

«Если нет действия проявления, выведения из непроявленного состояния в проявленное, то не возникнет возможность навести порядок среди людей. Если не пребывать на месте, а постоянно передвигаться, то невозможно стать хозяином, осуществлять управление».

Чай Чжунсин говорит:

«Когда человек пребывает в омраченности НЕЗРЕЛОСТИ, 4, у него еще нет знаний и способности различения. Но добро состоит в том, чтобы разобраться и понять, как оно проявляется».

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Гром – это резкое Движение, толчок. Поэтому означает подъем, начало действия. А в знаке Гора твердая черта наверху останавливает, сдерживает, поэтому означает Остановку или сдерживание».

Чжу Чжэнь говорит:

«Когда в знаке Земля ян начинает подниматься снизу, начинает действовать, тогда получается знак Гром. Таким образом Сила дыхания покоя сменяется и приходит в движение. Когда же янская Сила твердости действует сверху, то она останавливает движение, поэтому движение приходит к покою».

Го Юн говорит:

«Когда УБАВЛЕНИЕ, 41, заканчивается, наступает время полноты, это начало расцвета. Когда ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, заканчивается, то обязательно будет упадок, поэтому Верхняя черта ПРИБАВЛЕНИЯ есть начало упадка. УБАВЛЕНИЕ и ПРИБАВЛЕНИЕ друг друга обуславливают в движении по кругу. В постоянстве Пути все устроено таким образом».

Юй Янь говорит:

«Знаки УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, указывают на то, что расцвет или упадок еще не достигнуты, расцвет и упадок только начинаются».

Цянь Чжили говорит:

«УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, представляют собой границы сменяющих друг друга периодов расцвета и упадка. И это – то, чему в Переменах придается наибольшее значение. В „Толковании смешанных знаков“ знаки УБАВЛЕНИЕ и ПРИБАВЛЕНИЕ, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ и СОГЛАСОВАННОСТЬ рассматриваются вместе именно на том основании, что в усилении и ослаблении нет постоянства. Все эти переходы и превращения происходят довольно быстро: ПРИБАВЛЕНИЕ оборачивается УБАВЛЕНИЕМ, а НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ превращается в СОГЛАСОВАННОСТЬ.

В Чжоуских Переменах от знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ до знаков СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, – 12 знаков. А от знаков СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, до знаков УБАВЛЕНИЕ, 41, и ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – также 12 знаков. Такова цикличность этого закона».

/5/ БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, – это время. ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, – это беда.

Исходный смысл

Когда останавливают Напряженность, то все идет так, как должно. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, беда приходит извне.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Благородный государь сохраняет орудие в рабочем состоянии, ждет нужного времени и приходит в движение. Он много знает, предполагает заранее и действует исходя из потребностей будущего и тем самым накапливает свою Силу духа. Поэтому он способен ждать подходящего времени. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, беда состоит в том, что человек вызывает ее своими собственными действиями. Если в ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ нет соответствия правде – будет поражение»,

Хэ Кай говорит:

«В знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, Верхняя Девятка говорит о Воплощении на перекрестке Небес. Это указывает на овладение временем. Однако когда нет накопления, а есть время, это нельзя считать овладением временем. Когда человек накапливает добро в любом его виде, это означает, что он правильно распоряжается временем. Потому и говорится, что БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ – это время. В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, Шестерка третья говорит: „ Можно и привязать корову“ ¹, что указывает на возможность беды. Заблуждения обязательно приведут к беде. Но само слово „заблуждение“ указывает на беду в будущем. Если же говорится об ОТСУТСТВИИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, то это означает, что беда уже случилась».

/6/ СОБИРАНИЕ, 45, – это накопление. РОСТ, 46, – это отсутствие прихода. СКРОМНОСТЬ, 15, – это легкость, а ДОВОЛЬСТВО, 16, – это леность.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Знак СКРОМНОСТЬ, 15, означает, что легко жить, если не возвышаешь себя. ДОВОЛЬСТВО, 16, означает, что легкомысленно относишься к долгу, находясь в довольстве. Когда радуешься в довольстве, тогда в сердце поселяется нерадивость, леность. Благородный государь должен ценить знание мельчайших тонкостей».

Изречения по родам Чжу Си

СКРОМНОСТЬ, 15, указывает на то, что не сам себя уважаешь и почитаешь, а наоборот, принижаешь и умаляешь. ДОВОЛЬСТВО, 16, представляет собой предельное выражение радости. Поэтому знак СКРОМНОСТЬ переворачивается, и получается знак ДОВОЛЬСТВО, и на уровне Верхней Шестерки говорится: «ДОВОЛЬСТВО от омраченности».

Сян Аньши говорит:

«Когда сам себя считаешь малым, это и есть СКРОМНОСТЬ, 15. Когда сам себя считаешь большим, это и есть ДОВОЛЬСТВО, 16. Поэтому малое и становится легким, а большое – нерадивым».

Чай Чжунсин говорит:

«В СКРОМНОСТИ, 15, рассматриваешь себя как очень легкого, незначительного. А в ДОВОЛЬСТВЕ, 16, доволен всем происходящим в себе, кажешься полным, поэтому ведешь себя нерадиво».

Чжан Чжэньюань говорит:

«СОБИРАНИЕ, 45, обладает действием накопления. Если есть накопление, то человек продвигается и идет вперед. В РОСТЕ, 46, есть уход, то есть движение вперед, но нет возврата, то есть движение РОСТА необратимо».

/7/ ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, – это пища. КРАСОТА, 22, – это отсутствие цвета.

Исходный смысл

Только то, что прозрачно, может наполниться любым цветом.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«КРАСОТА, 22, – это белизна. Если в КРАСОТЕ есть белизна, тогда будет и отсутствие неприятностей, потому что отсутствие цвета означает отсутствие предпочтений. Отсутствие цвета создает целостность вещества. Целостность сохраняет КРАСОТУ в Поднебесной».

Замечание Ли Гуанди

ПРОКУСЫ ВАН И Е, 21, заключается в том, что пища должна наполнять живот, а одежда нужна, чтобы защитить тело. Если человек откусывает такой большой кусок, что не может соединить челюсти, это говорит о неправильности в его питании.

Знак КРАСОТА, 22, предостерегает: если есть нечто красивое, то может возникнуть заблуждение из-за этой КРАСОТЫ, соблазн цветом. Это неестественно, поэтому самое красивое – это белизна, она не содержит соблазна.

/8/ Знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58, – это проявление. Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – это сокрытое.

Исходный смысл

Знак Водоем, который составляет чистый знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58, имеет наверху (то есть во внешнем проявлении) мягкую, иньскую черту, поэтому его действие – это проявление. Знак Ветер, который составляет чистый знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, имеет самую нижнюю иньскую черту, самую внутреннюю, поэтому указывает на что-то сокрытое, тайное.

Сводные толкования

Хэ Кай говорит:

«Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, – иньский на Начальной черте, мягкость находится внутри, это качество и дает способность к проникновению. В „Объяснении устройства знака“ говорится: „Твердость в ПРОНИКНОВЕНИИ через равновесие и правду, так осуществляется воля. Мягкость во всем Послушна твердости, тем самым малое Воплощение“. Знак ПРОВОДИМОСТЬ, 58, действует через инь на Верхней черте, поэтому у него есть способность радовать. „Объяснение устройства знака“ говорит: „Твердость в равновесии, и мягкость вовне. В Радости Ценность – в Верности“. В конце концов знак заканчивается иньской чертой, но движением управляет ян».

/9/ СЛЕДОВАНИЕ, 17, – это отсутствие причины. БРОЖЕНИЕ, 18, – это повреждение.

Исходный смысл

СЛЕДОВАНИЕ, 17, означает следование за кем-то, кто находится впереди, других причин для движения нет. БРОЖЕНИЕ, 18, означает разрушение плоти, потерю связей между тканями.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«В этой паре идет перекличка с выражением „избавляться, преображая старое“. В знаке БРОЖЕНИЕ, 18, говорится, что причина БРОЖЕНИЯ втом, что вещь слишком стара. СЛЕДОВАНИЕ, 17, за людьми приводит к тому, что забываешь старое, уходишь от него. Поэтому оба знака приводят к обновлению, но разными способами.

В знаке БРОЖЕНИЕ избавление происходит по принципу, выраженному Чжуан-цзы: „Отбрасывать старое“. Что касается СЛЕДОВАНИЯ, то если в человеческом сердце есть приверженность старому, то человек не будет способен следовать за чем-то новым. Таким образом, Яо и Шунь осуществляли свой Путь, следуя за новым и избавляясь от старого».

/10/ ОБДИРАНИЕ, 23, – это гниение. ВОЗВРАТ, 24, – это обращение.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«ОБДИРАНИЕ, 23, – это гниение до самого конца, до костей. ВОЗВРАТ, 24, – это обращение. В обоих случаях плод гниет, и это дает новую жизнь из косточки, которая у него внутри. Когда гниют листья дерева, это питает корни. Перегной дает жизнь молодым побегам. Таково общее значение для знаков ОБДИРАНИЕ и ВОЗВРАТ».

Сю Кзи говорит:

«ОБДИРАНИЕ, 23, – это гниение. Единственный твердый ян на Верхнем уровне означает, что он истощен, исчерпан. В знаке ВОЗВРАТ, 24, единственный ян рождается внизу – на Начальном уровне. Это подобно тому, что плод падает вниз и начинает гнить, после чего происходит рождение нового растения».

/11/ ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, – это дневная часть суток. ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36, – это наказание.

Исходный смысл

Наказание – это есть разрушение, вред.

Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Знак Огонь – это Солнце, которое светит над Землей, это светлая часть дня. Когда Огонь находится ниже Земли, значит, он наказывается и порицается».

Го Юн говорит:

«Знаки ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, и ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36, – суть образы утра и вечера. Поэтому говорится, что свет выходит из Земли и свет входит внутрь Земли. Наказание – это есть разрушение, нанесение ущерба».

/12/ КОЛОДЕЦ, 48, – это проникновение. ИСТОЩЕНИЕ, 47, – это столкновение друг с другом.

Исходный смысл

В знаке КОЛОДЕЦ, 48, твердость и мягкость встречаются друг с другом. А в знаке ИСТОЩЕНИЕ, 47, твердость перекрывает мягкость.

Сводные толкования

Чжан Ши говорит:

«Знак ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает обстоятельства, когда в Водоеме нет Воды, есть только излишняя твердость второго и пятого уровней, которые сталкиваются друг с другом».

Чжу Чжэнь говорит:

«Знак КОЛОДЕЦ, 48, описывает обстоятельства, когда в движении вперед и назад, в приходе и уходе нет истощения, поэтому и говорится, что КОЛОДЕЦ налаживает сообщение между сущностями. Знак ИСТОЩЕНИЕ, 47, описывает такие обстоятельства, когда ян сталкивается с инь и это приводит к тому, что проявленное вынуждено скрываться. Так происходит ИСТОЩЕНИЕ».

Го Юн говорит:

«В приходе и уходе – КОЛОДЕЦ, 48². Это выражение указывает на то, что есть сообщение на Пути. В знаке ИСТОЩЕНИЕ, 47, твердость сталкивается с мягкостью, и это закрывает проявленное. И именно из этого происходит ИСТОЩЕНИЕ».

/13/ СООЩУЩЕНИЕ, 31, – это быстрота. ПОСТОЯНСТВО, 32, – это длительность.

Исходный смысл

СООЩУЩЕНИЕ, 31, – быстрое, а ПОСТОЯНСТВО, 32, – медленное.

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«От знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ до знаков СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, располагается 30 знаков. Таково количество знаков в Верхней книге Книги Перемен. После знаков СООЩУЩЕНИЕ и ПОСТОЯНСТВО идут разнородные, спутанные знаки, в отличие от более последовательных знаков Верхней книги. Но при этом все 4 знака, начинающие Верхнюю и Нижнюю книги: НЕБО, ЗЕМЛЯ, СООЩУЩЕНИЕ и ПОСТОЯНСТВО – очень точны и нисколько не спутаны».

Цай Юань говорит:

«Знак СООЩУЩЕНИЕ, 31, описывает чувства, чувства возникают очень быстро. Знак ПОСТОЯНСТВО, 32, описывает способность долго длить отношения, то есть способность быть постоянным».

Цай Цин говорит:

«СООЩУЩЕНИЕ, 31, не обязательно понимается как нечто быстрое, но если не будет скорости в делах Поднебесной, то не будет и общности в чувствах. Поэтому и говорится, что чувства – это скорость».

Сводные толкования

Сян Аньши говорит:

«Знаки РАССЕЯНИЕ, 59 (Ветер и Вода) и МЕРА, 60 (Вода и Водоем) образуются путем перестановки верхнего и нижнего знаков в знаках КОЛОДЕЦ, 48 (Вода и Ветер) и ИСТОЩЕНИЕ, 47 (Водоем и Вода). Поэтому и сами эти понятия приобретают противоположный смысл. В знаке КОЛОДЕЦ с помощью Дерева (знак Ветер соответствует Дереву по Пяти Движениям) вытаскивают Воду. Поэтому знак обладает закрытой Силой дыхания, но отвечает за проникновение внутрь (основное действие знака Ветер – Проникновение). А в знаке РАССЕЯНИЕ Дерево плавает на поверхности Воды. Такова крайняя степень проникновения, но эта степень приводит к РАССЕЯНИЮ, к распылению. МЕРА – это Вода над Водоемом. Мера воды – всегда открыта, поэтому в нее можно наливать жидкость. А ИСТОЩЕНИЕ – это Вода под Водоемом, то есть Вода ушла из Водоема. Такова предельная закрытость, которая приводит к ИСТОЩЕНИЮ».

Сю Цзи говорит:

«РАЗЛАД, 38, – это отстранение и выведение какого-то человека наружу. СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, – это родственность и, напротив, впускание человека во внутренний круг».

Юй Фань говорит:

«В обоих знаках – РАССЕЯНИЕ, 59, и МЕРА, 60, – есть трехуровневый знак Вода. Ветер рассеивает ее и создает раздробление. А Водоем, наоборот, останавливает Воду, создает берега для нее».

Сюй Цзайхань говорит:

«Слово „внешнее“ говорит об отстранении, когда человек остается снаружи, вовне. Слово „внутреннее“, напротив, говорит о родственности».

/15/ БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, – это остановка. УХОД, 33, – это отступление.

Исходный смысл

Остановка говорит об отсутствии продвижения.

Сводные толкования

Го Юн говорит:

«Если человек, находясь в состоянии БОЛЬШОЙ МОЩИ, 34, не знает остановки, то он проявляет мощь маленького человека. Мощь благородного государя – это наличие остановки, способность сдерживать себя. Отступление в УХОДЕ, 33, – это как раз остановка БОЛЬШОЙ МОЩИ.Таким образом, описывается Путь преодоления себя».

Чжао Юйцюань говорит:

«БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, останавливает. На Начальном уровне БОЛЬШОЙ МОЩИ говорится, что остановка в пальцах ног приводит к несчастью, то есть применение МОЩИ создает угрозу. БОЛЬШАЯ МОЩЬ передает стремление остановить угрожающее продвижение ян. Что касается знака УХОД, 33, то он передает стремление узнать, где находится ян».

Хэ Кай говорит:

«БОЛ ЬШ АЯ МОЩЬ, 34, означает, что нел ьзя действовать, необходимо остановиться, нельзя быть слишком подвижным. УХОД, 33, – это движение в согласии с качеством времени, УХОД утверждает, что необходимо отступать, нельзя продвигаться. Остановка – это трудность продвижения, а отступление – это легкость».

/16/ БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14,—это множество людей. ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13,—это родственность. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ,49,– это избавление от прошлого.ЖЕРТВЕННИК, 50, – это приятие нового. МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, – это ошибка. ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, – это вера. ИЗОБИЛИЕ, 55, – это много старого. Остаться без родни – это СТРАНСТВИЯ, 56.

Исходный смысл

ИЗОБИЛИЕ, 55, означает, что в действиях есть ясность. По этой причине появляется всего много.

Сводные толкования

Чжу Чжэнь говорит:

«На уровне Шестерки пятой знака БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, мягкость находится на положении власти и владеет множеством людей. Когда мягкость владеет множеством людей, то это множество также приходит к ней. Об этом и говорят слова: „БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ – это множество людей“. Шестерка вторая знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, владеет равновесием и правильным положением, это создает общность с людьми. Если у человека есть общность с людьми, тогда и люди поддерживают родственное отношение с ним. Поэтому и говорится, что общность с людьми – это родственность».

Пань Мэнци говорит:

«Когда вещи в расцвете, их становится много, это ИЗОБИЛИЕ, 55. Когда мало родственников, человек вынужден пребывать в скитаниях».

/17/ Знак СВЯЗНОСТЬ, 30, – это движение вверх. Знак ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, – это движение вниз.

Исходный смысл

Огонь в своем горении устремляется вверх. Вода в своем течении устремляется вниз.

/18/ МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, – это одиночество. ПОВЕДЕНИЕ, 10, – это непребывание на месте.

Исходный смысл

Не пребываешь на месте, значит, действуешь и продвигаешься вперед.

Сводные толкования

Гун Юань говорит:

«Мягкость располагается на положении государя, поэтому в БОЛЬШОМ ВЛАДЕНИИ, 14, есть множество. В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, мягкость находится на положении слуги, поэтому говорится об одиночестве, отдельности».

Замечание Ли Гуанди

Одиночество, отдельность или сирость появляются тогда, когда инь владеет своим положением и накапливает множество ян, но, тем не менее, сила его ограничена, ведь он одинок среди множества ян. Слова «непребывание на месте» означают, что инь не владеет правильным местом и движется среди множества ян, поэтому инь не может спокойно находиться на месте.

/19/ ВЫЖИДАНИЕ, 5, – это непродвижение вперед. А ТЯЖБА, 6, – это отстранение от родственности.

Сводные толкования

Ли Шуньчэнь говорит:

«Небо, Напряженность – наверху, Огонь, Ясность – внизу. Таков знак ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13. Огонь по природе горит вверх и устремляется к знаку Небо. Поэтому говорится, что ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ – это родственность. Небо наверху, а Вода внизу – это знак ТЯЖБА, 6. Вода по природе стремится вниз и поэтому со знаком Небо находится в противоречивом движении, поэтому и говорится, что нет родственности, есть, наоборот, отрицание родственности».

Исходный смысл

После знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, знаки не противопоставляются друг другу по парам. Можно подумать, что они располагаются ошибочно или бессистемно. Но так как они согласованы по рифмам³, то, скорее всего, ошибки нет. Поэтому нам непонятна причина такого расположения знаков.

Сводные толкования

Хань Бо говорит:

«Твердость и мягкость теряют место⁴. Этот Путь выражается знаком ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, и означает истощение, исчерпание».

Изречения по родам Чжу Си

Женщина ждет, когда мужчина начнет движение, в этом и проявляется мягкость продвижения, то есть ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53.

Что касается знака НЕБО, то он находится во главе всех знаков. Интересно, что само „Толкование смешанных знаков» начинается со знака НЕБО (который состоит из всех янских уровней) и заканчивается знаком ПРОРЫВ, 43, с единственным иньским уровнем наверху. ПРОРЫВ означает, что 5 ян пробивают 1 инь. Если к этому единственному инь добавить единственный ян знака ВОЗВРАТ, 24, то получится чистый знак НЕБО.

Сян Аньши говорит:

«В знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, конец и начало – слабые, и поэтому в „Толковании смешанных знаков“ БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ стоит в конце. Мудрые люди, создавшие Книгу Перемен, дали точное понимание закона, который говорит, что в Поднебесной предмет или явление не могут прийти к полному бесповоротному окончанию, но постоянное развитие предмета или явления в конце концов приводит к его истощению. Мудрые люди дали знание того, как с помощью искоренения смуты возвращаться к правде. Они указали на изначальный исток смуты, которая рождается в знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, и доходит до предела своей мощи в знаке ПРОРЫВ, 43, истощаясь в нем. Мудрецы прошлого четко показали, что необходимо предостерегаться в малом, невидимом, чтобы не надо было бояться больших неприятностей. Если мы будем двигаться обратно от знака ПРОРЫВ до знака НЕБО, то таким образом пройдем Путь восстановления.

От знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, и далее в основном говорится об отношениях между мужчиной и женщиной. Но в знаке ПРОРЫВ, 43, речь идет о благородном государе и маленьком человеке. Все это полно внутреннего смысла, созданного мудрыми людьми древности».

Ху Бинвэнь говорит:

«В „Исходном смысле“ говорится, что после знака БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, текст, возможно, был перепутан. Но в толковании мы видим рифмы, поэтому, скорее всего, ошибки нет»,

Замечание Ли Гуанди

Я смиренно полагаю, что все эти разнородные знаки были подобраны по созвучию качеств Силы духа. Таким образом, последний отрывок объясняет значение знаков через 4 срединных уровня. Сначала знаки движутся слева направо в соответствии со схемой Прежнего Неба, которая дает следующую последовательность знаков: ВОЗВРАТ, 24, ПИТАНИЕ, 27, УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, ПРИХОД ДЕВЫ, 54, РАЗЛАД, 38, ПРОРЫВ, 43, НЕБО – всего 8 знаков. А во внутренней схеме знаки располагаются справа налево в такой последовательности: СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, ОБДИРАНИЕ, 23, ЗЕМЛЯ – также 8 знаков. Таким образом, в последнем отрывке справа берутся знаки СТОЛКНОВЕНИЕ, БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ и ПОСТЕПЕННОСТЬ – 4 знака. А слева берутся знаки ПИТАНИЕ, УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, ПРИХОД ДЕВЫ и ПРОРЫВ. Если взять половинки каждого из этих 8 знаков, то можно, соединив их, получить остальные 8. Толкование начинается со знака НЕБО и заканчивается знаком ПРОРЫВ. 1 инь в нем пробивает ян и решает все дело, следовательно, он становится подвижным уровнем, и все опять преобразуется в знак НЕБО.

Примечания

¹ Слова к Шестерке третьей знака ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25: «Беда от ОТСУТСТВИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЙ. Можно и привязать корову. Это будет находка для проходящего человека, но будет беда для людей из селения» {при меч. ред.).

² Цитата из «Привязанных слов» к знаку КОЛОДЕЦ, 48 (примеч. ред.).

³ В китайском оригинале описания знаков зарифмованы (примеч. ред.).

⁴ В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, все черты занимают неуместное положение: инь находится на нечетных уровнях, а ян – на четных (примеч. ред.).

Исследователи Книги Перемен

Здесь приведен список исследователей, комментарии которых использованы в труде Ли Гуанди.

В Китае довольно часто в течение жизни человек брал второе, третье имя или прозвище, и далее его уже знали под этим именем. Если у комментатора были и другие имена или прозвища, кроме основного, то они указаны в таком порядке: фамилия имя (основное) / второе имя / третье имя.

| Династия Хань (206 до н. э. – 220 н. э.)

Бань Гу / Мэнцзянь

Ван Би / Фусы

Ван Су / Цзыюн

Ди Цзысюань

Дун Чжуншу

Кун Аньго / Цзыго

Лу Цзи / Гунцзи

Лю Сян / Цзычжэн

Ма Жун / Цзичжан

Сун Чжун / Чжун-цзы / Чжун

Сыма Цянь / Цзычжан

Сюнь Шуан / Цымин / Сюй

Фу Цянь / Цзышэнь

Цзин Фан / Цзюньмин

Чжэн Сюань / Канчэн

Юй Фань / Чжунсян

Ян Сюн / Цзыюнь

Яо Синь / Дэю

| Династия Цзинь (265–420)

Гань Бао / Линшэн

Фань Чжаншэн / Шуцай / Сянь

Хань Бо / Канбо

| Династия северная Ци (эпоха южных и северных династий) (550–577)

Шэнь Линьши / Юньчжэнь

| Династия северная Вэй (эпоха южных и северных династий) (386–534)

Гуань Лан / Цзымин

| Династия Суй (581–618)

Ван Тун / Чжунъянь / Вэньчжун-цзы

| Династия Тан (618–907)

Ван Кайчун

Кун Инда / Чжунда / Цзочунъюань

Ли Динцзо

Лу Сюаньлан / Дэмин

Лу Чжи / Цзинъюй

Лу Сишэн / Цзюньян Дуньсо

Лю Туй / Фуюй

Фан Цяо / Сюаньлин

Хань Юй / Туйчжи

Хоу Синго / Лидинцзо

Цуй Цзин

| Династия Сун (960-1279)

Ван Аньши / Цзефу / Линьчуань

Ван Инлинь / Бохоу / Шэньнинсоу

Ван Фэн / Хуэйчжи

Ван Чаосу / Сюаньцзао

Ван Чжунчуань / Цзинмэн / Тунси

Вэй Ляовэн / Хуафу / Хэшан

Вэнь Юн / Юншу / Сычжай

Го Чжунсяо / Личжи / Цзяньшань

Го Юн / Цзы Хэ / Бай Юнь

Гун Юань / Шэньфу / Коцан

Гэн Наньчжун / Сидао / Кайфэн

Дай Юань / Чжунянь

Дун

Дун Чжу / Шучжун / Паньцзянь

Жао Лу / Чжунъюань / Шуанфэн

И Фу / Яньчжан / Шаньчжай

Инь Тунь / Яньмин / Хэцзин

Лань Тинжуй / Хуэйцин

Ли Го / Цзибянь / Сиси

Ли Кай / Цюйфэй / Сяочжоу

Ли Синьчуань / Вэйчжи / Сюянь

Ли Шуньчэнь / Цзысы / Луншань

Ли Юаньлян

Ли Яньчжан / Юаньда

Линь Ли / Хуанчжун

Лу

Лу Дянь / Нунши

Лу Цзююань / Цзыцзин / Сяншань

Лю

Лю Мишао / Шоувэн / Сицзин

Лю Му / Чжанмин

Лю Цзыхуэй / Яньчун / Пиншань

Люй Далинь / Юйшу / Ланьтянь

Люй Цзуцянь / Богун / Дунлай

Мао Пу / Боюй

Оуян Сю / Юншу / Лулин

Пань Мэнци / Тяньси

Се Лянцзо / Сяньдао / Шанцай

Су Ши / Цзычжан / Дунпо

Су Шуньцинь / Цзымэй

Сыма Гуан / Цзюньши / Сушуй

Сю Цзи / Цзыюй / Цзиньчжай

Сюй Чжифан / Лида / Гувэй

Сюэ Вэньци

Сян Аньши / Пинфу / Пинань

Тянь Чоу / Синчжай / Юньцзянь

У Инхуэй

У Ци / Чжунму

Фань Чжунъюань / Сивэнь

Фэн Данкэ / Шисин / Цзиньюнь

Фэн И / Ичжи / Хоучжай

Ху Ай / Ичжи / Аньдин

Хуан Гань / Чжицин / Мяньчжай

Цай Юань / Боцзин / Цзечжай

Цай Юаньдин / Цзитун / Сишань

Цзи

Цзюй Вэй

Цю Фуго / Синкэ / Цзяньань

Цянь Ши / Цзыши / Жунтан

Чай Чжунсин / Юйчжи

Чао Шочжи / Идао / Суншань

Чжан Цзай / Цзыхоу / Хэнцюй

Чжан Цзюнь / Дэюань / Цзыянь

Чжан Ши / Цзинфу / Наньсюань

Чжао Жумэй

Чжао Жутэн / Маоши

Чжао Яньсу / Цзыцинь / Фучжай

Чжоу Дунъи / Маошу / Ляньси

Чжу Си / Юаньхуэй / Цзыян

Чжу Чжэнь / Цзыфа / Ханьшан

Чжэн

Чжэн Ганчжун / Хэнчжун

Чжэн Дунцин / Шаомэй / Хэша

Чжэн Жусе / Шуньцзюй / Дунгу

Чжэн Сянсян

Чжэн Цяо / Юйчжун / Цзялао

Чжэнь Дэсю / Сиюань / Сишань

Чэн И / Чжэншу / Ичуань

Чэн Цзюн / Кэцзю / Шасуй

Чэн Юань / Бочунь / Миндао

Чэнь

Чэнь Ко / Цуньчжун

Чэнь Чжи / Цичжи / Цяньши

Чэнь Чунь / Аньцин / Бэйси

Чэнь Ювэнь / Луншань

Шао Юн / Яофу / Канцзе

Ши Цзе / Шоудао / Цулай

Шуй Юйцюань / Сюньфу

Шэнь Гай / Шоуюэ

Ю Цзо / Динфу / Гуанпин

Юань Шу / Цзичжун / Мэйянь

Ян

Ян Ваньли / Тинсю / Чэнцзай

Ян Вэньхуань / Биньфу / Шихэ

Ян Хуэй / Юаньшу

Ян Цзянь / Цзинчжун / Цыху

Ян Ши / Чжунли / Гуйшань

Янь Яньшэн

| Династия Цзинь (115–1234)

Дань Фэн

Лэй Сы / Сичжун

| Династия Юань (1271–1368)

Бао Ба / Гунмэн / Пуань

Бао Юньлун / Цзинсян / Лучжай

Ван Шань / Минфу

Ван Шэньцзы / Сюньцин / Цюшань

Гун Хуань / Ювэнь / Цюаньфэн

Дун Чжэньцин / Цзичжэнь / Фаньян

Ли Цзянь / Мэнчжай

Лун Жэнфу / Гуаньфу

Сю Чжиян / Линьфу / Фантан

Сюй Хэн / Пинчжун / Лучжай

Сюн Лянфу / Жэньчжун / Мэйбянь

Сюн Пэнлай / Юйкэ

У Чэн / Юцин / Цаолу / Линьчуань

Ху Бинвэнь / Чжунху / Юньфэн

Ху Игуй / Тинфан / Шуанху

Ху Фанпин / Шилу / Юйчжай

Ху Юнь / Цяньчжай

Хуан Жуцзе / Гуаньлэ

Ци Мэнлун / Цзюэвэн / Цзечу

Чжан Цинцзы / Сисянь / Чжунси

Юй Цишу / Дэсинь / Сичжай

Юй Янь / Юйу / Шицзянь

| Династия Мин (1368–1644)

Ван / Дичжи

Ван / Сяньчи

Гао Паньлун / Цуньчжи / Цзинъи

Гао Цуй

Го / Пэнхай

Гу Сяньчэн / Шуши / Цзинъян

Гу Цзяцзе / Чжохоу

Гуй Югуан / Сифу / Чжэньчуань

Е / Эрчжань

Е Лянсу / Цзинчжи

Лай Чжидэ / Исянь / Цюйтан

Линь Сиюань / Маочжэнь / Цыя

Лу / Чжунъань

Лу Цюань / Луши / Цзюньци

Лу Чжэньци / Юнчэн

Лю Динчжи / Чжуцзин / Баочжай

Моу Чанци / Данши / Сиси

Пань Шицзао / Цюйхуа / Сюэсун

Су Цзюнь / Цзюньюй / Цзыси

Сунь / Чжицин

Сюй Вэньчжи / Чжаншэн

Сюй Цзайхань / Тяньчжай / Ханьцюань

Сюэ Сюань / Дэвэнь / Цзинсюань

Тан Хэчжэн / Юаньцин / Нинъань

У / Июань

У Юэфэн / Хуэйчжун / Цзинчжай

Фан Инъян / Мэнсюань

Фан Шихуа / Юйжо

Фэн Иньчу / Фучу

Ху Цзюйжэн / Шусинь / Цзинчжай

Хуан Чуньяо / Юньшэн / Таоань

Хэ Кай / Сюань-цзы

Цай Цин / Цзефу / Сюйчжай

Цзян Бао / Тиншань / Фэнъа

Цзян Инкэ / Чуюй / Люйло

Цзян Тишэн / Жэншу

Цзяо Хун / Жохоу / Даньи

Цин Инь / Мэнцзин / Шимэнь

Цянь Ибэн / Годуань / Цисинь

Цянь Чжили / Эрчжо

Цянь Чэньчжи / Югуан

Цяо Чжунхэ / Хуаньи

Чжан / Юйжо

Чжан Хуан / Бэнцин

Чжан Чжэньюань / Яньлин

Чжао Гуанда

Чжао Чжэньфан / Сюйшань

Чжао Юйцюань

Чжэн Вэйюэ /Хайжу

Чэн / Цзинчэн

Чэнь Жэньси / Минцин

Чэнь Игуан / Цзяньу / Цзяомэнь

Чэнь Чэнь / Сысянь / Цзыфэн

Шао Бао / Госянь / Эрцюань

Э Сяндэ / Шаньбо

Ю / Жанси

Юй Бэн / Цзыхуа

Юй Бэнхэн / Жубай

Ян Цисинь / Вэньянь

Ян Шицяо / Ицянь / Чжиань

Яо Шуньму / Юйцзо / Чэнъань

ДИНАСТИЯ ХАНЬ (206 ДОН.Э. – 220 Н.Э.)

Бань Гу / Мэнцзянь

Ван Би /Фусы

Ван Су / Цзыюн

Ди Цзысюань

Дун Чжуншу

Кун Аньго/ Цзыго

Лу Цзи / Гунцзи

Лю Сян / Цзычжэн

Ма Жун / Цзичжан

Сун Чжун / Чжун-цзы / Чжун

Сыма Цянь / Цзычжан

Сюнь Шуан / Цымин / Сюй

Фу Цянь / Цзышэнь

Цзин Фан / Цзюньмин

Чжэн Сюань/ Канчэн

Юй Фань/Чжунсян

Ян Сюн / Цзыюнь

Яо Синь/Дэю

ДИНАСТИЯ ЦЗИНЬ (265-420)

Гань Бао/Линшэн

Фань Чжаншэн / Шуцай / Сянь

Хань Бо/ Канбо

ДИНАСТИЯ СЕВЕРНАЯ ЦИ (ЭПОХА ЮЖНЫХ И СЕВЕРНЫХ ДИНАСТИЙ) (550-577)

Шэнь Линьши / Юньчжэнь

ДИНАСТИЯ СЕВЕРНАЯ ВЭЙ (ЭПОХА ЮЖНЫХ И СЕВЕРНЫХ ДИНАСТИЙ) (386-534)

Гуань Лан / Цзымин

ДИНАСТИЯ СУЙ (581-618)

Ван Тун / Чжунъянь / Вэньчжун-цзы

ДИНАСТИЯ ТАН (618-907)

Ван Кайчун

Кун Инда / Чжунда / Цзочунъюань

Ли Динцзо

Лу Сюаньлан / Дэмин

Лу Чжи / Цзинъюй

Лу Сишэн / Цзюньян Дуньсо

ЛюТуй/Фуюй

Фан Цяо/Сюаньлин

Хань Юй /Туйчжи

Хоу Си нго / Л идинцзо

Цуй Цзин

ДИНАСТИЯ СУН (960-1279)

Ван Аньши / Цзефу / Линьчуань Ван Инлинь / Бохоу / Шэньнинсоу Ван Фэн/Хуэйчжи Ван Чаосу/Сюаньцзао Ван Чжунчуань / Цзинмэн /Тунси Вэй Ляовэн / Хуафу / Хэшан Вэнь Юн / Юншу / Сычжай Го Чжунсяо / Личжи / Цзяньшань Го Юн / Цзы Хэ / Бай Юнь Гун Юань / Шэньфу/ Коцан Гэн Наньчжун / Сидао / Кайфэн Дай Юань / Чжунянь Дун

Дун Чжу / Шучжун / Паньцзянь Жао Лу / Чжунъюань / Шуанфэн И Фу/Яньчжан / Шаньчжай Инь Тунь / Яньмин / Хэцзин Лань Тинжуй / Хуэйцин Ли Го / Цзибянь / Сиси

Ли Кай / Цюйфэй / Сяочжоу

Ли Синьчуань / Вэйчжи / Сюянь

Ли Шуньчэнь/ Цзысы /Луншань

Ли Юаньлян

Ли Яньчжан / Юаньда

Линь Ли /Хуанчжун

Лу

Лу Дянь/ Нунши

Лу Цзююань / Цзыцзин / Сяншань Лю

Лю Мишао / Шоувэн / Сицзин Лю Му / Чжанмин Лю Цзыхуэй / Яньчун / Пиншань Люй Далинь/ Юйшу/Ланьтянь Люй Цзуцянь / Богун / Дунлай Мао Пу/Боюй Оуян Сю / Юншу/Лулин Пань Мэнци /Тяньси Се Лянцзо / Сяньдао / Шанцай Су Ши / Цзычжан / Дунпо Су Шуньцинь / Цзымэй Сыма Гуан / Цзюньши / Сушуй Сю Цзи / Цзыюй / Цзиньчжай Сюй Чжифан /Лида / Гувэй Сюэ Вэньци

Сян Аньши / Пинфу / Пинань Тянь Чоу / Синчжай / Юньцзянь У Инхуэй У Ци / Чжунму Фань Чжунъюань / Сивэнь Фэн Данкэ / Шисин / Цзиньюнь Фэн И / Ичжи / Хоучжай Ху Ай / Ичжи / Аньдин Хуан Гань / Чжицин / Мяньчжай Цай Юань / Боцзин / Цзечжай Цай Юаньдин / Цзитун / Сишань Цзи

Цзюй Вэй

Цю Фуго / Синкэ / Цзяньань

Цянь Ши / Цзыши / Жунтан

Чай Чжунсин / Юйчжи

Чао Шочжи / Идао / Суншань

Чжан Цзай / Цзыхоу / Хэнцюй

Чжан Цзюнь / Дэюань / Цзыянь

Чжан Ши / Цзинфу / Наньсюань

Чжао Жумэй

Чжао Жутэн / Маоши

Чжао Яньсу / Цзыцинь / Фучжай

Чжоу Дунъи / Маошу / Ляньси Чжу Си / Юаньхуэй / Цзыян Чжу Чжэнь / Цзыфа / Ханьшан Чжэн

Чжэн Ганчжун / Хэнчжун Чжэн Дунцин / Шаомэй / Хэша Чжэн Жусе / Шуньцзюй / Дунгу Чжэн Сянсян

Чжэн Цяо / Юйчжун / Цзялао Чжэнь Дэсю / Сиюань / Сишань Чэн И / Чжэншу / Ичуань Чэн Цзюн / Кэцзю / Шасуй Чэн Юань / Бочунь / Миндао Чэнь

Чэнь Ко / Цуньчжун Чэнь Чжи / Цичжи / Цяньши Чэнь Чунь / Аньцин / Бэйси Чэнь Ювэнь/Луншань Шао Юн / Яофу / Канцзе Ши Цзе / Шоудао / Цулай Шуй Юйцюань/Сюньфу Шэнь Гай / Шоуюэ Ю Цзо / Динфу / Гуанпин Юань Шу / Цзичжун / Мэйянь Ян

Ян Ваньли /Тинсю/ Чэнцзай Ян Вэньхуань/ Биньфу / Шихэ Ян Хуэй / Юаньшу Ян Цзянь / Цзинчжун / Цыху Ян Ши / Чжунли / Гуйшань Янь Яньшэн

ДИНАСТИЯ ЦЗИНЬ (115-1234)

Дань Фэн Лэй Сы/Сичжун

ДИНАСТИЯ ЮАНЬ (1271-1368)

Бао Ба / Гунмэн / Пуань

Бао Юньлун / Цзинсян / Лучжай

Ван Шань/Минфу

Ван Шэньцзы / Сюньцин / Цюшань

Гун Хуань / Ювэнь / Цюаньфэн

Дун Чжэньцин / Цзичжэнь / Фаньян

Ли Цзянь/Мэнчжай

Лун Жэнфу / Гуаньфу Сю Чжиян/Линьфу/Фантан Сюй Хэн / Пинчжун / Лучжай Сюн Лянфу / Жэньчжун / Мэйбянь Сюн Пэнлай / Юйкэ У Чэн / Юцин / Цаолу/Линьчуань Ху Бинвэнь / Чжунху / Юньфэн Ху Игуй /Тинфан / Шуанху Ху Фанпин / Шилу / Юйчжай Ху Юнь/ Цяньчжай Хуан Жуцзе / Гуаньлэ Ци Мэнлун / Цзюэвэн / Цзечу Чжан Цинцзы / Сисянь / Чжунси Юй Цишу/ Дэсинь/Сичжай Юй Янь/ Юйу/ Шицзянь

ДИНАСТИЯ МИН (1368-1644)

Ван / Дичжи Ван / Сяньчи

Гао Паньлун / Цуньчжи / Цзинъи Гао Цуй Го / Пэнхай

Гу Сяньчэн / Шуши / Цзинъян

Гу Цзяцзе/ Чжохоу

Гуй Югуан / Сифу / Чжэньчуань

Е/Эрчжань

Е Лянсу / Цзинчжи

Лай Чжидэ / Исянь / Цюйтан

Линь Сиюань / Маочжэнь / Цыя

Лу / Чжунъань

Лу Цюань/Луши / Цзюньци

Лу Чжэньци / Юнчэн

Лю Динчжи / Чжуцзин / Баочжай

Моу Чанци / Данши / Сиси

Пань Шицзао / Цюйхуа / Сюэсун

Су Цзюнь / Цзюньюй / Цзыси

Сунь / Чжицин

Сюй Вэньчжи / Чжаншэн

Сюй Цзайхань/Тяньчжай/Ханьцюань

Сюэ Сюань / Дэвэнь / Цзинсюань

Тан Хэчжэн / Юаньцин / Нинъань

У/ Июань

У Юэфэн / Хуэйчжун / Цзинчжай Фан Инъян / Мэнсюань Фан Шихуа / Юйжо Фэн Иньчу/Фучу

Ху Цзюйжэн / Шусинь / Цзинчжай Хуан Чуньяо / Юньшэн /Таоань Хэ Кай /Сюань-цзы Цай Цин / Цзефу / Сюйчжай Цзян Бао / Тиншань / Фэнъа Цзян Инкэ/ Чуюй /Люйло Цзян Тишэн /Жэншу Цзяо Хун / Жохоу / Даньи Цин Инь / Мэнцзин / Шимэнь Цянь Ибэн / Годуань / Цисинь Цянь Чжили /Эрчжо Цянь Чэньчжи / Югуан Цяо Чжунхэ / Хуаньи Чжан / Юйжо Чжан Хуан / Бэнцин Чжан Чжэньюань/Яньлин Чжао Гуанда

Чжао Чжэньфан / Сюйшань

Чжао Юйцюань

Чжэн Вэйюэ/Хайжу

Чэн / Цзинчэн

Чэнь Жэньси / Минцин

Чэнь Игуан / Цзяньу / Цзяомэнь

Чэнь Чэнь / Сысянь / Цзыфэн

Шао Бао / Госянь / Эрцюань

Э Сяндэ/Шаньбо

Ю/Жанси

Юй Бэн / Цзыхуа

Юй Бэнхэн /Жубай

Ян Цисинь/ Вэньянь

Ян Шицяо / Ицянь / Чжиань

Яо Шуньму / Юйцзо / Чэнъань

Об авторе

Бронислав Брониславович Виногродский родился в 1957 году в поселке Хурмули Комсомольского района Хабаровского края. В 1979 году окончил Восточный факультет Дальневосточного государственного университета. Знает несколько языков, в том числе древнекитайский.

В 24 года осознал: чтобы изменить направления потоков жизни, необходимо делать усилия. Стал переводить для самиздата тексты разных духовных традиций, начитывая переводы с огромной скоростью на магнитофон. Тогда же пришло понимание, что ответы на вопросы надо искать в древних текстах, а для чтения этих источников необходимо знать древние языки. Самым доступным на тот момент оказался древнекитайский.

В 36 лет изменение направлений потоков принесло плоды и потоки рванули в нужных направлениях. Пришло и осознание, какие направления вообще существуют.

Двигаясь по кругам времени, в 1996 году, в начале 12-летнего цикла, начал создавать первый клуб чайной культуры в саду «Эрмитаж», который являлся лабораторией по изучению социальных процессов и на следующем этапе превратился в Институт социальных технологий, или ИСТ-клуб, в усадьбе Разумовского.

К 48 годам направления потоков жизни отчетливо проявились и стали видны в створе каждого дня, то есть жизнь обрела смысл. Все это происходило одновременно с изучением древнекитайских текстов, главным образом Книги Перемен, и описанием способов ее понимания на основе китайской науки о времени, воплощенной в китайском календаре.

Изучение социальных технологий на следующем этапе подтолкнуло заняться политикой, то есть вопросами природы власти, с целью разобраться точно и непротиворечиво в устройстве власти в пределах родной страны. Вследствие этого возникла необходимость понять, как и для чего существует история, из каких единиц и где она строится и почему может быть правильной и неправильной.

С началом нового цикла, в 2008 году, был запущен проект «Игра Книги Перемен», направленный на непосредственное исправление способов думания в пространстве духа русского народа. Одним из этапов проекта стала работа по созданию способов описания геополитической истории духа русского народа с целью перезапустить движение смыслообразования во времени существования страны.

Бронислав Виногродский стал широко известен как писатель и переводчик. Издал переводы более 40 древних китайских текстов: Книга Перемен, «Дао дэ цзин», Чжуан-цзы, «Лунь Юй» Конфуция, «Трактат Желтого императора о внутреннем», а также тексты по прогнозированию, календарю, фэншуй, военному искусству, искусству управления, даосским техникам оздоровления.

В 2014 году началась вторая тридцатилетка, которая завершит большой круг из 1080 лет, и это иньская половина в 60-летнем круге. Это время, когда благоприятно заниматься гуманитарно-социальными проектами, направленными на формирование сознания сообществ.

В 2015 году Бронислав Брониславович возглавил российскую часть Экспертного Совета Российско-Китайского комитета дружбы, мира и развития.

Серия книг «Искусство управления миром», начатая совместно с издательством «Эксмо», – одно из важных звеньев по изменению сознания планеты Земля.

Официальный сайт автора:

bronislav.ru

Страницы автора в соцсетях:

facebook.com/bronislavv

vk.com/bronvin