Человек боится смерти. Но что так страшит его в этом естественном переходе в иную стадию существования? Не страх ли неизвестности?
«Тибетская Книга мертвых» («Бардо Тедол») – одно из самых популярных на Западе произведений буддизма, которое исследовал и комментировал сам Карл Густав Юнг, – посвящена тому, как человеку безмятежно принять процесс умирания и что затем происходит с душой. Как быть спокойным в процессе умирания? Как распознать собственное «я» при переходе в новую, посмертную реальность? И почему размышления о конце жизни, во всех ее духовных аспектах, ведут к освобождению от страха перед ним, очищая и оздоравливая личность?
Смерть и жизнь после нее – вечно важные вопросы для человека. А потому «Тибетская Книга мертвых», написанная, согласно преданию, еще в VIII веке, остается актуальной и интересной для читателя и в наши дни.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет.
© Перевод. Б. Останин, 2021
© Перевод. В. Кучерявкин, 2021
© Rascher amp; Cie. AG, Zürich, 1963
© Foundation of the Works of C. G. Jung, Zürich, 2007
© ООО «Издательство АСТ», 2021
Психологический комментарий К. Г. Юнга[1]
Прежде чем приступить к комментарию, необходимо сказать несколько слов о самой книге. «Тибетская Книга мертвых» («Бардо Тедол») – это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Подобно «Египетской книге мертвых», она служит путеводителем по области
«Бардо Тедол», появившаяся в англоязычных странах в 1927 году и удачно названная ее издателем В. Эванс-Вентцем «Тибетской Книгой мертвых», вызвала настоящую сенсацию. Она принадлежит к разряду тех книг, которые представляют интерес не только для специалистов-буддологов; своей человечностью и глубоким проникновением в тайны человеческой души она особо привлекает внимание непрофессионала, жаждущего расширить свои знания о жизни. Со времени появления в Европе «Книга мертвых» была моим постоянным спутником – ей я обязан не только важными идеями и открытиями, но и своими глубочайшими прозрениями. В отличие от «Египетской книги мертвых», которая говорит одновременно слишком много и слишком мало, «Бардо Тедол» представляет собой вполне умопостигаемое учение, имеющее в виду не богов или дикарей, а самых обычных людей. И «гневные», и «мирные» божества понимаются в нем как сансарические проекции человеческой души, что просвещенному европейцу кажется очевидным, поскольку напоминает его собственные банальные построения. Но хотя европеец с легкостью может счесть эти божества проекциями, он совершенно не способен одновременно говорить об их реальности. «Книга мертвых» делает именно это, благодаря важнейшим своим метафизическим предпосылкам, чего не может просвещенный и непросвещенный европеец. «Книга мертвых» исходит из неявного допущения антиномичности любых метафизических утверждений, а также из идеи качественного своеобразия разных уровней сознания и обусловленных ими метафизических реальностей. В основу этой удивительной книги положено не скудное европейское «или – или», а величественное и утверждающее «и – и». Эта формула может показаться западному сознанию спорной, поскольку Запад предпочитает ясность и недвусмысленность, что позволяет одному мыслителю рьяно признавать существование Бога, а другому с неменьшей категоричностью его отрицать. Интересно, как отнеслись бы эти враждующие собратья к следующему высказыванию: «Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума Будды»?
Боюсь, что такого рода высказывания совершенно неприемлемы ни для философии, ни для богословия Запада. «Книга мертвых» в высшей степени психологична, в то время как наша философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологическом уровне, на котором позволяется выслушивать, объяснять, защищать, критиковать и обсуждать только отдельные высказывания, но не лежащие в их основе догмы, выносящиеся за пределы всякого обсуждения.
Вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения – это высказывания души, и следовательно – психологические высказывания. Европейскому сознанию, компенсирующему свое знаменитое чувство ущемленности рабской привязанностью к «рациональным» объяснениям, эта очевидная истина кажется или слишком очевидной, или недопустимым отрицанием метафизической «истины». Всякий раз, когда европеец слышит слово «психологический», он воспринимает его как
Именно душа, наделенная божественной творческой энергией, делает метафизические утверждения и устанавливает различия между метафизическими понятиями. Душа – не только условие метафизической реальности, но и сама реальность.
С этой глубокой психологической истины и начинается «Книга мертвых». Она – не описание погребального обряда, а система наставлений для умершего, путеводитель по области
Осознание этого – есть состояние абсолютной просветленности, Дхарма-Кайя; или, прибегая к знакомому нам языку, творческая основа всех метафизических рассуждений – само сознание, незримое, неуловимое проявление души. «Пустота» – есть состояние за пределами каких бы то ни было суждений или утверждений, однако вся полнота ее многообразных проявлений скрытно пребывает в душе.
Далее в «Книге мертвых» говорится: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света: оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба».
Душа (или индивидуальное сознание) не только не ничтожна, но она и есть Сияющее Божество. Запад или считает такое заявление опасным (а то и просто богохульным), или бездумно принимает его, страдая впоследствии от теософской инфляции. В этом вопросе мы всегда умудряемся занять неверную позицию. Но если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки – непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, – возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который дает «Книга мертвых» (или, по крайней мере, осознать ее величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души. Солнце на Востоке не меркнет, как померещилось бы христианину, у которого «похитили» Бога; напротив, человеческая душа оказывается светом Божества, а Божество – душой. Восток с большей легкостью принимает этот парадокс, чем, скажем, Ангел Силезский, психологичность которого обогнала даже наше время.
«Книга мертвых» говорит о первичности души, что крайне важно, ибо это единственное, в чем жизнь нас не убеждает. Наша жизнь настолько переполнена вещами, теснящими и подавляющими нас, что, окруженные ими как «данностями», мы не находим времени поразмыслить: кем же они «даны»? Умерший освобождается от мира «данностей»; цель поучений «Книги мертвых» – помочь его освобождению. Если при чтении книги нам удастся поставить себя на место умершего, нас ожидает не меньшая, чем его, награда: с первых же строк мы узнаем, что «податель» всего «данного» пребывает внутри нас. Эта истина, вопреки всей очевидности ее проявлений как в великом, так и в малом, нам неизвестна, хотя знать ее жизненно необходимо. Конечно, такое знание годится только созерцателям, жаждущим постичь смысл существования, гностикам по темпераменту, верящим в спасение через «познание жизни». Для того, чтобы увидеть мир как «данный» сущностью нашей души, необходим коренной переворот в мировоззрении, требующий немалых жертв. Представление о том, что все происходит «для меня», более непосредственно и впечатляюще (и потому более убедительно), нежели мысль о том, что все происходит «из меня». Действительно, животная природа человека не позволяет ему видеть в себе творца своих обстоятельств. Вот почему любые попытки такого рода становились предметом тайных посвящений, которые обычно достигали своего апогея в символической смерти посвящаемого, долженствующей указать на необратимый характер происшедшего изменения. Фактически наставления «Книги мертвых» служат умирающему напоминанием о его посвящении, о том, чему обучал его
Итак, «Книга мертвых» описывает процесс посвящения, цель которого – вернуть душе божественную сущность, утраченную ею с физическим рождением. Для восточной религиозной литературы характерно то, что учение неизменно излагается с самого главного, с основных принципов, которые у нас, как правило, появляются лишь в конце (так, Луций у Апулея обращается с молитвой к Гелиосу только в конце книги). В соответствии с этим, описанное в «Книге мертвых» посвящение представляет собой ряд ослабевающих пульсаций, завершающийся новым рождением. Единственная разновидность посвящения, которая известна в настоящее время на Западе, – это анализ бессознательного, осуществляемый врачом с психотерапевтическими целями. Такое проникновение в лежащие ниже уровня сознания слои – есть разновидность рациональной майевтики по Сократу: выявление психического содержания, в зародыше пребывающего в подсознании. Первоначально психотерапия была связана с психоанализом Фрейда и сосредоточивалась в основном на сексуальных фантазиях. В «Книге мертвых» этой области соответствует
Психоанализ Фрейда по существу не пошел дальше области
С помощью психоанализа рациональный западный дух вторгся в область, которую вполне допустимо назвать неврозом
Состояние
Насколько известно, индивидуальные воспоминания о внутриутробном и предутробном существовании не наследуются, но вне всякого сомнения существуют наследуемые архетипы, которые лишены всякого содержания, так как, прежде всего, не содержат личного опыта. Личный опыт проявляет их в сознании, делает видимыми. Как уже было указано, психология
Мы часто читаем и слышим об опасностях, связанных с
Этими мучениями удачно описывается реальный смысл опасности – расчленения целостного тела
Таким образом, переход из состояния
Согласно «Ченид Бардо», реальность, характеризующая состояние
На высшем интуитивном уровне умерший знает, что все «мысли» исходят из него и что четыре пути мудрости – есть эманация его собственных психических способностей. Эта идея приводит нас к психологии
Продолжая движение в области
После этого «кармические видения» прекращаются: сознание, освобождаясь от привязанности к формам и объектам, возвращается во вневременную, изначальную область
Думаю, приведенных мной разъяснений достаточно для того, чтобы внимательный читатель получил представление о психологии «Книги мертвых». Книга описывает – в обратном порядке – обряд посвящения, который, в противовес эсхатологическим чаяниям христиан, подготавливает душу к нисхождению в мир физического существования. Имея в виду крайне рационалистическую и мирскую направленность европейского сознания, целесообразно читать «Книгу мертвых» с конца и рассматривать ее как описание восточного посвящения, хотя каждый волен заменить божеств «Ченид Бардо» христианскими символами. В любом случае приведенная мной последовательность событий аналогична феноменологии европейского подсознания, подвергшегося «обряду посвящения» (иными словами, психоанализу). Происходящая в ходе психоанализа трансформация подсознания позволяет соотнести его с религиозными обрядами посвящения, хотя последние принципиально отличаются от психоанализа тем, что предвосхищают естественный ход событий и заменяют самопроизвольно возникающие символы тщательно отобранной системой символов. (Таковы «Упражнения» Игнатия Лойолы или йогическая медитация буддистов и тантристов.)
Изменение порядка чтения, предложенное мной для облегчения понимания «Книги мертвых», никоим образом не соответствует ее подлинному замыслу. Точно так же использование книги в психологических целях – не более как побочная возможность, допускаемая, впрочем, ламаистской традицией. Подлинная цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) – дать умершему сведения о его путешествии по областям
Возможно, удел истины – приносить людям разочарование, но, читая «Книгу мертвых», буквально ощущаешь ее достоверность. Как неожиданно обнаружить загробное существование (относительно которого наше религиозное сознание сформировало самые величественные представления) окрашенным в мрачные тона кошмаров! Истинное просветление умерший испытывает не в конце
Нисхождение в области
Книга I
Читай Бардо и Ченид Бардо
Здесь содержатся наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии: Великое Освобождение Слушанием в Посмертном Мире – из «Мудрого Учения об Освобождении Сознания Сосредоточенным Размышлением о Мирных и Гневных Божествах»
Поклонения
Вступление
Великое Учение об Освобождении Слушанием, что дарует в Промежуточном Состоянии духовную свободу последователям, наделенным обычным умом, состоит из трех ступеней: подготовительной, основной и заключительной.
Сначала ищущий Освобождения должен пройти подготовительную ступень Руководств[7].
Перенос потока сознания[8]
С помощью Руководств человек с исключительно развитым умом несомненно достигнет Освобождения; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Момента Смерти необходимо осуществить Перенос сознания; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение.
Человек, наделенный обычным умом, может достичь Освобождения таким же образом; если же он не будет освобожден, тогда в Промежуточном Состоянии Реальности необходимо усердно внимать Великому Учению об Освобождении Слушанием.
Прежде всего он должен определить признаки смерти, которые последовательно возникают в его умирающем теле, следуя указаниям Учения об Освобождении Наблюдением за Признаками Смерти[9]. Когда проявятся все признаки, он должен осуществить Перенос; одно воспоминание об этом процессе даст Освобождение[10].
Чтение Тедол
Если Перенос был выполнен успешно, в чтении Тедол нет нужды; если же Перенос не удался, тогда Тедол следует читать, без ошибок и внятно, возле мертвого тела.
Бывает так, что тело отсутствует, тогда постель или сидение, к которому привык умерший, должен занять чтец; он и возвестит могущество Истины. Затем, вызывая дух умершего, вообрази, что он присутствует здесь, слушая; и читай[11]. В это время ни родственнику, ни другу не следует позволять плакать и причитать: это вредно для умершего; поэтому удержи их[12].
Если же тело имеется, то, с последним вздохом, лама, который был гуру умершего, или собрат по вере, которому умерший доверял, или друг, которого он очень любил, приблизив губы к уху умершего, но не касаясь его[13], должен читать великий Тедол.
Как совершающему обряд читать Тедол
Теперь о том, как следует читать Тедол.
Если ты сможешь собрать обильные приношения, принеси их в жертву Трем Сокровищам. Если же этого сделать нельзя, тогда собери сколько сможешь, сосредоточься на этом, вообрази, что твои приношения безграничны, и принеси их в жертву.
Вслед за этим семь раз или трижды, внятно и с надлежащей интонацией[14] читай «Путь Благих Пожеланий, Взывающих к Помощи Будд и Бодисатв». Затем читай «Путь Благих Пожеланий, Защищающих от Опасностей Бардо», а также «Основные Слова Бардо».
После чего семь раз или трижды[15], сообразно обстоятельствам, следует читать великий Тедол. Сначала идут наставления о встрече лицом к лицу[16] с признаками смерти по мере их появления. Далее великое и деятельное напоминание – наставления о встрече с Реальностью в Промежуточном Состоянии. И наконец, наставления о том, как затворить врата материнского чрева, когда пребывающий в Промежуточном Состоянии устремляется к новому рождению[17].
Часть 1
Бардо момента смерти
Наставления о признаках смерти, или первая ступень читай Бардо: Свет, созерцаемый в момент смерти
Наставления о встрече с Чистым Светом в Промежуточном Состоянии Момента Смерти таковы.
Можно слушать много религиозных наставлений, но не познать. Можно познать и все же быть нетвердым в знании. Но если обратить эти наставления к тому, кто практически обучался так называемым Руководствам[18], он предстанет перед Изначальным Чистым Светом, минуя Промежуточное Состояние, вступит на Великий Восходящий Путь[19] и достигнет Дхарма-Кайи Нерождения.
Наставлять следует так.
Лучше всего, если присутствует гуру, который обучал умершего; если это невозможно, пусть придет собрат умершего по вере; если и он не может прийти, тогда – сведущий человек одной веры с умершим; если же и это невозможно, пусть человек, умеющий правильно и выразительно читать, многократно читает это. Таким образом до сознания умершего будет доведено то, что он уже слышал о встрече с Реальностью, и он немедленно узнает Изначальный Свет и несомненно достигнет Освобождения.
О сроках чтения наставлений.
С последним выдохом умирающего его жизненная сила устремится в нервный центр Мудрости[20], и Познающий[21] воспримет Чистый Свет как он есть[22]. Затем жизненная сила[23] будет отброшена вниз по правому и левому нервам[24], и умирающий окажется в Промежуточном Состоянии.
Эти наставления следует исполнить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как она пересекла нервный центр в области пупа.
Перемещение жизненной силы происходит на протяжении вдоха умирающего или приблизительно соответствует времени, необходимому для принятия пищи[25].
Далее следуют такие наставления.
Осуществить Перенос лучше всего, когда дыхание вот-вот прекратится; если же он не удался, тогда обратись к умершему так:
«О благороднорожденный (такой-то), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его как он есть в Мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире. Я помогу тебе».
Повтори эти слова многократно на ухо умирающему как раз перед тем, как прекратится его дыхание, чтобы запечатлеть их в его уме.
Если дыхание вот-вот прервется, переверни умирающего на правый бок, в позу «лежащего льва». Артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.
Если умирающего клонит ко сну или он уже заснул, надо этому воспрепятствовать, осторожно, но крепко зажав артерии[26]. В этом случае жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[27] и покинет тело через отверстие Брамы[28]. Теперь следует наставлять его о встрече с Реальностью.
В это мгновение все живые существа видят первые проблески Бардо Чистого Света Реальности, Совершенного Разума Дхарма-Кайи.
Время между прекращением выдоха и прекращением вдоха – это время, в течение которого жизненная сила пребывает в срединном нерве[29].
Люди называют это состоянием, когда прерывается поток сознания[30]. Его продолжительность различна и зависит от состояния организма, нервной системы и жизненной силы. Тот, кто имел хотя бы небольшой практический опыт глубокой дхьяны или наделен крепкими нервами, тот пребывает в этом состоянии долго[31].
При наставлении о встрече с Реальностью следует повторять обращения к умершему, приведенные выше, до тех пор, пока из разных отверстий телесных органов умершего не начнет выделяться желтоватая жидкость.
Тот, кто вел неправедную жизнь, и тот, у кого слабые нервы, будут пребывать в этом состоянии лишь столько, сколько требуется, чтобы щелкнуть пальцами; другие же – время, необходимое для принятия пищи.
В некоторых тантрах говорится, что обморочное состояние продолжается около трех с половиной дней. Большинство других священных книг упоминает о четырех днях; в течение всего этого времени наставления о встрече с Чистым Светом следует неустанно продолжать.
Применять эти указания нужно так.
Если, умирая, человек способен определить признаки смерти, он должен немедленно воспользоваться своим знанием[32]. Если же он не может этого сделать, тогда гуру, или шишья, или собрат по вере, с которым умирающий был близок, должен находиться рядом, чтобы сообщать ему признаки смерти по мере того, как они появляются в надлежащем порядке, и повторять многократно[33]:
«Сейчас появились признаки земли, погружающейся в воду»[34].
Когда проявились все признаки смерти, скажи, обращаясь к умершему, такие слова, негромко произнеся их на ухо:
«О благороднорожденный (если это священнослужитель, – о преподобный), не позволяй своему уму отвлекаться».
Если же это собрат по вере или кто-либо другой, назови его по имени и скажи:
«О благороднорожденный, сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: «Вот и настал час моей смерти; воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя все свои усилия к Высшему Совершенству».
Думай так, особенно в то время, когда Дхарма-Кайя Чистого Света в посмертном состоянии может быть достигнута тобою на благо всех живых существ; знай, что ты находишься в этом состоянии, и будь уверен, что обретешь высшее благо Мира Великого Символа[35], в котором пребываешь; думай так:
«Даже не понимая этого, я все же хочу познать Бардо и, подчинив себе Великое Тело Единства в Бардо, явиться в любом образе на благо всем существам[36]; я буду служить всем живым существам, число которых беспредельно, как просторы небесные».
Укрепившись в этом решении, постарайся вспомнить те благочестивые обряды, которые выполнял в течение жизни[37].
Произнося эти слова, чтец должен приблизить свои губы вплотную к уху умирающего и повторить их отчетливо, ясно доводя до сознания умирающего, не позволяя его уму отвлекаться ни на мгновение.
Когда дыхание полностью прекратится, крепко прижми сонную артерию; а если умирающий – лама, или благороднее тебя, или более учен, произнеси следующие слова:
«Почтенный господин, теперь, когда ты созерцаешь Изначальный Чистый Свет, постарайся остаться в том мире, где сейчас пребываешь».
Что касается остальных людей, то чтец должен наставлять их о встрече с Реальностью так:
«О благороднорожденный (такой-то), слушай! Сейчас ты созерцаешь Сияние Чистого Света Совершенной Реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум[38] пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама Реальность, Всеблагость[39].
Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание[40], Всеблагой Будда[41].
Твое сознание, лишенное формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть Дхарма-Кайя Совершенного Просветления[42].
Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно – Немеркнущий Свет, Будда Амитаба[43].
Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния Божественного Разума[44], Будды»[45].
Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные при жизни наставления гуру о встрече с Реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания Чистый Свет; и наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с Дхарма-Кайей и достигнет Освобождения[46].
Наставления о второй ступени Чигай Бардо: Вторичный чистый свет, видимый сразу после смерти
Так узнается изначальный Чистый Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасения, что изначальный Чистый Свет не был узнан, тогда перед умершим наверняка возникнет так называемый вторичный Чистый Свет: он появится после прекращения дыхания по прошествии времени чуть большего, нежели необходимо для принятия пищи[47].
В соответствии с хорошей или плохой кармой умершего его жизненная сила направится в правый или левый нерв и выйдет через одно из отверстий тела. Затем наступит прояснение сознания[48].
Продолжительность видения изначального Чистого Света примерно равна времени, необходимому для принятия пищи, и зависит от состояния нервной системы, а также от того, имел ли умерший опыт встречи с Реальностью при жизни.
Когда поток сознания покидает тело, он спрашивает себя: «Жив я или мертв?» – и не может ответить. Он видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач. Жуткие кармические видения еще не появились; ужасные переживания, связанные с Божествами Смерти[49], также не наступили.
В этот промежуток времени лама или чтец должен читать следующие наставления.
Есть совершенные последователи учения и есть находящиеся на ступени зрительных образов. Если умерший был совершенен, назови его трижды по имени и повтори наставления о встрече с Чистым Светом. Если же он стоял на ступени зрительных образов, тогда прочти ему предварение и текст о его божестве-хранителе[50], а затем скажи:
«О благороднорожденный, сосредоточься на своем божестве-хранителе (здесь чтец должен назвать имя этого божества)[51]. Не отвлекайся. Усердно сосредоточь на нем свой ум. Думай о нем так, словно он – отражение луны в воде, видимое и в то же время не существующее само по себе. Думай о нем так, словно он обладает физическим телом».
Говоря эти слова, чтец запечатлит их в сознании умершего.
Если же умерший из простых людей, то говори так:
«Подумай о Великом Сострадательном Боге[52]».
После этого наставления даже тот, от кого не ожидают, что он познает Бардо без посторонней помощи, несомненно познает его.
Тот же, кого гуру наставлял о встрече с Реальностью еще при жизни, но кто не привык к ней, – самостоятельно осознать Бардо не сумеет. Такого человека[53] должен вразумить гуру или собрат по вере.
Может случиться так, что человек усвоил все поучения, но из-за жестокой болезни, повлекшей за собой смерть, не способен противостоять иллюзиям. Для него эти наставления совершенно необходимы.
Бывает и так, что человек, который прежде хорошо знал поучения, стал нарушать обеты и не выполнять свои основные обязанности, что угрожает ему переходом в низшие миры бытия. Для него эти наставления также необходимы.
Лучше всего воспользоваться первой ступенью Бардо. Если это не удалось, тогда четкое повторение наставлений умершему, который находится на второй ступени Бардо, пробудит его разум, и Освобождение будет достигнуто.
На второй ступени Бардо умерший обретет так называемое сияющее иллюзорное тело[54].
Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания[55]. Если чтение наставлений умершему, пребывающему в этом состоянии, оказалось успешным, то происходит его встреча с Реальностью-Матерью и Реальностью-Дитятей[56], которая упраздняет влияние кармы[57]. Как солнечные лучи разгоняют мрак, так Чистый Свет лишает карму могущества.
Духовное тело[58] вступает в мир, который называют второй ступенью Бардо. Познающий[59] приближается к тем областям, в которых осуществлялась его деятельность. Если теперь умело использовать это учение, успех будет достигнут: кармические иллюзии еще не появились, и ничто не может заставить умершего уклониться в сторону от его цели – достижения Просветления.
Часть 2
Бардо постижения реальности
Наставления о постижении реальности на третьей ступени Бардо – Ченид Бардо, где появляются кармические видения
Если Изначальный Чистый Свет не познан, но познан Чистый Свет второй ступени Бардо, Освобождение будет достигнуто. Но если Освобождение не достигнуто и тогда, то наступит третье Бардо, называемое «Ченид Бардо».
На этой ступени Бардо появляются кармические видения. Чтение Великих Наставлений о встрече с «Ченид Бардо» имеет здесь особое значение: они обладают большой силой и могут принести много пользы.
В это время умерший видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал[60]. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны – и он удаляется прочь недовольный.
И тогда появятся звуки, свет и видения, все вместе, пугая его, устрашая, ужасая, вызывая сильную усталость. В это время следует читать наставления о встрече с Бардо постижения Реальности. Обратись к умершему по имени и внятно, без ошибок, читай следующее:
О благороднорожденный, слушай внимательно, не отвлекайся! Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери[61], Бардо сна[62], Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации[63], Бардо момента смерти[64], Бардо постижения Реальности[65], Бардо возвращения к сансарическому бытию[66]. Таковы эти шесть миров.
О благороднорожденный, ты пройдешь три Бардо: Бардо момента смерти, Бардо постижения Реальности и Бардо стремления к новому рождению. Из этих трех состояний ты уже испытал Бардо момента смерти. Хотя Чистый Свет Реальности озарил тебя, ты не смог остаться в нем и потому оказался здесь. Теперь приготовься пройти следующие две ступени – Ченид Бардо и Сидпа Бардо.
Сосредоточь свое внимание на моих словах и запомни их.
О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называют смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок: смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни – ни из любви к ней, ни по слабости. Даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя не достанет сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в Сансаре[67]. Не привязывайся к этому миру; не поддавайся слабости. Помни о Трех Сокровищах[68].
О благороднорожденный, какой бы страх и ужас ни охватили тебя в Ченид Бардо, не забывай этих слов; храни их смысл в своем сердце и иди вперед; в них сокрыта тайна познания Реальности:
О благороднорожденный, отчетливо повторяй эти стихи и, вспоминая при повторении их смысл, иди вперед. И тогда, какие бы жуткие и ужасные видения ни явились перед тобой, ты узнаешь их; только не забывай того тайного знания, что сокрыто в стихах.
О благороднорожденный, в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж, который непрерывным пульсирующим потоком пронизывает весенний пейзаж. Не пугайся его, не страшись, не ужасайся – это сияние твоей истинной сущности. Познай его.
Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я». Не пугайся его, не страшись, не ужасайся.
Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей[71]; оно – не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда: ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это – твои собственные мысли. Помни, что все это – Бардо.
О благороднорожденный, если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут. Если ты не овладеешь этим главным ключом к наставлениям, ты не сможешь правильно опознать звуки, свет и видения и будешь обречен блуждать в Сансаре.
Появление Мирных Божеств с первого по седьмой день
(Предполагается, что умерший – обычный человек, и под влиянием кармы, несмотря на частые наставления о встрече с Реальностью, вынужден в течение сорока девяти дней пребывать в Бардо. Далее следует подробное описание ежедневных испытаний и опасностей, с которыми он столкнется и которые должен преодолеть в первые семь дней, когда будут появляться Мирные Божества. Первый день, согласно тексту, отсчитывается с момента, когда умерший осознал себя мертвым и устремился к новому рождению, т. е. по прошествии трех с половиной – четырех дней после смерти.)
Первый день
О благороднорожденный, три с половиной дня ты пробыл в обмороке и, едва очнувшись, подумал: «Что со мной случилось?» Постарайся осознать Бардо. В это время Сансара примет иной облик[72], и ты будешь созерцать все явления в виде света и божеств[73], а небо станет темно-синим.
Затем из Центральной Области, которая называется Разбрасывающая Семена[74], появится Бхагаван Вайрочана[75] белого цвета, восседающий на троне льва в объятиях Матери Небесного Пространства[76], в руке у него – колесо с восемью спицами.
Это – материя, пребывающая в своем изначальном состоянии, которое есть голубой свет.
Из сердца Отца-Матери[77] Вайрочаны появится Мудрость Дхарма-Дату, голубая, сияющая, великолепная, ослепительная, и поразит тебя столь лучезарным светом, что ты не в силах будешь смотреть на него.
Вместе с ним возгорится тусклый белый свет, исходящий из мира дэвов; он поразит тебя прямо в лицо.
Под влиянием плохой кармы голубой свет Мудрости Дхарма-Дату вызовет у тебя страх и ужас, и ты захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тусклому белому свету дэвов.
Но ты не должен страшиться божественного голубого света, сияющего, ослепительного, великолепного; не позволяй себе бояться его. Это свет Татхагаты[78], называемый Светом Мудрости Дхарма-Дату. Положись на него, доверься ему; молись и думай о том, что этот свет исходит из сердца Бхагавана Вайрочаны, чтобы встретить тебя на опасных путях[79] Бардо. Свет этот – свет милосердия Вайрочаны.
Не соблазняйся тусклым белым светом дэвов. Отвратись от него; не поддавайся слабости. Если привяжешься к нему, то, блуждая, попадешь в мир дэвов, и вихрь Шести Лок подхватит тебя. Этот свет – препятствие на Пути Освобождения. Не смотри на него. С глубокой верой направь свой взор к сияющему голубому свету.
Искренне обрати все свои мысли к Вайрочане и повторяй за мной молитву:
Молись смиренно, с твердой верой, и ты соединишься с сердцем Вайрочаны в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Центральной Всеобильной Области[81].
Второй день
Если, несмотря на эти наставления, умерший под влиянием гнева или помрачающей разум кармы будет напуган величественным сиянием и бежит от него или, вопреки молитве, подпадет под власть видений, то на второй день появится перед ним Ваджра-Сатва в сопровождении божеств, и вместе с ними – злодеяния умершего, заслуживающие Ада.
В этом случае наставляй его, называя по имени, так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Второй День белым светом засияет прообраз воды, и из темно-синей Восточной Области Высшего Счастья появится Бхагаван Акшобья в облике Ваджра-Сатвы[82]; цвет его – голубой, в руке дордже с пятью зубцами[83], он восседает на троне слона в объятиях Матери Мамаки[84], сопровождают его Бодисатвы – Кшитигарба[85] и Майтрея[86] и жены-Бодисатвы – Ласема и Пушпема[87]. Шесть божеств Бодхи появятся перед тобой.
Прообраз твоего сознания[88] – Мудрость, подобная Зеркалу, – засияет ярким лучезарным светом из сердца Ваджра-Сатвы, Отца-Матери[89], таким ослепительно-ясным блеском, что ты не сможешь смотреть на него; он поразит тебя. А вместе со светом Мудрости, подобной Зеркалу, из Ада возгорится тусклый серый свет и также поразит тебя.
Сила твоего гнева возбудит в тебе страх, ты испугаешься ослепительного белого света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из Ада. Сделай все, чтобы изгнать свой страх и не бояться яркого, ослепительно-ясного белого света. Знай, что это – Мудрость. Искренне и смиренно доверься ему. Это свет милосердия Бхагавана Ваджра-Сатвы. «Я найду в тебе убежище», – так размышляй с верой и молись.
Это Бхагаван Ваджра-Сатва идет встретить тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; Ваджра-Сатва протягивает тебе лучезарный крючок своей милости[90].
Не соблазнись тусклым серым светом, исходящим из Ада. Путь, открывающийся тебе, порожден силой накопленной плохой кармы. Если соблазнишься им, то попадешь в Области Ада и претерпишь там невыносимые страдания, не зная, когда они кончатся. Это преграда на пути Освобождения; не обращай туда взор и избегай гнева[91]. Не увлекайся тусклым светом, не поддавайся слабости. Доверься ослепительно-яркому белому свету, искренне открой свое сердце Бхагавану Ваджра-Сатве и молись так:
Молись с глубокой и смиренной верой и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ваджра-Сатвы в ореоле радужного света в Самбхога-Кайе – Восточной Области Высшего Счастья.
Третий день
Но бывает так, что, несмотря на эти наставления, хотя лучезарный крючок милосердия находит умершего, он, помраченный плохой кармой и гордыней, бежит от него. В этом случае на третий день появится перед ним Бхагаван Ратна-Самбава[92] и божества, что служат ему, и вместе с ними свет из мира людей.
Вновь называя умершего по имени, наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Третий День желтым светом засияет перед тобой прообраз земли, и из Южной Области, Облаченной Славой, появится Бхагаван Ратна-Самбава; цвет его – желтый, в руке – драгоценный камень, он восседает на троне лошади в объятиях Матери Саньяй-Чанмы[93], сопровождают его Бодисатвы – Акаша-Гарба[94] и Саманта-Бхадра[95], а с ним жены-Бодисатвы – Малайма и Дупема[96]; все шесть образов Бодхи засияют, окруженные радужным ореолом. Прообраз осязания поразит тебя ослепительным желтым светом Мудрости Равенства, окруженным ореолами и вторичными ореолами, и таким чистым и ярким, что ты не сможешь смотреть на него. А вместе с ним возгорится тусклый голубовато-желтый свет из мира людей и поразит твое сердце, как и свет Мудрости.
Сила твоего эгоизма возбудит в тебе страх перед ослепительным желтым светом, и ты захочешь бежать от него. И прельстит тебя тусклый голубовато-желтый свет из мира людей.
Не бойся ослепительно-желтого ясного света; знай, что это – Мудрость; доверься ему искренне и смиренно. Даже если ты не преуспел в смирении, вере и молитве, но знаешь, что перед тобой – свет твоего собственного разума, тогда Божественное Тело и Свет соединятся с тобой нераздельно, и ты станешь Буддой.
Если же ты не узнаешь свет собственного разума, тогда размышляй с верою: «Это свет милосердия Бхагавана Ратна-Самбавы; я найду в нем убежище», – и молись. Это лучезарный крючок милости Бхагавана Ратна-Самбавы; верь в него.
Не соблазнись тусклым голубовато-желтым светом из мира людей – это путь пристрастий твоего необузданного эгоизма протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то вновь попадешь в мир людей, претерпишь рождение, старость, болезни и смерть; у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного бытия. Это преграда на пути Освобождения; не смотри на него; отрекись от эгоизма, отринь пристрастия, не увлекайся голубовато-желтым светом; доверься свету ослепительно-яркому. Искренне сосредоточься на Бхагаване Ратна-Самбаве и молись так:
Молись с глубочайшим смирением и верой, и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ратна-Самбавы, Божественного Отца-Матери в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Южной Области, Облаченной Славой.
Четвертый день
Напутствуемый таким образом, умерший, сколь бы ни был слаб ум его, несомненно достигнет Освобождения. Но есть и такие, кто, несмотря на частые наставления, накопили плохую карму, или не сумели выполнить обеты, или не смогли понять, что лишены возможности к высшему духовному развитию; их неведение и плохая карма, питаемая алчностью и скупостью, рождают в них страх перед звуками и сиянием, и они бегут прочь. Если умерший таков, тогда на Четвертый День появится перед ним Бхагаван Амитаба[97] и сопровождающие его божества, а вместе с ними – свет из Прета-Локи, порожденный алчностью и привязанностями.
Вновь, называя умершего по имени, наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Четвертый День засияет красный свет – прообраз огня, и из Западной Красной Области Счастья появится Бхагаван Амитаба; цвет его – красный, в руке – лотос, он восседает на троне павлина в объятиях Божественной Матери Гекармо[98]; а с ним – Бодисатвы Ченрази[99] и Чампал[100], и жены-Бодисатвы – Гирдхима и Алоке[101]. Шесть тел Просветления воссияют перед тобой в ореоле радужного света.
Прообраз чувств, исходя из сердца Божественного Отца-Матери Амитабы в сиянии ореолов и вторичных ореолов, поразит твое сердце красным светом Всеразличающей Мудрости, ярко-красным, лучезарным, ясным, величественным и столь ослепительным, что ты не сможешь смотреть на него. Но не пугайся.
Вместе со Светом Мудрости возгорится тусклый красный свет из Прета-Локи. Сделай все, чтобы не испытать к нему приязни. Отбрось влечение к нему, преодолей слабость.
В это время под влиянием сильного влечения ты испугаешься ослепительного красного света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-красному свету Прета-Локи.
Не бойся величественного, ясного, лучезарного ярко-красного света. Осознай, что это – Мудрость, смири свой разум, и ты сольешься с ним нераздельно, и станешь Буддой.
Если же не осознаешь этого, размышляй так: «Это свет милосердия Бхагавана Амитабы, я найду в нем убежище»; и со смирением молись ему. Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амитабы. Доверься им; не беги. Даже если ты побежишь, они, неотделимые от тебя, последуют за тобой. Не бойся. Не соблазнись тускло-красным светом Прета-Локи. Это путь накопленных тобой привязанностей к существованию в Сансаре протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то попадешь в Мир Несчастных Духов и претерпишь там невыносимые муки голода и жажды; у тебя не будет возможности достичь там Освобождения[102]. Тусклый красный свет – преграда на Пути Освобождения. Не соблазнись им, отбрось свои привязанности, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному ярко-красному свету. Обрати свою веру к Бхагавану Амитабе, Отцу-Матери, сосредоточься и молись так:
Молись смиренно и ревностно, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери Бхагавана Амитабы в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Западной Области, называемой Счастливой.
Пятый день
Невероятно, чтобы умерший не достиг после этого Освобождения. Но несмотря на наставления, не все живые существа способны отринуть свои пристрастия, ибо слишком долго были связаны с ними; под влиянием плохой кармы и зависти, а также страха и ужаса, внушенных им звуками и сиянием, лучезарные крючки милосердия не смогли их подхватить – и в Пятый День продолжают они свое блуждание. Если умерший из их числа, тогда в свете и лучах милости появится перед ним Бхагаван Амога-Сидхи[103] и сопровождающие его божества, а также свет из Асура-Локи, порожденный злобным чувством зависти.
В это время обратись к умершему по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Пятый День засияет зеленый свет – прообраз воздуха, и из Зеленой Северной Области Совершенных Деяний появится Бхагаван Амога-Сидхи; цвет его – зеленый, в руке – дордже с четырьмя зубцами[104], он восседает на троне шан-шан[105], пересекающем небо, в объятиях Божественной Матери, Преданной Дельмы[106]; его сопровождают Бодисатвы – Чагна-Дордже[107] и Дипанамсель[108], и жены-Бодисатвы – Гандема[109] и Нидема[110]. Эти шесть образов Бодхи засияют в радужном ореоле.
Прообраз воли, сияя зеленым светом Мудрости Свершения, ослепительным, ясным, лучезарным, величественным, устрашающим, украшенным ореолами и вторичными ореолами, изольется из сердца Божественного Отца-Матери Амога-Сидхи и поразит твое сердце таким невероятным блеском, что ты не сможешь смотреть на него. Не бойся, это – естественная энергия мудрости твоего собственного разума. Пребывай в состоянии величайшего смирения и невозмутимости.
Вместе со светом Мудрости возгорится тусклый зеленый свет из Асура-Локи, порожденный чувством зависти. Размышляй о нем беспристрастно: без отвращения и без влечения. Не испытывай к нему приязни; если сила твоего ума невелика, не соблазнись им.
Иначе под влиянием неистовой зависти[111] ты устрашишься ослепительного сияния зеленого света и захочешь бежать от него; и возникнет у тебя приязнь к тускло-зеленому свету Асура-Локи. Не бойся зеленого света, величественного, ясного, лучезарного, ослепительного; знай, что это – Мудрость, и пусть ум твой смирится. Размышляй так: «Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амога-Сидхи, Мудрость Свершения». Доверься зеленому свету; не беги от него.
Даже если ты побежишь, он последует за тобой, неотделимый от тебя. Не бойся его. Не соблазнись тускло-зеленым светом Асура-Локи – это кармический путь неистовой зависти протянулся навстречу тебе. Если соблазнишься им, то попадешь в Асура-Локу и претерпишь там невыносимые муки вражды и борьбы[112]. Это препятствие на твоем пути Освобождения. Не соблазнись, отбрось свои пристрастия, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному зеленому свету, сосредоточь все свои мысли на Божественном Отце-Матери Бхагаване Амога-Сидхи и молись так:
Молись с глубокой верой и смирением, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амога-Сидхи в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе – Северной Области Совершенных Деяний.
Шестой день
Так наставляемый на каждой ступени Бардо, умерший, сколь бы ни были слабы его кармические связи, на одной из них должен прийти к осознанию; когда же он пришел к осознанию, невозможно не достичь Освобождения. И все же, несмотря на частые наставления, тот, кто привык к своим сильным пристрастиям, кто не приблизился к Мудрости и не возлюбил ее во всей чистоте, может быть увлечен назад силой своих дурных пристрастий. Лучезарные крючки милосердия не подхватят его, и он будет блуждать, опускаясь все ниже, испытывая страх и ужас перед светом и видениями.
Тогда все Божественные Отцы-Матери Пяти Родов Дхьяни-Будд со своими спутниками появятся перед ним одновременно. И вместе с ними возгорятся лучи света, исходящие из всех Шести Лок.
Назвав умершего по имени, наставляй его так:
О благороднорожденный, до сегодняшнего дня Божества Пяти Родов появлялись перед тобой одно за другим, и ты был наставляем о встрече с Реальностью; но под влиянием дурных пристрастий испугался и устрашился их и до сих пор находишься здесь.
Если бы ты осознал, что свет каждого из Пяти Родов Мудрости проистекает из твоих собственных мыслей, ты стал бы Буддой в Самбхога-Кайе, слившись с радужным ореолом одного из Пяти Родов Будд. Теперь смотри внимательно: свет всех Пяти Родов, называемый Светом Единства Четырех Мудростей[113], появится перед тобой. Постарайся познать его.
О благороднорожденный, на Шестой День засияют перед тобой четыре цвета прообразов стихий (воды, земли, огня, воздуха). В это время появится из Центральной Области, Разбрасывающей Семена, Будда Вайрочана[114], Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Восточной Области Высшего Счастья появится Будда Ваджра-Сатва, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Южной Области, Облаченной Славой, появится Будда Ратна-Самбава, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Западной Области Счастья, Осыпанной Лотосами, появится Будда Амитаба, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Северной Области Совершенных Деяний появится в радужном ореоле Будда Амога-Сидхи, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами.
О благороднорожденный, во внешнем круге этих пяти пар Дхьяни-Будд появятся четыре Гневных Божества, Стражи Сторон Света: Победоносный[115], Победитель Бота Смерти[116], Царь с Лошадиной Шеей[117], Сосуд с Нектаром[118], и с ними четыре Хранительницы Сторон Света: Держащая Стрекало[119], Держащая Петлю[120], Держащая Цепь[121], Держащая Колокол[122], а также Будда дэвов, по имени Владыка Верховной Власти[123], Будда асуров, по имени Крепко Сложенный[124], Будда людей, по имени Лев из рода Шакьев, Будда животных, по имени Непоколебимый Лев, Будда прет, по имени Пламенноустый, и Будда Низшего Мира, по имени Царь Истины[125], – всего восемь Отцов-Матерей, Стражей Сторон Света и шесть Победоносных Учителей.
И появятся также перед тобой двое: Всеблагой Отец и Всеблагая Мать[126], Великие Прародители всех Будд, Саманта Бхадра и Саманта Бадра – Божественный Отец и Божественная Мать.
Эти сорок два божества, наделенные совершенством, появятся из твоего сердца; они – порождение твоей чистой любви. Познай их.
О благороднорожденный, все эти области появляются не откуда-то извне. Они происходят из четырех областей твоего сердца, которые вместе с его центром образуют пять направлений. Оттуда исходят они в своем сиянии. И божества появились не откуда-то извне; они существуют извечно в твоем собственном разуме[127]. Знай, что такова их природа.
О благороднорожденный, божества эти не велики и не малы, но соразмерны; у каждого свое украшение, свой цвет, своя поза, свой трон, свой символ.
Они образуют группы из пяти пар, и каждая группа окружена пятикратным радужным ореолом; Бодисатвы обладают природой Божественного Отца, жены-Бодисатвы – природой Божественной Матери. Все эти группы божеств явятся перед тобой в сиянии как один совершенный конклав[128]. Они – твои божества-хранители[129]. Знай, что они таковы.
О благороднорожденный, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Родов засияют, сливаясь, лучи света Четырех Мудростей, чистейшие, ясные, словно солнечный свет, и поразят тебя в сердце.
На этом лучезарном пути воссияют ослепительные ореолы голубого цвета, испускающие лучи самой Мудрости, каждый подобный перевернутой бирюзовой чаше и окруженный вторичными ореолами меньшего размера, великолепными, ослепительными, лучезарными, ясными, и великолепие их тем больше, что каждый окружают пять спутников меньшего размера, вокруг которых расположилось по пять сияющих звезд, имеющих ту же природу; и нет ни центра, ни границ у голубого лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.
Из сердца Ваджра-Сатвы засияет белый лучезарный путь Мудрости, подобной Зеркалу, белый, ясный, великолепный, ослепительный, славный, устрашающий; и великолепие его тем больше, что его окружают ореолы и их спутники, сияющие ясным, лучезарным светом, и каждый подобен опрокинутому зеркалу.
Из сердца Ратна-Самбавы засияет желтый лучезарный путь Мудрости Равенства в великолепии желтых ослепительных ореолов, каждый из которых подобен опрокинутой золотой чаше и окружен меньшими ореолами и их спутниками.
Из сердца Амитабы засияет яркий красный лучезарный путь Мудрости Различия, ореолы на котором, подобные опрокинутым коралловым чашам, испускают лучи Мудрости, ярчайшие, ослепительные, и у каждой пять спутников той же природы; и нет ни центра, ни границ у красного лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.
Все они воссияют перед тобой и проникнут в сердце одновременно[130].
О благороднорожденный, все это – порождение твоего собственного разума. Эти сияния не явились извне. Не соблазняйся ими, не поддавайся слабости; не бойся; пребывай в состоянии бездумья[131]. В этом состоянии все видения и сияния сольются с тобой, и ты станешь Буддой.
Но не появится перед тобой зеленый лучезарный путь Мудрости Совершенных Деяний, ибо Мудрость твоего разума несовершенна.
О благороднорожденный, это – Свет Единства Четырех Мудростей; здесь – начало Внутреннего Пути Ваджра-Сатвы[132].
В это время ты должен вспомнить наставления, которые получил от гуру. Если ты вспомнишь их смысл, ты поймешь, что видения, возникшие перед тобой, суть отражение твоего внутреннего света, и, восприняв их как близких друзей, ты поверишь им и узнаешь их при встрече, как сын узнает свою мать.
Уверовав в неизменную природу чистой и святой Истины, ты ощутишь в себе безмятежное течение Самадхи и, войдя в тело совершенного разума, станешь Буддой в Самбхога-Кайе, откуда нет возврата.
О благороднорожденный, вместе с лучами Мудрости возгорятся перед тобой призрачные огни Шести Лок. На вопрос «Каковы они?» – ответ таков: тускло-белый – от дэвов, тускло-зеленый – от асуров, тускло-желтый – от людей, тускло-голубой – от животных, тускло-красный – от прет, тускло-серый – из Ада. Все шесть возгорятся одновременно с шестью сияниями Мудрости. Не бойся их; не соблазняйся ими; оставайся в состоянии бездумья.
Если тебя испугают чистые лучи Мудрости и соблазнит нечистый свет Шести Лок, ты обретешь тело в одной из них и претерпишь там несчастья Сансары; ты не сможешь покинуть Океан Сансары и будешь блуждать круг за кругом среди страданий.
О благороднорожденный, если ты не усвоил наставления гуру, ты испугаешься чистых лучей Мудрости и божеств. А испугавшись, соблазнишься нечистыми явлениями Сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительно- чистым лучам Мудрости. Огради свой разум верой и размышляй так: «Благотворные лучи Мудрости Пяти Родов Будд[133] появились, чтобы из сострадания помочь мне. Да найду я в них убежище».
Не соблазняйся призрачными огнями Шести Лок, но сосредоточь свой ум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Родов, и молись так:
С этой молитвой постигают внутренний свет[135] и, погрузившись в него, становятся Буддой. Простой человек с помощью смиренной веры познает себя и достигает Освобождения; ничтожнейший из людей силою чистой молитвы может затворить врата Шести Лок и, постигнув истинный смысл Единства Четырех Мудростей, стать Буддой на пути Пустоты в Ваджра-Сатве[136].
Так, тщательно наставляемый, тот, кому суждено освободиться, придет к осознанию Истины[137]; этим путем многие достигнут Освобождения.
Но худшие из худших – те, кто обладают очень плохой кармой, или не имеют склонности ни к какой религии, или не соблюдали обеты, – под воздействием кармических видений так и не придя к осознанию Истины, несмотря на наставления о встрече с Реальностью, продолжают свое блуждание, опускаясь все ниже и ниже.
Седьмой день
На Седьмой День из святых райских областей перед умершим появляются Божества, Хранители Знания. Одновременно перед ним простирается путь в мир животных, порожденный омрачающей страстью, неведением[138]. Обратись тогда к умершему по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Седьмой День засияют перед тобой разноцветные лучи очищенных склонностей, а из святых райских областей выйдут навстречу тебе Божества, Хранители Знания[139].
В центре Круга (или мандалы) в ореоле радужных лучей появится Высшее Божество, Обладающее Знанием, Лотосоподобный Бог Танца, Верховный Хранитель Знания, Тот, Кто взращивает плоды кармы; он сияет всеми пятью цветами в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини[140]; у него кривой нож и череп, наполненный кровью[141]; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру[142] очарования.
В восточной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания на Земле; цвет его – белый, он улыбается в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.
В южной части Круга появится Божество, Хранитель Знания, чье имя Владыка Продолжительности Жизни, цвет его – желтый, он улыбается в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.
В западной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Знания Великого Символа[143], цвет его – красный, он улыбается в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.
В северной части Круга появится Божество, чье имя Хранитель Особого Знания; цвет его – зеленый, одна половина лица гневается, другая – улыбается; он в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери; у него кривой нож и череп, наполненный кровью; танцуя, он делает поднятой правой рукой мудру очарования.
Во внешнем Круге, что опоясывает Хранителей Знания, появятся бесчисленные сонмы дакинь: дакини восьми мест кремации, дакини четырех родов, дакини трех центров, дакини тридцати святых мест и двадцати четырех мест паломничества[144], герои и героини, небесные воины, божества-защитники учения – и каждый украшен шестью украшениями из костей; в руках у них барабаны, флейты из берцовой кости, бубны из черепа, стяги из кожи великанов[145], балдахины и знамена из человеческой кожи и бесчисленное множество других музыкальных инструментов; они наполняют музыкой все миры, которые дрожат, сотрясаются и колеблются от мощных звуков, ошеломляющих разум; они танцуют в разных ритмах; они выходят встретить верных и наказать неверных[146].
О благороднорожденный, пятицветное сияние Мудрости Одновременного Рождения[147] – сияние очищенных пристрастий – трепещущее, ослепительное, подобное разноцветным нитям, сверкающее, лучезарное, ясное, великолепное, устрашающее, проистечет из сердец пяти главных Божеств, Хранителей Знания, и поразит тебя в сердце таким ярким блеском, что ты не сможешь смотреть на него.
В это же время вместе с лучами Мудрости возгорится тусклый голубой свет из мира животных. И тогда под влиянием видений собственных склонностей ты испугаешься лучей пяти цветов: ты захочешь бежать от них и соблазнишься тусклым светом из мира животных. Не бойся сверкающего пятицветного сияния; не ужасайся; знай, что это – твоя собственная мудрость.
Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Истины, подобный тысяче громов. Гремящими раскатами прогрохочет он, и среди них ты услышишь крики: «Бей! Убивай!» – и мантры, внушающие страх. Не бойся; не беги; не ужасайся; знай, что эти звуки – умственное содержание твоего собственного внутреннего света.
Не соблазняйся тускло-голубым светом; не поддавайся слабости. Если соблазнишься им, то попадешь в мир животных, где царит неведение, и претерпишь там безмерные страдания рабства, бессловесности и невежества; пройдет очень долгое время, прежде чем ты сможешь его покинуть. Не соблазняйся им. Верь в яркое, ослепительное, пятицветное сияние; сосредоточь свой ум на Божествах, на Победителях, Владеющих Знанием. Размышляй так: «Эти Владеющие Знанием Божества, Герои и Дакини пришли встретить меня из святых райских областей. Молю их всех: до сего дня, несмотря на то, что Будды Пяти Родов и Трех Времен испускали лучи милосердия и сострадания, я не был ими спасен. Горе мне! Да не допустят Божества, Хранители Знания, чтобы я опустился еще ниже. Да подхватят они меня лучезарным крючком своего сострадания и приведут в святые райские области».
Размышляй об этом сосредоточенно и молись так:
Так молясь, с глубокой верой и смирением, несомненно можно будет родиться в чистых Областях Рая[148], слившись в радужном свете с сердцем Божеств, Хранителей Знания.
Все верующие, придя на этой ступени к осознанию Реальности, достигнут Освобождения; и даже те, кто имеет плохую карму, будут здесь освобождены.
Конец Раздела Великого Тедол, в котором приводятся наставления о встрече с Мирными Божествами в Ченид Бардо и с Чистым Светом в Чигай Бардо.
Появление Гневных Божеств с восьмого дня по четырнадцатый
Теперь будет рассказано о появлении Гневных Божеств.
В предыдущем Бардо Мирных Божеств было семь ступеней. Наставления на каждой ступени должны были помочь умершему достичь на одной из них осознания и освободиться.
Многие таким образом достигают Освобождения, но, хотя многие достигнут Освобождения, велико число живых существ, чья плохая карма могущественна, невежество глубоко, пристрастия неизменны – Колесо Неведения и Иллюзий не ускорит для них свой бег и не замедлит. И хотя всех наставляют подробнейшим образом, преобладают те, кто опускается еще ниже.
Поэтому после исчезновения Мирных Божеств – Хранителей Знания, которые встречали умершего, перед ним в ореолах пламени появятся пятьдесят восемь Гневных Божеств, пьющих кровь, – те же самые Мирные Божества, облик которых изменился в соответствии с местом (или психическим центром тела Бардо умершего, откуда они появляются) и ничуть не похож на прежний[149].
Это Бардо Гневных Божеств, и тому, кто поддастся влиянию страха, ужаса и трепета[150], достичь здесь осознания будет очень трудно. Разум, не обретший независимость, блуждает от одного сумеречного состояния к другому. И все же, если умерший достигнет хотя бы слабого осознания, ему легче будет освободиться на этой ступени. На вопрос «Почему?» – ответ таков: «Потому что с появлением видений, которые вызывают страх, ужас и трепет, разум умершего становится бдительным и сосредоточенным – именно поэтому[151]».
Если на этой ступени умерший не услышит учения, его религиозные познания – будь они безбрежны как океан – совершенно бесполезны. Случается, что даже монахи и знатоки философии сбиваются на этой ступени с пути и, не достигнув осознания, блуждают в Сансаре.
Что же тогда говорить о простых людях! Гонимые страхом, ужасом и трепетом, они низвергаются в бездны низших миров и претерпевают там страдания. Но и ничтожнейший последователь тайного учения Мантраяны, как только увидит этих божеств, пьющих кровь, сразу же узнает своих божеств-хранителей, и их встреча будет подобна встрече старых знакомых. Он доверится им, он сольется с ними воедино, он станет Буддой[152].
Размышление еще в земной жизни над описаниями божеств, пьющих кровь, поклонение и воздаяние им хвалы и даже простое созерцание их изображений и образов способствуют на этой ступени опознанию божеств, что приводит к осознанию и Освобождению. В этом и заключается все искусство.
А монахам и философам, не знакомым с учением Бардо, сколь бы усердно ни исполняли они при жизни религиозные предписания, сколь бы умны ни были в толковании иных учений, – по смерти не будет дано никаких знамений: ни радужного ореола над погребальным костром, ни мощей в пепле. И все потому, что при жизни они не приняли в сердце тайное учение, но с презрением отнеслись к нему и не познали через посвящение божеств тайного учения; так что когда божества появляются в Бардо, они их не узнают. Увидев же внезапно то, чего прежде никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное; в них возникает чувство вражды, и по этой причине они переходят в низшие области. Поэтому, если монахи и философы не имеют практики в тайном учении, им не будет дано таких знамений, как радужный ореол, а в пепле погребального костра не останется мощей или костей, напоминающих зерна[153].
Ничтожнейший из адептов Мантраяны может быть грубым, ленивым, тупым, нарушать обеты, иметь плохие привычки и даже неправильно выполнять религиозные обряды, которым его обучили, – и все же пусть никто не презирает его за это и не сомневается в нем, но с почтением относится к тому тайному учению, которым он владеет. Этого достаточно, чтобы достичь Освобождения.
Даже если поступки человека, который оказывает учению такое почтение, при жизни не всегда достойны, по смерти ему будет дано одно из знамений: радужное сияние, кости-фигурки или мощи. И все потому, что тайное учение обладает великой силой помощи[154].
Такие люди и упомянутые адепты тайной Мантраяны с обычным психическим развитием, которые занимались духовной концентрацией и упражнялись в главном (в главных мантpax)[155], не опустятся до этой ступени Ченид Бардо. Как только остановится их дыхание, Герои, Героини и Хранители Знания[156] сопроводят их в чистые райские области. В знак этого небо будет безоблачным; они сольются с радужным сиянием; солнце заструится потоками света; в воздухе распространится запах благовоний; зазвучит музыка в сияющих небесах; в погребальном костре останутся мощи и кости-фигурки.
Поэтому монахам, знатокам философии и тем последователям тайного учения, которые не сдержали своих обетов, а также простым людям Тедол необходим[157]. Тот же, кто сосредоточенно размышлял о Великом Совершенстве и Великом Символе[158], в минуту смерти осознает Чистый Свет и достигнет Дхарма-Кайи; такому нет нужды читать Тедол. Осознав Чистый Свет в момент смерти, он осознает также видения Мирных и Гневных Божеств в Ченид Бардо и достигнет Самбхога-Кайи; или же осознание произойдет в Сидпа Бардо, и тогда он достигнет Нирмана-Кайи, родится в одном из высших миров, познает в следующем рождении на земле это Учение и воспользуется непрерывностью кармы[159].
Поэтому Тедол – учение, благодаря которому, не занимаясь медитацией, можно стать Буддой; учение, которое освобождает одним слушанием; учение, которое ведет существ с самой плохой кармой по Тайному Пути; учение, которое мгновенно порождает различие между посвященными в него и непосвященными, поскольку это глубочайшее учение мгновенно дарует Совершенное Просветление. Те живые существа, которые его восприняли, не могут попасть в низшие миры.
Это учение и учение Тахдол[160], соединенные вместе, подобны мандале из золота и бирюзы: сочетай их.
Теперь, когда сообщена сущность Тедол, настала очередь наставлений о встрече с Гневными Божествами в Бардо.
Восьмой день
И вновь назови умершего по имени и обратись к нему так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! Не сумев достичь осознания в высшем Бардо, где перед тобой появились Мирные Божества, ты забрел, блуждая, в эти пределы. Теперь, на Восьмой День, появятся Гневные Божества, пьющие кровь. Действуй так, чтобы познать их; не отвлекайся.
О благороднорожденный, из твоего собственного мозга появится и ярко засияет Великий Славный Будда-Херука, коричневого цвета; три головы у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – коричневое; из тела вырывается ослепительное пламя, девять глаз широко раскрыты и глядят устрашающе, брови дрожат, как молнии, зубы торчат изо рта и сверкают, пронзительный свист и громкие звуки «а-ла-ла!» и «ха-ха!» вылетают сквозь них; волосы, красно-желтого цвета, стоят дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны; на теле гирлянда из черных змей и человеческих голов, истекающих кровью; в первой правой руке он держит диск, во второй – меч, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать, Будда-Кротишвари[161], правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови; она издает звуки, подобные то треску, то лязгу, то громовым раскатам; от обоих божеств исходят ослепительные языки пламени Мудрости, пышущие из каждой поры их тел и содержащие каждый пылающее дордже; оба божества стоят на возвышении, которое поддерживают рогатые орлы[162]; одна их нога согнута в колене, другая напряженно выпрямлена. Не бойся их, не ужасайся. Знай, что это твой бог-хранитель. Не страшись, ибо в действительности это – Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с осознанием придет Освобождение: узнав в нем своего бога-хранителя, слившись с ним воедино, ты станешь Буддой в Самбхога-Кайе.
Девятый День
Но если умерший бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Девятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Ваджры. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! Из восточной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Ваджры, по имени Бхагаван Ваджра-Херука, синего цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; в первой правой руке он держит дордже, во второй – чашу из черепа, в третьей – боевой топор; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать Ваджра-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, это – твой бог-хранитель. В действительности это Бхагаван Ваджра-Сатва, Отец и Мать. Доверься им. Постигни их, и ты немедленно обретешь Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.
Десятый День
Если же умерший не узнает их – по причине чрезмерной помрачающей силы своих злодеяний – и бежит от них, гонимый страхом и ужасом, тогда на Десятый День выйдут ему навстречу пьющие кровь божества из Рода Драгоценного Камня. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай! На Десятый День из южной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Драгоценного Камня, по имени Ратна-Херука, желтого цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – желтое; ореол пламени окружает его; в первой из своих правых рук он держит драгоценный камень, во второй – трезубый жезл, в третьей – жезл; в первой из левых рук – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – трезубец; его обнимает Мать Ратна-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Ратна-Самбава. Доверься им. Постигни их, и немедленно придет Освобождение. Назвав их так, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.
Одиннадцатый День
Но если, несмотря на эти наставления, под влиянием дурных склонностей, страха и ужаса, умерший не узнает своих божеств-хранителей и бежит от них, тогда на Одиннадцатый День навстречу ему выйдут пьющие кровь божества из Рода Лотоса. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, на Одиннадцатый День из западной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Лотоса, по имени Бхагаван Падма-Херука, красно-черного цвета; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – синее, то, что посреди, – красное; в первой правой руке он держит лотос, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, наполненную кровью[163], в третьей – небольшой барабан; его обнимает Мать Падма-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину, полную крови, Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Возрадуйся. Знай, что они – порождение твоего собственного разума. Не пугайся, они – твои божества-хранители. В действительности это Отец-Мать Бхагаван Амитаба. Доверься им. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.
Двенадцатый День
Вопреки этим наставлениям умерший, по-прежнему влекомый дурными склонностями, страхом и ужасом, может не узнать их и бежать. Тогда на Двенадцатый День выйдут ему навстречу божества, пьющие кровь, из Рода Кармы, а с ними Керима, Хтаменма и Ванчугма[164]. Ужас охватит его, если он не достигнет осознания. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, на Двенадцатый День из северной области твоего мозга появится божество, пьющее кровь, из Рода Кармы, по имени Карма-Херука, зеленого цвета, величественного вида; три лица у него, шесть рук, четыре крепко поставленные ноги; правое лицо – белое, левое – красное, то, что посреди, – зеленое; в первой правой из шести рук он держит меч, во второй – трезубый жезл, в третьей – палицу; в первой левой руке – колокол, во второй – чашу из черепа, в третьей – лемех; его обнимает Мать-Кротишвари, правой рукой она обвивает его шею, левой подносит к его устам красную раковину; Отец и Мать в единстве. Не бойся их, не ужасайся, не трепещи. Знай, что они – воплощение твоего разума. Не пугайся, это твои божества-хранители. В действительности они – Отец-Мать Бхагаван Амога-Сидхи. Доверься, смирись, возлюби их. Вместе с постижением наступит Освобождение. Осознав их, узнав в них своих божеств-хранителей, слившись с ними воедино, ты станешь Буддой.
Наставления гуру помогают понять, что это – мыслеформы, порождаемые нашим собственным разумом. Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает. Так и здесь, когда появляются сонмы божеств, пьющих кровь, огромных размеров, с могучими членами, в человеке неизбежно возникают страх и ужас. Но, выслушав наставления, он узнает своих божеств-хранителей, собственные мыслеформы. И тогда Материнский Чистый Свет, который уже известен умершему, порождает вторичный Чистый Свет, Свет-Дитя, и оба они – Мать и Дитя – предстают перед умершим, подобно близким друзьям, и, нераздельно смешавшись друг с другом, изливают на него сияние Освобождения. Просвещение и самопознание освобождают его.
Тринадцатый День
Если и это наставление не помогает, то даже достойные люди на Пути[165] низвергаются вниз и блуждают в мире Сансары. В этом случае Восемь Гневных Божеств, Керимы и Хтаменмы с головами разных животных выходят из мозга умершего и появляются перед ним. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:
О благороднорожденный, слушай внимательно! На Тринадцатый День из восточной области твоего мозга появятся перед тобой Восемь Керим. Не бойся их.
С восточной стороны придет Белая Керима[166]; в правой руке она держит, как палицу, человеческий труп, в левой – чашу из черепа, полную крови. Не бойся.
С южной стороны придет Желтая Цеурима[167] с натянутым луком в руках. С западной – Красная Прамоха[168] со стягом макары[169]. С северной – Черная Петали[170], с дордже и чашей из черепа, полной крови. С юго-восточной – Красная Пукаса[171]; в правой руке у нее – внутренности, левой она кладет их в рот. С юго-западной – Зеленая Хасмари[172]; в левой руке у нее чаша из черепа, полная крови, в правой – дордже, им она размешивает кровь, которую затем с наслаждением пьет. С северо-западной – Желто-Белая Цандали[173]; она разрывает труп на части, в правой руке у нее сердце, левой она кладет труп в рот и пожирает его. С северо-восточной – Синяя Смаша; она разрывает труп на части и пожирает его. Эти Восемь Керим Восьми Направлений или Сторон Света, окружающие Пятерых Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой. Но не бойся их.
О благороднорожденный, из внешнего по отношению к ним Круга появятся перед тобой Восемь Хтаменм восьми областей мозга. С восточной стороны – Коричневая Хтаменма с головой льва; ее руки скрещены на груди, она потрясает гривой, в пасти у нее труп. С южной – Красная Хтаменма с головой тигра; ее руки скрещены внизу, она скалит клыки и сверкает глазами. С западной – Черная Хтаменма с головой лисы; в правой руке она держит нож, в левой – внутренности; она пожирает их и лижет кровь. С северной – Синяя Хтаменма с головой волка; она раздирает труп обеими руками, глаза ее сверкают. С юго-восточной – Желто-Белая Хтаменма с головой грифа; на ее плече – огромный труп человека, в руке – скелет. С северо-западной – Черная Хтаменма с головой ворона; в левой руке у нее чаша из черепа, в правой – меч; она пожирает сердце и легкие. С северо-восточной – Синяя Хтаменма с головой совы; в правой руке у нее дордже, в левой – чаша из черепа, она что-то пожирает.
Эти Восемь Хтаменм восьми областей, окружающие Отцов, пьющих кровь, появятся перед тобой из твоего мозга. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего собственного разума.
Четырнадцатый День
О благороднорожденный, на Четырнадцатый День из твоего мозга появятся перед тобой Четыре Стража Сторон Света в женском облике. Также познай их. Из восточной области мозга выйдет белая Богиня с головой тигра, Держащая Стрекало, в левой руке у нее – чаша из черепа, полная крови. Из южной – Желтая Богиня с головой свиньи, Держащая Петлю. Из западной – Красная Богиня с головой льва, Держащая Железную Цепь. Из северной – Зеленая Богиня с головой змеи, Держащая Колокол. Из твоего мозга исходят эти Четыре Стража; знай, что они – твои божества-хранители.
О благороднорожденный, из внешнего Круга, окружающего этих тридцать гневных божеств, Херук, появятся из твоего мозга двадцать восемь могущественных богинь с головами разных животных. Не бойся их. Знай, что они – мыслеформы твоего разума. В этот решающий для тебя момент вспомни наставления своего гуру.
О благороднорожденный, с востока появятся Коричневая Богиня-Ракша с головой яка, держащая дордже и череп, и Оранжевая Богиня-Брахма с головой змеи, держащая лотос, и Черно-Зеленая Великая Богиня с головой леопарда, держащая трезубец, и Синяя Богиня Любопытства с головой обезьяны, держащая диск, и Красная Богиня-Дева с головой горного медведя, держащая дротик, и Белая Богиня-Индра с головой лесного медведя, держащая петлю из кишки. Эти шесть Йогинь Востока выйдут из восточной области твоего мозга. Не бойся их.
О благороднорожденный, с юга появятся Желтая Богиня Наслаждения с головой летучей мыши, держащая нож, и Красная Мирная Богиня с головой макары, держащая урну, и Красная Богиня-Амрита с головой скорпиона, держащая лотос, и Белая Богиня с головой коршуна, держащая дордже, и Зеленая Богиня Жезла с головой лисы, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой тигра, держащая чашу из черепа, полную крови. Эти шесть Йогинь выйдут из южной области твоего мозга. Не бойся их.
О благороднорожденный, с запада появятся Зелено-Черная Богиня Пищи с головой грифа, держащая жезл, и Красная Богиня Наслаждения с головой лошади, держащая огромный труп, и Белая Богиня Могущества с головой орла, держащая палицу, и Желтая Ракша с головой собаки, держащая дордже и нож, и Красная Богиня Страсти с головой удода, держащая натянутый лук со стрелой, и Зеленая Богиня-Хранительница Богатства с головой оленя, держащая урну. Эти шесть Йогинь Запада выйдут из западной области твоего мозга. Не бойся их.
О благороднорожденный, с севера появятся Голубая Богиня Ветра с головой волка, держащая развевающийся стяг, и Красная Богиня Женщин с головой буйвола, держащая заостренный кол, и Черная Богиня Посевов с головой свиньи, держащая петлю из клыков, и Красная Богиня Грома с головой вороны, держащая труп ребенка, и Черно-Зеленая Богиня с головой слона, держащая большой труп и пьющая кровь из черепа, и Синяя Богиня Воды с головой змеи, держащая петлю из змей. Эти шесть Йогинь Севера выйдут из северной области твоего мозга. Не бойся их.
О благороднорожденный, Четыре Йогини Врат появятся из твоего мозга. С востока – Белая Таинственная Богиня[174] с головой кукушки, держащая железный крюк; с юга – Желтая Таинственная Богиня с головой козла, держащая петлю; с запада – Красная Таинственная Богиня с головой льва, держащая железную цепь; с севера – Черно-Зеленая Таинственная Богиня с головой змеи. Эти Четыре Йогини-Стража выйдут из твоего мозга.
Все двадцать восемь Могущественных Богинь – порождение телесной энергии Ратна-Самбавы, одного из шести Божеств-Херук; познай их.
О благороднорожденный, Мирные Божества порождаются Пустотой Дхарма-Кайи. Познай их[175]. Сияние Дхарма-Кайи[176] порождает Гневные Божества. Познай их.
Если в то время, когда пятьдесят восемь Пьющих Кровь Божеств[177], покидая твой мозг, появляются перед тобой, ты познаешь, что они – сияние твоего собственного разума, тогда ты немедленно сольешься воедино с телом Божеств, Пьющих Кровь, и станешь Буддой.
О благороднорожденный, если ты не осознаешь этого и в страхе бежишь от божеств, страдания вновь вернутся к тебе и возобладают над тобой. Если не знать этого, то Божества, Пьющие Кровь, вызовут страх, умерший испытает ужас и трепет, потеряет сознание, его мыслеформы превратятся в призрачные видения, и он попадет в Сансару; если же он не испугается и не ужаснется, то он избежит Сансары.
Тела величайших из Мирных и Гневных Божеств простираются до пределов небес; средние – велики, как гора Меру[178]; наименьшие – высотой в восемнадцать твоих тел, поставленных друг на друга. Но не пугайся, не ужасайся. Если ты осознаешь, что все божественные облики и сияния порождены твоим разумом, ты в тот же момент станешь Буддой. Слова «Буддой становятся мгновенно» – относятся к этому моменту. Помни об этом и ты станешь Буддой, слившись воедино с Сияниями и Кайями.
О благороднорожденный, какие бы страшные и ужасные видения ты ни увидел, пойми, что они – твои собственные мыслеформы.
О благороднорожденный, если ты не поймешь этого и испугаешься, тогда все Мирные Божества примут облик Маха-Калы[179], а Гневные – облик Дхарма-Раджи, Бога Смерти[180]; все твои мыслеформы станут иллюзиями (или Марами), и ты попадешь в Сансару.
О благороднорожденный, кто не узнает своих собственных мыслеформ, тот, как бы ни был он начитан в сутрах и тантрах и как бы ни исполнял религиозные заповеди, даже на протяжении целой кальпы, не станет Буддой. Но кто узнает свои мыслеформы, тот с помощью этого станет Буддой.
Если умерший не узнает свои мыслеформы сразу же после смерти, то в Ченид Бардо возникнут облики Дхарма-Раджи, Бога Смерти. Самое большое тело Дхарма-Раджи простирается до пределов небес, среднее – подобно горе Меру, наименьшее – высотой в восемнадцать тел умершего; они заполняют собой всю вселенную. Они появятся, кусая верхними зубами нижнюю губу, с тусклыми глазами, с волосами, завязанными узлом на макушке, с огромными животами и тонкими станами, с кармической скрижалью в руке[181]; они издают крики «Бей! Убивай!», лижут человеческий мозг, пьют кровь, отрывают головы у трупов, вырывают сердца, – так они появятся, заполняя собой миры.
О благороднорожденный, при появлении этих мыслеформ не бойся, не ужасайся. Тело, которым ты сейчас обладаешь, это духовное тело склонностей; даже убитое и изрубленное на куски оно не может умереть. Тебе не следует бояться, в действительности твое тело есть тело пустоты. А тела Бога Смерти порождены твоим разумом, они тоже нематериальны; пустота на может причинить вред пустоте. Ни Мирных Божеств, ни Гневных, ни Пьющих Кровь, ни Обладателей Звериных и Птичьих Голов, ни радужных ореолов, ни устрашающих обликов Бога Смерти в реальности, вне твоего разума не существует – в этом нет сомнения. Узнай это, и весь твой страх и ужас рассеются; и, достигнув состояния единства, ты станешь Буддой.
Если ты осознаешь все именно так, если испытаешь доверие и любовь к божествам-хранителям, если поверишь, что они пришли спасти тебя от опасностей Бардо, то размышляй так: «Я найду в них убежище». И помни о Трех Сокровищах, обрати к ним всю свою любовь и веру. Кто бы ни был твоим божеством-хранителем, вспомни о нем, назови по имени и молись так:
И, назвав по имени своего гуру, молись так:
Доверься Божествам, Пьющим Кровь, и обратись к ним с такой молитвой:
Молись с искренней верой и смирением; тогда все твои страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Самбхога-Кайе. Это очень важно. Будь внимателен и повтори молитву трижды или даже семь раз. И как бы ни была тяжела твоя плохая карма и слаба хорошая, невозможно, если обретено осознание, не достичь Освобождения. Если же, несмотря на все предпринятое на этих ступенях Бардо, осознание так и не пришло, тогда умерший последует в третье Бардо, называемое Сидпа Бардо. Наставления об этом Бардо будут подробно изложены далее.
Заключение о важности наставлений Бардо
Какой бы ни была религиозная практика человека – обширной или незначительной, – в момент смерти перед ним появляются различные, вводящие в заблуждение иллюзии; поэтому Тедол совершенно ему необходим. Тому, кто много занимался сосредоточенным размышлением, Истина предстанет сразу, едва поток сознания покинет тело. Важно приобрести определенный опыт еще при жизни: постигший истинную природу своего бытия[185] при жизни обретет небывалое могущество в Бардо Момента Смерти, когда перед ним вспыхнет Чистый Свет.
Кроме того, сосредоточенное размышление при жизни о божествах Тайного Пути Мантры как на ступени зрительных образов, так и на ступени совершенства окажет огромное влияние, когда в Ченид Бардо появятся мирные и гневные божества. Очень важно изучать Бардо при жизни[186]; овладевай им, читай его, заучивай, тщательно храни в памяти и регулярно перечитывай по три раза. Пусть все слова и их смысл будут тебе ясны; не упускай их из памяти, даже если тебя будет преследовать сотня палачей.
Тедол называют Великим Освобождением Слушанием: даже совершивший пять величайших грехов[187] несомненно будет освобожден, если услышит его. Поэтому читай Тедол среди больших собраний; распространяй его. Услышавший его хотя бы раз, даже если он ничего не понял, в Промежуточном Состоянии вспомнит все до последнего слова, так как ум становится там в девять раз сильнее. Тедол необходимо возвещать всем живущим; его следует читать у постели больного, над телом умершего; нужно распространять его повсюду.
Поистине счастлив тот, кто узнал это учение, а это нелегко и удается лишь тем, кто обладает многими достоинствами и кто рассеял тьму своего невежества. Даже узнав учение, нелегко постичь его, но, если слушать его с полным доверием, Освобождение будет достигнуто. Поэтому относись к учению с большим почтением: это учение всех учений.
Наставление во время пребывания в Промежуточном Состоянии, называемое «Учение, Которое Освобождает, Будучи Услышано, и Учение, Которое Освобождает, Будучи Носимо»[188], закончено.
Книга II
Сидпа Бардо
Известна как главная часть так называемой «Глубочайшей Сущности Освобождения Слушанием» – Напоминание, Ясное Наставление в Промежуточном Состоянии, когда умерший устремляется к Новому Рождению
Поклонения
Вступительный стих
Часть 1
Посмертный мир
Вступительные Указания Совершающему Обряд: хотя во время пребывания умершего в Ченид Бардо было сделано немало точных напоминаний – не считая тех, кто сам достиг подлинной Истины или обладает хорошей кармой, – обладатели плохой кармы, лишенные знания об Истине и пораженные при встрече с ней страхом и ужасом, с трудом приходят к осознанию. Они достигают Четырнадцатого Дня; чтобы еще раз внушить им Истину, надлежит читать следующее.
Тело Бардо: его рождение и сверхъестественные способности
Воздав хвалу Трем Сокровищам и прочитав молитву, взывающую о помощи к Буддам и Бодисатвам, назови умершего по имени трижды или семь раз и говори так:
О благороднорожденный, слушай внимательно и сохрани услышанное в своем сердце: рождение в Аду, в мире дэвов и в теле Бардо – сверхъестественное рождение[190].
Когда ты увидел появление Мирных и Гневных Божеств в Ченид Бардо, ты, неспособный познать их и движимый страхом, после смерти потерял сознание примерно на три с половиной дня. Когда же ты очнулся, Познающий вернулся к своему первозданному виду, и внезапно появилось[191] сияющее тело, напоминающее прежнее тело. Как гласит тантра:
Таково наставление.
Сияющее тело, о котором говорится, что оно напоминает «прежнее и то, что появится» (это значит, что умерший получит тело, подобное прежнему чувственному телу из плоти и крови), – будет наделено особыми свойствами и совершенством, какими обладают существа с высшим предназначением.
Это тело, рожденное желанием, – иллюзия мыслеформ в Промежуточном Состоянии, и называется оно телом желания.
В это время, если ты должен родиться дэвом, перед тобой возникнет видение мира дэвов. Подобным же образом, кем бы тебе ни пришлось родиться, – асуром, или человеком, или животным[192], или претой, или обитателем Ада, – перед тобой возникнет видение соответствующего мира.
Слово «прежнее» в приведенной тантре означает, что до середины четвертого дня ты думал, будто обладаешь тем же телом, что и прежнее тело из плоти и крови, которое имел в прошлом существовании, благодаря привычным склонностям[193]; а слова «то, что появится» использованы потому, что вскоре тебе явится видение места будущего рождения. Итак, слова «прежнее и то, что появится» относятся к этим телам – только что оставленному и тому, что будет получено при новом рождении.
Не следуй за видениями, что появятся перед тобой. Не соблазняйся; будь тверд. Если, проявив слабость, ты привяжешься к ним, ты будешь скитаться в Шести Локах и претерпевать страдания.
До этого дня ты не мог узнать Ченид Бардо и был вынужден блуждать, опускаясь все ниже. Теперь, чтобы овладеть Истиной, ты должен предоставить своему уму успокоиться в бездеятельном, бездумном состоянии неомраченности, изначальности, ясности, пустоты – в состоянии, с которым тебя познакомил гуру[194]. Тем самым ты избежишь материнского чрева и достигнешь Освобождения. Но если ты не сможешь постичь это, тогда, кто бы ни были твое божество-покровитель и гуру, сосредоточенно размышляй о них с великой любовью, смирением и доверием, как о защитниках твоего темени[195]. Это очень важно. Будь внимателен.
Указание Совершающему Обряд: Так и говори, и если в результате к умершему придет осознание, то он достигнет Освобождения, избавленный от блуждания в Шести Локах. Если же осознание затруднено влиянием плохой кармы, тогда скажи следующее:
О благороднорожденный, слушай снова! Слова «наделенное всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения» означают, что даже если при жизни ты был слепым, глухим или хромым, то здесь, в Посмертном Мире, твои глаза увидят образы, уши услышат звуки, и все остальные органы чувств будут невредимы, восприимчивы и совершенны. Вот почему о теле Бардо было сказано: «наделенное всеми чувствами». Эти условия существования, в которых ты сейчас пребываешь, – свидетельство того, что ты умер и блуждаешь в Бардо. Старайся понять это. Помни наставления, помни учение.
О благороднорожденный, слова «беспрепятственное передвижение» означают, что твое нынешнее тело, будучи телом желания – ведь твой ум отделился от своего вместилища[196], – не есть тело из грубой материи, и потому ты обладаешь способностью беспрепятственно проходить сквозь скалы, холмы, камни, землю, дома и даже сквозь саму гору Меру[197]. За исключением Будх-Кайи и материнского чрева[198], все, даже Царица гор Меру, беспрепятственно тебя пропустит как вперед, так и назад. Это также свидетельствует о том, что ты блуждаешь в Сидпа Бардо. Помни наставления своего гуру и молись Сострадательному Богу.
О благороднорожденный, отныне ты наделен чудотворной силой[199]; однако она – не результат самадхи, но возникла в тебе естественно и имеет кармическую природу[200]. Ты можешь в мгновение ока пересечь четыре континента, окружающие гору Меру[201], можешь попасть в любое, какое ни пожелаешь, место, прежде чем человек успеет поклониться или протянуть руку. Но не возжелай, не возжелай этих сил иллюзии и превращений[202].
Нет таких сил, которые ты, захотев этого, не смог бы проявить. Ты наделен возможностью неограниченно пользоваться ими. Знай это и молись своему гуру.
О благороднорожденный, слова «видимое чистым небесным взором обитателей Бардо» означают, что существа, которые обладают одинаковой природой, будучи подобными по строению или по уровню знания, в Промежуточном Состоянии будут видеть друг друга[203]. Например, существа, которые должны родиться в мире дэвов, увидят друг друга и так далее. Не привязывайся к тем, кого увидишь, но размышляй о Сострадательном.
«Видимое чистым небесным взором» означает также, что дэвы, рожденные в чистоте благодаря своим заслугам, видны чистым небесным взором тех, кто упражняется в дхьяне. Но они будут видеть их не всегда, а лишь сосредоточив на них свой ум. Порой даже упражняющиеся в дхьяне склонны к рассеянию и не видят дэвов[204].
особенности существования в промежуточном состоянии
О благороднорожденный, обладающий этим телом увидит места, хорошо знакомые ему на земле, и своих родственников, как это бывает во сне.
Ты видишь своих родных и близких и обращаешься к ним, но не получаешь ответа. Увидав, что семья оплакивает тебя, ты думаешь: «Я мертв! Что делать?» – и жестоко страдаешь, словно рыба, выброшенная из воды на раскаленные угли. Ты будешь страдать, но страдание тебе не поможет. Если у тебя есть божественный гуру[205], молись ему. Молись Божеству-Хранителю, молись Сострадательному. Привязанность к родным и близким тебе не поможет, поэтому забудь о ней. Молись Сострадательному Богу и ты избавишься от скорби, страха и трепета.
О благороднорожденный, когда тебя носит повсюду не знающий покоя ветер кармы, твой разум, лишенный опоры, подобен перышку, увлекаемому вихрем[206]. Ты вынужден блуждать безостановочно и говорить оплакивающим: «Я здесь, не плачьте!» Но они не услышат, и ты подумаешь: «Я мертв!» И вновь тебя одолеет страдание. Не поддавайся ему.
Повсюду будет серый сумеречный свет, днем и ночью, во все времена[207]. В этой области Промежуточного Состояния ты пробудешь одну, две, три, четыре, пять, шесть или семь недель, до исхода сорок девятого дня. Говорят, что страдания в Сидпа Бардо длятся обычно двадцать два дня, но из-за влияния кармы точный срок указать нельзя.
О благороднорожденный, приблизительно в это время свирепые порывы жуткого и невыносимого ветра кармы погонят тебя дальше. Не бойся, это твоя собственная иллюзия. Густой, наводящий ужас мрак надвинется на тебя, и оттуда послышатся страшные крики «Бей! Убивай!» и другие угрозы[208]. Не бойся их.
Тот же, чья карма совсем плоха, увидит вооруженных, пожирающих плоть ракшасов, которые порождены его кармой; они будут кричать: «Бей! Убивай!» и тому подобное и издавать ужасный шум. Они бросятся к нему, делая вид, что спорят между собой, кому из них он достанется. Еще перед ним появятся видения людей, преследуемых дикими зверями. Он увидит снег и дождь, мрак, свирепые вихри, толпы преследователей; услышит звуки горных обвалов, шум морских волн, треск пожара и вой сильного ветра[209].
Когда послышатся эти звуки, умерший, испуганный ими, побежит от них, устремляясь то туда, то сюда, не разбирая пути. Но дорогу ему преградят три ужасные пропасти – белая, черная и красная. Они глубоки и устрашающи, и умерший поймет, что сейчас он низвергнется вниз. О благороднорожденный, это вовсе не пропасти, а Гнев, Похоть и Невежество[210].
Знай, что ты находишься в Сидпа Бардо. Обратись по имени к Сострадательному и с верой молись ему так: «О Сострадательный Бог, о Гуру, о Три Сокровища, не дайте мне (такому-то) низвергнуться в миры несчастий». Сделай все, чтобы не забыть этого.
Тот же, кто накопил много заслуг и искренне посвятил себя религии, в полной мере познает блаженство, счастье и покой. А тот, кто лишен заслуг, но и не создал плохой кармы, не испытает ни блаженства, ни страдания, но лишь тусклое тупое равнодушие. О благороднорожденный, что бы с тобой ни случилось, какое бы блаженство ты ни познал, не соблазняйся им, не привязывайся к нему, но размышляй так: «Да будет дарованное мне блаженство знаком моего поклонения Гуру и Трем Сокровищам». Отбрось все привязанности и желания.
Даже если ты не испытаешь ни блаженства, ни страдания, а лишь безразличие, заставь свой ум сосредоточиться на размышлении о Великом Символе; только не думай, что ты – размышляешь[211]. Это очень важно.
О благороднорожденный, после этого на какое-то время ты окажешься возле мостов, в храмах, у ступ восьми видов[212]; но не сможешь оставаться там долго, ибо твой ум отделился от земного тела[213]. Не в силах задержаться на одном месте, ты часто будешь испытывать беспокойство, тревогу и страх. Твой Познающий будет то тускнеть, то становиться неустойчивым и бессвязным. Тогда к тебе придет мысль: «Увы! Я мертв! Что делать?» – и твой Познающий опечалится, твое сердце похолодеет, и ты испытаешь безмерную скорбь[214]. Так как ты не можешь нигде задержаться и вынужден непрерывно двигаться, не думай о разных вещах, но предоставь своему уму пребывать неизменным.
Что касается пищи, то ты можешь отведать только ту, что приготовлена для тебя, и никакой иной[215]. Относительно друзей в это время нельзя сказать ничего определенного[216].
Таковы признаки пребывания ментального тела в Сидпа Бардо. В это время от кармы умершего зависит и его счастье, и горе.
Ты увидишь свой дом, слуг, родственников и свое тело и подумаешь: «Я умер! Что делать?» – и, охваченный глубокой скорбью, поймаешь себя на мысли: «Что бы я только не отдал, чтобы снова иметь тело!» С этой мыслью ты будешь переходить с места на место, блуждая в поисках тела.
Даже если бы ты мог девять раз подряд войти в свое мертвое тело, слишком долгое время провел ты в Ченид Бардо, и оно окажется замерзшим зимой, разложившимся летом, или твои родственники сожгут его, или предадут земле, или бросят в реку, или отдадут на съедение птицам и диким зверям[217]. Поэтому, не найдя тела, чтобы войти в него, ты останешься недовольным и почувствуешь себя так, будто тебя проталкивают в узкие щели и расщелины скал и валунов[218]. Эти страдания возникают в Промежуточном Состоянии при устремлении к новому рождению. Ты ищешь тело и не находишь ничего, кроме страданий. Отринь свою жажду иметь тело; смири свой ум; действуй так, чтобы там остаться.
Наставляемый таким образом, умерший обретет освобождение от Бардо.
Страшный Суд
Указание Совершающему Обряд: но вновь может случиться так, что влияние плохой кармы не позволит умершему достичь осознания. Поэтому назови его по имени и скажи следующее:
О благороднорожденный (такой-то), слушай! Причина твоих страданий – твоя собственная карма; только карма и ничто иное. Поэтому молись усердно Трем Сокровищам – они защитят тебя. Если ты не будешь молиться и не знаешь, как сосредоточенно размышлять о Великом Символе и о божествах-хранителях, тогда явится рожденный вместе с тобой Добрый Дух-Покровитель[219], чтобы счесть твои благие деяния с помощью белых камешков, и явится рожденный вместе с тобой Злой Дух-Покровитель[220], чтобы счесть твои злодеяния с помощью черных камешков. Это очень тебя напугает и устрашит, ты ужаснешься и вострепещешь, ты попытаешься солгать, сказав: «Я не совершал никаких злодеяний».
Тогда Бог Смерти скажет: «Я погляжу в Зеркало Кармы».
С этими словами он посмотрит в Зеркало, в котором отражаются все добрые и злые дела человека. Лгать здесь бесполезно.
И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечет за собой. Он отсечет тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрет твою плоть и изгложет кости[221], но ты не сможешь умереть. Хотя тело твое будет разорвано на мелкие части, оно оживет вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку.
Но даже теперь, когда камешки сочтены, не бойся, не ужасайся. Не лги, не страшись Бога Смерти.
Твое тело – духовное тело, оно не может умереть, даже если его обезглавить или четвертовать. Природа твоего тела – пустота[222], тебе нечего бояться. Боги Смерти[223] – твои собственные видения. Твое тело желаний есть тело склонностей, оно пусто. Пустота не может причинить вред пустоте. Бескачественное не может причинить вред бескачественному.
И Бог Смерти, и божества, и демоны, и Буйвологоловый Дух Смерти[224] не существует вне человека, все они – иллюзии. Сделай все, чтобы постичь это.
Сделай сейчас все для осознания того, что ты в Бардо. Сосредоточься на самадхи Великого Символа. Если ты не умеешь медитировать, тогда поразмысли над истинной природой того, что тебя пугает. В действительности все лишено формы, все – Пустота, Дхарма-Кайя.
Но эта Пустота – не есть пустота ничто, а Истинная Пустота, перед которой ты испытываешь благоговейный трепет и благодаря которой ясно и ярко сияет твой разум; это состояние разума Самбхога-Кайи.
В той области, где ты сейчас пребываешь, ты с непреодолимой силой ощущаешь нераздельность Пустоты и Света. Пустота имеет природу Света, а Свет – природу Пустоты; Свет неотделим от Пустоты; это область изначального, неизменного разума – Ади-Кайя[225]. Ее энергия, излучаясь беспрепятственно, сияет повсюду; это – Нирмана-Кайя.
О благороднорожденный, слушай меня внимательно! Простым узнаванием четырех Кай ты несомненно обретешь Освобождение в любой из них. Сосредоточься, здесь проходит граница, отделяющая Будд от прочих живых существ[226]. Значение этого мгновения огромно. Если ты будешь сейчас отвлекаться, тебе потребуются бесчисленные кальпы для того, чтобы выбраться[227] из Трясины Страданий.
Вот слова, истина которых тебе поможет:
В одно мгновение проявляется взаимное разделение;В одно мгновение достигается Совершенное
Просветление.
До этого мгновения, которое уже миновало, весь Бapдо пребывал перед тобой; но ты не сумел постичь его, ибо не был сосредоточен. Вот почему ты испытывал страх и ужас. Если будешь отвлекаться и сейчас, струны божественного милосердия Сострадательных Очей оборвутся[228], и ты попадешь туда, откуда не будет скорого освобождения. Поэтому будь внимателен. Если до сих пор, вопреки наставлениям, ты не достиг осознания, ты придешь к нему и освободишься здесь.
Указание Совершающему Обряд: если умерший – человек неграмотный и не обучен духовному сосредоточению, тогда говори так:
О благороднорожденный, если ты не умеешь медитировать, постарайся вспомнить Сострадательного, сангху, дхарму и Будду, и молись. Думай, что все ужасные и жуткие видения – твои божества-хранители или сам Сострадательный[229]. Вспомни тайное имя, которое ты получил при посвящении, когда был человеком, и имя своего гуру и назови эти имена Справедливому Царю Богов Смерти[230]. Даже если ты низвергнешься в пропасть, тебе не будет вреда. Избегай страха и трепета.
Всеопределяющее влияние мысли
Указание Совершающему Обряд: продолжай говорить; с помощью этих наставлений, несмотря на предыдущие неудачи, Освобождение несомненно будет достигнуто. Возможно однако, что Освобождение не будет достигнуто даже после наставлений. Так как усердное и длительное произнесение наставлений имеет большое значение, вновь назови умершего по имени и скажи следующее:
О благороднорожденный, ты испытываешь сейчас мгновения небывалой радости, сменяемые мгновениями глубочайшей печали, что сродни натяжению и ослаблению катапульты[231]. Но ни в коем случае не привязывайся к радости и не отталкивай печаль.
Если ты должен родиться в одном из высших миров, перед тобой появится видение этого мира.
Твои родственники, оставшиеся на земле, вероятно, приносят тебе, умершему, в жертву множество животных[232], исполняют религиозные обряды и раздают милостыни. Ты же, поскольку твое видение не очистилось, можешь разгневаться на их поступки, что приведет тебя к рождению в Аду. Что бы ни делали те, кого ты покинул, не позволяй возникнуть ни одной гневной мысли, сосредоточься на своей любви к ним.
Если ты испытываешь привязанность к земным благам, которые оставил, или, видя, что твоим имуществом овладели другие люди и пользуются им себе на благо, ты по своей слабости испытываешь к нему привязанность или гневаешься на своих наследников, то это чувство скажется в важнейшую минуту так, что, даже если тебе суждено было родиться в высших и счастливых мирах, ты обречен будешь родиться в Аду или в мире прет. К тому же, даже если ты привязан к оставленным земным благам, ты не способен обладать ими, они тебе бесполезны. Поэтому будь тверд и отринь свои привязанности; отбрось мысли о них, вырви их из сердца. Какое сейчас имеет значение, кто пользуется твоим имуществом? Не жалей о нем, но будь готов отказаться от него по собственной воле. Считай, что ты принес его в жертву Трем Сокровищам и своему гуру, и сохраняй чувство непривязанности, свободное от желаний.
Когда на погребальной церемонии читают Камкани Мантру[233] или совершают какой-нибудь обряд для пресечения плохой кармы, увлекающей тебя к рождению в низших мирах, и при этом исполняют обряд неправильно, в сочетании с рассеянностью, сонливостью, несоблюдением обетов и отсутствием чистоты участников церемонии, равно как и с другими легкомысленными поступками, которые ты способен увидеть, наделенный ограниченной кармической способностью предвидения[234], – все это может привести тебя к утрате веры и полному неприятию своей религии. Ты будешь наблюдать испуг и страх, неблаговидные поступки, неблагочестивое поведение и неправильное исполнение обрядов[235] и подумаешь: «Они обманывают меня, обманывают!» Эта мысль приведет тебя в глубокое уныние; и, жестоко вознегодовав, ты обретешь вместо любви и смиренной веры – сомнение и неверие. Если это случится в важнейшую минуту, ты несомненно родишься в одном из низших миров.
Такая мысль не только не принесет тебе пользы, но и причинит великий вред. Как бы скверно ни совершался обряд, как бы ни вели себя участвующие в нем священнослужители, думай так: «Должно быть, мои мысли нечисты! Разве могут быть неверны слова Будды? Словно пятна на моем лице отражаются в зеркале: наверняка мои собственные мысли нечисты. Что касается священнослужителей, то тела их – сангха, слова – дхарма, в мыслях они – истинный Будда; я найду в них прибежище».
Так размышляй, доверься им и прояви к ним искреннюю любовь. В этом случае, что бы ни делали для тебя оставшиеся на земле, все послужит тебе на благо. Вот почему так важно проявлять любовь. Не забывай об этом.
И даже если придется тебе родиться в одном из низших миров, и свет этого мира засиял перед тобой, то, благодаря твоим наследникам и родственникам, совершающим белые обряды[236], которые чисты от злодеяний, и монахам, и ученым священнослужителям, посвятившим себя, свое тело, речь и разум исполнению правильных ритуалов, твой восторг и великая радость, питаемые этим зрелищем, сами по себе окажут такое воздействие на этот важный момент, что ты попадешь в высшие счастливые миры. Поэтому избегай нечестивых мыслей, но проявляй ко всем чистую любовь и смиренную веру. Это необычайно важно. Будь очень внимателен.
О благороднорожденный, слушай еще раз: твой разум в Промежуточном Состоянии не имеет твердой опоры, легковесен и пребывает в непрерывном движении, и любая твоя мысль, благочестивая или нет, обладает огромной силою; поэтому не размышляй о нечестивом, но вспомни какой-нибудь религиозный обряд или, если не знаешь обрядов, прояви чистую любовь и смиренную веру, молись Сострадательному и своим божествам-хранителям и с полной решимостью произнеси молитву:
Эта искренняя молитва несомненно станет твоим надежным проводником. Можешь быть уверен: она тебя не обманет. Значение этой молитвы велико. Повторяй ее, и к тебе вернется воспоминание; и ты достигнешь осознания и Освобождения.
Появление света шести Лок
Указание Совершающему Обряд: если же, несмотря на многократное повторение этих наставлений, осознание из-за влияния плохой кармы не удается, тогда полезно повторять наставления снова и снова. Поэтому еще раз назови умершего по имени и скажи следующее:
О благороднорожденный, если ты не сумел понять сказанное прежде, то тело твоей прошлой жизни начнет все больше тускнеть, а тело будущей жизни – проясняться. Опечаленный этим, ты подумаешь: «О, какой я несчастный! Теперь, какое бы тело мне ни досталось, я пойду искать его». С этой мыслью ты будешь безостановочно и рассеянно блуждать с места на место. Затем перед тобой появится свет Шести Лок Сансары, и ярче других будет сиять свет того мира, где силой кармы тебе суждено снова родиться.
О благороднорожденный, слушай! Если ты желаешь узнать об этих шести сияниях, знай: тебе будет светить тускло-белый свет из мира дэвов, тускло-зеленый из мира асуров, тускло-желтый из мира людей, тускло-голубой из мира животных, тускло-красный из мира прет и тускло-серый из Ада. В это время под влиянием кармы твое тело примет цвет того мира, в котором тебе предстоит родиться.
О благороднорожденный, наставления этого учения сейчас особенно важны: какой бы свет тебе ни сиял, сосредоточенно размышляй о нем так, словно это Сострадательный; из какого бы мира ни исходил свет, считай, что этот мир есть Сострадательный или пребывает в нем. Это глубочайшее знание: оно предотвращает новое рождение. И кто бы ни был твоим божеством-хранителем, как можно больше размышляй о том, что его образ – лишь видимость и что в действительности он не существует, наподобие образов, которые вызывают маги. Это так называемый чисто иллюзорный образ. Заставь образ твоего божества-хранителя постепенно исчезнуть, пока от него ничего не останется, а сам погрузись в состояние Чистоты и Пустоты[239], которую невозможно представить себе как нечто, и некоторое время пребывай в этом состоянии. Затем вновь мысленно сосредоточься на своем божестве-хранителе и вновь – на Чистом Свете; делай так поочередно. После чего заставь свой ум постепенно исчезнуть[240].
Где есть эфир[241], там – сознание; где есть сознание, там – Дхарма-Кайя. Пребывай безмятежно в несотворенном состоянии Дхарма-Кайи; в этом состоянии ты избежишь нового рождения и достигнешь Совершенного Просветления.
Часть 2
Процесс нового рождения. Затворение врат материнского чрева
Указание Совершающему Обряд: если умерший слишком слаб в своих молитвах и из-за недостатка знаний не может понять наставления, иллюзии одолеют его, и он приблизится к вратам материнского чрева. Наставления о затворении врат материнского чрева имеют огромное значение; назови умершего по имени и скажи следующее:
О благороднорожденный, если ты не понял сказанное прежде, то в это время под влиянием кармы ты почувствуешь, что или поднимаешься, или двигаешься на одном уровне, или опускаешься. Поэтому сосредоточенно размышляй о Сострадательном. Затем, как уже говорилось, на тебя налетят ветры, ледяные шквалы и град, тебя окружит мрак и будут преследовать толпы людей. Спасаясь от этих иллюзий, тот, кто лишен хорошей кармы, почувствует, что оказался в области страданий; тому же, кто обладает хорошей кармой, покажется, что он попал в области счастья. После чего, о благороднорожденный, на каком бы континенте и в каком бы месте тебе ни предстояло родиться, перед тобой появятся приметы этих мест.
К этому моменту относятся несколько очень важных наставлений. Слушай внимательно. Если ты не понял прежних наставлений, сейчас ты их поймешь, ибо даже тот, кто слаб в молитвах, узнает приметы. Поэтому слушай.
Указание Совершающему Обряд: сейчас необходимо приступить к затворению врат материнского чрева. Здесь следует быть очень внимательным. Существует два основных способа затворения: удержать того, кто собирается войти, или закрыть врата, в которые собираются войти.
Удержание от вхождения в материнское чрево
Наставление, препятствующее вхождению в материнское чрево, таково:
О благороднорожденный (такой-то), кто бы ни был твоим божеством-хранителем, спокойно размышляй о нем, как об отражении луны в воде, видимом и все же несуществующем, подобно магически вызванному образу. Если у тебя нет божества-хранителя, размышляй о Сострадательном Боге или обо мне; сосредочь свое сознание и спокойно размышляй.
Затем позволь видимому образу божества-хранителя исчезнуть и сосредоточься, не облекая мысль ни в какую форму, на пустом Чистом Свете. Это очень глубокое искусство, благодаря которому ты не войдешь в материнское чрево.
Первый способ затворения врат чрева
Сосредоточенно размышляй таким образом. Если же этого окажется недостаточно, чтобы помешать твоему вхождению в материнское чрево, и если ты почувствуешь, что устремляешься в него, то имеется глубокое поучение, позволяющее закрыть врата чрева. Слушай его:
Отчетливо повтори это своими собственными устами, хорошо запомни смысл слов и размышляй о них. Применение их на практике очень важно.
Смысл поучения «Когда в это время перед тобой появится Сидпа Бардо» – в том, что сейчас ты блуждаешь в Сидпа Бардо. Свидетельство тому следующее: если ты посмотришь в воду или в зеркало, то не увидишь отражения своего лица и тела; кроме того, тело твое не отбрасывает тени. Ты покинул плотное материальное тело из плоти и крови. Это указывает на то, что ты блуждаешь в Сидпа Бардо.
Теперь ты должен, не отвлекаясь, мысленно принять единственное решение. Принятие этого решения очень важно и напоминает управление лошадью с помощью поводьев.
Что бы ты ни пожелал, все сбудется. Не думай о злодеяниях, это может увести твой ум в сторону. Вспомни о своей духовной связи с Читающим Бардо Тедол или с тем, от кого ты узнал, когда жил среди людей, учение и получил посвящение и разрешение читать священные книги. Настойчиво продолжай думать о добрых делах – это очень важно. Не отвлекайся. Именно здесь проходит сейчас граница между восхождением и нисхождением. Если будешь колебаться хотя бы секунду, тебе придется долго страдать. Время настало. Твердо держись одной-единственной цели – соединить цепь добрых дел.
Теперь пришла пора затворить врата материнского чрева. «Настало время, когда необходима искренность и чистая любовь» – это значит, что настало время, когда следует затворить врата чрева. Способов их затворения пять; помни об этом.
Второй способ затворения врат чрева
О благороднорожденный, сейчас ты увидишь соединяющихся мужчин и женщин. Когда увидишь их, помни, что тебе нельзя оказаться между ними. Думай об отце и матери, как о Гуру и Божественной Матери[244], мысленно сосредоточься на них и поклонись им; смиренно прояви свою веру, с великим рвением соверши мысленное богослужение; решись на то, чтобы просить у них о духовном руководстве.
Твоя решимость непременно затворит врата материнского чрева. Если же они не затворятся, и ты почувствуешь, что устремляешься в них, тогда размышляй о Божественном Гуру, Отце-Матери[245], как о своем божестве-хранителе, или о Сострадательном Покровителе и Шакти; сосредоточься на них и принеси им мысленные жертвы. Искренне решись просить у них милости; и врата чрева должны затвориться.
Третий способ затворения врат чрева
Если же и тогда они не затворятся, и ты почувствуешь, что устремляешься в материнское чрево, вот третий способ освобождения от влечения и отвращения.
Есть четыре вида рождения: из яйца, из чрева, сверхъестественное[246], из тепла и влаги[247]. Среди них[248] рождение из яйца и рождение из чрева схожи между собой.
Как уже говорилось, перед тобой появятся видения соединяющихся мужчин и женщин. Если сейчас войти в чрево, повинуясь чувству влечения и отвращения, то можно родиться лошадью, птицей, собакой или человеком[249].
У того, кому суждено родиться мужчиной, Познающий начинает сознавать себя мужчиной – в нем возникает чувство сильной ненависти к отцу и чувство ревности и влечения к матери. У того же, кому суждено родиться женщиной, Познающий начинает сознавать себя женщиной – в нем возникает чувство сильной ненависти к матери и чувство страстного влечения и любви к отцу. По этой причине, проникая в область эфира в тот момент, когда семя и яйцеклетка должны соединиться, Познающий испытывает блаженство одновременно рожденного состояния и теряет сознание. Затем он оказывается зародышем, заключенным в матке, а когда покидает ее, может случиться, что он превратится в щенка. Раньше он был человеком, а теперь стал собакой и вынужден страдать в своей конуре, или поросенком в свинарнике, или муравьем в муравейнике, или насекомым, или червем в земле, или теленком, или козленком, или ягненком[250], и нет из этого состояния немедленного возвращения. Бессловесность, глупость, помрачение разума и многие другие страдания – его удел. Подобным же образом можно оказаться в Аду, в мире несчастных духов или в какой-либо другой из Шести Локи претерпеть там невыразимые муки.
Те, кто жадно влечется к сансарическому бытию, кто в сердце своем не боится его, кто не слышал наставлений гуру, – провалятся в бездонную пропасть Сансары, и страдание их будет бесконечным и невыносимым. Чтобы тебя не постигла такая судьба, вслушайся в мои слова и сохрани эти наставления в своем сердце.
Отринь чувства влечения и отвращения и запомни способ затворения врат материнского чрева, который я сейчас тебе сообщу. Затвори врата чрева и вспомни о противодействии. Тебе необходимы сейчас искренность и чистая любовь, ибо сказано было: «Отбрось зависть и сосредоточенно размышляй о Божественном Гуру, Отце-Матери».
Как уже говорилось, у того, кто родится мужчиной, возникнет влечение к матери и отвращение к отцу, а у того, кто родится женщиной, – влечение к отцу и отвращение к матери, а также ревность к тому или другому.
На этот случай есть мудрое наставление. О благороднорожденный, когда у тебя возникнет влечение и отвращение, размышляй так:
«Увы! Какая плохая у меня карма! До сих пор блуждаю я в Сансаре, и причина тому – влечение и отвращение. Если я и впредь буду испытывать чувства влечения и отвращения, то продолжу свои блуждания по бесконечной Сансаре на неопределенный срок, все глубже погружаясь в Океан страданий. Влечение и отвращение не должны определять мои поступки. Отныне я не буду действовать под их влиянием».
Так, сосредоточенно размышляя, утвердись в своем решении. В тантрах сказано: «Этого достаточно для затворения врат чрева».
О благороднорожденный, будь внимателен! Сосредоточь свой ум на этом решении.
Четвертый способ затворения врат чрева
Но если и это не затворит их, и ты почувствуешь, что устремляешься в чрево, тогда следует затворить их с помощью учения, которое называется «Ложное и Иллюзорное»[251]. Следует сосредоточенно размышлять так:
«Все явления – отец и мать, черный дождь, порывы бури, гром, ужасные видения – по своей истинной природе иллюзорны. В каком бы виде они ни появлялись, в них нет истины; все явления нереальны и обманчивы. Подобно снам и привидениям, они непостоянны и преходящи. Какой смысл к ним привязываться? Какой смысл бояться их и страшиться? Нельзя принимать несуществующее за существующее. Все это – иллюзии моего собственного разума. Да и сам разум иллюзорен и не существует извечно, так где же могут существовать эти явления?
Не поняв этого до сих пор, я принимал несуществующее за существующее, нереальное за реальное, иллюзорное за подлинное и долго блуждал в Сансаре. Даже сейчас, если я не постигну их иллюзорность, то, блуждая в Сансаре долгие годы, я непременно попаду в трясину несчастий.
Все это подобно снам, галлюцинациям, эху, городам Питающихся запахом[252], миражам, отражению в зеркале, фантасмагории, луне в воде – все не реально даже на мгновение. Воистину, нереально и ложно».
Если сосредоточишься на этих мыслях, тогда вера в реальность явлений рассеется, и, увлекаемый внутренней непрерывностью сознания, ты повернешь вспять; если знание о нереальности явлений глубоко запечатлится в тебе, тогда врата чрева несомненно затворятся.
Пятый способ затворения врат чрева
Но если вера в реальность явлений сохранилась, врата материнского чрева не затворятся. И если ты почувствуешь, что устремляешься в чрево, то следует затворить их, мысленно сосредоточившись на Чистом Свете; это и есть пятый способ. Размышлять следует так:
«Все явления – это мой собственный разум[253], а разум пуст, нерожден, бесконечен».
Размышляя так, позволь своему разуму пребывать в состоянии несотворенности, наподобие воды, сливающейся с водой. Пусть разум пребывает в свободном положении, в состоянии естественном, неизменном, чистом и трепетном. Если разум останется в этом состоянии недеяния и несотворенности, тогда врата чрева четырех видов рождения непременно затворятся. Сосредоточься на этом до их полного затворения.
Указание Совершающему Обряд: здесь приведено немало мудрых наставлений для затворения врат материнского чрева. Немыслимо, чтобы они не принесли освобождения людям с высоким, средним и низким уровнем духовного развития. Почему это должно произойти? Во-первых, сознание в Бардо в определенной ситуации обладает сверхъестественной способностью восприятия[254], и что бы ни говорили пребывающему в Бардо, все будет им воспринято. Во-вторых, даже если прежде он был слепым или глухим, здесь все его способности становятся совершенными, и он слышит все, что ему сказано. В-третьих, постоянно преследуемый страхом и ужасом, он думает: «Что мне делать?» – и, сохраняя бдительность, слышит все, с чем к нему обращаются. Так как сознание лишено опоры[255], оно немедленно следует туда, куда указывает разум. В-четвертых, им легко управлять[256]. Память[257] здесь – в девять раз лучше, чем раньше. Даже тупой прежде рассудок становится, благодаря действию кармы, необычайно ясным и способен осознать сказанное. Освобождение неизбежно, потому что он (Познающий) обладает указанными достоинствами.
По этой же причине оказывается действенным погребальный обряд. Вот почему настойчивое чтение Великого Бардо Тедол в течение сорока девяти дней имеет огромное значение. Не освобожденный одним наставлением будет освобожден другим – этим объясняется необходимость разных наставлений.
Выбор врат материнского чрева
Указание Совершающему Обряд: и все же есть много людей, которые, несмотря на напоминания и наставления о том, как сосредоточить свои мысли, не обретают Освобождения по причине сильного воздействия плохой кармы, а также потому, что они не выработали привычки к благочестивым деяниям, но на протяжении кальп привыкли к неблаговидным поступкам. Поэтому, если врата материнского чрева до сих пор не затворились, настало время для наставлений о выборе чрева. Призвав на помощь всех Будд и Бодисатв, повтори мантру Прибежище; затем, трижды обратившись к умершему по имени, говори так:
О благороднорожденный (такой-то), слушай! Тебе сосредоточенно читали наставления, но ты их не понял. Поэтому врата чрева не затворились, и тебе настало время войти в тело. Выбери материнское чрево согласно этому непревзойденному учению. Слушай внимательно и запоминай.
Предварительные видения места нового рождения
О благороднорожденный, сейчас ты увидишь приметы и характерные особенности места своего рождения. Познай их. Наблюдая место рождения, выбери также континент[258].
Если тебе предстоит родиться на Восточном континенте Люпа, ты увидишь озеро и стаи лебедей, плавающих по нему. Не иди туда. Вызови чувство противодействия этому месту[259]. Знай, что этому континенту дарованы блаженство и наслаждения, но религия на нем не господствует, поэтому не иди туда.
Если тебе предстоит родиться на Южном континенте Ямбу, ты увидишь огромные прекрасные дворцы. Войди туда, если сумеешь войти.
Если тебе предстоит родиться на Западном континенте Баланчод, ты увидишь озеро и табуны лошадей, пасущихся на его берегах. Не иди туда, вернись обратно. Тебя ждет богатство и изобилие, но религия здесь не господствует; не иди туда.
Если тебе предстоит родиться на Северном континенте Даминьян, ты увидишь озеро и стада коров, пасущихся на его берегах, или деревья, растущие вокруг него. Здесь живут долго и достойно, но и на этом континенте религия не господствует, поэтому не иди туда.
Таковы предварительные приметы рождения на этих континентах. Познай их.
Если тебе предстоит родиться дэвом, ты увидишь прекрасные храмы или дворцы, построенные из драгоценных камней[260]. Туда можно войти, поэтому войди.
Если тебе предстоит родиться асуром, ты увидишь прекрасные рощи или огненные круги, вращающиеся в противоположные стороны. Вызови чувство противодействия и ни в коем случае не иди туда.
Если тебе предстоит родиться среди животных[261], ты увидишь пещеры в скалах, глубокие норы в земле и туман. Не иди туда.
Если тебе предстоит родиться среди прет, ты увидишь пустынные равнины, неглубокие ямы, болота и высохший лес. Тот, кто пойдет туда и родится претой, будет страдать от мук голода и жажды. Вызови чувство противодействия и ни в коем случае не иди туда. Напряги все свои силы, чтобы не пойти туда.
Если тебе предстоит родиться в Аду, ты услышишь песни, похожие на причитания, вызванные плохой кармой. Желание пойти туда будет огромным. Перед тобой появится мрачная местность, черные и красные дома, черные ямы в земле, черные дороги, по которым тебе захочется пойти. Тот, кто пойдет туда, окажется в Аду и долго не сможет покинуть его[262], страдая от невыносимой жары и холода. Не иди туда. Сказано: «Напряги все свои силы до предела», – сейчас это необходимо.
Защита от демонов-мучителей
О благороднорожденный, преследуемый кармическими демонами-мучителями[263], ты почувствуешь, что вынужден, хотя и не хочешь этого, идти дальше. Демоны-мучители, губители жизни, увлекающие тебя за собой, мрак, кармические вихри, гром, снег, дождь, ужасные бури с градом, ледяной ветер и смерчи – все это вызовет у тебя желание бежать.
И вот перед тобой, ищущим в страхе убежище, появятся прежние видения: огромные дворцы, пещеры в скалах, норы в земле, джунгли и цветы лотоса, которые закрываются при приближении; ты спрячешься в одном из этих мест и побоишься выйти оттуда, думая: «Выходить сейчас нельзя». И, боясь покинуть свое убежище (то есть материнское чрево), ты почувствуешь к нему сильное влечение. Если, преисполненный страха, что тебя ожидают у выхода ужасы Бардо, ты укроешься в убежище, то тем самым ты обретешь крайне неблагоприятное тело и испытаешь множество страданий.
Это состояние – свидетельство того, что злые духи и ракшасы чинят тебе препятствия[264]. На этот случай есть мудрое наставление. Слушай внимательно.
Когда начнут тебя преследовать демоны-мучители и овладеют тобой страх и ужас, сразу же представь себе мысленно высшего Херуку, или Хаягриву, или Ваджрапани[265], или любого другого бога-хранителя, если он у тебя есть, совершенной формы, с огромным телом, крупными членами, с грозным видом, наводящим ужас и способным сокрушить в прах всех злых демонов. Немедленно представь его перед своим мысленным взором. Сила его благодати и милосердия отгонит от тебя демонов-мучителей, и ты сможешь выбрать подходящие врата материнского чрева. Это очень важное наставление глубочайшего учения; хорошо запомни его.
О благороднорожденный, дхьяни и другие божества рождены энергией самадхи. Преты и злые духи разных родов – это те, кто во время пребывания в Промежуточном Состоянии изменили свои чувства (склад ума) и приняли форму, которую с тех пор сохранили; так они стали злыми духами претами и ракшасами, способными менять свой облик. Все преты, обитающие в пространстве и летающие по небу, и восемьдесят тысяч разновидностей злых духов стали таковыми, изменив свои чувства, во время пребывания в духовном теле в мире Бардо[266].
В это время лучше всего вспомнить учение о Великом Символе, где говорится о Пустоте. Если же ты с ним не знаком, следует направить духовные силы[267] на то, чтобы увидеть все вещи как иллюзорные (майя). Даже если это не удастся, не соблазняйся ничем. Мысленно сосредоточься на Божестве-Хранителе, на Великом Сострадательном Боге и ты станешь Буддой в Самбхога-Кайе.
Возможный выбор: сверхъестественное рождение или рождение из чрева
Если же, о благороднорожденный, ты вынужден под влиянием кармы войти в материнское чрево, то выслушай наставление о выборе врат чрева. Слушай.
Не входи в первое попавшееся чрево. Если демоны-мучители вынуждают тебя к этому, мысленно сосредоточься на Хаягриве.
Так как ты обладаешь сейчас сверхъестественной силой предвидения, все места рождения станут тебе одно за другим известны[268], и ты сможешь выбрать наиболее подходящее.
Существуют две возможности: перенос потока сознания в чистое царство Будды и выбор нечистых врат материнского чрева в Сансаре; происходят они следующим образом.
Сверхъестественное рождение посредством переноса в райские области
Первая возможность – перенос в чистые райские области – осуществляется следующим сосредоточенным размышлением:
«Как печально, что на протяжении бесчисленных кальп безграничного, безначального времени блуждаю я в трясине Сансары! Как горько, что до сих пор я не понял, что сознание – это самость[269], и не обрел таким образом Освобождения, не стал Буддой! Сансара вызывает во мне неприязнь и отвращение, она страшит меня; пришло время готовиться к бегству от нее. Я буду действовать так, чтобы чудесным образом родиться из цветка лотоса[270] в Западной Области Счастья у ног Будды Амитабы[271]».
С этой мыслью смиренно устреми свою решимость к Западной Области; или к любой области, которую пожелаешь, будь то Область Высшего Счастья, или Всеобильная Область, или Область Длинноволосых[272], или Беспредельная Вихара Сияния Лотоса[273] в присутствии Ургьяна; или, собрав и сосредоточив ум, направь свое желание в любую область, которую жаждешь больше всего. Действуй так, и ты немедленно родишься в этой области.
Если же ты хочешь оказаться рядом с Майтреей на Небесах Тушиты[274], направь свое искреннее желание подобным же образом и думай: «Я отправляюсь к Майтрее на Небеса Тушиты; здесь, в Промежуточном Состоянии, пробил мой час», – и ты чудесным образом родишься в цветке лотоса в присутствии Майтреи.
Рождение из чрева: возвращение в мир людей
Если же сверхъестественное рождение окажется невозможным и ты рад войти в материнское чрево или вынужден это сделать, то на этот случай имеется учение о выборе врат чрева в нечистой Сансаре. Слушай.
Используя свою сверхъестественную способность предвидения, обозри континенты, как уже говорилось, выбери тот, где господствует религия, и направься туда.
Если тебе суждено родиться из нечистот[275], тебя привлечет к ним ощущение благоухания, и таким образом произойдет рождение.
В каком бы виде они (врата чрева или видения) не появились перед тобой, не считай их тем, чем они кажутся; избежав влечения и отвращения, ты выберешь благоприятное материнское чрево. При этом очень важно направить свое желание; думай так:
«О! Я должен родиться великим царем, или брахманом, подобным дереву сал[276], или сыном того, кто наделен силами сидхи[277], или в семье с безупречной родословной, или в касте ревностных почитателей религии; рожденный так, я должен обладать великими достоинствами, чтобы служить всем живым существам».
С этой мыслью направь свое желание и войди в чрево, излучая лучи своих способностей, (милосердия, доброжелательности) навстречу чреву, в которое входишь, и преображая его тем самым в небесную обитель[278]. Верь в то, что Хозяева Десяти Направлений[279], их сыновья Бодисатвы, божества-хранители и особенно Великий Сострадательный Бог даруют тебе для этого силу, молись им и входи в чрево.
При выборе врат материнского чрева можно ошибиться: под влиянием кармы благоприятное чувство может показаться плохим, а плохое – благоприятным; такая ошибка не исключена. В эту минуту очень важно наставление, согласно которому поступай следующим образом:
Даже если чрево покажется тебе хорошим, не соблазняйся им, а если покажется плохим, не испытывай отвращения. Освободись от влечения и отвращения, от желания брать и избегать, достигни полного беспристрастия – в этом величайшее из искусств. За исключением тех немногих, кто имел практический опыт духовного совершенствования, всем остальным нелегко избавиться от дурных склонностей.
Указание Совершающему Обряд: поэтому тот, кто наделен слабым умом и обладает плохой кармой, не может избавиться от влечения и отвращения и будет искать убежище среди животных[280]. Чтобы избежать этого, вновь назови умершего по имени и скажи:
О благороднорожденный, если ты не способен избавиться от влечения и отвращения и не знаешь, как правильно выбрать врата материнского чрева, то, какие бы видения ни появились перед тобой, призови Три Сокровища и найди в них прибежище. Молись Великому Сострадательному Богу. Иди с высоко поднятой головой. Знай, что ты в Бардо. Отбрось все слабости и привязанности к своим сыновьям, дочерям и другим родственникам, которых ты оставил; они ничем тебе не помогут. Ступай по Пути Белого Света дэвов или по Пути Желтого Света людей; войди в прекрасные дворцы из драгоценных камней и в великолепные сады.
Указание Совершающему Обряд: повтори обращение к умершему семь раз. После этого надо прочесть четыре молитвы: «Призывание Будд и Бодисатв», «Путь Благих пожеланий, защищающих от Страхов Бардо», «Основные Слова (или Стихи) Бардо» и «Спаситель (или Путь Благих пожеланий для Спасения) от Опасностей Бардо». Следует также читать Тахдол, который освобождает совокупность тела[281].
Затем надо читать «Обряд, который дает Освобождение благодаря Силе Привычки»[282].
Общее заключение
С помощью надлежащего чтения Бардо Тедол адепты или йоги, преуспевшие в понимании, могут наилучшим образом воспользоваться Переносом[283] в момент смерти. Им нет необходимости входить в Промежуточное Состояние; они пойдут Великим Путем, Ведущим Вверх[284]. Те, кто менее опытен в духовных упражнениях, постигнут Чистый Свет в Ченид Бардо в момент смерти и последуют путем, ведущим вверх. Те же, кто уступает им в духовном развитии, достигнут Освобождения – в соответствии с личными способностями и кармическими связями, – когда в течение двух последующих недель в Ченид Бардо перед ними появится то или иное Мирное или Гневное Божество.
Существует несколько поворотных моментов[285]; Освобождение может быть достигнуто в любом из них посредством осознания. Но те, чьи кармические связи слабы, чье помрачение велико из-за их многочисленных злодеяний, должны спуститься в Сидпа Бардо еще ниже. Однако, подобно ступенькам лестницы, существует много разных наставлений или напоминаний, и с помощью осознания можно достичь Освобождения на любой из них. Те же, чьи кармические связи совсем слабы, ничего не поняв, попадают под влияние страха и трепета. Для них имеются разные наставления о том, как закрыть и как выбрать врата материнского чрева. И в том, и в другом случае следует овладеть способом вызывания перед мысленным взором образов и использовать его безграничные достоинства для улучшения своего положения. Даже самый низший из них, подобный животному, сможет, используя мантру Прибежище, избежать страданий; получив великий дар – совершенное и свободное человеческое тело[286], – он встретит в следующем рождении гуру, своего добродетельного друга, и узнает спасительные обеты.
Если учение будет изложено, когда ты пребываешь в Сидпа Бардо, оно станет звеном, соединяющим благодеяния, желобом, установленным для починки водостока; таково это Учение[287].
Даже тот, кто имеет плохую карму, достигает Освобождения, слушая и постигая это Учение. На вопрос «Почему?» – ответ таков: потому что в то время, когда навстречу ему выходят Мирные и Гневные Божества, а вместе с ними Мары и Препятствующие Продвижению, одно уже слушание Учения полностью изменяет его мысли, и он достигает Освобождения; у него нет более тела из плоти и крови, от которого он зависит, а лишь духовное тело, которое легко поддается воздействию. Как бы далеко умерший ни забрел в Бардо, он слышит наставления и возвращается, так как обладает чувством сверхъестественного восприятия и предвидения; мгновенно вспоминая и постигая, его ум способен измениться. Поэтому Учение здесь очень полезно. Оно подобно катапульте[288] или движению большого бревна, которое не могут поднять и сто человек, но которое в воде можно направить куда угодно[289], или езде на лошади, управляемой с помощью узды[290].
Находясь рядом с телом того, кто ушел из этой жизни (если тело наличествует), усердно внушай это умершему снова и снова, пока из его ноздрей не начнут выделяться кровь и желтоватая слизь. Тело в это время беспокоить нельзя. Чтобы наставление было действенным, необходимо соблюдать следующие правила: ни одно животное не должно быть убито ради умершего[291]; родственники не должны плакать и причитать возле мертвого тела[292]; пусть его семья совершит как можно больше благодеяний[293].
Великое Учение Бардо Тедол, как и другие священные тексты, можно излагать умершему или умирающему и иначе. Если присоединить его к Руководствам и читать вместе с ними, то оно будет очень действенным. И в других случаях его следует читать как можно чаще[294]. Каждый должен заучить слова Учения и их смысл; и с приближением смерти и появлением ее признаков умирающий, если позволят силы, должен самостоятельно повторять их, размышляя о смысле. Если же сил для этого недостаточно, тогда пусть Книгу читает его друг, усердно запечатлевая ее в памяти. Тогда Освобождение несомненно наступит.
Это учение приносит Освобождение посредством видения и не требует ни медитации, ни садханы[295]. Глубочайшее Учение освобождает слушанием и видением, принося Освобождение на Тайном Пути даже тем, кто имеет очень плохую карму. Не забывай его слов и смысла, даже если за тобой гонятся семь свирепых псов[296].
С помощью этого учения ты станешь Буддой в момент смерти. Если Будды Трех Времен (Прошлого, Настоящего и Будущего) захотят найти более совершенное учение, чем это, они его не найдут.
Так завершается изложение сущности Глубочайшего Учения Бардо – Бардо Тедол, приносящего живым существам Освобождение.