История обширного сарматского мира занимает важное место в древней истории юга нашей страны. Изучение сарматов помогает разобраться во многих вопросах раннего средневековья, особенно в вопросах происхождения ряда народов и их культуры в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Северном Кавказе и в Крыму.
Введение
История обширного сарматского мира занимает важное место в древней истории юга нашей страны. Изучение сарматов помогает разобраться во многих вопросах раннего средневековья, особенно в вопросах происхождения ряда народов и их культуры в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Северном Кавказе и в Крыму.
Формирование сарматских племен восходит к столь же глубокой древности, как и происхождение скифов. Первый этап исторического развития сарматов связан с савроматами, соседями скифов на востоке, и по времени совпадает с расцветом скифской культуры в Северном Причерноморье. Археологические памятники савроматов очень близки скифским. Поэтому не сразу удалось выделить их из обширной группы памятников, которые долгое время объединялись у нас под общим понятием древностей скифской культуры.
В противоположность М.И. Ростовцеву я рассматриваю савроматов не как отдельное племя Приазовья, исчезнувшее с исторической арены в результате нашествия с востока новых сарматских орд[1], а как группу различных, в основном кочевых племен, сформировавшихся в течение VIII–VII вв. до н. э. в степях восточнее Дона, в Заволжье и Южном Приуралье из потомков племен степной бронзы. Если на западе история савроматов была тесно связана со скифами, меотами и другими племенами Северного Кавказа, то на востоке генетические и культурные связи савроматов вели к могучему в древности сако-массагетскому миру.
Я далек от мысли полностью отождествить савроматов с более поздними сарматскими племенами, но считаю, что именно из племенных объединений савроматов вышли и на их основе сформировались крупные политические союзы сарматов, сыгравших значительную роль в древней истории как Средней Азии, так и особенно Северного Кавказа и Северного Причерноморья, где сарматы во II–I вв. до н. э. завоевали бо́льшую часть Скифии. Проникнув на Таманский полуостров и в Крым, они заселили античные города Северного Причерноморья, оказали воздействие на их экономику и общественное устройство (особенно в Боспорском царстве), значительно изменили их материальную культуру, военное дело и быт. Со времени завоевания Скифии и до нашествия гуннов сарматы представляли ведущую политическую и военную силу Северного Причерноморья.
На примере истории и культуры сарматских племен мы изучаем конкретные выражения некоторых общих закономерностей и общественных явлений: историю древнего кочевого хозяйства, развитие производительных сил древних племен юга СССР и общественных отношений от разложения первобытно-общинного строя до формирования прочных политических союзов, имевших тенденцию превратиться в ранние формы государственности. Если в глубине степей сарматы сохранили кочевой и полукочевой тип хозяйства, а в своем общественном развитии не достигли более высокого уровня, чем племенной строй, в котором на первом (савроматском) этапе продолжали существовать своеобразные матриархальные формы («гинекократия»), то их отдельные группы, проникшие в земледельческие области и государства Средней Азии и Закавказья, в меотскую среду Прикубанья и города Северного Причерноморья, перешли к прочной оседлости и явились активной силой в развитии древних государств нашей страны.
Истории сарматских племен развертывалась не только в пределах нашей страны. В I в. до н. э. они приняли участие в борьбе против Рима на стороне Митридата в Закавказье, а в первые века нашей эры иступили в длительную борьбу с Римом вместе с другими «варварами» на дунайских границах Римской империи. Сарматы были активными участниками «великого переселения народов» и способствовали крушению рабовладельческого строя в Западной Европе. Их отдельные отряды (аланов) вместе с другими «варварами» прошли Европу вплоть до Испании и проникли в Северную Африку.
Сарматы не были бесследно стерты с лица земли. После того как их территория в раннее средневековье была занята тюркоязычными племенами, они смешались отчасти с северокавказскими, отчасти со славянскими и в еще большей степени с тюркоязычными племенами юга Восточной Европы и Азии. Сарматы были одним из важных компонентов в процессе сложения народов, населяющих нашу многонациональную Родину.
Савроматская культура — одна из наиболее значительных в Евразии археологических культур скифского типа. Область ее распространения между скифским Северным Причерноморьем и сакским миром Средней Азии куда более обширна, чем ареал скифской культуры. Она связывает эти два родственных, но самостоятельных мира древности.
Но если о скифах и их культуре имеется огромная историко-археологическая литература, то о савроматах до сих пор написано сравнительно немного.
Накопившийся за последние годы археологический материал позволил посвятить савроматам настоящую монографию, написанную на основании источников различных видов, но главным образом археологических.
Цель этой монографии — изучение ранней истории и культуры сарматов с VIII по IV в. до н. э. В отличие от установившейся в археологической литературе традиции начинать историю савроматов с VI в. до н. э. я рассматриваю ее с более раннего времени. Уже на рубеже эпохи бронзы и раннего железного века в археологическом материале степного Поволжья и Южного Приуралья складываются основные черты материальной культуры савроматов, определяется их этническое своеобразие, особенно выраженное в погребальном обряде. Таким образом, развитие савроматских племен прослеживается в течение почти полутысячелетия от времени их сложения до начала расселения со своей первоначальной территории.
Монография делится на две основные части. Первая (главы I–IV), в основном источниковедческая, посвящена историографии и истории изучения археологических памятников савроматов. В ней предложен опыт дробной хронологии памятников, дан анализ погребального обряда и материальной культуры по IV в. до н. э. включительно.
Я стремился с максимальной полнотой собрать воедино археологические памятники савроматов и проанализировать их как исторический источник. Это могло быть сделано только благодаря любезности ряда исследователей, в первую очередь Б.Н. Гракова, В.П. Шилова, И.В. Синицына, В.С. Сорокина, М.Г. Мошковой, Э.А. Федоровой-Давыдовой и И.И. Гущиной, которые позволили использовать еще не опубликованные или неполностью опубликованные материалы их раскопок. Всем, кто оказал мне помощь в работе над монографией, приношу большую благодарность.
В описание материальной культуры не включена характеристика оружия и конского снаряжения. Этот раздел работы уже опубликован[2].
Вторая часть монографии (главы V–X) содержит исследование по общим вопросам истории и культуры ранних сарматов на основе синтеза археологических и прочих доступных автору источников. В ней изложены проблемы происхождения савроматов; сделана попытка выделения различных племенных групп или их объединений; дана характеристика особенностей общественного строя, религиозных представлений, наиболее ярких черт прикладного искусства, отраженного в зверином стиле, и взаимоотношений с соседними племенами и народами. Здесь лишь очень кратко затронуты вопросы производства и хозяйства савроматов, так как этой проблеме посвящена особая работа[3].
Заключительная часть монографии в общих чертах касается вопроса сложения новых союзов племен, создавших условия для активной военно-политической деятельности сарматов и начала их расселения из Приуралья и Поволжья во второй половине IV–III в. до н. э. Именно в это время и не позднее III в. до н. э. кочевые племена, носившие общее название «савроматы», стали называться в письменных источниках сарматами, судя по сообщению Теофраста (372–287 гг. до н. э.), впервые употребившего термин «Сарматия» (
Глава первая
Современное состояние изучения истории и культуры савроматов
(Вопросы источниковедения и историографии)
Первые сведения о савроматах мы черпаем у античных писателей, греческих и латинских. Наиболее ранними являются сообщения Геродота, Псевдо-Гиппократа, Псевдо-Скилака и Эфора. Они были современниками савроматов и оставили нам краткие записки об их происхождении, расселении и образе жизни. Свидетельства этих греческих писателей существенно дополняются отдельными отрывочными сообщениями других античных авторов, живших после IV в. до н. э., но пользовавшихся более ранними источниками. Античные писатели (например, Диодор Сицилийский) хорошо представляли себе генетическую связь савроматов и сарматов и еще в первые века нашей эры часто называли последних савроматами.
Краткие, но многочисленные свидетельства различных греческих и римских писателей о географии Скифии и сопредельных земель, о савроматах и сарматах, а также легенды об амазонках позволяют нам составить более полное и глубокое представление о начальной истории сарматских племен, о так называемом савроматском периоде.
Эти свидетельства неравноценны, во многом противоречивы. Анализ письменных источников не входит в задачу моего исследования. Их талантливая оценка дана в известной работе М.И. Ростовцева «Скифия и Боспор»[4].
Для исследования истории савроматов большое значение имеет также священная книга древних иранцев «Авеста», упоминающая народ «сайрима», в котором многие исследователи видят савроматов-сарматов. Она дает возможность, хотя и косвенно, глубже понять характер хозяйства, общественного устройства и особенно религии савроматов.
Долгое время античные письменные свидетельства были единственными источниками по истории сарматов. В отечественной науке интерес к ним усилился в XVIII в. в связи с изучением прошлого русского народа. Историков этого времени интересовали сарматы с точки зрения их родства со славянскими народами. Лейбниц, занимавшийся русской историей, считал сарматский язык славянским и в сарматах видел славянские племена[5].
Хотя вопрос о языковой принадлежности сарматов тогда еще не был изучен, некоторые русские и ряд польских ученых, как и Лейбниц, считали сарматов родоначальниками славян (В.К. Тредьяковский, М.В. Ломоносов, М.А. Щербатов)[6], другие же отрицали прямое родство сарматов со славянами (А. Шлецер, Г.Ф. Миллер, В.Н. Татищев, И.Н. Болтин)[7].
Русские историки первой половины XIX в. также обращались к истории сарматов. Основываясь на известных свидетельствах древних авторов и комментариях западных исследователей и иногда привлекая новые достижения лингвистической науки, они критиковали неумелые попытки некоторых ученых XVIII в. (В.К. Тредьяковского, В.Н. Татищева) анализировать сарматский язык.
Истории сарматов уделили внимание Н.М. Карамзин[8], П. Копнен[9], О.И. Сенковский[10], а также Г. Эйхвальд[11] и Н.И. Надеждин[12], которым принадлежит первая в русской историографии попытка обосновать географическое местоположение савроматов.
Во второй половине XIX в. вопрос древней этногеографии вызывал особенно большой интерес. Размещение древних племен Скифии и их соседей, в том числе и савроматов, посвятили свои труды Ф.К. Брун[13], Ф.Г. Мищенко[14], А.С. Лаппо-Данилевский[15], П.Н. Кречетов[16], П.О. Бурачков[17], Ф.А. Браун[18] и др. Русские исследователи этого вопроса, как и многочисленные их зарубежные предшественники и современники — комментаторы Геродота и других античных писателей, — основывались преимущественно на античных источниках.
Быстрый рост и успехи скифоведения во второй половине XIX в. были в значительной степени связаны с раскопками скифских курганов на юге России. Истории и культуре сарматов тогда не уделялось должного внимания.
Появление в языкознании первой четверти XIX в. исторического и сравнительного методов, последующие успехи в изучении индоевропейских языков, особенно индоиранских, привлекли интерес ученых к исследованию остатков скифо-сарматского языка. Возникает гипотеза об ираноязычности скифов и сарматов, родство между которыми глухо отмечали античные авторы. Оно было аргументировано впервые в работах представителей сравнительного языкознания, особенно Клапрота, Цейса, К. Мюлленгофа, Ф. Шпигеля и Э. Мейера[19]. В России иранское происхождение скифов и сарматов доказал в 80-х годах XIX в. В.Ф. Миллер на основании глубокого исследования осетинского языка, сохранившихся у древних авторов скифских и сарматских имен и названий, и эпиграфических памятников юга России[20]. Теория об иранском происхождении сарматов стала господствующей в науке[21], и лингвистические данные послужили хорошим источником для изучения происхождения и истории скифо-сарматских племен.
Исследование археологических памятников савроматов началось в последней четверти XIX в. Они очень близки скифским и поэтому не сразу удалось выделить их из обширной группы памятников, которые долгое время объединялись у нас под общим понятием древностей скифской культуры, распространенных в степной, лесостепной и отчасти горной полосе от Дуная до Алтая. В русском скифоведении до начала XX в. существовало мнение о племенном тождестве скифов и сарматов и о принадлежности ряда скифских курганов Приднепровья, в том числе ряда «царских» курганов IV–III вв. до н. э., ранним сарматам[22]. И только В.А. Городцов в результате своих исследований в Изюмском и Бахмутском уездах впервые выделил истинные сарматские курганные погребения первых веков нашей эры[23]. Наиболее древние сарматские (савроматские) памятники, следуя античной литературной традиции, надлежало искать восточнее Дона (древнего Танаиса). Именно так определил задачу в 1908 г. Д.Я. Самоквасов, который ранее объединял скифо-сарматские древности в единое целое. «Для выделения могильников южной России сарматского периода, — писал он, — необходимо ознакомиться с содержанием могильников сарматских, лежащих между Доном, Волгою, Каспийским морем и Северным Кавказом, откуда передвинулись сарматы в области, лежащие между Доном и Дунаем, и сличить их содержание с содержанием сколотских (скифских —
Сейчас мы располагаем главным образом одним видом археологических памятников савроматов — курганными погребениями. Они обнаружены в степных районах Южного Приуралья, Нижнего Поволжья и пока в незначительном количестве на Нижнем Дону, т. е. в той области, где происходила консолидация основных сарматских племен еще задолго до начала их расселения на Северный Кавказ и в Северное Причерноморье. Количество известных савроматских погребений невелико по сравнению с огромной серией более поздних сарматских могил, исследованных в Поволжье и Южном Приуралье. Ныне известно около 500 могил, отдельных находок и остатков поселений савроматского времени (рис. 1), обнаруженных случайно или в результате археологических исследований, которые были начаты в заволжских и южноуральских степях в 80-е годы прошлого столетия[25].
На большое количество древних курганов в волжских и оренбургских степях обращали внимание во время своих путешествий по России в 70-е годы XVIII в. еще П.И. Рычков[26] и академик П.С. Паллас[27].
Значительную работу по сбору первоначальных сведений об археологических памятниках России провели губернские статистические комитеты и архивные ученые комиссии. Первая сводка о городищах и курганах Оренбургской губернии была представлена I археологическому съезду, состоявшемуся в Москве в 1869 г., уфимским археологом-любителем, членом Оренбургской архивной комиссии Р.Г. Игнатьевым[28]. Эти же материалы, дополненные сведениями за 1873 г., были опубликованы в 1903 г. в Известиях Археологической комиссии[29]. Все древности Оренбургского края в те времена назывались чудскими, реже татарскими или ногайскими. Сам Р.Г. Игнатьев, произведший в 1865 г. раскопки восьми больших курганов в Троицком уезде, на казенных землях Миасских золотых промыслов[30], связывал исследованные курганы с югорскими древностями. Среди добытых материалов были вещи скифо-сарматского времени (бронзовые наконечники стрел). Сведения Р.Г. Игнатьева настолько сумбурны, что совершенно нельзя себе представить количество раскрытых им могил и черты погребального обряда, невозможно определить датировку этих погребений.
Первые раскопки, давшие материал большой научной ценности, были произведены Ф.Д. Нефедовым в 1884–1888 гг. Он начал свои исследования в Южном Приуралье по поручению Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Особенно успешны были его работы, проведенные по поручению Московского археологического общества в пределах Самарской, Оренбургской и Тургайской губерний в 1887–1888 гг.[31]
В исследованных им курганах были обнаружены и погребения савроматского типа: на левом берегу р. Урал близ станицы Павловская Оренбургского уезда (в 25 км к западу от Оренбурга); в 7 км от пос. Черниговский Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии; в с. Осьмушкино в 7–8 км на юго-восток от Сорочинской станции Самаро-Оренбургской ж.д.; на высоком сырте в 5 км от с. Преображенка Любимовской волости Бузулукского уезда; по левому берегу р. Илек у с. Тамар-Уткуль и в местности Тер-Бутак (Тара-Бутак).
Каких-либо историко-культурных выводов в своей публикации Ф.Д. Нефедов не привел и лишь в начале статьи перечислил древние племена Южного Приуралья, с которыми, по его мнению, могли быть связаны курганы этой области. Здесь названы исседоны, аргиппеи, массагеты и другие народы, входившие, как считал автор, в число скифских племен[32].
В 1890 г. член Оренбургской архивной комиссии Н.С. Назаров исследовал один богатый савроматский курган в урочище Биш-Оба к западу от верховья р. Чебакла (правого притока р. Урал между Орском и Оренбургом) в Орском уезде Оренбургской губернии[33].
В 1895 г. А.А. Спицын обнаружил впервые савроматские погребения на правом берегу Волги в Камышинском уезде, в бассейне р. Иловля у ж.д. станции Лебяжья, у с. Норка и у с. Гуселки[34]. В 1896 г. А.А. Спицын опубликовал краткую сводку известных археологических памятников Саратовской и Самарской губерний, выделив группу памятников скифо-сарматского времени[35].
Накоплению сведений о памятниках савроматской культуры в Поволжье способствовала деятельность Саратовской архивной комиссии. Ее члены, особенно И.П. Горизонтов, Б.В. Зайковский, А.Н. Минх, В.А. Шахматов, А.А. Ширинский-Шихматов, производили раскопки отдельных курганов, собирали вещи савроматского времени с древних южных поселений и городищ и из курганов, раскопанных местными жителями, сообщали о случайных находках, публикуя эти материалы в трудах Саратовской архивной комиссии[36].
В бассейне Дона ту же работу производила Воронежская архивная комиссия. Среди ее деятелей следует упомянуть В.Н. Тевяшова, раскопавшего в 1900–1901 гг. несколько курганов у слободы Владимировская Острогожского уезда[37], и С.Е. Зверева, производившего раскопки у с. Мазурки (Никольское) Ново-Хоперского уезда Воронежской губернии (1899 г.)[38].
Некоторые археологические находки, связанные с савроматской культурой на Дону, в Поволжье и оренбургских степях, были опубликованы или перечислены в отчетах Археологической комиссии[39].
В 1906–1910 гг. чиновник Переселенческого управления, челябинский археолог Н.К. Минко произвел раскопки курганов под Челябинском, на северо-восточной периферии сарматского мира. Отдельные вещи савроматской культуры из района Челябинска были известны еще в XIX в. Н.К. Минко исследовал не менее 110 курганов около поселков Синеглазово, Исаковский, Смолин, Черняки и Бершино близ Челябинска. В них были открыты главным образом погребения андроновской и отчасти савроматской и прохоровской культур[40].
Ряд исследований в Южном Приуралье в конце XIX и начале XX в. связан с деятельностью Оренбургской архивной комиссии. Члены этой комиссии А.В. Попов, И.А. Кастанье, А.Л. Аниховский, Н. Макаренко, А.П. Гра и другие произвели раскопки в Оренбургской и Тургайской губерниях и обнаружили здесь новые погребения преимущественно савроматской и прохоровской культур[41].
Председатель Оренбургской архивной комиссии А.В. Попов в докладе об археологии Тургайской и Уральской областей, прочитанном на заседании комиссии 29 мая 1904 г., связал курганы с пребыванием в северокаспийских степях скифов-саков; в северной же части Тургайской области (по южному берегу р. Урал и по р. Тобол), по мнению докладчика, жила одновременно со скифами чудь[42].
Первую сводку о раскопках в Оренбургской и Киргизской степях составили в 1906 г. А.В. Попов и И.А. Кастанье[43].
В 1910 г. И.А. Кастанье издал подробную сводку древностей Киргизской степи и Оренбургского края, в которой собрал все имеющиеся в литературе и в архивах сведения об археологических памятниках Заволжья, Южного Приуралья и степных областей Средней Азии[44]. Приводя только перечень памятников, И.А. Кастанье не попытался дать историко-культурное обобщение собранных археологических материалов. Автор снабдил свою сводку лишь кратким историческим очерком, где отметил районы обитания геродотовских племен, поместив массагетов в южной части Оренбургской губернии и в Уральской области (Южное Приуралье со всем бассейном р. Урал, степи между Каспийским и Аральским морями). Работа И.А. Кастанье остается полезной и поныне как справочник для археологической карты и первый ориентир для полевых исследований в обширной области Заволжья, Южного Приуралья и северных районов Средней Азии. Для изучения савроматской культуры Южного Приуралья большое значение имели раскопки И.А. Кастанье в 1911 г. курганов около с. Покровка на возвышенности левого берега р. Большая Хобда, у ее слияния с р. Илек[45].
Перечисленными памятниками и исчерпываются все археологические материалы по савроматам, добытые в дореволюционной России главным образом на ограниченные средства местных научных учреждений и преимущественно лицами, даже для тех времен слабо знавшими методику полевых исследований.
Впервые научно обобщил эти материалы М.И. Ростовцев, который подытожил результаты исследований русских археологов дореволюционного периода в области изучения истории и культуры скифов и сарматов[46]. Его труды были фактически первым удачным опытом соединения исторических свидетельств с данными археологии.
Обладая большой эрудицией в области истории и археологии, М.И. Ростовцев успешно выделил все известные тогда памятники скифо-сарматского времени Поволжья и Южного Приуралья и в основном правильно датировал их. Свой первоначальный ошибочный взгляд на датировку Покровских курганов (III в. до н. э.)[47] он вскоре изменил, отнеся покровские курганы к V в. до н. э.[48] и выделив их ив основной группы оренбургских погребений прохоровской культуры (IV–II вв. до н. э.).
М.И. Ростовцев впервые правильно указал на значительные отличия культуры оренбургских курганов от скифской культуры Северного Причерноморья, отметав разницу в погребальном обряде, оружии и зверином стиле. Он отмечал незначительнее количество вещей «скифского уклада», объясняя это тем, что «скифы в своем движении на запад либо совсем миновали Приуралье, либо вовсе не задерживались в нем»[49].
Оренбургские курганы М.И. Ростовцев определял как сарматские. Однако в вопросе о сарматах и их культуре нашли свое яркое отражение вое основные черты порочной методологии М.И. Ростовцева — представителя буржуазной школы циклизма Э. Мейера, теория миграционизма и культурных заимствований. Признавая ираноязычность сарматов, М.И. Ростовцев видел в сарматах поволжских и приуральских степей конных наездников иранского происхождения, которые не составляли коренного населения этих областей. Подобно скифам в Северном Причерноморье, они были, по мнению М.И. Ростовцева, «господствующим классом» кочевников, «конными рыцарями», которые вышли откуда-то из глубин Центральной Азии, сохранив тесную связь со своей иранской родиной. М.И. Ростовцев сближает социальную и политическую структуры сарматского и скифского общества, наделяя то и другое чертами феодального строя.
М.И. Ростовцев подчеркивает «иранский», специально персидский, характер культуры сарматов (блюда, печати, подвески, ожерелья, нашивные бляшки, наконец, в целом костюм и вооружение), которая была принесена ими уже в готовом виде в волжско-уральские степи. Выделяя отдельные хронологические группы среди курганов Оренбургской области, М.И. Ростовцев связывает их с последовательными волнами сарматских миграций: «Первая волна, докатившаяся до Приднепровья, дала нам погребения Покровки и Каневскую группу Киевских курганов. Дальнейшее развитие уклада ее жизни вместе с появлением новых волн дали находки Прохоровки»[50].
М.И. Ростовцев не мог допустить мысли о формировании и эволюции сарматской культуры в степных областях Поволжья и Приуралья, так как вообще считал, что «самостоятельным и творческим центром культурного развития южнорусские степи сделаться не могли. Слишком широко открыта была дорога по этой широкой равнине для передвижения крупных масс населения с востока на запад и с запада на восток, чтобы возможно было здесь устойчивое, длительное и самостоятельное развитие»[51].
М.И. Ростовцев решительным образом отрицал генетическую связь сарматов с савроматами, для которых характерны сильные пережитки матриархата, выразившиеся в управлении женщин (гинекократия) и в крупной роли, которую играли женщины в военной жизни савроматов. Такая гинекократия, по мнению М.И. Ростовцева, вовсе отсутствовала у сарматов. Он рассматривал савроматов вместе с меотами и синдами как автохтонные племена, которые издревле жили по Нижнему Дону и по берегам Азовского моря. Эти племена, некогда подчиненные киммерийцам, входили в состав скифского царства и, вероятно, пользовались известной долей самостоятельности. Войдя в тесное общение со скифами, они постепенно усвоили их культуру и язык, который, очевидно, мало отличался от языка этих племен. Особенности быта савроматов, связанные с гинекократией, возможно, были взяты от киммерийцев[52]. По мнению М.И. Ростовцева, савроматы были покорены сарматами и затем исчезли из истории, сохранив свое имя лишь в исторической традиции.
Не касаясь здесь ряда других вопросов сарматской истории и археологии, которые были намечены или разработаны М.И. Ростовцевым в его многочисленных трудах, следует отметить, что исследователь правильно указал местные черты своеобразия раннего звериного стиля Южного Приуралья, его отличия от скифского и родство с сибирским и тем самым положил основу для изучения савроматского звериного стиля.
Показав реальность признаков матриархата у савроматов на основании анализа письменных свидетельств, М.И. Ростовцев не мог связать археологические памятники с савроматами не только потому, что был убежден в резком различии савроматов и сарматов, но и потому, что не имел достаточных сведений об археологических памятниках савроматского времени восточнее Дона, где помещал савроматов Геродот. Необходимо было дальнейшее накопление археологических материалов с этой территории. Эту задачу успешно выполнили советские археологи в 20-е годы нашего столетия, когда развернулись большие полевые исследования в Нижнем Поволжье, почти не затронутом раскопками в дореволюционное время.
В эти годы были организованы археологические экспедиции Саратовского музея, Нижне-Волжского института краеведения имени М. Горького при Саратовском университете, музея г. Энгельс, наконец, Государственного исторического музея. Экспедиции возглавляли П.С. Рыков, П.Д. Рау, Б.Н. Граков, И.В. Синицын. В 1921 г. был разработан план археологических исследований. Он ставил своей целью изучение Нижнего Поволжья путем систематического обследования по заранее разработанным маршрутам районов, лежащих в бассейнах главных рек области. В результате были обследованы районы на правобережье Волги — по течению рек Медведица, Латрык, Уза, Сура, Иловля, район г. Камышин — и за Волгой — в районе г. Энгельс, по рекам Саратовка, Еруслан, Большой Караман, Ахтуба, Деркул, Чеган и Урал.
Почти ежегодно в обследованных районах наряду с большим количеством сарматских погребений III в. до н. э. — V в. н. э. открывали новые савроматские погребения.
За время с 1922 по 1928 г. П.С. Рыков, а затем П.Д. Рау производили раскопки большой курганной группы близ г. Энгельс (Покровск), где было исследовано несколько савроматских погребений[53].
В известном сарматском Сусловском курганном могильнике на р. Большой Караман, где П.С. Рыков в 1924 г. раскопал 60 курганов, также было найдено несколько савроматских погребений[54].
В 1924–1927 гг. П.С. Рыков исследовал савроматские погребения по среднему течению р. Еруслан и далее в сторону Урала на реках Деркул и Чеган близ г. Уральск[55].
В 1925–1926 гг. в районе станции Палласовка в бассейне рек Белая и Соленая Куба работала экспедиция Государственного исторического музея под руководством П.С. Рыкова и Б.Н. Гракова. Здесь-то в 3 км к северу от с. Блюменфельд (Цветочное)[56] Б.Н. Граков раскопал знаменитый савроматский курган А 12.
В 1924, 1926–1929 гг. П.Д. Рау исследовал курганы в ряде районов Саратовской и Волгоградской областей. Наиболее важными для изучения савроматской проблемы оказались раскопки могильников у с. Боаро (Бородаевка) на р. Малый Караман, на р. Еруслан близ с. Усатово (Экхейм), у хут. Шульц (совхоз «Красный Октябрь») и на правом берегу Волги в районе р. Карамыш у с. Меркель (Макаровка)[57].
В южных районах Нижнего Поволжья, в бассейне р. Ахтуба, и в Калмыкии впервые научные исследования начались только в 1928–1929 гг. Здесь производили разведки с небольшими раскопками П.С. Рыков и И.В. Синицын, открывшие отдельные савроматские могилы и следы поселений на песчаных дюнах[58].
Новые памятники савроматской культуры были обнаружены и в Южном Приуралье.
В 1926 г. М.П. Грязнов, исследуя курганы андроновской культуры, обнаружил у лога Урал-Сай на левом берегу р. Терекла в 3 км от р. Урал западнее Орска впускные савроматские погребения[59].
В 1927 г. в Соболевской волости Уральской губернии крестьяне раскопали савроматский курган, вещи из которого поступили в Самарский музей (г. Куйбышев)[60].
В 1928 г. А. Захаров раскопал савроматский курган с трупосожжением у с. Сара между Оренбургом и Орском[61]. В 1927–1929 гг. в оренбургских степях производил раскопки курганов Б.Н. Граков, открывший большую серию савромато-сарматских погребений близ Оренбурга у поселков Нежинский и Благословенский[62].
Таким образом, к концу 20-х годов был накоплен большой археологический материал, который позволил сделать новые обобщения и значительно подвинуть вперед изучение савроматских племен.
В 1928 г. вышла работа Б.Н. Гракова, посвященная наиболее яркому памятнику савроматской культуры Нижнего Поволжья — кургану А 12 у с. Блюменфельд (Цветочное)[63]. Б.Н. Граков изучил Блюменфельдский курган в тесной связи с другими однотипными памятниками Поволжья и Южного Приуралья, как обобщенными ранее М.И. Ростовцевым, так и открытыми в советское время. Все они были объединены в одну группу, датированную периодом от VI до начала IV в. до н. э. Б.Н. Граков основательно разработал датировку отдельных памятников этой группы, сопоставив инвентарь волжско-уральских могил с более изученным инвентарем из погребений скифского времени Северного Причерноморья и Кубани. Впервые были охарактеризованы основные черты погребального обряда, особенности культуры, в частности звериного стиля, кочевого населения волжско-уральских степей. Утверждая единство культуры степных племен Поволжья и Южного Приуралья, Б.Н. Граков ссылался в основном на сходство материальной культуры обоих районов, хотя картина погребального обряда в Южном Приуралье тогда не была еще выяснена во всех своих деталях. Этот пробел был ликвидирован раскопками Б.Н. Гракова в 1927–1929 гг. в районе Оренбурга. В результате этих раскопок появилась другая работа Б.Н. Гракова, материалом для которой послужили два кургана скифского времени, исследованные в 1928 г. у поселков Благословенский и Нежинский[64].
Новые оренбургские памятники окончательно убедили исследователя в единстве культуры древнего (населения поволжских и оренбургских степей. С другой стороны, Б.Н. Граков впервые отметил некоторые локальные особенности этой культуры в пределах Южного Приуралья. Он обратил внимание на большое сходство культуры населения волжско-уральских степей VI–IV вв. до н. э. со скифской культурой Северного Причерноморья и назвал первую вариантом скифской культуры понтийских областей, которая непосредственно связана корнями с понтийскими скифами. Носителями этой культуры Б.Н. Граков считал скифов, оставшихся в волжско-уральских степях в результате скифской миграции из Азии.
В эти годы Б.Н. Граков и ряд других археологов, занимавшихся изучением скифо-сарматской археологии, находились под определенным воздействием взглядов М.И. Ростовцева на скифов и их культуру. Вслед за М.И. Ростовцевым Б.Н. Граков отмечал большую близость приднепровских погребений, особенно полтавских, с волжско-уральскими, усматривая в этом генетическое родство «скифского» населения обеих областей; также вслед за М.И. Ростовцевым Б.Н. Граков считал Центральную Азию родиной скифского звериного стиля, откуда он был занесен скифами в волжско-уральские степи и в Северное Причерноморье.
В IV в. до н. э. «скифскую» культуру в волжско-уральских степях вытеснила новая, прохоровская, культура, которая была связана с появлением здесь сарматов. Б.Н. Граков вслед за М.И. Ростовцевым отрицал генетическое родство между «скифской» и прохоровской сарматской культурами волжско-уральских степей. Для такого вывода тогда были определенные основания: между этими культурами действительно много различий, особенно в вещах; погребальный же обряд прохоровской культуры, связывающий ее с предшествующей, был изучен еще очень слабо. Прохоровская культура в Поволжье только что была открыта в результате археологических работ П.Д. Рау[65].
В основном по Б.Н. Гракову дана характеристика культуры скифского времени в Поволжье и уральских степях в Reallexicon der Vorgeschichte[66]. М. Эберт называл эту культуру скифской, хотя и сомневался, что в носителях ее вплоть до Урала следует видеть «остатки скифской миграции». Вопрос о носителях этой культуры М. Эберт оставил открытым.
Принадлежность поволжских погребений VI–IV вв. до н. э. скифам отстаивали также П.С. Рыков и В.В. Гольмстен. Последняя подчеркивала чисто туземный характер этой «скифской» культуры, питавшейся из одного старого азиатского («древне-персидского») источника, без всякой примеси эллинских элементов[67]. В.В. Гольмстен, как и М.И. Ростовцев, считала, что древняя родина этих «восточных скифов» находилась в пределах Азии. Приход их в Поволжье привел к уничтожению ранее существовавшей здесь «мирной оседлой хвалынской культуры».
Первые опыты в разработке этапов развития сарматской культуры Нижнего Поволжья принадлежат П.Д. Рау. Используя, прежде всего, новые археологические материалы своих раскопок, он выделил сначала последние два этапа развитии этой культуры[68].
Вскоре П.Д. Рау удалось выделить поволжскую группу погребений, идентичную по культуре и времени погребениям прохоровского типа Южного Приуралья[69]. Таким образом были намечены для Нижнего Поволжья три этапа развития единой сарматской культуры, начиная с III в. до н. э. и до IV в. н. э.
Уже в 1927 г. П.Д. Рау обратил внимание на особую группу поволжских погребений, преимущественно с западной ориентировкой покойников, с расчлененными тушами баранов и с инвентарем скифского облика[70]. Вслед за Б.Н. Граковым он в 1929 г. посвящает специальное исследование этой группе погребений[71]. Его работа содержала почтя полную сводку поволжско-уральских археологических памятников VI–IV вв. до н. э., так как в вей были опубликованы новые погребения, исследованные П.Д. Рау в 1924–1928 гг. Датировка отдельных памятников была разработана на основании детального изучения скифских наконечников стрел Северного Причерноморья. В целом вся группа памятников правильно была ограничена хронологическими рамками в пределах с конца VII по IV в. до н. э. В датировках отдельных памятников были значительные расхождения с датировками Б.Н. Гракова. Характеристика погребального обряда и культуры Нижнего Поволжья и Южного Приуралья, приводимая П.Д. Рау, совпадала с характеристикой, данной несколько ранее Б.Н. Граковым. П.Д. Рау также отметил локальные особенности культуры в самаро-уральских районах, где встречаются наконечники стрел особых типов и каменные блюда-жертвенники, которые не характерны для нижневолжского района. П.Д. Рау посвятил целую главу местному звериному стилю. Он рассматривал этот стиль как часть так называемого скифо-сибирского звериного стиля и справедливо упрекал М.И. Ростовцева в том, что тот недооценивал значение оренбургских образцов звериного стиля, который здесь якобы представлен слабо и развивается менее пышно и менее сложно, чем в степях юга России[72]. Основываясь на хронологии находок, П.Д. Рау считал, что ряд мотивов звериного стиля развился в волжско-уральской области самостоятельно и отсюда распространился по Сибири.
П.Д. Рау удалось показать, с одной стороны, органическую связь ранних поволжских погребений с тушами баранов и погребений прохоровского типа. Эта связь выразилась в сохранении и развитии в Поволжье в более позднюю сарматскую эпоху ряда деталей погребального обряда VI–IV вв. до н. э. С другой стороны, П.Д. Рау отметил некоторые существенные черты, отличающие культуру Поволжья VI–IV вв. до н. э. от скифской культуры Северного Причерноморья. Исследования П.Д. Рау привели его к выводу, что поволжские могилы этого времени принадлежат савроматам Геродота. Таким образом был нанесен первый сильный удар господствовавшим тогда взглядам М.И. Ростовцева о резком различил между савроматами и сарматами, о первой миграции сарматов в волжско-уральские степи не ранее IV в. до н. э.
Новая точка зрения П.Д. Рау на савроматов не сразу получила общее признание. Б.Н. Граков, придерживаясь своего прежнего взгляда, писал в 1930 г.: «В IV веке до нашей эры впервые на Дону поселяются орды сарматов откуда-то с Востока. Мы говорим впервые потому, что геродотовы „савроматы“ не могут быть отождествляемы с позднейшими сарматами»[73]. Он по-прежнему называл погребения Поволжья и бассейна р. Урал скифскими.
В 30-е годы в советской археологии распространяется учение о языке Н.Я. Марра. Яркое выражение представлений Н.Я. Марра, особенно его «теории стадиального развития», мы находим в работе В.И. Равдоникаса 1932 г. «Пещерные города Крыма и готская проблема в связи со стадиальным развитием Северного Причерноморья»[74]. В соответствии с «теорией» Н.Я. Марра, отрицавшего роль миграции в истории древнего населения, в сложении древних культур и признававшего лишь голый автохтонный процесс, В.И. Равдоникас не считал сарматов конкретно-историческими племенами, отличными от скифов. Он выступал против конкретного изучения отдельных древних племен, объявляя такое изучение «этнологической панацеей», абсолютно бесплодной в научном синтезе. Он считал, что скифы и сарматы представляли «по своей специальной структуре стадиально нечто общее». По его представлению, между скифами и сарматами существовали различия лишь социальные: если «скифы стояли на стадии родо-племенного общества с резко выраженным усилением роли вождей и их дружины», на стадии разложения родового общества, то в сарматском обществе «возникает настоящее классовое расслоение». Этот социологический схематизм, отказ от изучения отдельных древних этнических групп, фактически тормозил конкретное изучение истории скифских и сарматских племен.
Взгляды В.И. Равдоникаса оказали определенное влияние и на крупнейшего исследователя поволжских древностей — П.С. Рыкова. Первые работы П.С. Рыкова носили характер публикаций с приведением дневниковых данных. В последних, обобщающих, работах он применил при изучении скифо-сарматского периода Поволжья схемы Н.Я. Марра. В 1932 г. П.С. Рыков писал, что в степной полосе Поволжья «развивается на месте „киммерийской“ культуры или „кимерской“ стадии культура скифов, которые находились на стадии разложения родового общества»[75]. Он по-прежнему приписывал курганы Нижнего и Среднего Поволжья скифам, которые кочевали по обе стороны Волги.
Особенно яркое применение схемы марровского стадиального развития мы находим в другой работе П.С. Рыкова[76], где целиком принимается точка зрения В.И. Равдоникаса и прямо дается ссылка на его статью, упомянутую выше. «Скифские» курганы Поволжья отличаются от сарматских, но эти различия П.С. Рыков рассматривал как «известные стадиальные изменения»[77]. «Скифское общество» Нижнего Поволжья, по П.С. Рыкову, представляло собою кочевое общество, стоявшее на стадии разложения родового строя. П.С. Рыков, однако, стремится избежать схематизма В.И. Равдоникаса; «рассматривать скифов в качестве общества только рабовладельческого или только родового не следует, — писал он, — но необходимо принимать каждый раз во внимание те районы, скифское общество которых изучается. Одно дело — скифы в Причерноморье, иное в приволжских и оренбургских степях»[78].
П.С. Рыков поставил вопрос и о происхождении поволжского населения скифского времени. Он обратил внимание на ряд общих элементов в материальной культуре Поволжья эпохи поздней бронзы и раннего железа (например, костяные трехгранные наконечники стрел). Отсюда он сделал вывод, что в степях Поволжья «скифы» являются прямыми преемниками местного населения эпохи бронзы. Археологически вывод не был достаточно обоснован, и это утверждение П.С. Рыкова, заслуживающее внимания, к сожалению, в основном базировалось на марровском представлении о переходе «кимерской» стадии в «скифскую».
Поволжские погребения кочевников III в. до н. э. и более поздние П.С. Рыков называл сарматскими, но смену «скифов» сарматами в поволжских степях он представлял только «как изменение социального строя скифов». П.С. Рыков не допускал мысли о передвижениях племен потому, что «так не думает В.И. Равдоникас, и вместе с ним и мы»[79].
Н.Я. Марр и его последователи отвергли гипотезу В.Ф. Миллера об ираноязычности скифов и особенно сарматов, получившую всеобщее признание в науке. Н.Я. Марр допускал лишь определенное влияние иранского языка и культуры на родственные скифо-сарматские племена. Он относил язык скифов и сарматов к группе языков так называемой яфетической системы[80].
Сторонник яфетической теории И.А. Джавахишвили считал, что имя савромат, сармат и сюрмат является собирательным именем адыго-черкесских и лезгинских племен[81]. Сарматы, как и скифы, принадлежали, по его мнению, к северокавказским адыгейско-чечено-лезгинским народностям. Вопреки наиболее достоверным сведениям античных писателей, которые савроматов связывали со степными просторами к востоку от Дона, И.А. Джавахишвили выводил сарматов с Кавказа, точнее из Западного Закавказья, где в доисторическую эпоху жили адыгейские племена. Передвижение сарматских племен, по И.А. Джавахишвили, происходило с юга на север, что никак не соответствует ни большинству письменных свидетельств, ни археологическим данным. Грузинские, картвельские и скифо-сарматские племена были объявлены родственными, а их прародиной была признана Малая Азия.
Ошибочность этой теории доказали не только археологические материалы, но и данные антропологии. Г.Ф. Дебец и Т.А. Трофимова изучили черепа из сарматских могил Нижнего Поволжья и Южного Приуралья. К сожалению, в их распоряжении почти не было черепов савроматского времени. Однако серия сарматских черепов Саратовского Заволжья (III в. до н. э. — III в. н. э.) дала андроновский антропологический тип, распространенный в Казахстане в эпоху бронзы и позднее. На этом основании Г.Ф. Дебец сделал вывод, что на территории Саратовского Заволжья часть населения сарматской культуры являлась потомками переселенцев из Казахстана[82]. Другой антропологический тип, характерный для сарматов дельты Волги (по р. Ахтуба) и Южного Приуралья, Т.А. Трофимова определила как памиро-ферганский, который был распространен в сарматскую эпоху на территории Казахстана и Киргизии (в Семиречье)[83].
До 30-х годов раскопки поволжских сарматских памятников производились главным образом на левобережье. Раскопки курганов между Волгой и Доном, а также в бассейне р. Маныч открыли и здесь погребения поволжского типа, относившиеся к савроматскому времени.
В 1931–1937 гг. П.С. Рыков и И.В. Синицын исследовали курганы в районе г. Элиста Калмыцкой АССР[84].
В 1933–1937 гг. проводились исследования курганов на территории строительства Манычского канала. Здесь работала Северокавказская экспедиция Института истории материальной культуры под общим руководством М.И. Артамонова. Несколько впускных погребений с вытянутыми и обращенными головой на запад скелетами, открытых у хуторов Веселый и Опорный, относились к скифо-сарматской эпохе[85]. В большинстве этих погребений отсутствовал погребальный инвентарь, но некоторые черты погребального обряда сближали их именно с ранними савроматскими могилами.
Во время археологических раскопок под руководством В.В. Гольмстен в 1934 г. по берегам р. Маныч было зафиксировано 16 мест поселений, из которых половина оказалась двуслойными. На этих селищах была найдена керамика поздней бронзы и «раннескифская»[86].
В 30-е годы И.В. Синицын исследовал отдельные савроматские погребения в курганах по р. Иловля в Волгоградской обл., у сел Максютово, Боаро (Бородаевка) и у г. Энгельс Саратовской обл.[87]
В Южном Приуралье в это время работали Б.Н. Граков, И.А. Зарецкий и К.В. Сальников. Б.Н. Граков в 1930 г. производил разведки и раскопки отдельных курганов в бассейне р. Орь в пределах Актюбинской обл.[88], в 1932–1933 гг. — районах проектируемых южноуральских гидроэлектростанций по р. Урал выше Оренбурга, по рекам Орь и Суундук, где было зафиксировано много древних курганов. Б.Н. Граков классифицировал оренбургские курганы, выделив основные типы курганов эпохи бронзы, скифо-сарматского времени и средневековья[89].
И.А. Зарецкий раскопал в 1935 г. на р. Илек близ хут. Веселый I у с. Ак-Булак богатое савроматское коллективное погребение IV в. до н. э.[90]
К.В. Сальников, исследуя в 1936 г. курганы по правому берету р. Урал в районе Орска, обнаружил ряд сарматских погребений[91].
В первые годы после окончания Великой Отечественной войны археологические работы в степных районах Поволжья и Южного Приуралья возобновились на более широкой основе.
Большое значение имели раскопки каменных курганов у с. Горная Пролейка на правом берегу Волги в пределах Волгоградской обл. Здесь с 1946 г. И.В. Синицын начал исследовать один из больших курганов группы «Царские могильницы», которые уже давно привлекали интерес русских археологов и не раз были описаны в литературе[92]. За три полевых сезона (1946, 1947 и 1949 гг.) И.В. Синицын раскопал три курганные группы («Царские могильницы», группы у Бердеевской дороги и у Ларина пруда), в которых были обнаружены савроматские могилы[93].
Работая в Западно-Казахстанской обл. в районе рек Большой и Малый Узени, около с. Джангала (Новая Казанка), И.В. Синицын в 1949–1950 гг. обнаружил по берегам озера Сарайдин керамику предскифского и скифского времени, отдельные развеянные погребения, раскопал ряд курганов с савромато-сарматскими погребениями[94].
Близ Магнитогорска в 1948–1950 гг. производил раскопки К.В. Сальников, который обнаружил несколько савроматских и раннесарматских погребений в курганах по р. Малый Кизыл[95].
В 1951 г. Увельский разведочный отряд под руководством Н.П. Кипарисовой, входящий в состав археологической экспедиции Челябинского областного музея краеведения, возглавляемой К.В. Сальниковым, вскрыл одно погребение савроматского типа в курганном могильнике у с. Клястицкое[96]. Здесь был исследован лишь один курган. Поэтому время и характер всего могильника остались пока невыясненными. Этот могильник представляет большой интерес, так как он дал новое свидетельство о распространении типичных савроматских погребений в степях Зауралья.
Наряду с полевыми исследованиями советские ученые в 40-е годы продолжали изучать общие вопросы истории и культуры сарматов.
Б.И. Граков в своих работах этих лет признал точку зрения П.Д. Рау о принадлежности погребений скифского времени в степях Поволжья и Южного Приуралья савроматам. Он выделил четыре стадии развития сарматской культуры от времени савроматов до конца аланской эпохи — с VI в. до н. э. до IV в. н. э.[97]
В своей популярной работе о скифах Б.Н. Граков подверг критике противников генетической преемственности савроматов и сарматов, прежде всего, М.И. Ростовцева, указывая на антиисторичность этой точки зрения. Она была отвергнута советскими археологами в результате изучения погребальных памятников Задонья и Заволжья[98].
Б.Н. Граков подчеркнул скифский характер культуры савроматов в северных степях Прикаспия. Он показал, что скифские черты культуры савроматов объясняются не только этнической близостью и непосредственным соседством скифов и савроматов, но и систематическими торговыми связями и совместными союзами между скифами и савроматами. Торговый путь, шедший через Скифию к савроматам и исседонам, был показан Б.Н. Граковым не только на основании туманных сообщений Геродота, но и по находкам импортных вещей скифо-ольвийского производства (главным образом зеркал)[99]. Эта работа Б.Н. Гракова является первым и почти единственным исследованием в советской археологии на тему об экономических связях савроматов.
Наиболее крупной работой о савроматах в советской археологии этих лет следует считать статью Б.Н. Гракова «ΓΥΝΑΙΚΟΚΡΑΤΟΎΜΕΝΟΊ» (пережитки матриархата у сарматов)[100]. В ней Б.Н. Граков солидаризировался со взглядами П.Д. Рау на территорию и памятники савроматов. Он отметил, что «античная традиция и данные археологии» о савроматах оказались на стороне П.Д. Рау. С 1927 по 1933 г. раскопки погребений савроматской и прохоровской культур позволили обнаружить переходные формы в ритуале и инвентаре. Эти детали сходства между савроматскими и последующими сарматскими погребениями ранее, когда количество самих памятников было невелико, ускользали от внимания исследователей.
Б.Н. Граков создал хронологическую схему развития прикаспийской сарматской культуры, сложившуюся у исследователя в результате изучения материалов почти тридцатилетних раскопок П.С. Рыкова, П.Д. Рау, самого автора и других археологов. Хронологические вехи отдельных этапов сарматской культуры, намеченные Б.Н. Граковым, отличались в ряде случаю от хронологии П.Д. Рау. Впрочем, датировка I ступени, иначе названной Б.Н. Граковым савроматской, или блюменфельдской, культурой, временем с VI по IV в. до н. э. целиком соответствует и выводам П.Д. Рау. II ступень, савромато-сарматская, или прохоровская, определена Б.Н. Граковым периодом с IV по II в. до н. э. III ступень названа сарматской, или сусловской, культурой и датировала концом II в. до н. э. — II в. н. э. П.Д. Рау датировал эту ступень (Stufe A) I–II вв. н. э. IV ступень — аланская, или шиповская, культура — датируется II–IV вв. н. э. П.Д. Рау датировал эту ступень (Stufe B) III–IV вв. н. э.
Б.Н. Граков дал краткую археологическую характеристику каждой ступени, позволяющую уловить в погребальном обряде и инвентаре сарматских могил различных времен определенные связующие звенья.
Основная задача Б.Н. Гракова состояла в том, чтобы показать пережитки матриархата, которые были подмечены античными писателями у савроматов. Реальность сведений о савроматском женовластии, или гинекократии, доказывается Б.Н. Граковым на погребальном ритуале савроматов, могилы которых с богатыми женскими захоронениями содержали оружие, жреческие предметы и украшения, выполненные в местном зверином стиле сакрально-магического характера, Б.Н. Граков рассматривает савроматскую гинекократию как заметный пережиток материнского рода у савроматов и прослеживает постепенное исчезновение его следов в первые века нашей эры.
Работа Б.Н. Гракова является почти единственной, посвященной разбору социальных изменений в сарматском обществе — от ярких пережитков матриархата в VI–IV вв. до н. э. до победы парной семьи с господством мужчины ко времени сложения аланского союза племен в первые века нашей эры.
В диссертации «Сарматские курганные погребения в степях Поволжья и Южного Приуралья»[101], посвященной культуре сарматов на двух последних этапах ее развития с I в. до н. э. по IV в. н. э., мне неоднократно приходилось обращаться к памятникам савроматского времени, находя в них основные истоки развития этой культуры. Я пытался проследить генетические связи сарматских племен, прежде всего, исторических аорсов и аланов, с савроматами по отдельным чертам погребального обряда: по формам могил, развитию культа очистительной силы огня и белого вещества (мела, извести), по сохранению таких деталей обряда, как широтная, преимущественно западная, ориентировка покойников, захоронение обезглавленных туш баранов и пр., характерных для савроматов и лишь спорадически появляющихся позднее. Эти же связи прослеживаются и в отдельных группах предметов материальной культуры — в развитии некоторых форм посуды, оружия, предметов туалета — определенно туземного происхождения и характерных только для сарматов.
В статье «Сарматские племена Северного Прикаспия» и в более поздних статьях по археологии и истории сарматов я попытался нарисовать общую картину развития сарматских племен и их объединений в Северном Прикаспии, начиная с первого, савроматского, этапа и до гуннского нашествия[102]. Намеченные Б.Н. Граковым и П.Д. Рау две локальные области савроматской культуры я связал с двумя племенными группами савроматов, послужившими основой для их дальнейшего развития и сложения племенных союзов аорсов, роксоланов, сираков и аланов. Мною был затронут вопрос о происхождении савроматов, генетическая связь которых с носителями андроновской культуры, известная по антропологическим данным, подтверждается рядом археологических наблюдений; подобные же связи намечаются между культурой савроматов и срубно-хвалынской культурой Поволжья.
К.В. Сальников, исследуя археологические памятники Южного Приуралья и Зауралья, также пришел к выводу, что «племена, оставившие вам степные курганы, а также городища в восточной части Зауралья развивались на базе андроновской культуры»[103]. Этот исследователь вначале считал население степей Приуралья и Зауралья теми скифами, о которых Геродот говорил, как об отделившихся от царских скифов[104]. Вскоре К.В. Сальников, признав однородность курганных захоронений и культуры в эпоху раннего железа в степях Нижнего Поволжья, Южного Приуралья и даже Зауралья, отметил, что в скифское время уральские степи были заняты савроматами, которых он рассматривал как потомков местного населения эпохи бронзы (андроновской и срубно-хвалынской культур)[105].
Исследуй памятники лесостепной части Южного Зауралья в пределах Челябинской и Курганской областей, К.В. Сальников пришел к выводу, что в этих районах жили оседлые или полуоседлые племена, знакомые с земледелием, а по культуре родственные сарматам.
В лесостепном районе Зауралья по рекам Исеть, Миасс, Синара и Кораболка расположены десятки древних, еще слабо изученных городищ[106]. К.В. Сальников предполагает, что эти городища когда-то были заселены геродотовыми исседонами.
В своих работах о Хорезме С.П. Толстов вскользь касается вопросов о савроматах[107]. Он относит савроматов к группе ираноязычных народов Восточной Европы, Северного Прикаспия и северных районов Средней Азии. Еще в 1942 г., на Ташкентской сессии, посвященной вопросам этногенеза Средней Азии, С.П. Толстов в своем докладе указывал, что «на заре истории на территории Средней Азии» существовали уже «сложившиеся группы индоевропейских языков (североиранская или, вернее, скифо-сарматская ветвь)»[108], куда входили согдийцы, хорезмийцы, аланы и др.
В то время, исходя из марровских представлений о единстве глоттогонического процесса и его стадиальности, С.П. Толстов в другом докладе утверждал, что индоевропейская лингвистическая общность складывается на востоке в бронзовом веке «в процессе скрещения каспийско-яфетических и мунда-дравидийских элементов». На рубеже II и I тысячелетий до н. э. в процессе скрещивания этих палеоиндоевропейских языков между собой и с сохранившимися доиндоевропейскими языками в Приаралье (бассейн Нижней Аму- и Сыр-Дарьи) слагается индоиранская группа языков[109]. Из Приаралья, по С.П. Толстову, иранская группа языков распространяется не только на юг и юго-запад, но и на северо-запад (иранский элемент в скифском и сарматском языках, аланы).
В исследованиях о Хорезме С.П. Толстов говорит уже не об иранских элементах в сарматском языке, а о включении савроматов и сарматов в качестве северо-западной ветви в массагето-хорезмский круг ираноязычных народов[110]. Следы матриархальных отношений у массагетов и савроматов он считает одним из признаков близкого родства обоих племенных образований. Древней территорией савроматов, по С.П. Толстову, были, прежде всего, области между Аральским и Каспийским морями, а также более западные степные районы вплоть до Дона[111].
С.П. Толстов солидаризируется с точкой зрения М.И. Ростовцева[112], считая, что Средняя Азия, точнее Приаралье, была исходным центром сарматского движения на запад, а сами сарматы были массагетско-дахского происхождения. Правда, С.П. Толстов не согласен с отождествлением сарматов с саками, как считал М.И. Ростовцев[113]. Вместе с М.И. Ростовцевым С.П. Толстов видел причины движения сарматов в политических событиях в Средней Азии IV–II вв. до н. э., хотя признал чистым домыслом реконструкцию предпосылок движения по М.И. Ростовцеву, который рассматривал первое продвижение сарматов на запад (конец IV–III в. до н. э.) как результат ударов, нанесенных им на их родине Александром, и второе продвижение (II в. до н. э.) — как результат удара по приуральским сакам и сарматам со стороны юечжи, сдвинутых с места гуннами. С.П. Толстов отрицательно относится к утверждаемому М.И. Ростовцевым противопоставлению савроматов и сарматов как различных неродственных племен.
Он связывает расселение савроматов из приаральских степей на запад с геродотовой традицией о движении скифов из-за Аракса под давлением массагетов, в качестве западного авангарда которых, вероятно, шли савроматы[114]. Локализация отдельных савроматских групп в области Приаралья заслуживает большого внимания, особенно теперь, когда Хорезмской экспедицией Института этнографии под руководством С.П. Толстова открыты новые памятники савромато-сакского времени. Они могут ответить на вопрос, в какой степени древнее население приаральских областей связано с савроматами.
В то время, когда О.П. Толстов отстаивал ираноязычность сарматов и их восточные генетические связи, Л.А. Мацулевич продолжал развивать взгляды И.А. Джавахишвили о сарматах-яфетидах и об их кавказском происхождении[115].
Л.А. Мацулевич писал, что савроматы, или сарматы, с незапамятных времен жиля в степях к востоку от Дона. Сарматы Прикубанья и Придонья, по Л.А. Мацулевичу, составляли основное ядро собственно сарматского или савроматского прикавказского объединения. Его территория расширялась, охватывая Поволжье, Южное Приуралье и прилегающие районы Средней Азии. Исследователь настаивал на исконности этнонима «сармат» в «яфетической» кавказской среде, ссылаясь на исследования Н.Я. Марра и И.А. Джавахишвили и возражая С.П. Толстову, который искал раскрытие термина «сармат» в древней лингвистической среде Средней Азии. Л.А. Мацулевич предполагал, что распространение термина «сармат» в Приуралье — результат последующей сарматизации этого района; в противоположность С.П. Толстову он категорически отрицал среднеазиатское происхождение савроматов-сарматов.
Точка зрения Л.А. Мацулевича о кавказском происхождении савроматов неубедительна не только потому, что она основывается на лингвистических упражнениях в марровском духе; она несостоятельна и археологически. Так, в Прикубанье с начала железной эпохи мы наблюдаем развитие иного погребального обряда, чем в задонских и северокаспийских степях, которые во времена Геродота, по данным исторической традиции, бесспорно были основными районами савроматов.
Другие районы Северного Кавказа — Кабардино-Балкария, Осетия, Чечено-Ингушетия, Дагестан — в археологическом отношении органически не были связаны до последних веков до нашей эры с сарматскими степными территориями.
Несмотря на ряд ошибочных гипотез, в статье Л.А. Мацулевича есть интересные положения о политическом строе сарматов, об истории образования крупных сарматских союзов племен во главе с аорсами, сираками и аланами.
Сарматская проблема, прежде всего, вопросы происхождения и языка сарматов, научно разработанная на основе лингвистических и исторических данных В.Ф. Миллером, основательно была запутана представителями «нового учения» о языке. Причем в области лингвистического изучения путаницы было больше, чем в области археологии. И тем отраднее было появление в печати работы В.И. Абаева, посвященной осетинскому языку и фольклору[116].
Несмотря на ряд ошибочных положений В.И. Абаева, связанных с влиянием на него лингвистической школы Н.Я. Марра, для скифо-сарматской проблемы имеют исключительную ценность его исследования в области «скифского» языка на основе сравнительно-исторического метода, научное значение которого отрицалось последователями и учениками Н.Я. Марра. В.А. Абаев отмечает условность термина «скифский язык», употребляемого им «как общее название для всех иранских скифо-сарматских наречий и говоров, которые существовали на территории Северного Причерноморья в период от VIII–VII вв. до н. э. до IV–V вв. н. э.»[117] Скифы и сарматы «в языковом отношении не были какой-то бесформенной, хаотической массой, находящейся в периоде этно-языкового становления. Мы имеем дело с вполне определившимся языковым типом, который занимает свое определенное место в сравнительной грамматике иранских и индоевропейских языков»[118]. В.И. Абаев признает, что из всех теорий об этнической принадлежности скифов и сарматов (иранской, монгольской, тюркской, славянской, кельтской, кавказской) только иранская обставлена солидной научной аргументацией.
Так же, как С.П. Толстов, В.И. Абаев относит «скифский» язык, бытовавший некогда на обширном пространстве от Дуная до Каспийского моря, вместе с сакским, согдийским и хорезмийским к одной, северо-восточной (или скифо-сарматской), группе иранских языков. В этом общем «скифском» языке было много наречий и диалектов. Наиболее значительным было, вероятно, различие между языками скифов и сарматов, поскольку Геродот четко проводил различие между скифами и савроматами. Исследуя древнеиранские основы в осетинском языке, В.И. Абаев приходит к бесспорному выводу о северном пути движения далеких предков осетин — сарматов — из Средней Азии (общей родины иранских народов) через волжско-уральские степи в Южную Россию и на равнины Кавказа.
Научно аргументированное В.Ф. Миллером и В.И. Абаевым родство сарматского и осетинского языков дает новый лингвистический материал в дополнение к археологическим и скудным письменным источникам для изучения экономической жизни, социального и политического строя, религиозных представлений сарматов, а также их взаимосвязей со своими непосредственными соседями, особенно с угро-финскими племенами на северной границе сарматского расселения на Волге и в Южном Приуралье.
Возникшая в 1960 г. лингвистическая дискуссия, вскрывшая научную несостоятельность «нового учения» о языке, подорвала теорию о сарматах-яфетидах и их кавказском происхождении. Иранская теория, обоснованная путем сравнительно-исторического метода в языкознании, стала общепринятой в советской науке.
Археологические исследования, широко развернувшиеся в 50-е годы на великих стройках Волги в Дона, открыли новый огромный материал по савроматской культуре.
В 1951 г. во время раскопок курганов Волго-Донской экспедицией Института истории материальной культуры на Цимлянском водохранилище А.А. Иессен исследовал погребения савроматского времени у хуторов Попов и Соленый, а И.И. Ляпушкин — у хут. Карнауховский[119].
Куйбышевская экспедиция в 1952 г. исследовала два наиболее северных погребения в Среднем Поволжье: одно — в курганной группе у с. Комаровка на левом берегу р. Уса в Самарской луке[120], другое, переходного времени VIII–VII вв. до н. э., — у с. Ягодное[121].
Больших успехов в открытии новых савроматских памятников Заволжья достигла экспедиция, проводившая своя исследования по левому берегу Волги в пределах Саратовской и Волгоградской областей, отчасти в Западном Казахстане — в зоне (Волгоградского водохранилища и по трассе запланированного к постройке канала между Волгой и р. Урал. В экспедиции работали в 1951–1955 и 1957 гг. несколько отрядов, которые возглавляли И.В. Синицын, В.П. Шилов и я.
За это время в степном Заволжье были вскрыты целиком или почти целиком многие курганные группы с разновременными могилами и в них исследованы 140 погребений переходного и савроматского времени (VIII–IV вв. до н. э.)[122].
Большинство этих погребальных комплексов уже подробно опубликовано в двух томах «Древностей Нижнего Поволжья» (МИА, № 60 и 78). В своих публикациях И.В. Синицын, В.П. Шилов и я на основании конкретного материала касались различных сторон истории и культуры сарматов, начиная с раннего этапа их истории в Поволжье.
Савроматские погребения, исследованные нами в период работы Сталинградской экспедиции, представляют главным образом погребения рядового населения с небогатым инвентарем или вовсе без него. Более богатые погребения в обширных могилах подвергались в древности значительному ограблению. Несмотря на невыразительный на первый взгляд материал из этих погребений, погребальный обряд, инвентарь и стратиграфия дали много нового для определения относительной хронологии савроматских памятников, позволили выделить погребения переходного времени (VIII–VII вв. до н. э.), важные для решения проблемы происхождения савроматов.
Кроме археологического материала, Сталинградская экспедиция, как и Куйбышевская, получила большой палеоантропологический материал, в том числе и по савроматам Поволжья. Значительная часть его уже обработана антропологами и опубликована[123].
Этот материал служит дополнительным источником для вопроса о происхождении савроматов и о племенных передвижениях в евразийских степях.
В.П. Шилов, возглавивший с 1956 г. Астраханскую экспедицию Института археологии Академии наук СССР, исследовал савроматские погребения в курганах по р. Ахтуба и в курганном могильнике на правобережье у с. Старица.
Для разрешения вопроса о расселении савроматов в предкавказских степях и об их связях с населением Северного Кавказа были важны исследования Северокавказской экспедиции под руководством Б.И. Крупнова. В 1948 и 1955 гг. впервые были обнаружены погребальные комплексы савроматского типа в междуречье Кумы и Терека у селений Ачикулак и Бажиган Ставропольского края[124].
В 1955–1956 гг. были возобновлены раскопки курганов в Южном Приуралье.
В 1955 г. В.С. Сорокин исследовал несколько савроматских погребений в курганах у с. Ак-Жар и на р. Каргала близ Актюбинска[125].
С 1956 г. начала свою работу под моим руководством Оренбургская экспедиция Института археологии Академии наук СССР совместно с Оренбургским областным музеем и Государственным историческим музеем. Одна из основных задач экспедиции заключалась в изучении савромато-сарматских памятников Оренбуржья. За последние годы было исследовано значительное число савроматских и равнепрохоровских (IV в. до н. э.) погребений в курганах по рекам Бузулук[126], Илек, Урал и Суундук.
В 1956 г. Оренбургская экспедиция во время разведочных работ по левому берегу р. Илек на участке между хут. Веселый I и с. Тамар-Уткуль зафиксировала много курганных групп, среди которых выделяются большие курганы до 5–6 м высотой на возвышенных местах в глубине степей. В течение трех последующих полевых сезонов мы сосредоточили свое внимание на раскопках нескольких илекских курганных групп на землях колхоза «Заря».
В 1958 г. в верховьях р. Суундук М.Г. Мошкова исследовала у с. Аландское погребения V–IV вв. до н. э. В 1958–1959, 1962 гг. она же производила раскопки большой курганной группы у с. Новый Кумак под Орском, где были обнаружены погребения того же времени[127].
Оренбургская экспедиция получила очень яркие комплексы савроматской и раннепрохоровской культур. В курганах Тара-Бутана, Мечет-Сая и особенно Пятимаров на земле колхоза «Заря» обнаружены богатые погребения савроматской племенной военной и жреческой аристократии, материалы из которых позволили по-новому поставить вопрос о социальном строе и внешних сношениях савроматов Южного Приуралья в V в. до н. э., глубже изучить прикладное искусство (главным образом звериный стиль) этих племен. Экспедицией добыт новый материал для изучения проблемы сложения прохоровской культуры в IV в. до н. э.
В Башкирии до последнего времени не были известны савроматские погребения, хотя отдельные вещи савроматской культуры поступали оттуда уже давно. Для решения вопроса о заселении сарматами южных районов Башкирии оказались важными работы Г.В. Юсупова в 1953–1956 гг. на древних городищах Гафурийского р-на, расположенных в бассейне р. Белая у сел Курмантаево, Михайловка и Табынское[128].
На этих городищах обнаружены отдельные вещи савромато-сарматского типа и особенно керамика, близкая керамике оренбургских курганов IV–III вв. до н. э.
Совсем недавно, в 1962 г., М.Х. Садыкова в степных районах Башкирии исследовала несколько савроматских и ранних сарматских погребений — у сел Юрматы, Еметбаево и Елембетово.
Наконец, в последние годы савроматские курганные погребения стали известны в восточных областях Южного Приуралья. Одно из них (IV в. до н. э.) было раскопано геологами в 1954 г. у с. Буруктал. Найденные вещи были переданы Оренбургскому музею. Другое очень интересное погребение с коллективным трупосожжением V в. до н. э. исследовано в 1960 г. археологической экспедицией Челябинского музея под руководством В.С. Стоколоса южнее г. Троицк в курганном могильнике близ с. Варна и ж.д. станции Тамерлан[129].
Итак, в настоящее время мы располагаем солидным археологическим материалом по савроматской культуре, накопленным за 75 лет. Я учел в этой работе более 450 погребений и кроме того много отдельных находок савроматской культуры, большая часть которых также происходит из курганных погребений (рис. 1). Учтены места поселений и кратковременных стоянок на р. Маныч и в Поволжье, главным образом на развеянных дюнах, где находили отдельные черепки савромато-сарматской посуды и бронзовые наконечники стрел. Бо́льшая часть савроматских погребений (около 270) обнаружена советскими археологами в послевоенные годы в связи с активизацией археологических исследований в Поволжье и Южном Приуралье.
Из работ по скифо-сарматской археологии, вышедших в последние годы и касающихся общих вопросов истории и культуры савроматов, следует указать статьи Б.Н. Гракова, в которых он рассматривает савроматскую культуру как одну из самостоятельных культур скифского типа в Восточной Европе[130], некоторые мои работы[131] и статью Е.К. Максимова[132], где автор дает краткую характеристику сарматской культуры Поволжья и хронологию ее некоторых памятников.
В докладе на сессии Отделения исторических наук АН СССР в марте 1962 г.[133] С.П. Толстов в общих чертах осветил скифо-сарматскую проблему как определенное звено во всемирном историческом процессе, обратил внимание советских историков и археологов на необходимость усилить исследование конкретных вопросов этой большой темы. Одним из таких вопросов является изучение формирования и историко-культурного развития крупной группы древнего населения нашей Родины — сарматов.
Глава вторая
Хронология памятников савроматской культуры
Хронологическая канва — основа исторического построения. Без нее невозможно проследить развитие древнего общества и его культуры.
Первые исследователи памятников савроматской культуры, как правило; или вовсе не ставили перед собой цели хронологического определения открытых ими памятников, или не имели достаточных материалов для правильной датировки. В этом отношении их работы утеряли какое-либо научное значение.
Разработка хронологии началась с общих исследований М.И. Ростовцева по истории и культуре скифов и сарматов. В трудах М.И. Ростовцева известные ему памятники Поволжья и Приуралья были включены в группу скифских памятников VI–III вв. до н. э.[134] В ряде случаев, особенно для оренбургской группы, он определял хронологию отдельных погребений несколько раз, исправлял ее. При уточнении дат в более поздних работах[135] М.И. Ростовцев использовал и более точные хронологические определения П.Д. Рау и Б.Н. Гракова. Исследования Б.Н. Гракова были учтены и М. Эбертом при выделении древнейших скифских памятников на Нижней Волге и по Уралу, которые он относил к V–IV вв. до н. э.[136]
Основными эталонами для датировок М.И. Ростовцеву служили привозные вещи, довольно редко встречаемые в савроматских погребениях, и аналогии погребального инвентаря и обряда из Скифии, в ряде случаев не совсем верные. Поэтому и датировки не всегда были верными; так, например, первоначально он определил дату покровских курганов на р. Илек III в. до н. э.[137]
М. Эберт, возражая против датировки скифского периода на Волге и Урале в пределах VI–IV вв. до н. э. (по Б.Н. Гракову), ошибочно ограничил этот период двумя веками (V–IV вв. до н. э.), хотя уже были известны савроматские погребения и более раннего времени.
П.С. Рыков, раскопавший и изучивший большое число погребений древних кочевников Нижнего Поволжья, в основном правильно выделил среди них «скифские» погребения как наиболее ранние (VI–IV вв. до н. э.)[138], но сделал он это лишь после опубликования трудов Б.Н. Гракова и П.Д. Рау. В первых работах П.С. Рыков основывался на своей ошибочной хронологической классификации, которая была им предложена при публикации Сусловского могильника[139]. Эта классификация, в основу которой положены форма могильной ямы и некоторые черты погребального обряда, совершенно неприемлема. Так, ряд раскопанных савроматских погребений под г. Энгельс, в Сусловском могильнике и по р. Торгун он первоначально отнес к II–I вв. до н. э. и первым векам нашей эры[140]. При дальнейшем обосновании даты того или иного погребения мы уже не будем возвращаться к его работам.
После М.И. Ростовцева первое место в разработке хронологической классификации принадлежит П.Д. Рау и Б.Н. Гракову. П.Д. Рау в основу датировки положил классификацию бронзовых наконечников стрел[141], которая до сих пор не потеряла своего научного значения, несмотря на ряд ошибок и неточностей, о чем я уже писал при анализе савроматских стрел[142]. Кроме стрел, П.Д. Рау учитывал и другие категории погребального инвентаря. Метод хронологического определения Б.Н. Гракова близок к методу П.Д. Рау, хотя, может быть, и шире: Б.Н. Граков учитывал весь комплекс погребальных инвентарей, приводил многочисленные и убедительные аналогии из хорошо датированных памятников Скифии, принимал во внимание особенности погребального обряда[143].
Оба исследователя отнесли всю группу савроматских погребений в основном ко времени VI–IV вв. до н. э.; многие из памятников получили более детальную датировку. Иногда, даты П.Д. Рау и Б.Н. Гракова не совпадают, на чем я остановлюсь подробнее ниже. В большинстве же случаев эти даты могут быть приняты за основу более дробной хронологической классификации, которую я предлагаю читателю.
В 40-50-е годы исследователи сарматской культуры раскопали и опубликовали много новых савроматских памятников. Как в моих публикациях, так и в работах И.В. Синицына, К.В. Сальникова, В.П. Шилова, А. А. Иессена, В.С. Сорокина, А.Е. Алиховой, М.Г. Мошковой, Е.К. Максимова и других, приводятся датировки вновь открытых савроматских погребений. Мое отношение к этим датировкам будет высказано по мере хронологического анализа отдельных погребений.
В предлагаемой мной классификации учтено около 500 погребальных комплексов и отдельных случайных находок, большинство которых также происходит из погребений. Разрабатывая эту классификацию, я учитывал всю совокупность различных археологических фактов. Самое важное значение для определения хронологии савроматских памятников имеют вещи, вернее, комплекс погребального инвентаря, а в нем такие предметы, как наконечники стрел, мечи, предметы конского убора, зеркала. Они чаще всего встречаются в погребениях, часто совпадают по форме и имеют многочисленные аналогии в одновременных памятниках Скифии, Кавказа, Урала, Сибири, Средней Азии и даже Переднего Востока. Среди инвентаря имеются импортные вещи, большинство которых надежно датировано. Однако их не всегда можно принимать в расчет при датировке, так как они могут встречаться в комплексах заведомо более поздних, чем время изготовления этих вещей.
Особое значение для датировки приобретает керамика как массовый материал из курганных погребений. При корреляции форм глиняных сосудов с формами оружия и конского убора выделяется группа сосудов, одинаковых не только по форме, но и по составу глиняного теста, обработке поверхности и другим технологическим признакам. Следовательно, определенные типы савроматской керамики становятся датирующим эталоном даже и в том случае, когда в могиле нет другого погребального инвентаря.
Наряду с вещевым материалом я постоянно учитывал особенности погребального обряда, особенно такие признаки, как поза погребенных, иногда их ориентировка, остатки погребальной пищи и пр. Так, например, покойники в скорченном положении в подавляющем большинстве встречаются в могилах с наиболее ранними вещами. В ряде случаев ранняя дата этих погребений, сохраняющих пережитки эпохи бронзы в погребальном обряде и инвентаре, подтверждается курганной стратиграфией: они бывают нарушены более поздними, савроматскими же погребениями. Стратиграфия позволяет отнести к савроматской эпохе в целом многие безынвентарные, ограбленные или разрушенные, погребения лишь по одному из признаков савроматского обряда, если такие погребения нарушены или перекрыты более поздними, чаще всего сарматскими могилами.
В одном кургане часто встречается по нескольку савроматских погребений. Как правило, эти погребения друг друга не нарушают, имеют одинаковые детали обряда, а иногда одинаковый состав инвентаря. Такие группы погребений представляют погребения сородичей или членов одной семьи и хронологически близки друг другу. Достаточно присутствия датирующего инвентаря в одной из подобных могил, чтобы отнести всю группу погребений к одному времени.
Учитывая все сказанное выше о принципах датировки, я выделил четыре хронологические группы в пределах от VIII до IV в. до н. э.
§ 1. Археологические памятники VIII–VII вв. до н. э.
Археологическая культура савроматов окончательно складывается лишь к концу VII в. до н. э. Однако уже значительно раньше в степях Поволжья и Южного Приуралья появляются погребения, связанные с савроматами. В инвентаре и обряде этих погребений сочетаются черты, свойственные памятникам эпохи бронзы, с качественно новыми чертами, присущими савроматской культуре. Такие погребения мы называем переходными. Кому они принадлежали? Значительная часть их, конечно, оставлена прямыми потомками местного населения эпохи бронзы. У нас нет оснований полностью отождествлять это население с савроматами Геродота, правильнее его связывать с кочевниками — протосавроматами, которые составляли часть большой группы племен ираноязычного «скифского» мира юга Евразии накануне сложения археологической скифской культуры. Не исключено, что в эту эпоху борьбы скифов и киммерийцев, и походов скифов в Переднюю Азию кочевое население Поволжья приняло участие в военных и политических событиях Северного Причерноморья, а часть протосавроматов вошла в племенные объединения собственно скифов, установивших свое господство в степях Северного Причерноморья после изгнания оттуда киммерийцев.
На территории расселения савроматов я выделяю 46 погребений переходного типа и несколько случайных находок отдельных вещей, относящихся к VIII–VII вв. до н. э. На одно из погребений, пожалуй, самое выразительное, обратил в свое время внимание П.Д. Рау. Это погребение «f» в кургане 1 у станции Лебяжья на р. Иловля, раскопанном А. А. Спицыным (рис. 2,
Близки по времени описанному погребению три поволжских погребения с лепными горшками, аналогичными упомянутому сосуду. К ним относятся погребение в кургане 2 у с. Гуселки (рис. 2,
В кургане 94 II Бережновского могильника костяк ребенка лежал над основной могилой срубной культуры в скорченном положении на левом боку. Поза покойника позволила И.В. Синицыну отнести погребение 1 к срубной культуре[145]. Однако глиняный горшок, найденный в этом погребении (рис. 62,
Архаичность быковского погребения подтверждается, кроме формы горшка, и тем, что оно было нарушено другим переходным погребением 7.
К группе погребений VIII–VII вв. до н. э. по типу горшка относится и погребение 7 в кургане 17 у с. Быково (рис. 2,
На левом берегу Дона у слободы Владимировская в Острогожском уезде В.Н. Тевяшов в 1900–1901 гг. исследовал несколько курганных погребений, из которых три можно отнести к переходному времени. В нарушенном впускном погребении в кургане 12 находился горшок (рис. 62,
Того же времени, вероятно, погребение мужчины, вытянутого на спине головой на северо-восток в кургане у с. Мазурки, раскопанном С.Е. Зверевым в 1899 г.[147] Покойник лежал ниже костяка лошади и медного литого котла раннескифского времени (рис. 70А,
Два заволжских погребения отнесены мною к погребениям переходного типа по форме баночных горшков с довольно узким и выступающим дном, широким устьем и орнаментом ниже бортика в виде ряда глубоких ямок (рис. 61,
К двум описанным заволжским погребениям примыкает по времени погребение 3 в кургане 2 у хут. Соленый на Дону. В нем найден лощеный острореберный горшок с носиком (рис. 60,
Почтя тождественно с максютовским погребение 3, совершенное в подбойной могиле кургана 4 II Бережновского могильника. Костяк мужчины лежал в скорченном положении на левом боку головой на восток; правая рука была согнута, ее кисть лежала перед лицом; левая — согнута в локте, а кисть ее находилась под локтем правой руки (рис. 3,
К переходному времени следует отнести впускное погребение 3 в кургане 1 у пос. Кордон Деркульский. Костяк лежал слегка наклоненным на левый бок с вытянутыми конечностями головой на восток; у левого плеча покойника стоял маленький баночный сосуд, характерный для позднейших погребений срубной культуры[151].
Три погребения левобережья Дона и Поволжья следует отнести к переходному времени по наличию в них лощеной посуды, распространенной в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе в предскифское время. На левом берегу Дона это — впускное погребение 20 в кургане 1 у хут. Соленый. Костяк женщины был вытянут на спине головой на юго-запад. В могиле стоял чернолощеный сосуд грушевидной формы с тремя налепами по тулову (рис. 60,
Форма сосуда скорее говорит о рубеже VIII–VII вв. до н. э.
Более раннего времени, может быть, VIII в. до н. э., погребение «h» в кургане 6 у с. Норка. «Покойник положен в яму небрежно», головой на северо-запад[153]. В головах стояло два сосуда. Один из них не сохранился, другой — лощеный, с плоским дном, бомбовидным туловом и узким горлом; он украшен красивым орнаментом из мелко заштрихованных полос, зигзагов и треугольников (рис. 60,
К тому же времени я отношу погребение 6 в кургане 63 II Бережновского могильника. Скелет взрослого человека лежал на левом боку, был сильно скорчен, головой обращен на восток, руки согнуты в локтях, кисти находились перед животом. В могиле стоял лощеный сосуд темно-серого цвета, почти тождественный по форме сосуду из кургана 6 у с. Норка (рис. 60,
Вероятно, к VIII в. до н. э. относится погребение 9 в кургане 6 у хут. Жирноклеевский близ слободы Карповка. В могиле найдены трехдырчатые костяные псалии (рис. 2,
В том же кургане у хут. Жирноклеевский было еще одно погребение переходного времени (5); оно находилось над могилой с роговыми псалиями и было связано с ней единством обряда: скорченный костяк лежал на левом боку головой на восток[158].
К тому же или несколько более позднему времени относится погребение 1 в кургане 4 у с. Ягодное, в котором найдены бронзовые застежки от уздечки (рис. 3,
Очень интересный курган был раскопан И.П. Горизонтовым в 1907 г. близ дачной местности «Родничок» под Саратовом[161]. Описание погребения не совсем ясно. Вероятно, на поверхности земли был сооружен из нескольких венцов дубовый сруб, который затем засыпали землей. Такие сооружения не раз встречались в курганах срубной культуры Поволжья, а еще чаще — у савроматов. В целом и обряд скорее свойствен савроматской, а не срубной культуре. Внутри сруба, по его диагонали, погребены два человека. Один из них лежал на спине в свободной позе головой на запад: ноги слегка раздвинуты, правая рука откинута в сторону. Второй покойник, как отмечает И.П. Горизонтов, погребен небрежно, как бы брошен в ноги первого в изогнутом положении, головой к его ногам. В особых углублениях лежали кости животных, среди которых названы кости баранов (вероятно, расчлененные тухни).
В руках второго покойника находились «окисленный бронзовый нож и осколок кремня со следами обделки». В савроматских погребениях VI–IV вв. до н. э. часто встречаются ножи, но всегда железные. Архаичность и бедность инвентаря при довольно пышном погребальном обряде также не позволяют нам датировать этот курган развитым савроматским временем; вероятно, он относится к переходному периоду.
По архаичности инвентаря не моложе VII в. до н. э. можно считать погребение 11 в кургане 15 у с. Верхне-Погромное. При вытянутом мужском костяке, лежавшем на спине головой на запад, был найден железный ножик и орудия из камня: одно — в виде сверла с тонкой ретушью, другое — прекрасно полированное клиновидное, вторично использованное в качестве точильного камня (рис. 59,
Остальные погребения (почти все без инвентаря) междуречья Дона и Волги и заволжских степей отнесены мною к переходному времени по деталям обряда и по данным курганной стратиграфии. Почти все они впущены в насыпи курганов.
Среди таких погребений отметим впускное погребение 2 в кургане 1 у хут. Веселый на р. Маныч[162]. Костяк лежал в вытянутом положении на правом боку головой на запад руки были вытянуты и перекрещены в предплечьях. Во впускном погребении 3 кургана 3 костяк лежал на спине с подогнутыми и обращенными коленями кверху ногами головой на восток, кисть правой руки была положена на таз[163].
Половину исследованных мною савроматских погребений в быковских курганах также следует отнести к переходной группе. Все могилы впущены в древние курганы и среди них преобладают погребения без инвентаря. В кургане 4 у Быково I таких погребений было три, в частности, упомянутое выше погребение 8 с горшком архаического типа. Оно было нарушено погребением 7, где костяк женщины лежал на спине с подогнутыми ногами головой на запад; левая рука была согнута, а кисть ее положена на живот; кисть правой, также согнутой, руки находилась перед лицом (рис. 2,
В кургане 7 у Быково I было также три савроматских погребения. Среди них древнейшее, судя по стратиграфии, и, вероятно, переходное находилось в могиле 10, почти полностью уничтоженной савроматским и сарматским погребениями 8 и 9. Могила была узкой и длинной. Следовательно, она была рассчитана на то, чтобы можно было похоронить покойника в вытянутом или слабо скорченном положении. Сохранившаяся in situ стопа человека, а также ориентировка могилы свидетельствуют о том, что покойник был погребен головой на север. Такая ориентировка очень редко встречается у савроматов, зато она типична для погребений срубной культуры.
Особо следует выделить погребение 3 в кургане 13. Костяк старой женщины лежал на правом боку в скорченном положении головой на северо-восток (рис. 2,
В других быковских погребениях — погребение 6 кургана 9, погребение 1 кургана 11, погребение 8 кургана 12, погребение 4 кургана 13, погребение 10 кургана 16 (Быково I) и погребение 4 кургана 2 (Быково II) — покойники лежали в вытянутом или слабо скорченном положении на левом или правом боку головой на запад и северо-запад; у большинства вытянутые или согнутые в локтях руки были соединены в кистях или перекрещивались выше костей (рис. 2,
Курганная стратиграфия в ряде случаев подтверждает, что безынвентарные могилы с покойником, положенным на бок со слегка подогнутыми ногами головой на запад, относятся к переходному времени. Так, например, в кургане 2 в урочище «Ямки», исследованном И.В. Синицыным в 1955 г., костяк подростка в погребении 7 лежал на правом боку со слегка подогнутыми ногами головой на запад, руки вытянуты перед животом, кисти соединены. Над этой могилой был погребен ребенок (погребение 6) в скорченном положении на левом боку головой на северо-восток. Оба погребения И.В. Синицын относит к концу срубной культуры[164]. Вероятно, они не древнее VIII в. до н. э. В кургане 1 северо-восточной группы у с. Молчановка два погребения (8 и 9) были расположены рядом, на одном уровне, и едины по обряду — покойники лежали вытянуто на правом боку головой на запад. Они, безусловно, близки по времени. Одно из них — погребение 9 — было немного нарушено савроматским же погребением 10, вероятно, несколько более поздним.
Однако далеко не все известные ныне могилы, где покойники лежали на спине или на боку со слегка согнутыми ногами, относятся к переходному времени. Встречаются могилы с таким же обрядом, которые по инвентарю относятся к периоду уже сложившейся савроматской культуры и даже значительно к более позднему времени. Так, например, в кургане 8 у с. Заплавное Астраханской обл. В.П. Шилов обнаружил две впускные могилы с подобным обрядом, причем как основная могила, так и все впускные, по инвентарю относились к прохоровской культуре. А в кургане 4 у с. Политотдельское было открыто средневековое впускное погребение 23, где женщина с ярко выраженным монголоидным черепом была погребена на правом боку с подогнутыми ногами головой на северо-запад, а выдвинутые вперед руки ее были перекрещены в предплечьях[165]. Этот обряд захоронения, кажется, вновь появляется в наших степях у тюркских кочевников, по-видимому, независимо от савроматской погребальной традиции.
39-ю погребениями исчерпывается список выделенных мною переходных погребений волго-донских степей (рис. 2,
В степях Поволжья исследовано много впускных скорченных погребений с баночными сосудами, которые обычно относят к позднесрубной культуре. Вероятно, многие из них датируются переходным временем. Однако я не могу их включить в наш список за неимением надежных стратиграфических данных и иного инвентаря, кроме небольших грубых баночных сосудов, по которым нельзя уточнить дату этих погребений.
Кроме перечисленных погребений в Поволжье в результате случайных находок и грабительских раскопок обнаружен ряд вещей, относящихся к переходному времени. К ним следует отнести известный клепаный бронзовый котел, найденный в 1926 г. во впускном погребении кургана у с. Домашки Куйбышевской обл. (рис. 70А,
Пределами VIII — первой половины VII в. до н. э. датируются ранние бронзовые удила и псалии[167]. В междуречье Дона и Волги и в заволжских степях были найдены: двукольчатые удила «кобанского типа» в кургане у с. Благодаровка Бузулукского уезда; трехдырчатые псалии со шляпкой на одном конце и изогнутой широкой лопастью на другом в кургане у с. Кише (Ремонтное) Черноярского уезда Астраханской губернии и удила с большими одинарными кольцами у ж.д. станции Марычевка Куйбышевской обл.[168]
На территории Поволжья известны акинаки архаической формы, которые появились здесь, вероятно, накануне сложения савроматской культуры. К VII в. до н. э. я отношу обломок акинака, найденный на бугре Стеньки Разина близ с. Даниловка Камышинского р-на. У него бронзовая рукоятка и железный клинок[169]. Вероятно, к тому же времени относится акинак кавказского происхождения, найденный у ж.д. станции Марычевка[170], откуда происходят отмеченные выше архаические бронзовые удила. В ряде мест Поволжья были найдены на дюнах бронзовые втульчатые наконечники стрел, среди которых встречались архаические, VII в. до н. э.
Особенно много таких стрел обнаружено в районе г. Камышин. Среди них выделяется группа архаических стрел VII в. до н. э. у с. Терновка (сборы Ф.В. Баллода, 1920 г.)[171]. Здесь, вероятно, было поселение VII в. до н. э.
На дюнах р. Ахтуба П.С. Рыков собрал керамику, свидетельствующую о бывших здесь когда-то, развеянных ветром стоянках. Особенно много ее найдено в районе станции Сероглазово. Здесь среди фрагментов эпохи бронзы, скифского времени и средневековья выделяется керамика с налепными валиками, а также с ямочным и жемчужным орнаментом (рис. 4). Это дает нам право утверждать, что в районе станции Сероглазово были стоянки конца эпохи бронзы и времени сложения савроматской культуры. Последнее подтверждается и находками на дюнах у станции Сероглазово бронзовых архаических стрел (рис. 4,
В восточных районах савроматской территории, где археологические раскопки велись менее интенсивно, чем в Поволжье, памятников переходного времени пока известно очень мало (рис. 2,
Парное погребение в круглой могиле кургана 2 того же могильника следует отнести к VII в. до н. э. по костяным втульчатым наконечникам стрел, соответствующим по форме бронзовым наконечникам стрел того же времени (рис. 3,
Четвертое переходное погребение в кургане 4 урочища Урал-Сай на р. Терекла выделяется нами по стратиграфическим данным и позе покойника (рис. 3,
Первую попытку выделить погребения времени перехода от эпохи бронзы к раннему железному веку на северо-восточной окраине савроматского мира сделал К.В. Сальников по материалам раскопок Н.К. Минко в районе Челябинска[173]. К.В. Сальников правильно указал, что в отличие от курганов эпохи бронзы, расположенных группами, погребения переходной эпохи и раннего железного века в районе Челябинска, как правило, совершались в отдельно стоящих земляных курганах. Пользуясь архивными материалами Н.К. Минко[174], я выделяю здесь два переходных погребения. Вместе с К.В. Сальниковым я отношу к переходной эпохе погребение в кургане 1 у пос. Сосновский и основное погребение в кургане 36 у пос. Черняки. В первом из них костяк лежал на правом боку с подогнутыми ногами головой на восток; при костяке находились костяной штамп, бронзовый нож и небольшая чашка, выдолбленная в красном песчанике (рис. 3,
Эти два погребения челябинской группы сближаются по обряду с южноуральскими погребениями самого конца эпохи бронзы; близка по форме и орнаменту также оба горшка из кургана 7 могильника у с. Ак-Жар и кургана 36 у пос. Черняки. Ориентировочно можно их датировать VIII в. до н. э.
Из случайных находок в Южном Приуралье следует отметить бронзовый акинак архаической формы, найденный близ колхоза Кызыл-Ту под Актюбинском[175]. Он, вероятно, относится к VII в. до н. э., так как все оружие (кроме наконечников стрел), известное у савроматов VI в. до н. э., изготовлялось уже из железа.
Среди бронзовых стремевидных удил, датирующихся обычно VII — первой половиной VI в. до н. э. и известных на территории савроматов в нескольких экземплярах, вероятно, наиболее древним является обломок удил из верхнего слоя андроновского Кара-Бутакского поселения близ с. Аландское Кваркенского р-на Оренбургской обл.[176]
§ 2. Археологические памятники конца VII–VI в. до н. э.
К наиболее ранней группе памятников сложившейся савроматской культуры Поволжья и Приуралья, которая в целом датируется концом VII–VI в. до н. э., я отношу более 90 погребений, включая и курганы, случайно раскопанные при земляных работах или в целях ограбления.
Остановимся сначала на задонско-поволжской группе погребений. В первую очередь выделим те погребения, в которых найдена лепная посуда, непосредственно примыкающая по форме и орнаменту к керамике переходной эпохи, или чернолощеная посуда, аналогичная лощеной посуде Северного Кавказа VII–VI вв. до н. э., а также погребения с наконечниками стрел и мечами архаического скифского времени.
В бассейне р. Маныч известно одно погребение с небольшим горшком с хорошо выраженной шейкой и отогнутым венчиком (рис. 62,
Вероятно, временем не позднее конца VII в. до н. э. датируется погребение 1 в кургане 22 Калиновского могильника. Найденный в нем баночный горшок с носиком-сливом (рис. 61,
К тому же времени, судя по баночному сосуду той же формы и с «жемчужным» орнаментом, но только без носика (рис. 61,
Тем же временем следует датировать погребение 30 в кургане 4 у с. Политотдельское (рис. 6,
Того же типа горшки с яйцевидным туловом и ямочным орнаментом найдены еще в двух заволжских могилах, которые могут быть отнесены ко времени не позднее VI в. до н. э. Сюда относится разрушенное грабителями погребение 5 в квадратной могиле кургана 4 у хут. Степан Разин. Горшок этого погребения с выступающим поддоном орнаментирован двумя рядами глубоких ямок по плечику и нижней части тулова (рис. 63,
В трех заволжских могилах найдены высокие горшки с коротким отогнутым венчиком и крутыми плечами, прототипом которых является горшок из переходной могилы кургана 4 I Бережновского могильника (рис. 61,
Из погребения 3 кургана 4 у с. Заплавное Астраханской обл. происходят два горшка. Один из них, близкий по форме указанным высоком горшкам, орнаментирован по шейке ногтевыми вдавлениями (рис. 63,
Мне известно 15 савроматских погребений с лепными лощеными сосудами. На р. Маныч во впускном в насыпь погребении 1 кургана 1 у хут. Веселый, где нарушенный костяк подростка лежал головой на северо-восток, был найден сосуд грушевидной формы с узким цилиндрическим горлом (рис. 60,
В насыпи того же кургана найден высокий нелощеный горшок описанного выше типа, который в Заволжье известен в погребениях VI в. до н. э. (рис. 61,
Лощеный сосудик с лентовидной ручкой, возвышающейся над его краем (рис. 60,
Такой же лощеный кубок (рис. 60,
В эту же группу раннесавроматских погребений входят поволжские погребения с крупными лощеными сосудами грушевидной формы с узким цилиндрическим горлом. Они близки по форме и составу глины сосуду из переходного погребения в кургане 1 у хут. Соленый (рис. 60,
В двух савроматских погребениях Калиновского могильника были найдены лепные лощеные сосуды. Один из них в погребении 15 кургана 12 представляет собой круглодонный ковш с массивной пуговицеобразной ручкой (рис. 60,
Другой лощеный сосуд в виде кубка или биконического кувшина (рис. 60,
Другой, почти тождественный лощеный кубок (рис. 60,
Отнести савроматские могилы с лощеными сосудами, преимущественно северокавказского происхождения, ко времени до V в. до н. э. косвенно позволяет то обстоятельство, что ни в одной надежно датированной V в. до н. э. савроматской могиле не было архаической лощеной посуды, которая к этому времени у савроматов была целиком вытеснена грубо вылепленными сосудами.
Все перечисленные могилы с архаическими лепными горшками, для большинства которых мы находим прототипы в керамике срубной культуры, и с лощеными сосудами очень бедны оружием. Оно начинает часто встречаться в могилах только со второй половины VI в. до н. э.
Самой древней могилой с оружием является погребение 4 в кургане F 18 у с. Усатово (Экхейм), в котором была найдена выразительная группа бронзовых наконечников стрел (рис. 7,
В погребениях у с. Норка и у 15 поселка найдены почти тождественные по форме и размеру железные акинаки с брусковидным навершием и овальным, может быть, узким бабочковидным перекрестьем (рис. 5,
В погребении 3 кургана 5 у г. Энгельс бронзовые наконечники стрел сочетаются с железным акинаком архаической формы (рис. 7,
В погребении 3 кургана 12 у г. Энгельс вместе с бронзовыми стрелами второй половины VI в. до н. э. найден длинный железный меч с широким сердцевидным перекрестьем и длинной стержневидной рукояткой без навершия (рис. 7,
В кургане III, 3 у с. Визенмиллер (Луговое), откуда происходит выразительный набор наконечников стрел второй половины VI в. до н. э. (рис. 7,
Кроме оружия и керамики, для определения датировки описываемой хронологической группы привлекался и другой погребальный инвентарь. Так, в погребении 5 кургана 10 Калиновского могильника найдено бронзовое четырехгранное шило, не отличающееся от шильев срубной культуры. На основании этой находки В.П. Шилов относит погребение к срубной культуре[189]. Вряд ли это так. Сам автор раскопок отмечает, что костяк в погребении был вытянут на спине головой на северо-запад-запад, т. е. поза покойника была характерна для савроматских захоронений. Кроме того, такое же шило было обнаружено в типичном раннесавроматском погребении под Оренбургом (урочище Горбатый мост, курган 5, рис. 8,
К VI в. до н. э. относится интересное савроматское погребение 2 в кургане 25 группы «Три брата» (рис. 5,
В том же архаическом «скифском» зверином стиле выполнены золотые штампованные бляшки с изображениями хищников, найденные в развеянном погребении на дюне у с. Золотушинское (рис. 78,
В Саратовском Заволжье П.Д. Рау в 1928 г. обнаружил три интересные савроматские могилы у с. Усатово (Экхейм) (курганы F 13 и F 14, рис. 7,
Ряд бедных безынвентарных могил с савроматским обрядом, впускных в насыпь тех курганов, где были обнаружены также погребения переходного времени, я отношу к VII–VI вв. до н. э. Таковы погребения 6 и 7 в кургане 3 у хут. Веселый на р. Маныч; погребение 5 кургана 9 (рис. 6,
Очень часто основные савроматские могилы с датирующим инвентарем, находящиеся в одной курганной группе, близки по времени. Поэтому можно предполагать, что ограбленные савроматские могилы в кургане 1 у с. Гуселки и в кургане III, 6 у с. Визенмиллер (Луговое) относятся к раннему времени. Могила у с. Гуселки находится рядом с переходным курганом 2, который, судя, по находке горшка (рис. 2,
Весьма условно в раннюю савроматскую группу я включаю отдельные погребения, где покойники лежали в вытянутом положения или с подогнутыми ногами на боку головой на запад или северо-запад. К ним относятся погребение 1 в кургане 23 и погребение 2 в кургане 26 второй быковской группы, погребение 3 в кургане 1 первой быковской группы (рис. 6,
В самаро-уральской группе выделяется 14 погребений раннесавроматского времени. Одним из наиболее ранних является погребение 38 в кургане 2 у с. Новая Белогорка. Костяк лежал в вытянутом положении на спине головой на запад. При нем найдены кусочки реальгара и бронзовый втульчатый двухлопастный наконечник стрелы с очень архаическими признаками. У него ромбовидная головка, у основания головки — рельефный валик, а сбоку на втулке — маленькое отверстие, как у копий эпохи бронзы (рис. 8,
Архаический горшок баночной формы с трубчатым носиком (рис. 66,
Среди безынвентарных могил Южного Приуралья можно назвать лишь одну, в которой прослеживаются архаические черты обряда, свойственные переходной и раннесарматской эпохам. Это погребение в кургане 5 Акжарского могильника. На древнем горизонте над могилой была каменная выкладка; в могиле погребен ребенок на правом боку головой на запад, ноги слегка подогнуты. Покойник был частично огражден каменными плитками, как бы имитирующими андроновский обряд захоронения в каменных ящиках. Каменные выкладки над могилой известны в южноуральских курганах савроматской и особенно прохоровской культур.
Остановимся на южноуральских погребениях, которые надежно датируются VI в. до н. э. В основной (могиле 5 кургана 1 урочища Лапасина у с. Любимовка найден железный акинак (рис. 8,
Погребение в кургане у пос. Черниговский Магнитной станицы было отнесено П.Д. Рау к концу VII в. до н. э. по комплексу бронзовых наконечников стрел[197]. Однако весь комплекс инвентаря этого кургана (рис. 9,
Временем не позднее VI в. до н. э. датировано Б.Н. Граковым погребение в кургане 5 урочища Горбатый мост у пос. Благословенский (рис. 8,
Из наиболее важных находок, происходящих из разграбленных местными жителями курганов Самаро-Уральской области, следует указать находку савроматских вещей в 1894 г. в кургане Черная гора у с. Абрамовка (рис. 9,
Погребения раннего железного века, исследованные Н.К. Минко под Челябинском, несмотря на некоторое своеобразие в погребальном обряде, нельзя отрывать от савроматского мира Южного Приуралья. К сожалению, мне не удалось увидеть все вещи из челябинских курганов, хранящиеся в Свердловском и Челябинском музеях. Основной датирующий материал (мечи и бронзовые наконечники стрел), известный по кратким публикациям и архиву Н.К. Минко, относится к прохоровской культуре, преимущественно ко времени ее формирования в Приуралье, но здесь есть и более древние погребения.
В группу конца VII–VI в. до н. э. следует отнести два челябинских погребения. Это погребение в кургане 27 у пос. Чурилово и основное, вероятно нарушенное, погребение в кургане 7 у пос. Сухомесова. В кургане 27 костяк был вытянут на спине головой на запад, а при нем находились выдолбленная из песчаника чашка и медное зеркало с ушком на обороте (рис. 9,
В кургане 7 найден череп человека, лежавший на берцовых костях, а рядом в куче находились все прочие кости скелета; под костями найдены медная бусина и зеркало того же типа, что и в кургане 27 (рис. 9,
§ 3. Археологические памятники конца VI–V в. до н. э.
Памятники конца VI–V в. до н. э. составляют самую большую группу савроматских памятников, поддающихся детальной датировке. К ней я отношу около 130 исследованных погребений и случайных курганных находок.
В Поволжье наиболее характерным из этих памятников является знаменитый Блюменфельдский курган А 12 (рис. 11А, 11Б, 11В). Б.Н. Граков, опубликовавший этот яркий погребальный комплекс[203], первоначально датировал его рубежом V–IV вв. до н. э. П.Д. Рау пересмотрел датировку Блюменфельдского кургана и на основании большого комплекса стрел датировал его серединой V в. до н. э.[204] В дальнейшем Б.Н. Граков согласился с датировкой П.Д. Рау. Несколько более раннюю дату для этого кургана, а именно — конец VI — первая половина V в. до н. э., — предложила А.И. Мелюкова[205], сопоставив оружие Блюменфельдского кургана А 12 с оружием Скифии. Дата, предложенная А.И. Мелюковой, наиболее точна. Действительно, основные типы наконечников стрел и мечей (рис. 11А, 23; 11 Б, 19) находят себе полные аналогии в ольвийских слоях конца VI — начала V в. до н. э., в ранних погребениях Марицинского могильника и в ряде выразительных погребальных комплексов лесостепной части Скифии, относящихся ко времени не позднее первой половины V в. до н. э.
Сравнивая инвентарь Блюменфельдского кургана А 12 с аналогичным инвентарем ряда поволжских савроматских погребений, мы с большой уверенностью можем датировать многие поволжские погребения тем же временем.
К этому периоду, судя по бронзовым наконечникам стрел, относятся два других кургана у с. Блюменфельд (Цветочное) — Б 4 и Б 5[206]. Легкие и изящные втульчатые трехлопастные стрелы, типичные для блюменфельдского комплекса и для колчанов савроматского Поволжья в целом, были найдены также в кургане 97 II Бережновского могильника (рис. 13,
П.Д. Рау, объединяя в одну хронологическую группу Блюменфельдский курган А 12 и погребения у с. Ковыловка, датировал несколько более поздним временем погребение из с. Меркель (Макаровка), а именно — рубежом V и IV вв. до н. э.[208] По сравнению с Блюменфельдским курганом дата Макаровского погребения, действительно, может быть несколько более поздней, так как в колчане были найдены также железные трехлопастные стрелы с длинной втулкой, широко распространенные в погребениях Среднего и Нижнего Дона и Прикубанья V–IV вв. до н. э. Однако она вряд ли выходит за пределы второй половины V в. до н. э., судя по находке в погребении меча с брусковидным навершием и сердцевидным перекрестьем (не сохранился), который характерен для V в. до н. э.
В основном погребении 2 кургана 12 юго-восточной группы Бережновского могильника найден массивный базисный наконечник стрелы с дуговидными гранями[209], типичный для блюменфельдского колчана. Вероятно, близко по времени основному погребению и впускное савроматское погребение 1 этого же кургана. Найденный в нем толстостенный горшок с яйцевидным туловом и коротким отогнутым венчиком (рис. 63,
Единую хронологическую группу составляют савроматские погребения 4, 5, 8 п 14 кургана 1 юго-западной группы Бережновского могильника. В двух из них (4 и 5) найдены одинаковой формы горшки с яйцевидным туловом (рис. 62,
Вероятно, не позднее начала V в. до н. э. было совершено погребение в кургане 16 группы «Три брата» под г. Элиста (рис. 12,
Другие поволжские погребения, где были найдены отдельные бронзовые наконечники стрел, не поддаются более точной датировке, чем пределы V–IV вв. до н. э. Среди них особенно интересна крупная бронзовая черешковая трехлопастная стрела с дуговидными лопастями, найденная в разрушенном другими могилами погребении 2 кургана D 17 у с. Альт-Ваймар (Старая Иванцовка)[212]. Погребение следует датировать не позднее, чем V в. до н. э., так как эта стрела, явно восточного происхождения, находит себе аналогии в сибирских и казахстанских погребениях раннескифского времени. Здесь был соблюден савроматский ритуал: в могилу положены расчлененные туши баранов. Оно разрушено другим савроматским погребением 4, дата которого, вероятно, приходится на IV в. до н. э., так как оно в свою очередь разрушено могилами прохоровской культуры[213].
Огромная савроматская могила со сложным деревянным перекрытием в кургане 5 у г. Ленинск оказалась ограбленной. В ней найден бронзовый трехлопастный наконечник стрелы с треугольной головкой и выступающей втулкой[214], который в равной степени может быть отвесен и к V и к IV вв. до н. э. В кургане 6 той же группы В.П. Шилов обнаружил совершенно такую же могилу с явными следами древнего ограбления (погребение 4). Исследование ее не было закончено в 1956 г. Однако в насыпи этого кургана оказались тождественные по обряду савроматские погребения, из которых одно находилось непосредственно над деревянным накатником центральной могилы. Эти погребения по найденным в них наконечникам стрел могут быть отнесены к IV в. до н. э. Поэтому вполне вероятно, что все центральные могилы этой курганной группы датируются V в. до н. э.
Временем в пределах V–IV вв. до н. э. может быть датировано единственное погребение кургана 41 II Бережновского могильника, в котором найдены два бронзовых трехгранных наконечника стрел с выступающей и обрезанной втулкой.
Впускное савроматское погребение в кургане 5 у с. Комаровка в Самарской луке правильно датировано А.Е. Алиховой по бронзовому наконечнику стрелы[215]. В нем, кроме того, найдены единственный в своем роде горшок баночной формы с редкими глубокими ямками по всей поверхности (рис. 61,
Следующую группу погребений я отношу к V в. до н. э. по типу железных мечей и копий. У слободы Владимировская Острогожского уезда В.Н. Тевяшов в 1900 г. исследовал курган 5: под деревянным накатником, покоящимся на венце из дубовых бревен, на древнем горизонте обнаружены железный меч, наконечник копья и два втока от копий (рис. 12,
Железные акинаки блюменфельдского типа с волютообразным или когтевидным навершием и сердцевидным перекрестьем были найдены в погребении 35 кургана 8 Калиновского могильника и в кургане I, 5 у с. Фриденберг (Мирное) (рис. 13,
Портупея фриденбергского меча была украшена железными кольцевидными обоймочками (рис. 13,
Ко времени не позднее V в. до н. э. относится мужское погребение 2 в кургане II, 4 у с. Визенмиллер (Луговое). В нем был железный акинак с брусковидным навершием и сердцевидным перекрестьем. Безусловно, погребению 2 одновременно женское погребение 1 этого кургана, так как оба они совершенно тождественны по обряду: покойники лежали в узких прямоугольных ямах, расположенных параллельно друг другу, в вытянутом положении на спине головами на юго-запад с протянутыми вдоль туловища руками; стенки обеих могил были одинаково обложены тонкими дощечками.
В большой прямоугольной могиле блюменфельдского типа, содержащей основное савроматское погребение 9 в кургане 5 южной группы Бережновского могильника, найден большой и массивный наконечник копья[217], соответствующий по форме копьям Блюменфельдского кургана А 12 (рис. 11А,
Несколько савроматских могил Заволжья содержали предметы конского убора, аналогичные псалиям и уздечному набору того же Блюменфельдского кургана. В составе «клада», найденного в насыпи большого кургана 21 у Быково I, находились массивные бронзовые литые полушарные бляхи-фалары с петлей на обороте[218], тождественные фаларам блюменфельдской уздечки (рис. 11Б,
Временем не позднее V в. до н. э. должно быть датировано ограбленное савроматское погребение в кургане 1 у с. Ивановка, где найдена золотая бляшка в виде головы грифона времени расцвета «скифского» звериного стиля (рис. 77,
В трех поволжских погребениях были найдены большие зеркала с плоским чуть овальным диском и такой же плоской и широкой ручкой. Общая их дата — V–IV вв. до н. э. Одно из этих погребений может быть отнесено к V в. до н. э. Это — погребение в кургане 2 группы «Царские могильницы» у с. Горная Пролейка. Найденное в нем зеркало имеет короткую трапециевидной формы плоскую ручку (рис. 12,
В кургане 1 был найден бронзовый наконечник стрелы блюменфельдского типа (рис. 12,
Наличие грубой лепной керамики в савроматских погребениях Поволжья в сочетании с датированным оружием и предметами конского снаряжения дает возможность выделить определенные типы горшков, характерных для V в. до н. э., что позволяет датировать этим временем все погребения с подобными сосудами, если даже в них не найдены другие датирующие вещи.
В погребении 2 кургана 16 группы у с. Бичкин-Булук (рис. 12,
Уже в VI в. до н. э. в Поволжье появляются горшки с массивным широким дном, грушевидным туловом и относительно узким горлом с прямым или слабо отогнутым венчиком (курган 31 у г. Энгельс, рис. 7,
Ко времени не позднее V в. до н. э. должно быть отнесено погребение в кургане D 25 у с. Боаро (Бородаевка), где найден горшок грушевидной формы (рис. 65,
Развеянное погребение у с. Джангала (Новая Казанка), в урочище Шарабаз, на дюне Киис-Тюбе, содержало железный втульчатый наконечник копья, бронзовый наконечник стрелы и глиняный горшок с трубчатым носиком-сливом (рис. 66,
Для всей савроматской эпохи характерны высокие горшки с яйцевидным, почти биконическим, туловом, относительно узким дном и горлом, снабженным коротким, резко отогнутым венчиком. Вероятно, V в. до н. э. датируются горшки этого типа, найденные в кургане D 39 у с. Зеельман (Ровное) (рис. 63,
К V в. до н. э. следует отнести ограбленную савроматскую могилу в кургане III, 2 у с. Фриденберг (Мирное). Отсюда происходят черепки грубого сосуда с массивной короткой петлевидной ручкой и грушевидным туловом с широким дном (рис. 66,
В Самаро-Уральском районе савроматские погребения конца VI–V в. до н. э. богаты оружием. Особенно разнообразны наконечники стрел, значительно отличающиеся от поволжских. Последнее обстоятельство, казалось бы, должно затруднить датировку погребений по наконечникам стрел. Однако в наиболее богатых погребениях, откуда происходят большие комплексы стрел, встречаются отдельные стрелы явно западного происхождения, датировка которых хорошо разработана П.Д. Рау. Вполне сопоставимы также мечи, некоторые предметы конского убора, типы зеркал и даже керамика. Оружие и конский убор из Блюменфельдского кургана А 12 и примыкающих к нему других поволжских погребений V в. до н. э. часто находят себе точные аналогии в инвентаре многих самаро-уральских погребений.
В северо-западной части Самаро-Уральской области, в основном в бассейне р. Бузулук, открыто несколько памятников V в. до н. э., три из которых были датированы П.Д. Рау. Это, прежде всего, комплекс бронзовых стрел из случайно раскопанного в 1891 г. кургана у с. Благодаровка[220], который отнесен П.Д. Рау ко времени около середины V в. до н. э.[221] Господствующим типом стрел здесь являются наконечники с относительно короткой трехлопастной головкой, с дуговидными крепкими лопастями и довольно длинной, часто гранчатой втулкой. Этот тип представлен и в колчанах V в. до н. э. Поволжья, в том числе и в Блюменфельдском кургане (рис. 11Б,
Как и в Поволжье, в колчанах из погребений савроматов восточной группы V в. до н. э. единицами встречаются архаические двухлопастные втульчатые наконечники стрел. Они представлены в богатом комплексе стрел Соболевского кургана (рис. 14,
Датировка Соболевского кургана V в. до н. э. определена П.Д. Рау[222]. Б.Н. Граков обратил внимание на наличие в Соболевском кургане нескольких наконечников стрел блюменфельдского типа и на совпадение звериного стиля на некоторых вещах из обоих курганов, например, костяной ложки с фигурой орла и костяной рукоятки бронзового зеркала из Соболевского кургана (рис. 14,
Тем же временем датируется богатая находка 1896 г. в кургане у хут. Крыловский близ с. Любимовка (рис. 15,
В 1927 г. местным землеустроителем был раскопан один из курганов в урочище Лапасина близ того же с. Любимовка, а вещи были доставлены в Саратовский музей (№ 1147, рис. 15,
Менее определенна дата савроматского коллективного трупосожжения в кургане у с. Осьмушкино (рис. 15,
В бассейне южного Урала и его притоков выделяются наиболее интересные группы погребений с богатым инвентарем. Одни из них отличаются рядом особенностей погребального обряда и инвентарем, которые почти совпадают с обрядом и инвентарем приуральских погребений VI в. до н. э. (у пос. Черниговский, у с. Преображенка и у Биш-Обы под Орском), и могут быть отнесены к рубежу VI–V вв. до н. э., в крайнем случае — ко времени не позднее первой половины V в. до н. э. Другие содержат комплексы наконечников стрел и иные признаки, получившие свое развитие в IV в. до н. э., в период формирования прохоровской культуры, а поэтому, вероятно, относятся ко второй половине V в. до н. э.
Из погребений, расположенных в районе Оренбурга по берегам р. Урал, мы можем с уверенностью отнести к V в. до н. э. шесть савроматских могил. Среди савроматских погребений на Бердинской горе наиболее ранним является погребение с конем в кургане 5 (рис. 16,
В урочище Бис-Оба у пос. Благословенский к одной хронологической группе относятся курганы 1, 2, 7 и 8. В кургане 8 представлены две наиболее характерные для V в. до н. э. формы бронзовых наконечников стрел: массивные трехлопастные сводчатые с выступающей и внутренней втулками и острыми, низко опущенными шипами (рис. 15,
Б.Н. Граков склонен всю группу бисобинских погребений отнести к позднему времени блюменфельдской культуры[226], ссылаясь, кроме отмеченного огненного ритуала, на находку в кургане 7 большого бронзового зеркала с широкой пластинчатой ручкой (рис. 15,
Ножки каменного алтарика того же типа найдены в случайно разрытом в 1909 г. погребении на Маячной горе в Оренбурге (рис. 74,
Пожалуй, самой интересной группой южноуральских погребений V в. до н. э. являются курганы бассейна р. Илек, на участке от с. Покровка до Актюбинска.
Два кургана около с. Покровка (рис. 16,
В Тарабутакском могильнике Оренбургская экспедиция 1957 г. исследовала три кургана, в которых обнаружено шесть савроматских погребений. Безусловно, рубежом VI–V или ранним V в. до н. э. датируются основные погребения в курганах 2 и 3, расположенных рядом друг с другом. В обеих могилах захоронены богатые женщины-жрицы с каменными алтариками, ориентированные, как обычно для савроматов, головами на запад (рис. 17,
Следовательно, на основании соответствие инвентаря обоих тарабутакских погребений приуральским погребениям типа Биш-Обы и черниговского кургана, с одной стороны, погребениям Покровки и Мечет-Сая, — с другой, — мы можем отнести тарабутакские могилы к рубежу VI и V вв. до н. э.
Два впускных погребения в тарабутакском кургане 2 также близки этому времени, судя по наконечнику стрелы из погребения 1 (рис. 19,
Несколько более поздним временем следует датировать основную могилу в кургане 1 того же могильника (рис. 19,
В раскопанных в 1887 г. Ф.Д. Нефедовым курганах 1 («Золотой») и 3 в районе с. Тамар-Уткуль близ Тарабутакского могильника открыто несколько погребений в насыпи с различной ориентировкой, но сходных по деталям обряда. Хранящиеся в Эрмитаже бронзовые наконечники стрел из этих курганов (рис. 19,
Особенностью погребального обряда покровских курганов, как и ряда других погребений бассейна р. Илек, является южная ориентировка покойников, приобретшая массовое распространение на всей сарматской территории в период прохоровской культуры. Она же представлена в трех ранних погребениях кургана 2 группы Мечет-Сай (рис. 20). В основной могиле этого кургана, представлявшей оригинальное сооружение в виде большой ямы с дромосом и плоским перекрытием из березовых бревен (рис. 20,
Оба впускных погребения мечетсайского кургана 2, совершенные в катакомбах (1 и 3, рис. 20,
В 1961 г., продолжая раскопки Мечетсайского могильника, я исследовал еще четыре савроматских погребения V в. до н. э. В кургане 10 основным было погребение жрицы (рис. 23,
Впускная могила в кургане 9 Мечетсайского могильника с парным захоронением, в обряде которого сочетаются западная и южная ориентировки погребенных (рис. 22), содержала показательный для датировки комплекс оружия и предметы уздечного набора. У железного меча из этой могилы, несмотря на его сильное окисление, прослеживается волютообразное, или когтевидное, навершие и широкое бабочковидное, или бобовидное, перекрестье. Мечи этого типа характерны для V в. до н. э. К тому же времени относится и набор бронзовых стрел. Он близок группе стрел из тамаруткульских курганов (рис. 19,
В 1960 г. Оренбургская экспедиция исследовала курганы савроматской аристократии в группе Пятимары I, поблизости от Мечетсайского могильника (рис. 24,
В соседнем кургане 8 (рис. 25), несмотря на то, что его центральная могила подверглась разграблению в недавнее время, обнаружен чрезвычайно интересный, единый по времени комплекс захоронений. Центральная грунтовая могила вождя и два захоронения вооруженных слуг-стражников на древнем горизонте с восточной стороны могилы вождя были перекрыты одним большим деревянным сооружением, а с южной стороны его было захоронено пять боевых коней со сбруей, причем их число соответствовало числу погребенных в кургане людей (рис. 27,
Памятником того же времени, может быть, чуть более поздним, является соседний курган 6, почти примыкавший к кургану 8. Их разделял лишь довольно широкий и глубокий ров, шедший вокруг кургана 8 (рис. 24,
О том, что центральная могила кургана 6 не может быть моложе раннего V в. до н. э., говорит и курганная стратиграфия. В юго-восточном секторе кургана находилась большая впускная катакомбная могила (рис 30,
Что касается остальных погребенных во впускных грунтовых могилах (1 и 2), обнаруженных в восточной периферии кургана 6, то их связь с погребенной в центральной могиле женщиной вполне вероятна, и они не должны быть от нее далеки по времени захоронения. Во всяком случае диагональное погребение в могиле 1 (рис. 30,
К кургану 6 вплотную примыкал небольшой курган 5 (рис. 29,
Следующий курган могильника Пятимары I — 4 — по своему типу аналогичен кургану 6. Их земляные насыпи укреплены преимущественно по склонам камнями, образующими нечто вроде кольцеобразного панциря (рис. 31,
Великолепная роговая пластина с изображением двух хищников и копытного животного (рис. 33) принадлежит к лучшим образцам савроматской резной кости эпохи расцвета звериного стиля в искусстве древних кочевников.
Однако наиболее четко помогают определить дату основной могилы кургана 4 золотая оковка деревянного сосуда (рис. 32,
Более или менее одновременны ей и захоронения детей во впускных катакомбах 1 и 2 этого же кургана (рис. 31,
Дату катакомбы 2 определяет группа бронзовых и железных наконечников стрел (рис. 32,
Наконец, к группе погребений V в. до н. э. можно отвести ограбленный курган 2 могильника Пятимары I, судя по находке бронзового втульчатого наконечника стрелы, обычной для V в. до н. э. формы (рис. 30,
В целом мы можем отметить хронологическое единство савроматских курганов могильника Пятимары I, возникших где-то в конце VI в. до н. э. Эти курганы представляли кладбище, безусловно, одной очень богатой семейно-родовой группы, центром которого были тесно расположенные самые большие курганы 8, 10 и 11 (последние два еще не исследованы). Около них вскоре возникли менее солидные насыпи умерших богатых родственников родо-племенных вождей. Об этом можно судить не только по топографии могильника (рис. 24,
Интересная группа вещей была найдена в 1956 г. во время разведок по левому берегу р. Илек в курганной группе Пятимары II, западнее описанного могильника, расположенного на том же сырте. Эти вещи были оставлены грабителями на поверхности кургана у края раскопа (рис. 34,
В Акжарском могильнике под Актюбинском к V в. до н. э. можно отнести впускное погребение в кургане 3 по двум найденным там наконечникам стрел и железному крючку от колчана в виде расширяющейся кверху пластины со скобой, или заклепкой, для прикрепления к ремню (рис. 34,
С некоторой долей вероятности тем же временем можно датировать верхнее погребение с сожжением в кургане 4 урочища Урал-Сай на р. Урал между Орском и Оренбургом. В насыпи этого кургана найден железный крючок аландского типа (рис. 34,
Интересное погребение с коллективным сожжением на древнем горизонте у с. Сара (курган 7) имеет такое же большое значение для датировки, как и илекские богатые курганы. Комплекс вещей этого кургана (рис. 35А, 35Б) является столь же ценным для хронологии савроматских памятников Южного Урала, как комплекс вещей Блюменфельдского кургана А 12 — для Поволжья. Здесь представлен богатый набор бронзовых и железных стрел, среди которых преобладают крупные трехлопастные стрелы со сводчатой головкой, выступающей или скрытой втулками, известные уже в погребениях VI в. до н. э., но особенно характерные для раннего V в. до н. э. Здесь же имеется бронзовый трехлопастный наконечник с уплощенным черешком, тождественный наконечнику покровского кургана 2 (рис. 16,
Набор бусин из стекловидной пасты голубого и желтого цветов также соответствует бусинам из этих курганов. Весьма выразительна группа шести бронзовых зеркал. Из них три имеют длинные пластинчатые ручки и плоский или с приподнятым бортиком диск, другие два — с плоскими дисками и приспособлением для прикрепления ручки из иного материала. Самое большое зеркало аналогично зеркалу из поволжского кургана F 10 у хут. Шульц (совхоз «Красный Октябрь») V в. до н. э. (рис. 13,
Исключительный интерес представляет Ново-Кумакский могильник под Орском, раскопанный почти полностью М.Г. Мошковой в 1958, 1959 и 1962 гг. Он возник, вероятно, еще во второй половине VI в. до н. э., однако уверенно можно говорить о времени его существования с рубежа VI–V вв. до н. э., причем почти все наиболее древние по материалу курганы сосредоточены компактной группой, а раннепрохоровские погребения находятся главным образом на западной периферии могильника. Остановимся на первой, более древней, группе погребений.
Наиболее архаично выглядят погребальные комплексы из курганов 10 и 17 (рис. 10,
С большей уверенностью мы можем отнести к группе памятников рубежа VI–V и V в. до н. э. погребения в курганах 2, 3, 5–9, 15 и 17[240].
Одним из наиболее древних является курган 6[241]. Обе грунтовые могилы кургана одновременны, судя по тому, что они были прикрыты единым деревянным настилом, уложенным на древнем горизонте[242]. Набор стрел центральной могилы[243] обычен для начала V в. до н. э., а такие редкие в Приуралье формы наконечников, как четырехгранная с внутренней втулкой и опущенными вниз острыми шипами и втульчатая пулевидная, сближают эту могилу с наиболее ранними погребениями Мечетсайского могильника, группы Пятимары I и курганов у с. Сара (рис. 21,
Датировка второго погребения в южной поле кургана 6 тем же временем подтверждается не только стратиграфией, но и находкой на деревянном перекрытии могилы трех бронзовых обойм для перекрестных ремней уздечки[245]. Их щитки выполнены в виде бегущего солнечного колеса и распущенного хвоста птицы. Тот же мотив мы видим на бляшках уздечки из конских захоронений кургана 8 группы Пятимары I (рис. 27,
К кургану 6 хронологически близки курганы 7, 9 и 19. В первом из них набор стрел невыразителен для дробной датировки[246], но псалии и предметы сбруи[247] похожи на конские уборы из курганов Мечет-Сая и Пятимаров. Бляхи с изображением хищных птиц, терзающих травоядных (рис. 77,
В погребении богатой женщины с двумя детьми в кургане 9[250] найден каменный жертвенник на двух ножках (рис. 74,
Такие уплощенные бусины найдены и во втором впускном погребении кургана 7, а их великолепный набор — в кургане 19[252], где также находилось бронзовое зеркало с трапециевидной ручкой и приподнятым бортиком (рис. 72,
Вероятно, несколько позднее, чем курган 6, возникли курганы 2, 5, 8 и 15, в которых обнаружены удила с псалиями тарабутакского типа, горшки с яйцевидным туловом, характерные для погребений V в. до н. э. (рис. 64,
В кургане 15, так же, как и в кургане 17, было совершено два погребения в одной могиле: на разных уровнях лежали костяки мужчин, одинаково ориентированных головой на восток, что свидетельствует о близком времени обоих захоронений[255]. По набору бронзовых стрел при нижнем костяке этот курган следовало бы отнести к IV в. до н. э.: все восемь втульчатых трехгранных наконечников с узкой треугольной головкой[256] представляют типичные образцы IV в. до н. э., хотя подобные известны и в V в. до н. э. Однако они сопровождаются кинжалом довольно архаической формы[257], а в верхнем, т. е. несколько более позднем, погребении находились обычные для V в. до н. э. бронзовые наконечники стрел[258].
В группу V в. до н. э. я включаю и курган 3, который М.Г. Мошкова на основании определенного сходства горшка из погребений (рис. 61,
В бассейне р. Орь Б.Н. Граков исследовал в 1930 г. три погребения V в. до н. э. в курганных группах у с. Кум-Сай и пос. Матвеевский. В кургане 5 у пос. Матвеевский (рис. 34,
В кургане 2 у с. Кум-Сай сохранился короткий массивный трехлопастный наконечник стрелы V в. до н. э.[262] Не противоречит этой датировке и плоскодонный горшок с яйцевидным туловом и отогнутым венчиком (рис. 64,
В кургане 1 первой Аландской группы в верховьях р. Суундук с коллективным трупосожжением на древнем горизонте[264], как и у с. Сара, найдены два бронзовых зеркала (рис. 72,
К тому же времени относится по бронзовым наконечникам стрел[265] и бронзовому зеркалу с закраиной (рис. 72,
В степной части Челябинской обл. за последнее время обнаружены два интереснейших савроматских погребения в курганах у с. Клястицкое и близ с. Варна.
В погребении кургана у с. Клястицкое под г. Троицк (рис. 36,
В кургане 2 у с. Варна найдено погребение с коллективным трупосожжением (рис. 36,
Отмеченные два комплекса V в. до н. э. из степей Челябинской обл. позволяют увереннее подойти к датировке некоторых погребений челябинских курганов из старых раскопок Н.К. Минко. Во впускном погребении с сожжением кургана 36 у пос. Черняки был найден каменный круглый алтарь на трех ножках (рис. 36,
Не моложе V в. до н. э. и нарушенное коллективное погребение в центре кургана 1 у пос. Сухомесова. В нем найден лишь один бронзовый трехлопастный наконечник стрелы «скифского» типа. Точная форма его мне не известна. Однако в поле кургана была найдена еще одна могила, очевидно, впускная. Костяк в ней лежал головой на север с подогнутыми ногами, а при нем был горшок с круглым дном (рис. 36,
§ 4. Археологические памятники конца V–IV в. до н. э.
Савромато-сарматские памятники IV в. до н. э. в южноуральских степях представлены ярче, чем в Поволжье. Поэтому с них я и начну хронологический анализ. IV век до н. э. был здесь переходным в том смысле, что в это время складывалась прохоровская культура. Большая часть самых ранних памятников этой культуры обнаружена в оренбургских и казахстанских степях. Однако параллельно с ними еще встречались и памятники савроматской культуры: погребения с широтной, чаще всего западной, ориентировкой и расчлененными тушами баранов. В составе погребального инвентаря могил с широтной ориентировкой мы находим вещи савроматской культуры, часто вместе с раннепрохоровскими. В Южном Приуралье процент таких погребений значительно меньше, чем в Поволжье.
Я выделяю 109 погребений, которые хронологически не выходят за рамки IV в. до н. э.
Из них 64 происходят из Южного Приуралья и 45 — из Поволжья. В эту хронологическую группу не включены те погребения прохоровской культуры, которые по комплексу инвентаря датируются в целом второй половиной IV–III в. до н. э. В Поволжье таких погребений много, причем бо́льшая часть поволжских могил с бронзовыми наконечниками стрел относится именно к этому времени.
В Южном Приуралье мне известно всего 13 могил, сохранивших в более или менее чистом виде погребальные традиции савроматской эпохи, общие и для Поволжья и для Приуралья. Среди них наиболее выразительным является погребение в кургане 1 у пос. Благословенский (рис. 37,
Не менее выразительно погребение в кургане у хут. Веселый I близ с. Ак-Булак (рис. 38). Огромная могила (6×8 м) прямоугольной формы с мощным двухслойным бревенчатым перекрытием и широтной ориентировкой содержала коллективное погребение (не менее девяти человек). Могила в значительной степени ограблена; сохранившиеся in situ два костяка лежали в вытянутом положении головой на запад и восток. 103 бронзовых наконечника стрел из акбулакского кургана в основном повторяют типы благословенского колчана, но в меньшем количестве вариантов. Сохранившийся в обломках сосуд с хорошо сглаженной поверхностью имеет короткий воронкообразный венчик, бомбовидное тулово и, вероятно, круглое дно (среди большого количества обломков керамики, хранящихся в Оренбургском музее, нет ни одного от плоского днища). Сосуд очень типичен для раннепрохоровской культуры Южного Приуралья. Остальной инвентарь находит себе аналогии, прежде всего, в приуральских погребениях V в. до н. э. В кургане представлены три типа железных двудырчатых стержневидных псалиев. Один из них в виде прямого стержня с шишечкой на одном конце аналогичен псалиям, распространенным в Скифии в IV в. до н. э. Два других, с загнутыми концами, являются вариантами псалиев из курганов V в. до н. э. у с. Сара, в урочищах Мечет-Сай и Тара-Бутак. Крупные полушаровидные бляхи от конской уздечки представляют увеличенные копии бляшек-фаларов Блюменфельдского и молчановского курганов (рис. 11Б,
Типы бронзовых наконечников стрел, преобладающих в благословенском и акбулакском курганах, повторяются в курганах 3 и 4 урочища Бердинская гора (рис. 39,
Бронзовые наконечники стрел с внутренней втулкой, найденные в курганах 2 и 4 у станицы Павловская (рис. 37,
Тот же обряд погребения покойника на материке в вытянутом положении головой на восток открыт в кургане 3 у с. Преображенка на р. Бузулук. На костяке заметны следы обожжения. Пять бронзовых наконечников стрел с внутренней втулкой (рис. 37,
В могилу с широтной ориентировкой кургана 4 группы Маячная гора у пос. Благословенский захоронения были совершены дважды. Первый костяк, с которым связана туша барана без черепа, был потревожен при вторичном захоронении, выполненном с соблюдением прежней погребальной традиции (в вытянутом положении головой на восток). При втором костяке найден круглодонный бомбовидный горшок с воронкообразным венчиком и с архаическим орнаментом в виде ряда глубоких ямок под венчиком (рис. 68,
Повторные захоронения в одной и той же яме мы встречали в сарматских курганах не раз, и все они оказывались одного времени. Форма сосуда типична для ранних погребений прохоровской культуры.
Большая прямоугольная могила, ориентированная по линии северо-запад — юго-восток в кургане 6 группы «Башкирское стойло» у пос. Нежинский была целиком ограблена. Из инвентаря сохранились лишь ручки железного меча с овальным навершием и узким бабочковидным перекрестьем (рис. 39,
Меч того же типа найден в основной могиле кургана 6 Мечетсайского могильника (рис. 39,
Судя по сохранившимся в Государственном историческом музее бронзовым наконечникам стрел, к этому же времени следует отнести парное погребение, раскопанное Ф.Д. Нефедовым и Н.Я. Фишером в 1884 г. в кургане 1 («Золотом») у с. Тамар-Уткуль (рис. 39,
Прохоровская культура в оренбургских степях, безусловно, складывается уже в начале IV в. до н. э. Об этом ярко свидетельствуют погребения в курганных группах у пос. Нежинский. Среди них наибольший интерес представляет курган 3 группы Алебастровая гора (рис. 40,
При двух сохранившихся костяках были короткие железные мечи. Один из них представляет типичный акинак V в. до н. э. с широким почковидным перекрестьем и антенным навершием, другой же — прохоровского типа (не сохранился). Такое сочетание разных мечей в одной могиле — редкое явление, известное только в оренбургских степях. Бо́льшая часть инвентаря кургана 3 говорит о V в. до н. э, но набор бронзовых стрел и меч прохоровского типа позволяют уточнить дату: это — рубеж V–IV вв. до н. э.
Совершенно идентичная картина погребального обряда обнаружена при раскопках соседнего кургана 2 в урочище Алебастровая гора (рис. 41,
Итак, погребальный обряд и вещевой материал свидетельствуют о хронологической близости обоих курганов урочища Алебастровая гора, хотя курган 2 должен относиться к несколько более позднему времени. Б.Н. Граков датирует этот курган в целом IV в. до н. э.[267] На основании приведенных выше данных я склонен уточнить эту дату в пределах первой половины IV в. до н. э.
Несколько позднее здесь был сооружен курган 4, под которым находилась подбойная могила с квадратной входной ямой (рис. 41,
Наиболее поздние погребения урочища. Алебастровая гора были обнаружены Б.Н. Граковым в 1927 г. в кургане 1[270]. Впускные погребения, совершенные в нешироких прямоугольных ямах, датируются III–II вв. до н. э. Основная центральная могила 9 с женским захоронением отличается от них своей формой и особым погребальным ритуалом. Она, как и отмеченные выше могилы курганов 2 и 3, относящиеся к IV в. до н. э., была значительных размеров, с деревянным перекрытием, на котором соорудили правильную прямоугольную кладку из плитняка. Вокруг могилы на древнем горизонте была устроена глинобитная площадка под всей насыпью кургана. С этой могилой, как считает Б.Н. Граков[271], связано захоронение коня в отдельной большой яме с широтной ориентировкой (могила 2). Учитывая сходство погребального сооружения с такими же, описанными выше погребальными сооружениями IV в. до н. э., вполне возможно предположить, что основная могила относится к тому же времени. Могила была целиком ограблена. Единственная вещь, сохранившаяся в грабительском лазе, это — алебастровый круглодонный сосуд ритуального назначения (рис. 41,
Соседняя группа «Башкирское стойло» у пос. Нежинский представляет небольшой могильник, который существовал сравнительно недолго, вряд ли более столетия. Б.Н. Граков относит его в целом к рубежу IV–III столетий до н. э.[272] Древнейшим курганом, как я отметил выше, был курган 6. Кроме него, к IV в. до н. э. относится курган 2 (рис. 41,
По некоторым деталям погребального обряда к ранним погребениям прохоровской культуры из пос. Нежинский примыкает курган у пос. Красногорский, подвергшийся ограблению со стороны местных жителей, а потом раскопанный А.Л. Аниховским (1902 г.) и Н. Макаренко (1903 г.)[275]. Н. Макаренко, проводя доследование кургана после раскопок А.Л. Аниховского, обнаружил в нетронутой южной части два погребения. Основным обычно считается погребение убитого стрелами воина с мечом прохоровского типа, ножны которого были украшены золотой пластиной; оно датируется III–II вв. до н. э.[276] Второе сарматское погребение с трупосожжением — впускное. Однако в центре кургана находилось еще одно грунтовое погребение, которое было ограблено крестьянами и доследовано А.Л. Аниховским. Его-то, вероятно, и следует считать основным и связанным с большой глинобитной обожженной площадкой со следами тризны. Ограбленная могила, вырытая в материке, была перекрыта сосновым деревом. По словам А.Л. Аниховского, она имела вид круглой ямы диаметром в 5 аршин, а с западной стороны была устроена ниша в виде полукруглого свода высотой 3/4 аршина и шириной 1/2 аршина. В нише находился сплюснутый медный котел (рис. 41,
Хорошим хронологическим эталоном для раннепрохоровских погребений Приуралья являются впускные погребения кургана 1 группы Лапасина на р. Бузулук, курган 9 могильника Пятимары I и несколько курганов Ново-Кумакского могильника. Несмотря на удаленность этих памятников IV в. до н. э. друг от друга, они очень близки по своему погребальному ритуалу: захоронения совершались в могилах с большими подбоями или камерами и в простых грунтовых ямах с южной ориентировкой покойников. Почти во всех могилах найдено большое количество оружия с близкими наборами бронзовых наконечников стрел и длинными мечами переходных форм с перекрестьями в виде согнутых под тупыми углами брусков или дуговидными. Наконец, эти памятники объединяет и керамика. Здесь имеются сосуды с содержанием талька в глине, преобладают круглодонные формы, характерна богатая орнаментировка верхней части сосудов.
Впускные погребения 1, 2, 3 и 4 в кургане 1 урочища Лапасина близ с. Любимовка, безусловно, хронологически едины. Захоронения были произведены по периферии кургана (рис. 8,
Прототипом для обеих ложечек служит ложка с фигурой орла из Соболевского кургана (рис. 14,
Обе впускные могилы кургана 9 могильника Пятимары I одинаковы по форме: это — удлиненно-продолговатые ямы (рис. 44,
В Ново-Кумакском могильнике к описываемой хронологической группе относятся индивидуальные погребения в больших подбоях и широких прямоугольных могилах из курганов 12, 13, 16 и 18[278], которые расположены в западной части могильника[279]. Эти могилы, богатые оружием, содержали длинные мечи переходной формы[280] и чрезвычайно разнообразный и уже хорошо нам знакомый по разобранным выше комплексам набор бронзовых наконечников стрел IV в. до н. э. Найденная в этих курганах круглодонная и плоскодонная керамика (рис. 65,
Группа погребений IV в. до н. э. с южной ориентировкой ярко выделяется в курганах левого берега р. Илек. Пять впускных грунтовых могил в кургане 1 урочища Близнецы представляют единое семейное кладбище (рис. 45). Они имеют форму продолговатых ям; в могиле 1 был сделан в восточной стенке подбой, затем обвалившийся. Дату определяют бронзовые наконечники стрел, найденные в могилах 4 и 5 (рис. 45,
В соседнем кургане 2 группы Близнецы обнаружено диагональное погребение в большой квадратной могиле (рис. 45,
Вероятно, раннее диагональное погребение такого же типа было обнаружено нами и в кургане 4 группы Близнецы. Могила ограблена и инвентарь не сохранился, но по форме она тождественна могиле кургана 2. Это большая квадратная могила, ориентированная стенками по странам света. В нее была врезана продолговатая могила с южной ориентировкой покойника и типичным инвентарем развитой прохоровской культуры (обломки меча прохоровского типа и железные черешковые наконечники стрел с трехгранной головкой, которые известны в самих прохоровских курганах).
В кургане 3 группы Близнецы ко времени не позднее IV в. до н. э. относится впускная могила 1. Костяк лежал в вытянутом положении на спине головой на юг. С ним связана находка плоскодонного сосуда с высоким яйцевидным туловом и узким воронкообразным горлом (рис. 45,
Одновременны погребениям кургана 1 группы Близнецы два впускных погребения в кургане 2 Увакского могильника. В одной и той же могиле покойники лежали головой на юго-запад: нижний — на спине со слегка подогнутыми ногами и свободно расставленными руками, верхний — на левом боку, также с подогнутыми ногами, но с перекрещенными в запястьях руками (рис. 46,
Из многих погребений прохоровской культуры с южной ориентировкой покойников, которые мы исследовали в 1961 г. в Мечетсайском могильнике, особый интерес представляет подбойная могила в кургане 9 (рис. 46,
В Тарабутакском могильнике временем не позднее IV в. до н. э. датируется впускное погребение 3 в продолговатой меридиональной могиле кургана 1. Могила нарушила погребение 2, отнесенное мною к V в. до н. э. по форме наконечника стрелы и глиняного сосуда (рис. 19,
Судя по находке большого бронзового зеркала с пластинчатой ручкой, каменного дисковидного пряслица и такой же формы кружка из мягкого камня с концентрическими желобками на обеих плоских сторонах, не моложе конца IV в. до н. э. погребение, раскопанное Ф.Д. Нефедовым в 1887 г. в кургане 2 того же Тарабутакского могильника (рис. 45,
Из памятников, расположенных в районе Актюбинска, я отношу к IV в. до н. э. четыре погребения. Два из них обнаружены И.А. Кастанье в 1906 г. в бассейне р. Жаксы-Каргала под курганами 2+ и З+, обложенными камнями (рис. 47,
Очень близким насыпи кургана 2+ на р. Жаксы-Каргала (рис. 47,
В другом кургане (29) Акжарского могильника девушка-подросток в широкой яме с округлыми углами погребена по тому же обряду — в вытянутом положении на спине головой на юго-восток (рис. 47,
Кроме погребений на р. Жаксы-Каргала, в которых покойников хоронили головами на север, мы можем назвать еще одно погребение на Южном Урале с такой же ориентировкой и с инвентарем раннепрохоровского времени: это курган 4, раскопанный П.С. Рыковым в 1926 г. близ г. Уральск по левому берегу р. Чеган. Он нам известен по рукописному дневнику П.С. Рыкова[284], в котором упоминается находка в могиле меча и кинжала с «серповидным» навершием и «сердцевидным» перекрестьем. Вероятно, речь идет о мече переходной формы, которых теперь много найдено в раннепрохоровских погребениях Приуралья.
К IV в. до н. э. относятся бронзовые наконечники стрел, найденные при костяке 2 в кургане 2 урочища Урал-Сай (рис. 41,
В бассейне р. Орь интересно погребальное сооружение раннепрохоровской культуры в кургане 3 у пос. Матвеевский. Под насыпью кургана вокруг подбойной могилы находилась квадратная ограда из камней, внутри которой выложено каменное кольцо, а над могилой лежала куча камней (рис. 48,
Большое плоское тонкое зеркало с отверстиями по краю аналогично зеркалу из кургана 9 группы Пятимары I (рис. 44,
Главный датирующий инвентарь матвеевского кургана 3 выглядит архаичнее инвентаря прохоровских курганов. Прежде всего, отличаются от прохоровских бронзовые наконечники стрел, представленные двумя вариантами трехлопастных наконечников IV в. до н. э. с узкой сводчатой и треугольной головкой и выступающей втулкой. Они близки, как отметил Б.Н. Граков, стрелам царских курганов Скифии. Подобные стрелы преобладают в приуральских комплексах стрел IV в. до н. э. Обломок железного стержня, вероятно, псалия, с головкой животного (?) на конце напоминает псалии V — раннего IV в. до н. э., найденные в курганах 5 у пос. Матвеевский и 3 урочища Алебастровая гора (рис. 34,
В кургане 7 у пос. Соколовский в бассейне р. Орь остатки погребения обнаружены на древнем горизонте под слоем хвороста, занимавшего значительную площадь (4×3 м). Из вещей сохранился лишь бронзовый трехлопастный наконечник стрелы с треугольной головкой и выступающей втулкой (рис. 48,
Самым юго-восточным памятником раннепрохоровской культуры является курган, раскопанный геологами в 1954 г. у с. Буруктал Адамовского р-на Оренбургской обл. Погребальный обряд неизвестен. В Оренбургский музей были доставлены вещи из одного погребения (рис. 48,
Надежным эталоном для датировки круглодонных сосудов с бомбовидным или шаровидным туловом и воронкообразным венчиком IV в. до н. э., кроме комплекса оружия в кургане 1 урочища Лапасина и в курганах Ново-Кумакского могильника, служит также инвентарь впускного погребения в кургане 1 второй Аландской группы[289]. Погребение совершено в небольшой овально-удлиненной яме, где вытянутый костяк мужчины лежал на спине головой на юг. Вместе с покойником в могилу положили расчлененную тушу барана. Как видим, погребение было совершено по обряду прохоровской культуры с сохранением савроматских традиций. Колчан содержал бронзовые наконечники стрел, характерные для рубежа V и IV вв. до н. э. (рис. 49,
Погребения раннепрохоровской культуры, аналогичные оренбургским, известны и в Челябинской обл. К ним относятся два погребения в курганах второго Мало-Кизыльского могильника под Магнитогорском. Во впускной продолговатой могиле кургана 4 рядом с мужским костяком лежали железный меч с «переломленным» брусковидным перекрестьем, два бронзовых наконечника стрел со сводчатой головкой, внутренней втулкой и опущенными вниз шипами и бомбовидный круглодонный сосуд с орнаментом из желобков и треугольников, заполненных ямками (рис. 68,
В другом, также впускном, погребении в кургане 1 найдены бронзовый трехгранный наконечник стрелы, грубо обработанная костяная ложечка и круглодонный сосуд (рис. 49,
В челябинских курганах, раскопанных Н.К. Минко, выделяется группа погребений, совершенных по одному довольно однородному погребальному обряду, с однородным инвентарем. Погребения помещались на древнем горизонте или в очень неглубоких ямах, часто применялось сильное обожжение трупов. В тех случаях, когда погребения не были нарушены, костяки лежали в вытянутом положении на спине или на боку головой на север, реже — на восток. По инвентарю их можно датировать временем не древнее IV в. до н. э. Это, прежде всего, курган 25 у пос. Синеглазово (1909 г.). Здесь сильно обожженный вытянутый костяк лежал головой на восток. Дату определяет железный меч с серповидным навершием и «переломленным» брусковидным перекрестьем (рис. 49,
В кургане 15 у пос. Исаковский (1907 г., рис. 49,
Вероятно, близки им по времени погребения в курганах 20 (с северной ориентировкой погребенного) и 23 у пос. Исаковский (1909 г.), в которых были найдены бронзовые наконечники стрел «обычного типа» (по Н.К. Минко) и круглодонные сосуды с шаровидным туловом и узким горлом (рис. 49,
В кургане 3 у с. Бершино (1909 г.), в котором погребение было нарушено, найдены два бронзовых наконечника стрел IV–III вв. до н. э.[290] В кургане 25 у озера Синеглазово (1908 г.) при сильно обожженном костяке, лежавшем на правом боку головой на север, найден круглодонный горшок, форма и орнамент которого напоминают о горшках из кургана 1 у пос. Сухомесова (рис. 36,
Вся эта группа челябинских погребений может быть отнесена к IV–III вв. до н. э., в основном к IV в. до н. э.
Переходя к обзору погребений волго-донской группы, которые хронологически не выходят за пределы IV в. до н. э., отметим, что большая часть их сохраняет традиции савроматской культуры. Значительно меньше погребений раннепрохоровской культуры, похожих на оренбургские. Здесь преобладают простые могильные ямы с широтной ориентировкой, чаще всего с отклонениями к югу и северу, и очень немного подбойных могил и катакомб.
К концу V или к раннему IV в. до н. э. я отношу погребение 2 в кургане 7 группы «Три брата» под г. Элиста. В широкой прямоугольной могиле вытянутый костяк женщины лежал на спине головой на запад[291]. В могилу были положены бок коровы и расчлененная туша барана. Большое плоское зеркало с широкой пластинчатой ручкой из этой могилы (рис. 50,
Тем же периодом следует датировать погребение 2 в кургане 27 Калиновского могильника. В широкой почти квадратной могиле лежал на спине вытянутый костяк женщины, обращенный головой на юго-восток; сюда же положили расчлененную тушу барана[292]. В могиле было найдено зеркало того же типа, что и в описанном погребении из группы «Три брата» (рис. 51,
В погребении 13 кургана 19 у с. Политотдельское найден сосуд с петлевидной ручкой, тождественный по форме кувшину из группы «Три брата» (рис. 51,
К группе позднесавроматских могил я отношу также основную ограбленную могилу 3 в кургане 1 у с. Дмитриевка на р. Ахтуба[294]. В широкой почти квадратной могиле, ориентированной с запада на восток, сохранились черепки двух лепных горшков. У одного из них был слабо отогнутый венчик, под которым нанесен орнамент в виде ряда глубоких ямок; другой горшок — узкогорлый с орнаментом из тройных вертикальных борозд по тулову. Горло этого сосуда было отделено от тулова бороздой или желобком, как у сосудов раннепрохоровской культуры оренбургских степей. По сохранившейся верхней части горшка можно судить о его близости к сосуду с уплощенным дном IV в. до н. э. из кургана 6 у с. Заплавное (рис. 52,
В кургане 1 у с. Батаевка на р. Ахтуба к позднесавроматскому времени, возможно, относится узкая могила 3 (основная?) с широтной ориентировкой[295], где вытянутый костяк женщины лежал на спине головой на запад. При ней найдены глиняное пряслице биконической формы и стеклянная бусина с белыми глазками.
В кургане 1 у 15 поселка Астраханской обл. основное погребение 5 было совершено в большой почти квадратной могиле (3,60×3,10 м) с широтной ориентировкой. Могилу перекрыли деревянным накатником и толстым слоем камыша, выходящим далеко за пределы контуров могилы на древнем горизонте. Над слоем камыша у края могилы был разведен мощный костер. Таким образом, погребальное сооружение близко по типу к поволжским савроматским сооружениям типа Блюменфельдского кургана А 12 и курганов у г. Ленинск. Могила была ограблена. Сохранившиеся два бронзовых наконечника стрел относятся ко времени не позднее IV в. до н. э. (рис. 52,
В кургане 4 второй группы у г. Элиста впускная узкая прямоугольная могила 6 перекрывала савроматскую могилу VI в. до н. э. и частично была нарушена сарматской могилой сусловской культуры. Погребение совершено по савроматскому обряду: костяк женщины лежал в вытянутом положении на спине головой на запад, руки были слегка расставлены; рядом положили расчлененную тушу барана. В могиле найдены глиняный сосудик цилиндрической формы, амфорный черепок с сильно стертыми краями и горшок с шаровидным туловом и плоским дном (рис. 50,
Подобные же сочетания савроматского обряда и инвентаря прохоровской культуры мы видим в погребении 7 кургана 4 южной группы у г. Энгельс. В узкой прямоугольной могиле подросток лежал в вытянутом положении на спине головой на восток. У найденных в могиле трех глиняных сосудов (рис. 51,
В большом кургане 6 у г. Ленинск, где В.П. Шилов в 1956 г. проводил исследование основной огромной могилы савроматского типа, обнаружены три впускных погребения (1–3) одной семейной группы. В узких могилах покойники лежали в вытянутом положении на спине головой на запад или северо-запад. Дата этих погребений определяется крупными бронзовыми наконечниками стрел (рис. 52,
Горшок, подобный описанному (рис. 51,
Очень выразителен для датировки инвентарь основной могилы в кургане 11 могильника Кара-Оба близ с. Джангала (Новая Казанка) (рис. 51,
Копье такого же типа, но меньшего размера (рис. 50,
Тем же временем можно датировать парное погребение в широкой прямоугольной могиле кургана 43 у хут. Карнауховский на Нижнем Дону. Судить о дате позволяет состав колчана, куда входил один бронзовый наконечник поздней формы и железные втульчатые наконечники стрел, широко распространившиеся на Среднем Дону и в Прикубанье с IV в. до н. э. (рис. 50,
К позднесавроматскому или раннепрохоровскому времени можно отнести разрушенную более поздними погребениями широкую прямоугольную могилу 1 в кургане 7 и впускную могилу 14 в кургане 2 у с. Верхне-Погромное. Из первого погребения, где вытянутый костяк лежал головой на северо-запад, удалось восстановить три глиняных плоскодонных горшка. Два из них (рис. 52,
В кургане урочища Лесной кордон близ с. Бережновка обнаружены четыре однотипных бедных детских погребения 3, 4, 5 и 7, ориентированные на запад. Они расположены рядом, параллельно друг другу и, вероятно, оставлены одним коллективом. Лишь в одной могиле был найден плоскодонный горшок с шаровидным туловом и резко отогнутым венчиком (рис. 62,
В кургане 65 второго Бережновского могильника покойники в двух однотипных впускных погребениях 8 и 13 в прямоугольных могилах ориентированы на запад, что может свидетельствовать об их хронологической близости. Они древнее раннесарматских могил этого кургана, где погребенные положены головами на юг, так как могила 13 была срезана одной из этих могил. Но все же они не могут быть древнее IV в. до н. э., поскольку горшок правильной яйцевидной формы с узким дном и горлом из могилы 8 (рис. 63,
Новой формой керамики является глиняная чашечка-курильница с округлым дном и широким горизонтальным бортиком (рис. 51,
По данным стратиграфии к позднесавроматскому времени можно отнести погребение 4 в кургане D 17 у с. Альт-Ваймар (Старая Иванцовка). Неширокая прямоугольная могила, ориентированная по линии юго-запад — северо-восток, перерезала савроматскую могилу с бронзовым черешковым наконечником стрелы V в. до н. э.; сама же была нарушена двумя могилами прохоровской культуры[301].
В междуречье Терека и Кумы известны три погребения савроматского типа, относящиеся к данной хронологической подгруппе: развеянное погребение у сел. Бажиган, где в 1948 г. проводил разведки Е.И. Крупнов, и две впускные могилы 1 и 5 в кургане 5/11 у сел. Ачикулак. В первом из них найдены бронзовые крючок, наконечники стрел и две бляшки (рис. 50,
В ачикулакском кургане 5/11 оба погребения совершены по одному обряду: костяки вытянуты на спине головами на запад. Найденный в погребении 1 лощеный круглодонный сосудик (рис. 50,
Перейдем к обзору небольшой группы могил территории Поволжья, которые соответствуют ранним погребениям прохоровской культуры оренбургских степей по типу погребального сооружения и по составу инвентаря.
В кургане 5 первой Молчановской группы находилась большая и широкая прямоугольная могила с широтной ориентировкой, в которой были погребены мужчина и женщина в вытянутом положении на спине головами на юг. Как мы видим, здесь повторяется тип раннепрохоровских погребений урочища Алебастровая гора (рис. 40,
Можно высказать предположение об относительно раннем времени погребения в кургане 26 Сусловского могильника. Погребальный обряд в этом кургане соответствует обычаям прохоровской культуры. Погребение женщины совершено в широкой прямоугольной яме меридионального направления с плоским деревянным перекрытием; могила засыпана остатками горящего костра. Покойница лежала головой на юг. В погребальный инвентарь входило зеркало архаического скифского времени (рис. 51,
К ранним погребениям прохоровской культуры относится основное погребение 9 в кургане 6 у с. Заплавное. Как и в сусловском кургане 5, здесь была вырыта широкая прямоугольная могила меридионального направления, в которой покойник лежал головой на юг. Могила была ограблена, но в ее засыпке и курганной насыпи найдены черепки двух или трех лепных сосудов. Один из них имел савроматский облик; это грубый толстостенный сосуд, неровного обжига, с выпуклыми боками и отогнутым венчиком, под которым идет ряд клиновидных насечек. Другой сосуд целиком восстановлен. Он представляет собой очень редкий для Поволжья экземпляр раннепрохоровских сосудов с уплощенным дном, определенно восточного происхождения: у него шаровидное тулово, узкое цилиндрическое горло, отделенное от тулова двумя широкими желобками (рис. 52,
В детском диагональном погребении 11 кургана 1 могильника Быково II найден круглодонный сосуд южноуральского типа (рис. 51,
Среди большого количества подбойно-катакомбных могил прохоровской культуры на территории Заволжья с уверенностью можно отнести к IV в. до н. э. три могилы. Такова подбойная могила основного погребения в кургане 1 северо-восточной группы у станции Сайхин Западно-Казахстанской обл. С воином, погребенным в подбое в вытянутом положении на спине головой на юго-запад, в могилу были положены массивный железный меч с коротким серповидным навершием и брусковидным «переломленным» перекрестьем (рис. 51,
Вторая подбойная могила обнаружена в кургане I, 5 у с. Фриденберг (Мирное), где основной могилой было, как правильно отметая П.Д. Рау, погребение савроматского воина с мечом V в. до н. э.[306] Погребальная камера, вырытая в южной стене входной ямы, ориентирована, как и входная яма, по старой традиции в широтном направлении. Костяк женщины, вооруженной копьем и стрелами (рис. 51,
Наконец, наиболее ярким памятником Поволжья ранней, но уже сложившейся прохоровской культуры является катакомбная впускная могила 3 в кургане 3 у с. Ново-Никольское, исследованная В.П. Шиловым в 1954 г. В нее ведет длинный дромос, дно которого постепенно спускается и переходит в камеру, вырытую по длинной оси дромоса, лишь чуть отклоняясь в сторону от нее (рис. 52,
Бронзовые полусферические ворворки от портупеи меча и костяные ворворки от колчана (рис. 52,
Кроме того, в могиле воина найдена железная пряжка с боковым неподвижным язычком, появившаяся в Поволжье в IV в. до н. э., но особенно характерная для III–II вв. до н. э.[308]
В итоге мы приходим к выводу, что Новоникольская катакомба должна быть датирована, вероятнее всего, второй половиной IV в. до н. э. Новоникольская катакомба играет в Поволжье ту же роль, что Прохоровские курганы в Приуралье. Комплекс ее вещей служит эталоном для выделения в Поволжье хронологической подгруппы погребений, относящихся в целом ко второй половине IV–III в. до н. э., причем Новоникольский комплекс открывает эту подгруппу, находясь в ее начале.
В заключение хронологического анализа савроматских и наиболее ранних памятников прохоровской культуры приведу следующую сводку. В моем распоряжении было 473 погребения и случайные находки из курганов. Из них дробному хронологическому членению подверглось 388 памятников: 55 — переходной эпохи, 96 — конца VII–VI в. до н. э., 128 — конца VI–V в. до н. э. и 109 — конца V–IV в. до н. э. Остальные 85 учтенных мною погребений савроматского типа, большинство которых расположено на территории Поволжья, не имеют данных для уточнения их датировки и могут быть отнесены лишь в целом к савроматскому времени в пределах с конца VII по IV в. до н. э.
Глава третья
Погребальный обряд савроматов
Погребальный обряд савроматов, развитие которого можно проследить на основе разработанной в предыдущей главе хронологии, является одним из самых важных источников по истории савроматских племен. Старые археологи — такие, как, например, Ф.Д. Нефедов, И.А. Кастанье, Н.С. Назаров, — впервые открыли в заволжских и оренбургских степях первоклассные погребальные комплексы савроматов. Однако несовершенство методики раскопок привело к тому, что многие детали обряда ускользнули от внимания этих исследователей.
Наши представления о савроматских памятниках ежегодно пополняются археологическими исследованиями последних лет. Благодаря им, перед нами раскрываются особенности и детали погребального обряда савроматов, замеченные и тщательно зафиксированные в процессе современных раскопок.
§ 1. Топография курганных могильников и типы курганов
Савроматские погребения обнаружены на обширной, преимущественно степной полосе задонско-волжских и южноуральских степей, и лишь несколько подобных погребений найдены по южной кромке лесостепной полосы — на правобережье Волги от Саратова до Самарской луки, в районе Магнитогорска и Челябинска (рис. 1).
Савроматские погребения зафиксированы в курганных группах, из которых очень немногие представляют собой кладбища только одного «скифского» времени. Часто мы находим впускные савроматские могилы с очень бедным инвентарем или вовсе без него в курганах эпохи бронзы. Таковы почти все погребения по р. Маныч, обоим берегам Волги на участке между р. Ахтуба и Самарской лукой. Здесь в эпоху бронзы, преимущественно по краю надпойменной террасы или коренного берега реки, над широкими заливными лугами, возникали поселения и курганные кладбища пастушеских племен. Значительная часть этих древних курганов позднее использовалась савроматами для погребения умерших сородичей. В сарматскую эпоху древние курганные группы «обрастали» новыми курганами, насыпи которых в настоящее время едва заметны даже на целинных участках степи. На Волге большинство сарматских курганов с одной могилой относятся уже к первым векам нашей эры.
Иногда кажется, что для савроматского времени вообще характерны впускные погребения в древних курганах. Однако это лишь поверхностное впечатление. Так, на правом берегу Волги у с. Горная Пролейка И.В. Синицын исследовал группу каменных курганов, известных под названием «Царские могильницы», в которой были открыты погребения только савроматского времени (рис. 5,
В результате раскопок по рекам Ахтуба, Бузулук, Урал и Орь обнаружены группы курганов с погребениями также только скифо-сарматской эпохи.
В глубине засушливых заволжских и приуральских степей среди огромной массы курганов преобладают группы скифо-сарматской эпохи и значительно реже встречаются курганы эпохи бронзы. Многие из этих групп, расположенные по степным речкам Заволжья и Оренбуржья, — Большому и Малому Узеням, Еруслану, Торгуну, Белой и Соленой Кубе, Большому и Малому Караманам, Илеку и Ори, — как правило на высоких сыртах, в скифо-сарматское время разрастались иногда до сотни курганов. Таковы, например, могильники у с. Суслы (Герцог) на р. Большой Караман или в местности «Калмыцкая гора» у с. Боаро (Бородаевка) на р. Малый Караман, на землях колхоза «Заря» Соль-Илецкого р-на на р. Илек (рис. 1).
Для тех курганных групп, где исследовано значительное количество курганов, удалось установить, что савроматские погребения обычно сосредоточены в каком-либо определенном месте могильника, однако их количество в каждом из могильников невелико. Показательны полностью раскопанные могильники по левому берегу Волги. В 50 курганах I Бережновского могильника (юго-восточная группа), где вскрыто 164 разновременных погребения, обнаружено всего 10 савроматских могил, большинство которых оказались впускными в курганы эпохи бронзы. В могильнике Быково I на 150 различных погребений приходится 20 савроматских. В Калиновском могильнике, где исследовано 62 кургана с 253 погребениями, с савроматами связано лишь 13 погребений. Вероятно, их значительно больше в заволжских и оренбургских степных группах, к сожалению, еще: целиком не раскопанных.
В древних курганах встречаются не только единичные впускные савроматские погребения, но и группы, включающие до пяти погребений.
Из 456 учтенных мною погребений VIII–IV вв. до н. э., которые дают возможность установить полностью или частично детали обряда, 185 могил — основные и 271 — впускная. По хронологическим группам они размещаются следующим образом (табл. 1).
Таблица 1.
Из таблицы 1 видно, что впускные погребения преобладали в раннее время. Для них использовались главным образом курганы эпохи бронзы. Они связаны преимущественно с захоронением рядовой массы населения или же людей, находившихся в определенной зависимости (или родстве) от погребенного в основной могиле. Над погребениями богатых и знатных, как правило, специально воздвигали насыпи.
Основные могилы покрыты обычно земляными, реже каменными насыпями, размеры которых зависят от величины могилы и пышности погребального обряда, т. е. от богатства и общественного положения погребенных.
В Поволжье известны савроматские курганы выше 4 м при максимальном диаметре кургана 60 м. Таковы размеры кургана 5, исследованного В.П. Шиловым в 1956 г. у г. Ленинск. Встречаются и еле заметные расплывшиеся насыпи высотой 0,15-0,30 м при диаметре от 7–9 до 20–23 м. Большинство поволжских курганов сейчас не достигает в высоту и 1 м. Многие из поволжских курганов распаханы и их внешние контуры сильно изменены. Лучше сохранились насыпи в приуральских степях, где они часто имеют более правильную полусферическую форму и где вокруг высоких насыпей бывает заметен ров. Высота многих курганов и здесь не более 1 м. Самые солидные из земляных достоверно савроматских насыпей расположены по левому берегу р. Илек. Так, в могильнике Пятимары I высота самого большого кургана 5,5 и при диаметре 60 м (рис. 24,
Своеобразную группу представляют курганы у с. Горная Пролейка на правом берегу Волги. Из девяти исследованных И.В. Синицыным погребений савроматского времени[309] только три впущены в курганы эпохи бронзы, насыпи которых состоят из земли, иногда с примесью камня. В группе «Царские могильницы» лишь над одной основной могилой была сооружена земляная насыпь, остальные семь курганов сложены из камня. Небольшие курганы группируются около двух больших с каменными насыпями и каменными же кольцами вокруг них (рис. 5,
Второй (южный) курган, отмеченный И.В. Синицыным под номером 6, сохранил насыпь до 36 м в диаметре. Здесь также камень из насыпи в ряде мест был выбран до материка. Первоначально высота насыпи достигала 8 м. Вокруг насыпи, на расстоянии 14 м от ее основания, также идет кольцевое ограждение шириной до 3 м из двух-трех слоев камня. В 1947 г. И.В. Синицын исследовал до материка центральную часть насыпи, под которой никаких следов могильной ямы не было обнаружено. Отдельные находки в насыпи дали основание И.В. Синицыну отнести эти курганы к «скифскому» времени. Это предположение подтвердилось раскопками мелких каменных курганов той же группы. По форме могильных ям и деталям обряда погребения под каменными насыпями оказались тождественны прочим поволжским погребениям савроматов. Лишь в одном кургане (4), подобно тому, как это было в больших, под каменной насыпью не оказалось следов могильной ямы. При разборке насыпи И.В. Синицын обнаружил среди камней несколько больших плитообразных камней размером 1×0,60-0,70 м. Под камнями на древней поверхности найдено несколько мелких черепков от толстостенного сосуда, похожего на савроматские грубые горшки.
Небольшие каменные курганы имеют диаметр 8-10 м при высоте 0,40-0,50 м. Камень, из которого сделаны насыпи, — местный. Его выходы открыты в ближайших балках в 3–7 км от курганов.
В других курганных группах близ с. Горная Пролейка (урочища Ларин пруд и Бердеевская дорога) земляные курганы сочетаются с курганами, насыпи которых состояли из земли с камнем. В них И.В. Синицын обнаружил как основные (курган в урочище Бердеевская дорога), так и впускные (погребение 1 в кургане 1 в урочище Ларин пруд) погребения «скифского» времени.
По сведениям Б.В. Зайковского и Ф.В. Баллода[310], большие курганы из дикого камня, окруженные каменными кольцевидными стенами, т. е. аналогичные курганам группы «Царские могильницы», находились также в районе слободы Даниловка близ г. Камышин (рис. 53,
Использование камня для сооружения савроматских курганов прослежено также в районе г. Элиста (рис. 53,
В восточных районах расселения савроматов мы значительно чаще, чем в Поволжье, встречаем курганы с каменными насыпями или насыпями, состоящими из земли и камня (рис. 53).
Таковы два кургана, стоящие рядом на возвышенности левого берега р. Жаксы-Каргала близ Актюбинска[314]. Один из них (2+), диаметром около 9 м и высотой 1,55 м, имел куполообразную земляную насыпь, которая была обложена камнями и плитами (рис. 47,
Близкую картину дал соседний могильник у с. Ак-Жар под Актюбинском. Там В.С. Сорокин отметил насыпи из мелкого колотого камня, но меньшей высоты, чем на р. Жаксы-Каргала[315]. Они представляли собой скорее каменные «наброски», среди которых известны и такие (курган 4), где камни расположены кольцеобразно, как у кургана 2+ на р. Жаксы-Каргала. К юго-востоку от Актюбинска курганы из земли с камнем обнаружены Б.Н. Граковым в верховьях р. Орь у с. Кум-Сай (курган 2). К северо-востоку они известны в могильнике у лога Урал-Сай на левом берегу р. Урал[316], где земляные насыпи покрыты своего рода панцирем из камней, в курганах у с. Аландское в верховьях р. Суундук[317] и в районе Челябинска (пос. Смолин). Камни входили в состав земляных насыпей или вместе с плитняком образовывали завалы в центре и нечто вроде кольца по периферии.
К северо-западу от Актюбинска отдельные каменные курганы известны среди массы земляных курганов на р. Урал близ Оренбурга. Так, например, в группе Маячная Гора у пос. Благословенский курган 2 имел земляную насыпь, обложенную по всей поверхности панцирем, состоявшим из двух слоев мелкого известнякового плитняка.
Аналогичную картину мы видим на р. Илек в курганах, расположенных на территории колхоза «Заря». Здесь нет настоящих каменных курганов. Они состоят в основном из земли, часто с большим включением мелкой гальки, которую брали из местного грунта или ближайших речек. Однако и здесь земляные насыпи часто покрыты каменными панцирями. Они покрывали или почти весь курган (рис. 31,
Широкое использование камня для погребальных сооружений савроматов Приуралья составляет отличительную черту этой области по сравнению с Поволжьем.
Каменные курганы хорошо известны и в соседних к востоку от Урала областях Казахстана. Распространение памятников савроматской культуры на этой территории еще недостаточно изучено. В настоящее время можно указать в этом районе одну курганную группу с каменными насыпями савроматского или раннесарматского времени. Это курганы Кос-Оба или Караган-Оба в верховьях р. Тобол близ бывшего пос. Адамовский (ныне совхоз «Приречный») Кустанайской обл.[318] Насыпь одного из курганов ближе к вершине была обложена двойным кольцом из крупных неотесанных камней, третье кольцо из таких же камней шло по основанию кургана. Как мы видим, строение насыпи этого кургана полностью соответствует строению насыпи кургана 2+ на р. Жаксы-Каргала (рис. 47,
Каковы же основные признаки савроматских погребений? Как отмечено в первой главе, П.Д. Рау первый выделил из среды памятников скифского времени особую группу погребений Поволжья, назвав ее савроматской[319]. Основным признаком этой группы П.Д. Рау считал господствующий обряд трупоположения в простых прямоугольных или удлиненных ямах с покрытием из хвороста или плах, где покойники лежали в вытянутом положении на спине головами на запад, реже на восток, и где часто правая рука покойника находилась на нижней части живота. В качестве заупокойной пищи в могилы клали расчлененные и обезглавленные туши овцы, части туши лошади и коровы. Основной инвентарь этих могил по общему облику близок скифскому: акинаки, бронзовые наконечники стрел, вещи в зверином стиле, большие бронзовые зеркала, удила, псалии и другие предметы конского убора, грубая лепная посуда, напоминающая посуду скифов Северного Причерноморья.
Основные особенности погребального ритуала савроматов характеризовал и Б.Н. Граков[320]. Если П.Д. Рау стремился, прежде всего, выделить на четко ограниченной территории памятники скифского времени, заметно отличающиеся от северочерноморских памятников того же периода и впервые определенные им как савроматские, то Б.Н. Граков ставил своей целью уяснить особенности наиболее раннего этапа развития сарматских племен Поволжья и Приуралья, когда ярко проявлялись сильные пережитки матриархата у сарматов.
В моем исследовании погребального обряда савроматов особое внимание обращено на те черты, которые дают возможность в пределах одной культуры выделить ее локальные особенности, чтобы в дальнейшем попытаться объяснить, чем вызваны эти особенности и что они отражают. Всю территорию расселения савроматов я разделяю на десять отдельных районов: 1) бассейн рек Дон и Маныч; 2) степи Калмыкии, Астраханского правобережья Волги и междуречья Кумы и Терека; 3) междуречье Дона и Волги; 4) Южное Заволжье (степи между реками Ахтуба и Большой и Малый Узени); 5) левобережье Волги от Волгограда до с. Быково; 6) левобережье Волги к северу от бассейна р. Еруслан до бассейна рек Большого и Малого Иргизов; 7) степи между Куйбышевом и Уральском, включая и Самарскую луку (главным образом бассейн рек Самара и Бузулук); 8) бассейн рек Илек и Орь; 9) бассейн р. Урал между Оренбургом и Орском; 10) северо-восток Южного Приуралья (к северу от верховьев р. Суундук, главным образом южная часть Челябинской обл.). Несмотря на различную степень изученности савроматских памятников того или иного района, различное соотношение отдельных черт погребального обряда в каждом из таких районов позволяет отметить ряд локальных своеобразий.
Согласно предложенной выше хронологии, я анализирую погребения VIII–IV вв. до н. э. За этот довольно длительный период, охватывающий половину тысячелетия, не могло не произойти определенных изменений в обычаях савроматов, даже в погребальном обряде, которому особенно свойственны консерватизм и традиционность. Анализируя погребальный обряд, я особо отмечаю те явления, которые по большей части возникли в начале формирования савроматской культуры, но нашли свое полное развитие на последующем этапе истории сарматских племен, когда они стали расселяться по всему югу Восточной Европы.
§ 2. Типы могил
На обширной территории, занятой родственными племенами, которые мы объединяем под общим названием савроматов, известно несколько типов могил: I) узкие прямоугольные или продолговатые[321]; II) небольшие, но широкие прямоугольные; III) большие квадратные или приближающиеся в плане к квадрату; IV) овальные и круглые; V) могилы на древнем горизонте без грунтовых ям; VI) могилы с камерами (подбои и катакомбы).
Процентное соотношение различных типов могил по хронологическим группам видно по таблице 2.
Таблица 2.
Наиболее распространен первый тип могильных ям — узкие с прямыми углами или округлыми концами, с параллельными или слегка выпуклыми продольными сторонами (рис. 2,
Часто мелкие могилы в насыпи связаны с погребениями детей. Тогда в них обычно встречается и погребальный инвентарь.
Впускные погребения в узких могилах, как в насыпи, так и в грунте, часто связаны с центральным погребением. Эта связь, если могилы относятся к одному времени, носит родственный или социальный характер.
Узкие могилы были господствующей формой погребальных сооружений переходного и самого раннего времени савроматской культуры на всей территории ее распространения. В этот период они почти всегда впущены в насыпи курганов эпохи бронзы, что, как мне кажется, не случайно — это явление отражает генетическую связь ранних савроматских племен с более древним населением степей Поволжья и Южного Урала.
Небольшие широкие прямоугольные могилы были также весьма распространены по всей территории расселения савроматов (рис. 3,
Среди могил есть и такие, которые имеют уступы или заплечики вдоль стенок. Могила этой формы обнаружена М.Г. Мошковой в кургане 6 (могила конюха) раннего V в. до н. э. Ново-Кумакского могильника[324]. Заплечики шириной от 0,30 до 0,60 м шли по продольным стенкам могилы выше ее дна на 60–70 см. Здесь мы сталкиваемся с наиболее ранним случаем сарматского погребения в могиле с заплечиками, которые становятся весьма распространенными в пору развития прохоровской культуры в Поволжье и в Приуралье.
В могилах описанных двух типов хоронили рядовых савроматов. Это была в целом социально однородная масса населения, хотя среди погребений можно различить более бедные и более богатые. Они нейтральны в отношении времени и территории — мы встречаем их повсюду, где жили савроматы.
Обширные квадратные или приближающиеся в плане к квадрату могилы также встречаются повсюду, но в небольшом количестве. Обычно они очень глубоки, оборудованы деревом и содержат богатый набор инвентаря, если могила уцелела от разграбления, а среди них много ограбленных в древности. В них, конечно, похоронены наиболее знатные представители савроматов. Это особенно подтвердилось нашими раскопками группы больших курганов в урочище Пятимары на р. Илек, где таких могил, по данным раскопок на сегодняшний день, — больше всего (рис. 54).
Размеры больших квадратных могил: длина от 3,20 до 8 м, ширила от 2 до 6 м, глубина от 2 до 4 м. Они были единицами известны в Поволжье уже в переходное время, о чем свидетельствуют раскопки А.А. Спицына у станции Лебяжья (рис. 2,
Все эти могилы объединяет, как я уже отмечал, их квадратная в плане форма, устройство сложных надмогильных сооружений, чаще всего из дерева, реже из камня, и богатство инвентаря. Но в оборудовании этих могил, в отдельных деталях обряда много различий то социального, то территориального порядка, связанных с родо-племенными подразделениями савроматского общества.
Овальных и круглых могил известно несколько меньше, чем больших квадратных (рис. 54). Они встречены в небольшом количестве в Заволжье, в бассейне р. Еруслан, остальные же находятся в Оренбуржье, по рекам Илек и Урал (рис. 22,
Их размеры: длина от 1,85 до 3,35 м, ширина от 1,10 до 2,70 м, глубина от 0,85 до 3,70 м. Овальные могилы значительных размеров содержали богатые погребения и большинство их ограблено. Некоторые из овальных могил по своей форме приближаются к широким прямоугольным могилам, другие — к круглым. Последние известны нам преимущественно в бассейне рек Бузулук и Урал (курган Елга у с. Преображенка, курганы у с. Осьмушкино и в урочище Бердинская гора). Одна круглая могила обнаружена в четвертой курганной группе у с. Визенмиллер (Луговое) на р. Еруслан (курган 7). Все круглые могилы основные; их диаметр колеблется от 1,10 до 2 м и более при глубине 1,20-2,50 м. В целом этот вид могил остается не вполне ясным, ибо основные сведения о круглых могилах мы получаем из кратких описаний дореволюционных исследователей, к которым не приложены чертежи. О том, что такие могилы появились очень рано, свидетельствуют исследования В.С. Сорокина под Актюбинском в 1955 г. (рис. 3,
Дореволюционные исследователи отмечали еще один вид погребений в южноуральских районах — погребения на материке или в очень небольших углублениях, сделанных в почвенном слое. Такие погребения отмечал Ф.Д. Нефедов у с. Преображенка на р. Бузулук (курган 3, раскопанный в 1888 г.) и у станицы Павловская на левом берегу р. Урал (курганы 3 и 4, раскопанные в 1888 г.)[325]. И.П. Горизонтов открыл их близ Саратова[326], а В.Н. Тевяшов — у слободы Владимировская на левобережье Дона (курган 5)[327]. Но особенно характерны они для района Челябинска, как показали раскопки Н.К. Минко в 1906–1909 гг.
В ряде случаев можно было бы сомневаться в том, этого ли вида обнаружены захоронения, так как старые исследователи не всегда разбирались в устройстве кургана и могли принять впускные могилы за «погребения на материке». Однако новые раскопки в Заволжье и Оренбуржье показали, что для определенной группы савроматского населения характерны были именно подобные захоронения. В Зауральском районе и на р. Бузулук наряду с трупоположением применяли и трупосожжение или частичное обожжение покойников, лежащих на материке или в неглубоких ямах под курганной насыпью. Захоронения сожженных покойников на материке открыты за последнее время И.В. Синицыным в Молчановской группе в низовьях р. Еруслан[328]. На Урале этот обряд отметили Д.И. Захаров у с. Сара (1928 г.), М.Г. Мошкова в кургане 1 первого Аландского могильника[329] и В.С. Стоколос у с. Варна в южной части Челябинской обл. (рис. 36,
Наконец, остановимся на шестом типе могил савроматов — подбойных или катакомбных (рис. 54). Обычно сарматские могилы с земляными камерами, устроенными под одной из продольных стенок могильного входа, называются подбоями. Думаю, что этот термин вполне удачен для названия сарматских могил последних веков до нашей эры и особенно первых веков нашей эры, когда у сарматов могилы с небольшими боковыми нишами (подбоями) были одной из наиболее распространенных форм погребальных сооружении. Камерные могилы савроматской и прохоровской культур отличаются от описываемых большими размерами и различным расположением входных ям по отношению к камере. Принципиально они ничем не отличаются от скифских катакомб.
Выделенные Б.Н. Граковым три типа скифских катакомб[331] соответствуют тем же трем типам могил на савроматской территории; как в Скифии, так и здесь, их число резко увеличивается только в IV в. до н. э. Правда, в Поволжье и Южном Приуралье с этого времени господствующее место занимает лишь первый тип. Кроме того, они развиваются здесь не в сложные подземные сооружения, которые мы наблюдаем в царских курганах Скифии, а в могилы с относительно неширокими подбоями по продольной стене входной ямы. Для них первый тип савроматских катакомб послужил исходным типом (рис. 20,
Катакомбы первого типа могут быть ориентированы и в широтном и в меридиональном направлениях.
Наиболее древними катакомбами первого типа являются две могилы, обнаруженные И.В. Синицыным в Заволжье у с. Максютово (курган 2, погребение 6) на р. Кармелюк в бассейне рек Большой и Малый Иргизы Саратовской обл. и в юго-восточной группе Бережновского могильника на р. Еруслан (курган 4, погребение 3, рис. 3,
С начала V в. до н. э. катакомбы появляются на р. Илек, где их следует считать совершено новым типом могил. Они обнаружены нами в урочищах Мечет-Сай и Пятимары I. К первому типу здесь относится могила 2 кургана 4 группы Пятимары I, вырытая в виде большой квадратной ямы, закрытой деревом и камнями, с небольшим подбоем, идущим глубже входной ямы вдоль ее северной стенки (рис. 31,
Но уже в V в. до н. э. одновременно существовали также и вполне развитые по форме катакомбы первого типа — с большой камерой и со ступеньками во входной широкой яме прямоугольной формы с меридиональной ориентировкой. Такова впускная могила 1 того же кургана 4 группы Пятимары I (рис. 31,
Остальные поволжские катакомбно-подбойные могилы первого типа относятся ко времени не ранее второй половины IV в. до н. э.
Второй тип катакомбных могил представлен могилами, у которых входная яма (дромос) и камера расположены по продольной оси могилы, т. е. катакомба служит продолжением входной ямы и устроена под ее короткой стеной. Наиболее ранняя могила этого типа пока известна лишь по раскопкам В.П. Шилова у с. Ново-Никольское на левом берегу Волги (рис. 52,
Катакомбы этого типа, обнаруженные И.В. Синицыным у с. Калмыково на правом берегу р. Урал, южнее г. Уральск (курган 2, курган 3, погребение 2)[336] и нами в кургане 2 Мечетсайского могильника с меридиональной ориентировкой (рис. 20,
Катакомбы третьего типа имеют длинный, меридионально расположенный дромос, в узком конце которого и перпендикулярно ему сооружена камера. Пока нам известны всего две могилы этого типа: обе относятся к V в. до н. э. и обнаружены нами на р. Илек. Одна из них открыта в кургане 2 Мечетсайского могильника вместе с катакомбой первого типа (рис. 20,
Вероятно, так же была устроена большая, ограбленная и разрушенная катакомба в кургане 6 могильника Пятимары I (могила 3, рис. 29,
Вопрос о происхождении савроматских катакомб, как, впрочем, и скифских, остается открытым. По имеющимся данным можно считать, что они появились раньше в Приуралье, чем в Поволжье. Может быть, они возникли в среде савроматов степного Приуралья? Сама идея сооружения подземной камеры со входом могла родиться под влиянием больших грунтовых прямоугольных могил с деревянным перекрытием и специально устроенным входом-дромосом, который позволял последовательно, совершать захоронения родственников в одном и том же погребальном помещении. Подобная могила нам известна в мечетсайском кургане, где обнаружены савроматские катакомбы всех трех типов (рис. 20,
Второй вариант подобного же устройства могилы представляет центральная могила IV в. до н. э. с диагональным положением погребенного в кургане 2 соседнего могильника группы Близнецы (рис. 45,
Описанные могилы, особенно мечетсайская, очень похожи на катакомбы третьего типа. Ведь в принципе это одно и то же — подземная камера, соединенная с дромосом; только вместо земляного сводчатого потолка ее перекрывали деревянным потолком, и понятно почему: большую катакомбу было трудно и опасно рыть в грунте.
Итак, можно думать, что катакомбы второго и третьего типов могли возникнуть у савроматов Приуралья самостоятельно. Устройство полуподбойчиков практиковалось савроматами при сооружении грунтовых могил различных форм, о чем я уже писал выше. Это также могло привести к самостоятельному сооружению катакомб первого типа или к тому, что они легко восприняли идею сооружения подбойных могил этой формы со стороны.
Несмотря на различную степень изученности савроматских памятников отдельных районов Поволжья и Приуралья, соотношение могил различных форм показывает (рис. 54), что погребальный обряд савроматов степного Поволжья отличался от погребального обряда в Приуралье. В самом Поволжье приблизительно одна и та же картина вырисовывается в степях Калмыкии и в бассейне р. Ахтуба, а в Приуралье — в бассейнах среднего течения р. Урал, рек Илек и Орь. Челябинская группа отличается от них бо́льшим процентом могил на древнем горизонте, а также полным отсутствием круглых грунтовых могил и катакомб.
§ 3. Оборудование погребальных помещений и надмогильные сооружения
Различные виды оборудования погребальных помещений и надмогильных сооружений обычно не связаны с какой-либо определенной формой могилы.
На дно могил клали подстилки из органического материала. Зачастую они бывают полностью истлевшими, и исследователи далеко не всегда могут их заметить. Иногда заметен лишь темный тлен, возможно, сгнивших кошмы, войлока, ткани и пр. Дно могилы устилали корой (лубом) и деревом, по тлену которого не всегда можно определить, что это было, — плахи, доски или кора. Однако чаще всего дно покрывали травой (кугой, осокой или камышом), хворостом и корой. Это прослежено и в Поволжье, и в Приуралье. В кургане у с. Покровка на р. Илек дно могилы было смазано глиной и покрыто толстым слоем «белой пыли», которая, вероятнее всего, представляет собой тлен от травы, имеющий в могилах обычно белую окраску.
В некоторых могилах у стен сохранился древесный тлен, свидетельствующий о практике обшивки стен могил деревом. Не всегда по тлену можно точно установить характер такой обшивки, но в ряде случаев удалось проследить, что стены были обложены корой, тонкими дощечками, камышом, ветвями тальника или осокоря. Хворост, трава и камни использовались для закладки могил сверху еще до сооружения деревянного перекрытия, если его вообще устраивали. Этот же материал, включая сюда изредка каменные плиты, доски, колья и кругляки, шел на закрытие входа в катакомбу или подбой. Закладка или засыпка могилы камнями чаще всего встречалась в могилах Южного Приуралья (рис. 53), и в этих случаях, как правило, деревянного перекрытия нет. Вероятно, почти все могилы имели плоское деревянное перекрытие, остатки которого прослежены во многих могилах. В ряде случаев в могилах не сохранилось древесного тлена, но такие признаки, как раскрытый рот у некоторых костяков, рыхлость могильной засыпки, говорят о том, что довольно продолжительное время в могиле имелась пустота, обусловленная наличием перекрытия. Сохранившиеся остатки перекрытия состоят из плах, бревенчатого накатника, досок, нетолстых кругляков, лежащих обычно поперек могилы, редко — вдоль, иногда в два слоя — вдоль и поперек могилы. Как правило, деревянные плахи, бревна клали на края могил, которые служили им основной опорой. Встречены и более легкие перекрытия из коры, хвороста, веток лозы или ивы, березы и тополя, камыша и травы.
Более сложные плоские перекрытия обнаружены в богатых больших могилах (рис. 53). Плоская крыша над могилой в Блюменфельдском кургане А 12 состояла из деревянных плах, покрытых корой; сверху этот деревянный потолок был засыпан тонким слоем земли, а затем покрыт травой. В другой могиле, у с. Харьковка (курган Б 4), на деревянном перекрытии сохранились куски тонкой глиняной обмазки. Для таких крыш применяли и деревянные подпорки, но довольно редко. Мне известно всего три случая столбовой конструкции перекрытий (рис. 53,
В Поволжье наиболее грандиозные деревянные перекрытия обнаружены В.П. Шиловым в больших курганах у г. Ленинск на р. Ахтуба. В кургане 5 огромная могила была перекрыта мощным дубовым накатником, который лежал на могильном выкиде и выходил далеко за пределы верхних контуров могилы. Этот накатник с узких сторон был ограничен рядом толстых столбов, вбитых в насыпь и грунт (по 9 столбов с каждой стороны). На дне могилы близ стенок врыты 10 столбов, на которые опирались пять поперечных перекладин, поддерживавших тяжелый накат над могилой. На нем лежала куча камней. На всем накате и далеко за его пределами на древнем горизонте был уложен толстый слой камыша, образовавший в плане прямоугольник размерами 15×20 м. Устройство, близкое этому, было обнаружено и в соседнем большом кургане 6, где слой сгнившего камыша, перекрывая огромный накатник, покрывал площадь 7×15 м. Использование камыша и травы для закладки перекрытия вообще типично для поволжских савроматов, а в такой форме, как это наблюдается в курганах у г. Ленинск, обнаружено В.П. Шиловым также на р. Ахтуба у 15 поселка (курган 1), где мощный слой камыша перекрывал основную могилу рубежа V–IV вв. до н. э. и распространялся далее под насыпью кургана, занимая площадь 11×17 м.
В кургане 5 у пос. Бердский близ Оренбурга по углам небольшой могилы были найдены куски дерева толщиной в руку, по-видимому остатки кольев, воткнутых в качество подпорок деревянного перекрытия, провалившегося на дно могилы[337]. Такую же картину наблюдал Б.Н. Граков в кургане 1 Алебастровой горы: в могиле 2, с остатками конского костяка, в двух углах сохранились дубовые столбы. Сложное покрытие было устроено над погребением с коллективным сожжением на древнем горизонте у с. Сара, очевидно, после того, как кострище уже остыло. Оно имело в плане эллипсоидную форму и было направлено с севера на юг, занимая площадь около 10 кв. м. Покрытие состояло из бересты и нетолстых стволов березы, расколотых пополам; дерево и кора были настланы в несколько рядов над слоем чистой, почти без углей, золы. В зольном слое находились остатки сожженных покойников и богатый набор вещей рубежа VI–V вв. до н. э.[338]
В кургане 6 Ново-Кумакского могильника плоский деревянный настил из досок и плах, уложенных, кажется, в два слоя на древнем горизонте (плахи шли продольно и поперечно) занимал площадь 5–6×9-10 м, закрывая главную могилу воина и связанную с ней могилу зависимого от него лица («конюха»)[339].
На р. Илек плоские перекрытая, выходившие далеко за пределы могильных ям, были обнаружены также преимущественно и богатых погребениях. На территории колхоза «Заря» в могильниках Тара-Бутак и Пятимары I они сочетались с надмогильными сооружениями типа срубов (см. ниже). В акбулакском кургане раннего IV в. до н. э. огромная грунтовая могила была перекрыта накатником из двух сплошных рядов «еловых» бревен, уложенных в противоположных направлениях; концы бревен уходили под насыпь, т. е. за пределы могильной ямы. Накатник был покрыт толстым слоем широколиственного растения вроде рогоза[340].
Покрытие большой площади кургана корой, травой или тростником прослежено нами и в больших курганах могильника Пятимары I.
На р. Орь около пос. Матвеевский перекрытия могил и древний горизонт вокруг могилы на большой площади устилались слоем хвороста (рис. 48,
Это единство хорошо прослеживается и в привычке сооружать деревянные постройки над могилами богатых и знатных людей (рис. 53). Хотя вследствие плохой сохранности дерева или несовершенства методики раскопок они не всегда были хорошо прослежены, зафиксированы и поняты различными исследователями, можно определенно сказать, что они имели различную форму.
Наиболее ранней из деревянных конструкций является конструкция в кургане переходного времени, исследованного И.П. Горизонтовым близ Саратова[341]. Судя по не совсем ясному описанию И.П. Горизонтова, для погребенного не вырыли грунтовую яму, а лишь зачистили до грунта площадку, куда и был положен покойник. Вокруг него был сооружен квадратный венец из дуба, ориентированный углами по странам света; выше над ним было уложено еще три венца из дерева так, что образовался сруб, засыпанный затем землей.
В междуречье Дона и Волги нам известно еще одно деревянное сооружение, устроенное на древнем горизонте. О нем сообщил В.Н. Тевяшов, раскопавший курган 5 у слободы Владимировская Острогожского уезда[342]. Над остатками погребения V в. до н. э. был уложен один дубовый венец, на котором покоился сплошной деревянный помост. В плане это сооружение имело почти квадратную форму (5×5,5 аршин) и было ориентировано сторонами по странам света. Концы бревен крыши значительно выступали за углы венца.
Иную картину мы видим в Саратовском Заволжье. Здесь, вокруг савроматских могил у сел Усатово (Экхейм) и Боаро (Бородаевка), П.Д. Рау обнаружил на древнем горизонте интересные деревянные сооружения в виде квадратной рамы без крыши[343].
В усатовском кургане F 13 такое деревянное сооружение почти квадратной формы (2,60×3 м) было сложено из березовых бревен диаметром до 30 см, концы которых выступали за постройку (рис. 7,
В другом усатовском кургане (F 14) на древней поверхности лежали остатки деревянной квадратной рамы со сторонами 4 м. Каждая сторона рамы, ориентированной по странам света, состояла из трех-четырех березовых жердей диаметром 15 см (рис. 7,
По аналогии с любимовским курганом можно предположить, что и в бассейне р. Еруслан над могилами с сожжением на древнем горизонте (с. Молчановка, группа II, курган 2, погребение 3; курган 5)[344] и над грунтовыми могилами с мощными кострищами вокруг могилы с остатками обгорелых бревен и жердей (с. Бережновка, южная группа, курган 5, погребение 9; с. Бережновка II, курган 16; с. Потемкино, курган 1)[345], а также и в Саратовском Заволжье в курганах с подобными же кострищами на древнем горизонте (с. Усатово (Экхейм), курган F 19)[346] не просто разводили костер, а поджигали подобные деревянные сооружения.
На р. Бузулук нам известно деревянное сооружение другого вида. Оно было устроено в насыпи или на древнем горизонте кургана Елга у с. Преображенка[347]. Здесь круглую грунтовую могилу обрамлял кольцеобразный бревенчатый накат, диаметр которого равнялся 20 саженям.
Погребальную постройку другого типа, но также включавшую круглую деревянную конструкцию, мы обнаружили в кургане 2 Тарабутакского могильника (рис. 18,
В соседнем кургане 3 с погребением жрицы на древнем горизонте сооружение из березовых бревен или горбылей также сплющилось и деформировалось под тяжестью земли. Плохая сохранность дерева позволила лишь проследить направление отдельных бревен и контуры всего сооружения, которое имело форму прямоугольника со сторонами 6,8×9 м (рис. 17,
Настоящая форма сруба, судя по описанию И.А. Кастанье, была придана деревянному сооружению, обнаруженному в насыпи Покровского кургана 1 над грунтовой могильной ямой[348]. Сруб в виде правильного четырехугольника, толщина стен которого достигала около 1 аршина, был сложен, вероятно, на древней поверхности из громадных бревен, лежащих друг на друге несколькими рядами. Стены были укреплены столбами, врытыми вертикально на расстоянии 1 аршина друг от друга. Это сооружение покрывала крыша, на которой был зажжен костер. Еще до сооружения земляной насыпи, когда костер уже потух, деревянная постройка была прикрыта сверху слоем камыша и травы, которые лежали над слоями угля и не подверглись действию огня.
Весьма интересны надмогильные сооружения богатого могильника Пятимары I. Они были обнаружены во всех трех больших курганах.
В кургане 4 большая почти квадратная могила находилась под огромным деревянным сооружением, конструкцию которого мы не смогли полностью выяснить вследствие плохой сохранности и деформации дерева (рис. 31,
Приблизительно такая же конструкция оказалась и в кургане 6 (рис. 29,
Наиболее сложное сооружение открыто в самом большом и богатом кургане 8 (рис. 25), но принципиальных отличий здесь нет. В кургане обнаружен единый погребальный комплекс: огромное деревянное сооружение на древнем горизонте закрывало грунтовую могилу вождя и погребенных на горизонте у восточного края центральной могилы воинов-стражников. Значительная часть площади кургана, включая и само сооружение, была покрыта слоем древесного и растительного тлена, вероятно, коры, травы или камыша. Сооружение не подверглось обожжению, дерево сильно истлело и раздавлено землей; иногда вместо дерева прослеживались на земле лишь отпечатки толстых и длинных бревен. Кроме бревен, также применялись плахи. Они обнаружены в центральной части над костяками стражников. Здесь была плоская крыша, которая покоилась на клетке из толстых бревен. Клетка напоминала прямоугольник, вытянутый с запада на восток. Ее длина достигала 10 м, ширина — 7 м. В каждом углу клетки было врыто глубоко в грунт приблизительно на одинаковом расстоянии друг от друга (около 1 м) по четыре столба диаметром 30–35 см. Между каждой парой столбов помещалось от двух до четырех бревен клетки. Эти столбы укрепляли по углам бревна, положенные без всякой связи друг с другом. В дальнейшем стены развалились. Накатник, опиравшийся на такой примитивный сруб, безусловно, поддерживался дополнительными столбами — подпорками. Один из них мы заметили почти в самом центре постройки между грунтовой могилой и погребениями стражников.
В кургане 9 Мечетсайского могильника почти вся площадь кургана под насыпью состояла из пережженной земли, сажи и угля. Это огромное кострище было совершено над центральной ограбленной могилой савроматского типа. Здесь, так же, как и в кургане 6 могильника Пятимары I, было сожжено большое квадратное или прямоугольное сооружение. Оно почти целиком сгорело. Однако кое-где сохранились сплошь обугленные плахи или бревна, лежавшие на горизонте довольно правильными параллельными рядами, изредка находя друг на друга. Лучше всего они сохранились в центральной части юго-восточного сектора кургана: это был прямой угол сгоревшей «постройки», окружавшей могилу. Она была ориентирована сторонами по странам света.
В верховьях р. Илек близ Актюбинска более скромное деревянное сооружение, похожее на сооружения в курганах могильника Пятимары, было прослежено И.А. Кастанье в кургане 2+ на р. Жаксы-Каргала[349]. Он заметил «доски» по краям могильной ямы (толщиной в 3 и шириной в 5 вершков). Они лежали по две, образуя вокруг могилы что-то вроде ограды толщиной в 10 вершков. Ряды «досок», положенных друг на друга, повторялись несколько раз «до грунта», а сама могила была вырыта в грунте.
В северо-восточном районе савроматской земли такую же картину наблюдала М.Г. Мошкова при раскопках кургана 1 второй Аландской группы[350]: вокруг большой грунтовой ямы по краю бортов, образованных могильным выкидом, из деревянных плах соорудили раму, заложив ее сверху (и над могилой) березовой корой, ветками и шелюгой. Все это сооружение было подожжено.
Огромное кострище, разведенное на ровной площадке, где сгорели несколько умерших, отмечает В.С. Стоколос[351] в кургане 2 около станции Тамерлан близ с. Варна Челябинской обл. (рис. 36,
Все описанные деревянный сооружения, по-видимому, имитировали наземные прямоугольные срубовые жилища и круглые шатры.
Надмогильные сооружения у савроматов воздвигались и из камня. Кроме каменных насыпей и завала могил камнями, делали также каменные перекрытия, сооружали кольца и ограды в насыпи или вокруг кургана, наваливали каменные кучи на деревянное перекрытие, укладывали вымостки и «пирамиды» над могильными ямами. Такое разнообразное применение камня характерно только для Приуралья. В Поволжье подобные сооружения из камня обнаружены преимущественно в тех местах, где камень использовали для сооружения курганных насыпей (рис. 53).
По правому берегу Волги между с. Горная Пролейка и г. Камышин, как я уже отмечал, каменные насыпи окружены высокими каменными кольцевидными стенами (рис. 5,
В районе г. Элиста могила под курганом 16 в урочище «Три брата» была сверху прикрыта большими каменными плитами: по одной с коротких восточной и западной сторон и по две с северной и южной[352]. Такое же перекрытие, вероятно, было в кургане 9 той же группы: в ограбленной могиле найдены отдельные камни. Каменные кольца или ограды, но иного вида, чем в курганах у с. Горная Пролейка, известны и в Южном Приуралье. Они обычно входят в конструкцию насыпи из камня с землей, образуя несколько концентрических кругов (рис. 47,
Особенно выразительны кольца под насыпями курганов IV в. до н. э. в группе «Башкирское стойло» (рис. 41,
Каменные кучи над могилами, подобные той, которая была встречена в матвеевском кургане 3, становятся особенно характерными в Приуралье с IV в. до н. э. В бассейне среднего течения р. Урал они приобретают форму аккуратно уложенных выкладок или «пирамид» над краем могилы, то частично заходя на деревянное перекрытие могилы, то целиком перекрывая ее.
В кургане 4 в урочище Бердинская гора над круглой могилой была сооружена «пирамида» из десяти плит красного песчаника[355]. Сверху «пирамиду» прикрыли двумя плитами. На ней лежал камень, высеченный в виде грубого подобия каменной бабы. «Пирамиду», вероятно, поддерживали столбы из лиственницы или осокоря; остатки двух столбов сохранились в могиле близ западной и северной стен. Над могилой кургана 6 урочища «Башкирское стойло» у пос. Нежинский также поставили каменное сооружение — нечто вроде описанной «пирамиды»; от нее сохранилась здесь куча белого плитняка. В кургане 2 с каменным кольцом выкладка из плитняка имела подковообразную форму. Она была выложена на плотно утоптанной округлой площадке могильного выкида диаметром в среднем 9 м и лишь частично прикрывала овальную могилу с деревянным перекрытием из осокоревого дерева (рис. 41,
В основном погребении 9 кургана 1 в урочище Алебастровая гора над могилой вертикально стояли две большие известняковые плиты, а под ними находилась аккуратная каменная кладка из плашмя положенных плит местного известняка. Под кладкой, лежавшей на утрамбованном слое глины толщиной в 5–8 см, обнаружено истлевшее дерево. Кладка имела форму правильного прямоугольника размерами 2,10×2,80 м при высоте 0,40-0,50 м, была ориентирована с северо-запада на юго-восток и целиком закрывала довольно большую прямоугольную ограбленную могилу.
Подобные же кучи и выкладки над могилами как массовое явление распространены в курганах второй половины IV–III в. до н. э. Мечетсайского могильника (раскопки 1961 г.).
§ 4. Ориентировка и поза погребенных
В погребениях савроматов обычны трупоположения. Одной из наиболее существенных черт погребального обряда является ориентировка покойников.
У савроматов господствовала широтная ориентировка, чаще всего западная, значительно реже — восточная с отклонениями к югу или северу, что зависело, может быть, от времени года. Эволюция этой черты погребального обряда в течение времени от переходного периода до сложения прохоровской культуры отражена в таблице 3[356].
Таблица 3.
Процент широтной ориентировки в действительности был значительно выше, так как могилы, в которых нельзя определить направление головы погребенного, ориентированы в подавляющем большинстве по линии запад-восток.
Западная ориентировка отмечена на всей территории распространения памятников савроматского типа; она преобладает повсюду, за исключением, может быть, района Челябинска (рис. 55). Здесь в большей степени выделяется восточная ориентировка и особенно северная. Для Поволжья характерно отклонение от основной западной ориентировки чаще всего к северу. Такое отклонение встречается обычно в довольно ранних погребениях. В целом погребения с западной и с северо-западной ориентировкой составляют 58 %.
Второе место, также особенно в раннее время, занимает восточная ориентировка. Погребения с восточной ориентировкой и с отклонениями к северу составляют около 14 %. Восточная ориентировка с соответствующими отклонениями также известна повсюду (рис. 55), а в памятниках по р. Ахтуба она встречается не реже, чем западная.
Северная ориентировка, за исключением района Челябинска, была редкой (всего 2,8 %). В Поволжье два случая подобной ориентировки связаны с погребениями переходного времени, а третий — с ранним диагональным погребением IV в. до н. э. восточного происхождения (Быково II, курган 1, погребение 11). В Приуралье, кроме района Челябинска, она встречена несколько раз только в бассейне р. Илек, в частности в курганах IV в. до н. э. на р. Жаксы-Каргала близ Актюбинска. Может быть, здесь она связана с влиянием северо-восточного района савроматской культуры.
Южная ориентировка погребенных применялась в Приуралье в течение всего савроматского периода, начиная с переходного времени. Наиболее ранние случаи южной ориентировки с отклонением к западу обнаружены в погребениях Акжарского могильника под Актюбинском (рис. 3,
В IV в. до н. э. южная ориентировка с отклонениями к западу и востоку становится господствующей в погребениях всего Оренбуржья. В целом на всей территории савроматских племен, включая и Поволжье, погребения с южной ориентировкой и с отклонениями в IV в. до н. э. составляют более 50 %.
Для раннего савроматского времени в Поволжье отмечен лишь один случай южной ориентировки: головой на юг был обращен ребенок пяти-шести лет в кургане 16 второго Бережновского могильника (погребение 1 с горшком VI в. до н. э., рис. 66,
В савроматских могилах покойников обычно клали в вытянутом положении на спину (рис. 56). Однако в переходное время в подобной позе похоронено немногим более четверти всех погребенных, сохранившихся in situ полностью или хотя бы частично (см. табл. 4). В это время почти столько же погребенных лежат на спине с подогнутыми ногами; половину всех умерших клали на бок, чаще всего также с подогнутыми ногами. Обычно ноги покойникам подгибали слегка (рис. 2,
Особенности позы погребенных отражены в таблице 4.
Таблица 4
Иногда на спине с подогнутыми ногами хоронили и позднее переходного времени. Это так называемая поза всадника или «танцующая» (рис. 10,
Иногда ноги покойников бывают перекрещены в голенях или бедрах (рис. 2,
Положение рук покойника весьма разнообразно. Чаще всего обе руки вытянуты вдоль тела; нередко обе или одна из рук в вытянутом или слегка согнутом в локте положении отставлены от туловища. Здесь трудно говорить о какой-либо закономерности, хотя вряд ли все можно объяснить одной случайностью. Возможно, «свободная» поза погребенного, лежащего с раскинутыми руками, связана с применением мягкой подстилки, например, из травы. В результате гниения такой подстилки и самого трупа кости рук могли сместиться.
Кисти рук бывают сведены вместе, а иногда руки перекрещены в предплечьях (рис. 2,
Без сомнения, преднамеренно, под влиянием какого-то культа, кисть одной или обеих рук иногда клали на нижнюю часть живота покойника (см. табл. 4). В таких погребениях мы находим кисти на подвздошной или лобковых костях, на головке бедра (рис. 2,
В савроматское время приблизительно у 11 % погребенных, независимо от их пола, возраста и богатства, кисти рук лежат на тазовых костях. Более всего этот обычай связан с сарматами доно-поволжских степей.
У некоторых погребенных переходного времени рукам придано особое положение. В двух заволжских подбойных могилах этого времени погребенные похоронены в скорченном положении, причем в одном случае руки были согнуты в локтях и их кисти положены под щеку, как в могилах срубной культуры (рис. 3,
В результате анализа поз погребенных мы можем сделать вывод, что большинство отклонений от наиболее распространенной позы (в вытянутом положении на спине) связаны с наиболее ранними (переходными) погребениями.
Как правило, покойники лежат по длинной оси в середине могилы; в больших могилах с южной ориентировкой погребенных они лежат и по короткой оси (рис. 22,
Однако уже в V в. до н. э. в Приуралье возникает тенденция класть погребенных с отклонением от основной оси могилы. Так, в мечетсайском кургане 2 покойники были положены веерообразно (рис. 20,
Покойников хоронили обычно без гробов, прямо на подстилке дна могилы. Однако применялись и деревянные гробы, сколоченные из досок или плашек. Остатки их, лежавшие только вокруг и над покойником, обнаружены в кургане 19 у с. Политотдельское (рис. 51,
В кургане 5 Акжарского могильника вокруг ребенка было сооружено нечто вроде каменного ящика: костяк был огражден плитами, поставленными на ребро.
Удавалось проследить над покойниками и легкие покрытия из тонких дощечек, коры и других органических материалов. Они обычно сделаны над верхней частью костяка. Можно предполагать, что в большинстве случаев подобные покрытия, или саваны, делались из материи, войлока, шерсти и потому не сохранились. В ряде случаев покойники прикрыты просто травой, камышом, хворостом.
§ 5. Различные формы проявления культа огня
Трупосожжения
В погребальном обряде савроматов значительное место занимает использование белого, красного и реже желтого вещества. Наличие в савроматских могилах этих веществ, которые имели преимущественно культовый характер, свидетельствует о различной священной символике упомянутых цветов. По всей вероятности, белое вещество служило символом чистоты и было связано с обрядом очищения трупа, хотя не всегда очищение производилось этим веществом, поскольку мел и его заменители положены далеко не во все савроматские могилы.
Различия в использовании этих символических веществ в погребальном обряде носят территориальный (рис. 57) и хронологический характер (табл. 5).
Таблица 5.
* Учтены те погребения, в которых удалось установить основные детали обряда. Конечно, у меня нет уверенности, что во всех случаях исследователи отмечали наличие в погребениях белого, красного и желтого веществ. Проценты высчитаны по отношению к общему числу таких погребений каждой хронологической группы и в целом по всему изучаемому периоду.
Наиболее распространенным был обычай посыпать дно могилы, покойника, даже вещи, реже перекрытия могил меловым порошком. В кургане Елга у с. Преображенка на р. Бузулук возвышение, устроенное в южном конце могилы (жертвенник или алтарь), было сделано из глины с известью. В могилы также клали куски мела или его заменители — белую глину, гипс и раковины grifea, весьма похожие по своей структуре на мел. Большие куски мела или другие белые минералы клали в разные места могилы иногда по пять-десять штук. Эти куски обычно были бесформенны, по в некоторых случаях подвергались какой-то предварительной обработке: на них видны углубления или отверстия. Меловая посыпка и куски белых минералов встречаются в мужских, женских и детских могилах. Со временем этот ритуал распространяется все шире. Он отмочен в четверти всех савроматских могил V–IV вв. до н. э., причем таких могил в Оренбуржье значительно больше, чем в Поволжье (рис. 57). В Оренбуржье этот обряд прослежен почти в половине известных ныне погребений.
Красная краска, преимущественно в виде кусочков реальгара, встречается обычно в богатых могилах, как в мужских, так и в женских. В Блюменфельдском кургане А 12 кусочки реальгара лежали близ стрел обоих воинов; в кургане 5 урочища Горбатый мост у пос. Нежинский куски реальгара найдены у левой ступни погребенной женщины и на каменном блюде вместе с двумя раковинами grifea, которые играли здесь, вероятно, роль мела. Поверхность этого блюда (алтаря) была натерта реальгаром, что прослеживается в других могилах савроматских жриц с каменными жертвенниками.
Б.Н. Граков считает, что реальгар был символом оживляющей крови и кровавых жертвоприношений, и его использование в погребальном обряде савроматов объясняет определенным ритуалом. По мнению Б.Н. Гракова, реальгар с его режущей кристаллической структурой никак не мог служить румянами[366]. Ритуальное значение реальгара, связанного в представлении савроматов, вероятно, не только с кровавыми жертвами, но и с культом огня, не вызывает сомнения. Оно достаточно хорошо доказывается приведенными примерами положения кусков реальгара около оружия и на алтаре жрицы. Эти примеры могут быть значительно умножены.
Из желтых веществ в могилах на всей территории расселения савроматов (рис. 57) встречается порошок желтой охры и серы (иногда в кусках). Желтая охра найдена преимущественно в тех могилах, где не было меловой посыпки или кусков мела. Сера легко воспламеняется и, вероятно, служила средством для получения огня. Об этом говорят находки кусков серы вместе с огнивом-кремнем, особенно частые в более поздних сарматских могилах. Сера встречается и без огнива как определенный символ, вероятно, связанный с культом огня. Культовое значение серы видно, например, в погребении в покровском кургане 2, где все дно могилы было засыпано мелом, охрой, серой и смолой. Здесь среди ритуальных веществ встречается и черная смола, находки которой обычны в сарматских могилах последующих времен.
Из всего сказанного следует, что белый, желтый и красный цвета представляли три главных священных цвета у савроматов. Однако, если сера служила, кроме чисто ритуальных целей, также практическим средством для добывания огня, то мел и реальгар могли употребляться в женской косметике. Показательно, что находки реальгара вместе с серой, или вместе с кусками белого вещества, или всех трех веществ вместе обнаружены преимущественно в женских могилах. Находки этих веществ вместе с туалетными предметами (флакончики, раковины, костяные ложечки, зеркала) нередки в могилах савроматов и позднейших сарматов. Мел и реальгар находят часто в раковинах, которые, по мнению Б.Н. Гракова, служили также посудой для разведения румян и белил. Реальгар в растертом виде вполне мог заменять румяна или использоваться как материал для татуировки. В богатой женской могиле урочища Биш-Оба на Урале реальгар лежал в раковине рядом с туалетной костяной ложкой. Здесь он играл, по-видимому, роль косметического средства.
Применение в обряде погребения белого, красного и желтого веществ было одинаковым на всей территории савроматов Заволжья от Волгограда до Саратова. В Южном Приуралье этот обряд объединяет все три района — бассейны р. Бузулук, среднего течения р. Урал, рек Илек и Орь, где особенно рельефно выделяется обычай использовать в могилах белое вещество, меловую посыпку или куски белых минералов и раковин. Использование раковин grifea — особенность только Южного Приуралья.
Культ огня в савроматском погребальном обряде ярко выступает и в других формах, связанных уже непосредственно с огнем (табл. 6).
Таблица 6.
У савроматов был, например, обычай бросать в могилу или класть рядом с покойником кучки холодных угольков и золы. В Приуралье этот обряд более распространен, чем в Поволжье (рис. 58). В V–IV вв. до н. э. он применялся здесь довольно широко (табл. 6).
Чаще всего угольки и зола сложены в погребении кучками в ногах, иногда в головах. Отдельные угольки и кучки золы, находимые в засыпке могилы, может быть, попадали туда из погребального костра.
Вероятно, не случайно то обстоятельство, что в большинстве могил с угольками нет меловой посыпки, хотя куски мела в этих могилах иногда встречаются. Угли и зола, по-видимому, также играли очистительную роль при погребениях и заменяли мел или известь. В одном случае золой было посыпано дно могилы, и покойник лежал на золе (с. Визенмиллер (Луговое), курган III, 3), в другом — кучка золы лежала в головах покойника (урочище Бердинская гора, курган 4).
Иногда в засыпке могилы встречается большое количество углей вместе с обожженной землей. Они попали сюда из погребальных костров, которые разводились у могилы. Погребальные костры разжигались у края свежевырытой могилы. Поэтому под насыпью савроматских курганов часто видны пятна пережженной земли вместе с золой и углями. Наибольшее количество таких курганов также относится к V–IV вв. до н. э. Их больше в Приуралье, чем в Поволжье. Кострища близ могил под насыпью курганов часто оставались не замеченными исследователями, так как далеко не всегда снимали всю насыпь целиком. Наши раскопки у с. Политотдельское в 1953 г. обнаружили, что на древнем горизонте савроматского кургана 6 был ряд небольших кострищ, расположенных не только около края могилы, но и по периферии кургана. В кургане 1 группы «Царские могильницы» у с. Горная Пролейка вокруг могилы было расположено шесть таких кострищ. В насыпи кургана 2 группы Бис-Оба вплоть до горизонта встречалось много пятен и гнезд угля.
Небольшие костры разжигались у могилы еще до возведения насыпи, чтобы совершить тризну по усопшему. Остатки таких тризн видны близ костров или в насыпи в виде битых черепков глиняной посуды, а иногда даже целых горшков (с. Политотдельское, курган 6, погребение 4; Усатово (Экхейм), курган F 13). Еще чаще встречаются расколотые, а иногда и обожженные кости тех домашних животных, которых клали в могилу как заупокойную пищу. При совершении тризны поедали мясо баранов, лошадей и крупного рогатого скота. Для этой же цели иногда резали птицу и использовали птичьи яйца.
В кургане В 12 у с. Визенмиллер (Луговое) на р. Торгун в погребальном костре лежали расколотые на части кости молодой лошади. Все кости были обожжены.
Вероятно, при совершении тризны часть мяса животного бросали в огонь в жертву богам и покойнику. Жертвенное сожжение животных особенно наглядно в тех курганах, где обнаружены мощные кострища. Такие костры разжигались при погребении знатных савроматов.
Костры разводили не только у могилы, но и на перекрытии могил. Таков костер в Блюменфельдском кургане А 12, где была подожжена трава, составлявшая верхний слой перекрытия могилы. При совершении тризны здесь были принесены в жертву лошадь, корова и баран, расколотые и частично обожженные кости которых лежали в насыпи и на провалившемся перекрытии. В покровском кургане 1 жертвенный костер был зажжен на крыше деревянного сруба, где и найдены обожженные кости лошади и барана. Сруб сильно обгорел, но не сгорел до конца. Вероятно, как в Блюменфельдском кургане А 12, так и здесь, костер затушили, набросав на него землю, которая и образовала первоначальную курганную насыпь.
Сожженные деревянные надмогильные сооружения обнаружены нами в курганах на р. Бузулук (рис. 8,
Приблизительно ту же картину наблюдала М.Г. Мошкова при раскопках кургана 1 второй Аландской группы на р. Суундук. Срубообразное сооружение над могилой больше всего прогорело в центральной части. Дерево по краям меньше подвергалось действию огня.
В обоих случаях сильно прокалилась земля насыпи над сооружениями. Следовательно, эти сооружения были засыпаны землей в момент горения, отчего большая часть их не сгорела дотла, а лишь обуглилась.
Интересно, что этот ритуал полагалось исполнять лишь для некоторых из умерших. В могильнике Пятимары соседние курганы с такими же сооружениями, как в кургане 6, явно одного с ним времени и оставленные одним и тем же коллективом, вовсе не подвергались обожжению.
В наиболее яркой форме культ огня проявлялся у савроматов в обожжении или полном сожжении покойника. Прослежено несколько вариантов такого трупосожжения, резко отличающегося от наиболее известного в археологии полного трупосожжения на стороне.
Я могу назвать лишь один достоверный случай полного трупосожжения на стороне. Он отмечен в кургане 5 группы Пятимары I (рис. 29,
Во всех других случаях обряд трупосожжения у савроматов всегда совершался на месте путем засыпки покойников горящим костром, разведенным на стороне или специально зажженным на теле умершего. Иногда костер устраивали на дне могилы и на него клали покойников.
В тех курганах, где покойников погребали в грунтовых могилах, не раз удавалось проследить полное или частичное сохранение анатомического порядка обожженных скелетов.
В заволжских степях я могу назвать лишь одно такое погребение в круглой могиле кургана 7 четвертой группы у с. Визенмиллер (Луговое). На дне могилы в сильно обожженной земле, золе, углях и саже найдены человеческие кости, среди которых были и жженые. Могила разграблена. В насыпи найдено несколько черепков от толстостенного савроматского сосуда[367].
На р. Бузулук известны две такие могилы. В круглой же могиле у с. Осьмушкино на слое кострища сохранились остатки, вероятно, шести обожженных покойников, положенных на горячий костер веерообразно, головами к центру. Ф.Д. Нефедов описывает способ погребения следующим образом: вырывали круглую яму диаметром в 1 сажень, на дно ямы клали дерево и хворост, на них опускали покойников и зажигали костер, после засыпали яму землей и воздвигали курган[368].
В известном кургане Елга у с. Преображение также, по-видимому, было открыто трупосожжение. В южной части могилы, на ее дне, был сооружен выступ-алтарь, сбитый из глины с известью. На нем лежало большинство вещей, найденных в этом кургане. Ф.Д. Нефедов отмечал, что в кургане нет ни костей человека, ни углей[369]. Однако ручка бронзового зеркала из этого кургана носит следы действия огня, отчего фигура барса на ней оказалась деформированной. К обломку железного клинка от меча сверху пристали кусочки костей со следами обожжения. Не было ли здесь сожжения на стороне? Некоторые вощи, например, зеркало и меч, возможно, были взяты из костра и положены на алтарное возвышение. Впрочем, уверенности в этом быть не может, — ведь Ф.Д. Нефедов исследовал курган Елга после того, как его неоднократно раскапывали местные жители.
У пос. Благословенский в урочище Бис-Оба Б.Н. Граков в 1929 г. обнаружил две могилы с остатками сожжения в овальной (курган 1) и круглой (курган 2) ямах. Обе могилы разграблены. В первой из них обломки обожженных костей человека были смешаны с золою и угольками. Во второй могиле было много крупных углей и среди них основные кости скелета одного человека, некоторые — со следами действия огня. Возможно, в данном случае покойник был погребен на слое горячих углей или засыпан горячими углями, взятыми из погребальных костров, остатки которых прослежены в кургане в виде отдельных углистых пятен.
Под Актюбинском, в могильнике у с. Ак-Жар, В.С. Сорокин обнаружил два погребения со следами обожжения покойников. Обе могилы я отношу к переходному времени. Погребенный в засыпке круглой могилы кургана 2 подвергся сильному действию огня, уже будучи положенным в могилу: кости сильно перегорели, но сохранили анатомический порядок. Покойник обгорел, как отмечает исследователь, так как на его теле был зажжен костер[370]. Такая же форма обожжения покойника прослежена в кургане 7. Погребенный, положенный на спину с подогнутыми ногами, обгорел сверху под действием костра, разведенного на его теле: над ним была интенсивная углистая прослойка, а земля вокруг носила следы действия огня.
В кургане 4 Мечетсайского могильника мною прослежен подобный обряд. Костяк мужчины, лежавший на толстой травянистой подстилке, был целиком обожжен, но кости сохранили анатомический порядок, и на некоторых из них остались даже куски телесных тканей и кожи, превратившиеся в пористую углистую массу. Сожжение произошло путем засыпки могилы остатками горящего костра или путем разведения костра на теле покойника: вся могила была заполнена углем, сажей, а стенки ее над погребенным прокалились докрасна на толщину 20–25 см.
С таким же обрядом мы встречаемся в районе Челябинска, где погребенные в неглубоких могилах или просто в небольших углублениях, вырытых в почвенном слое, оказались сильно обожженными вследствие засыпки могилы горячим углем.
Обряд засыпки покойника горячим углем с погребального кострища продолжал существовать и на последующих этапах развития сарматской культуры.
В группе курганов с сожжением на давнем горизонте иногда трудно восстановить полностью картину погребения. Многое остается неясным или в результате полного сгорания кострища или же в результате ограбления и нарушения основного погребения впускными сарматскими могилами.
В заволжских степях известны пять больших кострищ с остатками обожженных костей животных, некоторые — с обожженными человеческими костями и савроматским инвентарем. Костры разведены на поверхности земли.
Кострище под курганом F 19 у с. Усатово (Экхейм) на р. Еруслан занимало площадь диаметром 8 м. Толстые березовые бревна были положены в виде поленницы или иного сооружения, о чем говорят остатки обугленных чурбанов, лежавших друг на друге преимущественно по направлению с севера на юг. В кострище найдены лишь кости лошади и барана, по большей части обожженные[371].
Три подобных кургана исследовал И.В. Синицын в Молчановском могильнике. В кургане 1 (первая группа) насыпь состояла из обожженной земли, перемешанной с углями и разрозненными костями человека. В северо-западной половине кургана обнаружены четыре ножные кости коровы, обрубленные до колен, и череп, который лежал на костях ног. Под насыпью не было никаких признаков грунтовой могилы[372].
В кургане 2 (вторая группа) кострище диаметром 3–3,5 м занимало всю центральную часть кургана. На кострище лежали обугленные кости человеческого скелета, два горшка и бронзовые бляшки от конской уздечки (рис. 13,
Под насыпью кургана В 12 у с. Альт-Ваймар (Старая Иванцовка) остатки костра находились в линзообразном углублении овальной формы. В нарушенной части насыпи были найдены два бронзовых наконечника стрел и черепки савроматского горшка. Почти в центре кургана на древней поверхности лежали рядом три округлых камня от пращи. Там же, на древней поверхности, и немного выше, в насыпи, найдены сильно обожженные и расколотые кости молодой лошади[375].
Нет особых оснований видеть в этих курганах только жертвенные места, несмотря на то, что остатки жертвенных животных найдены повсюду, а человеческих костей в большинстве случаев нет. Ведь все три кургана нарушены, чем и можно объяснить отсутствие остатков покойника, и к тому же подверглись сильному действию огня.
Более ясную картину погребений с сожжением на древнем горизонте позволяют нарисовать курганы Южного Приуралья.
В кургане 7 у с. Сара совершено коллективное трупосожжение, судя по количеству разнообразного инвентаря, характерного и для мужских и для женских захоронений (рис. 35А, 35Б). Остатки уже потухшего костра с человеческими костями, костями лошади и вещами, на которых нет следов огня, были закрыты интересным описанным выше покрытием и засыпаны землей.
Такой же обряд коллективного сожжения на древнем горизонте прослежен в кургане 1 первой курганной группы у с. Аландское[376].
Под Орском на р. Терекла в группе древних курганов урочища Урал-Сай М.П. Грязнов обнаружил впускное погребение, устроенное в центре насыпи кургана андроновской культуры (курган 4). На высоте 0,10-0,20 м от уровня горизонта находился слой перегорелой земли с растрескавшимися от огня камнями и сажей. Огнище имело форму овала длиной 2 м и шириной 1 м. Посредине огнища лежал на спине перегорелый вытянутый костяк человека, обращенного головой на восток; костяк сохранился в полном анатомическом порядке[377]. Покойник был положен на тщательно выровненный слой горячих углей от костра, разведенного на месте. Засыпка покойника землей предохранила труп от полного сгорания.
Наконец, интереснейшее коллективное трупосожжение, устроенное, как и в кургане урочища Урал-Сай, на выровненной площадке древнего андроновского кургана, было исследовано В.С. Стоколосом у с. Варна (рис. 36,
Погребения на древнем горизонте с полным трупосожжением обнаружены в некоторых курганах под Челябинском, например, в кургане 36 у пос. Черняки, где найдены каменный жертвенник и бронзовое зеркало (рис. 36,
Обряд трупосожжения умерших был у савроматских племен далеко не обязательным, но следы его встречаются повсюду (рис. 58). Отсутствие погребений с трупосожжениями в междуречье Дона и Волги, вероятно, объясняется малым количеством исследованных здесь савроматских погребений. Судя по инвентарю, сожжению или обожжению подвергались и мужчины и женщины. Из трех основных форм этого обряда — сожжение в костре на уровне почвы, сожжение в грунтовой могиле на слое костра или горячих углей, сожжение или частичное обожжение путем засыпки покойника горячим углем или разведением костра на теле умершего — последние две формы применялись чаще и преимущественно в Южном Приуралье. В дальнейшем этот обряд не получил сколько-нибудь заметного развития. Его все чаще и чаще заменяли новым ритуалом очищения трупа — применением меловой посыпки.
§ 6. Кости животных в могилах и погребальный инвентарь
Представления савроматов о загробном существовании и культ почитания предков выясняются при рассмотрении погребального реквизита.
У савроматов существовала категория людей, при захоронении которых, соблюдая погребальные обычаи, не клали в могилу вещей и даже заупокойной пищи. Это связано с явлением социального порядка — социально-экономическим расслоением в савроматском общество, усиливавшимся по мере его развития. Количество богатых погребений, малое в переходное время, особенно резко увеличивается с конца VI в. до н. э. Погребальный инвентарь, особенно остатки заупокойной пищи в виде костей различных домашних животных, тесно связан с формой хозяйства савроматских племен, преимущественно кочевого.
В большинстве савроматских могил мы находим кости животных, среди которых первое место занимают кости овцы или барана, затем — кости лошади, и третье место — кости крупного рогатого скота. Домашние животные всех трех видов служили в качестве заупокойной пищи.
Положение с покойником целой или разрубленной (расчлененной) туши барана (ягненка) с отрубленными головой и копытами является одним из самых ярких признаков савроматских могил. Нередко вместо целых туш клали ногу или бок животного. Вероятно, голова животного вовсе не служила заупокойной пищей, но ее приносили в жертву божествам, связанным с заупокойным культом. Об этом, по-видимому, свидетельствуют находки черепов баранов на древнем горизонте в ряде курганов, непосредственно у могил, где совершались тризны или разжигался погребальный костер. Так, в кургане 2 урочища Бис-Оба у пос. Благословенский на древнем горизонте среди углистых пятен от погребального костра обнаружены кости барана и среди них расколотый череп. В кургане 4 урочища Бердинская гора череп барана был положен на пирамидальное каменное покрытие могилы, а с другой стороны лежал череп лошади. Кроме того, в обеих могилах в качестве заупокойной пищи рядом с покойниками были положены части туш животных.
В рядовые могилы обычно клали одну или пару обезглавленных туш баранов, иногда один костяк принадлежит взрослому барану, другой — ягненку. В богатых погребениях насчитывается от четырех до десяти туш.
Погребения с обезглавленными тушами баранов пока ни разу не найдены на р. Маныч, в междуречье Кумы и Терека и на левом берегу Дона, где, однако, савроматские памятники исследованы недостаточно хорошо. Нет таких погребений и в районе Челябинска. В степных районах Приуралья обезглавленные туши баранов найдены главным образом в ранних савроматских погребениях, куда довольно часто клали лишь часть такой туши, обычно половину. Уменьшение «мясного рациона» в некоторых савроматских могилах связано с эволюцией погребального обряда, так как уже на следующем этапе истории сарматов обезглавленные туши баранов становятся в могилах очень редки. Их заменяют обычно передней, реже задней ногой барана.
Бараньи астрагалы, находимые в могилах, не связаны с заупокойной пищей. Они чаще всего встречались в детских погребениях, что объясняется их назначением: их попользовали для игры.
Кости лошади обнаружены как в поволжских, так и в южноуральских погребениях, причем в последних они встречаются чаще, чем в поволжских. Особенно часто попадаются кости лошади в могилах с трупосожжением или с сильно обожженными человеческими скелетами. В могилах с восточной ориентировкой погребенных лошадь занимает первое место среди жертвенных животных. Разрубленные части туши лошади, обычно неполной, без головы, иногда только задняя нога и бок, служили заупокойной пищей. Часто в могилу клали мясо жеребят.
Полные скелеты коней встречаются редко. Лошадей хоронили в одной могиле с человеком, иногда в отдельной яме, на деревянном перекрытии или у края могилы, под насыпью кургана. В заволжских степях известен лишь один случай такого захоронения коня в кургане 7 четвертой курганной группы у с. Визенмиллер (Луговое). Скелет коня лежал под насыпью, в 1,5 м к югу от круглой могилы с остатками костра и обожженными костями человека. Конь был обезглавлен. Видно, и здесь голова коня, подобно головам баранов, составляла особую жертвенную часть животного. Об этом же свидетельствует отмеченный выше случай, когда головы лошади и барана были положены на каменное пирамидальное перекрытие могилы в урочище Бердинская гора (курган 4).
Остатки конского скелета, потревоженного грабителями, лежали на плоском деревянном перекрытии в кургане 8 урочища Бис-Оба. С захоронением этого коня связана находка железного псалия, найденного в грабительской яме (рис. 15,
Вероятно, полные скелеты коней были погребены и в двух Покровских курганах на р. Илек.
В первом из них обожженные кости коня обнаружены на древнем горизонте, где было устроено деревянное сооружение. Кладоискатели нашли в кургане части уздечного набора, вероятно, принадлежавшего этому коню (рис. 16,
Наиболее яркие захоронения коней со сбруей обнаружены в богатых курганах могильника Пятимары I. Пять молодых коней с богатым уздечным набором были погребены на древнем горизонте у южного края деревянного надмогильного сооружения кургана 8 (рис. 25; 27,
Все перечисленные примеры конских захоронений говорят о том, что в погребальном обряде лошадь использовали не только в качестве жертвенной, заупокойной пищи, но и как имущество погребенного, как его верхового коня. Захоронение верховых лошадей чаще производилось при погребении богатых и влиятельных представителей племени. Коней хоронили и со знатными женщинами, о чем свидетельствует женский инвентарь покровских курганов (рис. 16,
Кости коровы известны только в 22 могилах. Они также представлены в остатках заупокойной пищи и тризны; это — ребра, лопатки и ножные кости. В Блюменфельдском кургане А 12 части нескольких разрубленных коровьих туш лежали вместе с бараньими в ямах-складах у северо-восточного и северо-западного углов могилы. Черепов коровы обычно также в могилах нет.
В семи могилах обнаружены кости собаки. В кургане 4 у с. Норка полный скелет собаки с черепом лежал на покойнике вместе с расчлененной тушей барана. В кургане 6 у с. Политотдельское среди костей животных, нарушенных во время ограбления могилы, оказались кости скелетов двух щенков. В одном из усатовских курганов (F 13) на древнем горизонте, у южной стороны деревянной ограды, обрамляющей савроматскую могилу, была найдена нижняя челюсть собаки. Во всех случаях кости собаки находят вместе с костями барана, лошади или коровы. Но если кости домашнего скота остались от заупокойной пищи, то захоронение собаки имело иной смысл. Собака, как и верховая лошадь, сопровождала своего хозяина-скотовода в загробный мир как его верный помощник и его собственность.
Иногда в качестве заупокойной пищи употребляли мясо птицы, а также яйца птиц, в частности гусиные. Кости птиц специалистами не определены, так что нам не известно, дикие или домашние птицы обнаружены в савроматских курганах.
Погребальный инвентарь савроматских могил разнообразен, хотя в его основной состав входят категории вещей, обычных для могил Евразии эпохи раннего железа. Подобная общность была выражением приблизительно одинаковых представлений древних племен о загробном существовании, похожем на земное. В инвентаре могил мы встречаем вещи, характеризующие скотоводческое хозяйство и кочевой, и полукочевой быт савроматов, а еще больше — их воинственность и заметные различия социального порядка. Инвентаря женских и мужских могил отличаются друг от друга, но у савроматов эти различия менее резки, чем, например, у скифов северочерноморских степей или меотов Прикубанья, так как и в женских савроматских могилах найдено много оружия, предметы звериного стиля и жреческого реквизита.
Ряд вещей погребального инвентаря встречается в могилах независимо от пола и возраста погребенных. Таковы предметы, имеющие прямое отношение к заупокойной пище. Это, прежде всего, железные ножи и глиняные сосуды. Небольшие железные ножи обычно находят вместе с костями животных. Среди сосудов, поставленных с пищей или питьем, преобладают грубые толстостенные горшки — почти исключительно плоскодонные в поволжских степях и такие же плоскодонные в сочетания с круглодонной керамикой (особенно с IV в. до н. э.) в Приуралье.
Земля, заполнявшая сосуды в могилах, не подвергалась анализу, и содержимое сосудов нам не известно. Костей животных обычно в них нет. Горшки часто стоят близ костей животных. Их ставили в большинстве случаев в головах или ногах умершего. Реже они встречаются по правую или левую руку на уровне кисти или плеча. Иногда целые или раздавленные землей сосуды находили близ погребального костра.
Савроматские могилы богаты оружием. Как уже отмечал Б.Н. Граков в исследовании о пережитках матриархата у сарматов, оружие встречается не только в мужских могилах, но также в детских и женских, особенно в богатых. Около 20 % могил с оружием являются женскими могилами. В них тот же набор оружия, что и в мужских: чаще всего находят стрелы и мечи, редко — копья. Оружие бывает и в тех могилах с каменными столиками-алтарями, которые связывают с погребениями женщин, облеченных жреческими функциями.
По расположению оружия при покойнике можно судить о реальных способах ношения оружия савроматскими воинами. Однако и здесь мы встречаемся с рядом условностей, определяемых погребальным обрядом. Достаточно, например, было положить в могилу одну или несколько стрел, чтобы они символизировали полное вооружение погребенного. Изредка наблюдается искусственная деформация или поломка оружия, особенно мечей (рис. 47,
В женских могилах находят некоторые орудия труда и инструменты: зернотерные камни, пряслица, иглы и шилья, костяные проколки.
Женщин хоронили с украшениями, которые они носили при жизни. Богатую покойницу, занимавшую особое положение в обществе, одевали в парадный костюм. Рукава и, возможно, ворот одежды обшивали стеклянным бисером, на шею надевали ожерелье из бус, амулеты. Головной убор и одежду украшали золотыми бляшками, прикрепляли височные подвески и серьги. Изредка встречаются браслеты и наперстные кольца. В детские могилы вместе с несложными украшениями клали охранные амулеты.
Наиболее характерным признаком инвентаря женских погребений являются предметы туалета: бронзовые зеркала, раковины с различными минеральными красками, растиральники и костяные ложечки для растирания румян, белил и прочих красящих веществ.
Большинство зеркал в савроматских могилах сохранились целыми. Однако уже в савроматское время впервые возникает характерный для сарматов последующих веков обычай разбивать или деформировать зеркало, прежде чем положить в могилу.
Из предметов культа для савроматских женских могил характерны каменные блюда, которые играли роль переносных алтариков. Поверхность таких блюд нередко натирали реальгаром. Эти алтарики составляют особенность савроматских погребений определенного района. Они найдены в целом виде или в обломках преимущественно в Южном Приуралье и самаро-бузулукских степях, главным образом в богатых женских могилах, где иногда были и оружие, и уздечка. В женских же могилах встречаются и глиняные курильницы, но их у савроматов мало; их стали широко применять в погребальном обряде только на раннесарматском (прохоровском) этапе.
Таковы наиболее существенные черты погребального обряда савроматов. Они проливают определенный свет на различные стороны жизни и культуры савроматов. В дальнейшем я стараюсь максимально использовать полученные при изучении погребального обряда сведения для освещения вопроса происхождения савроматов, реконструкции племенного деления савроматского общества, его быта, идеологии и взаимоотношений савроматов со своими соседями.
Глава четвертая
Материальная культура савроматов
§ 1. Орудия труда
В савроматских погребальных комплексах, которые служат основным источником наших знаний о савроматах, из орудий труда найдены главным образом ножи, пряслица, различные абразивные предметы и мелкие инструменты вроде шильев и проколок (рис. 59). Они могут дать представление только о некоторых домашних занятиях и быте савроматов, но отнюдь не об основных отраслях их производства и хозяйства.
Однако, судя по общему уровню производства того времени и по продукции местного изготовления, представленной в могилах различными предметами быта, вооружения и конского снаряжения, савроматы должны были иметь орудия и инструменты для ковки, мелкого литья, шорного дела, обработки дерева, кости и камня, земляных работ, прядения, ткачества, обработки кожи и меха.
Следы металлических орудий, сохранившиеся на некоторых частях деревянных погребальных конструкций, гробов и повозок, говорят о том, что савроматы пользовались металлическими, вероятно преимущественно железными, топорами, кельтами, долотами или стамесками и даже пилами.
Следы работы пилой видны на некоторых костяных поделках в виде ровных срезов, возможных только при условии работы пилящим орудием. И.А. Кастанье сообщает о находке распиленных кусков дерева во втором покровском кургане[380]. Кроме того, явные следы пиления хорошо сохранились на торцовой части деревянной головки лошади, найденной в кургане у с. Сара (рис. 35Б,
Единственное долото, которое можно связать с савроматскими памятниками, происходит из группы металлических вещей, найденных у ж.д. станции Марычевка в 1907 г. (рис. 59,
Стенки некоторых могил, особенно катакомб или подбоев, сохранили следы от работы деревянными и металлическими орудиями. Землю копали примитивными лопатами или заостренными и затесанными кольями; погребальные камеры и подбои выкапывали металлическими кельтами, теслами или киркообразными орудиями. Так, например, камера могилы 3 в кургане 2 группы Мечет-Сай была обработана таким орудием шириной от 3,5 до 5 см.
Среди могильного инвентаря нет металлических тесел. Лишь в переходной могиле 11 кургана 15 у с. Верхне-Погромное было найдено теслообразное полированное клиновидное орудие, сделанное из сероватого песчаника (рис. 59,
В той же могиле найдено кремневое орудие, напоминающее сверло (рис. 59,
Из старых сообщений известно о находке кельта в кургане савроматского времени. Курган был разрыт жителями с. Салтово Новоузенского уезда Самарской губернии в 1886 г. В могиле, кроме кельта, были найдены бронзовые стрелы и два медных котла, один из которых хранится в Государственном историческом музее (рис. 70Б,
Ножи составляют самую многочисленную группу металлических орудий савроматов. Найденные в погребениях развитой савроматской культуры сделаны из железа. Медные или бронзовые ножи встречены лишь дважды в могилах переходного времени (в кургане у Саратова в раскопках И.П. Горизонтова 1907 г. и в кургане 1 у пос. Сосновский под Челябинском). Нож из сосновского кургана имеет вид прямой пластинки одинаковой ширины, заточенной с одной стороны (рис. 3,
По форме лезвия короткочеренковые ножи делятся на три типа: 1) с изогнутым серповидным клинком (рис. 59,
Вторую группу представляют ножи с длинной плоской железной ручкой и прямым клинком, постепенно суживающимся к концу в виде острая. Они известны в погребениях V и IV вв. до н. э. У ножей этого вида имеются фигурные ручки. Ручка ножа из кургана у хут. Веселый I близ с. Ак-Булак имеет на конце два полуовальных выступа (рис. 38,
Третью группу составляют длинные ножи с узким клинком, переходящим посредством небольшого уступа в плоскую, четырехгранную в сечении рукоятку, расширяющуюся к концу. Они найдены в трех погребениях рубежа VI–V вв. до н. э. и в двух погребениях IV в. до н. э. В Блюменфельдском кургане А 12 обнаружены лишь обломки такого ножа с остатками деревянных ножен на клинке (рис. 11А,
Ножи третьей группы, вероятно, использовались во время охоты, как вспомогательное оружие во время войн и, наконец, в ритуальных целях — для совершения кровавых жертвоприношений. Как и в погребениях Скифии, в кургане у с. Сара найдена пара таких ножей. Близкие по форме длинные ножи из бронзы и железа найдены в погребениях ананьинской культуры[389], в Минусинской котловине и на Алтае[390], в Казахстане[391], Средней Азии[392], в частности — в сакских погребениях Восточного Памира[393]. Бронзовые экземпляры найдены теперь и в сакских курганах в дельте Сыр-Дарьи.
В савроматских, преимущественно женских, могилах часто встречаются шилья, выкованные обычно из железа (рис. 59,
Представление о савроматских иглах дает находка бронзовой иглы с ушком в погребении V в. до н. э. кургана 8 Калиновского могильника (рис. 59,
Для заточки металлических и костяных орудий, инструментов и оружия, служили три вида абразивных орудий. Среди них чаще всего встречаются оселки с отверстием для подвешивания к поясу. Они разделяются на два основных типа: 1) плоские оселки с параллельными (рис. 13,
Ко второму виду затачивающих орудий относятся песчаниковые плитки овальной, четырехугольной и многоугольной формы, одна сторона которых зашлифована или сильно стерта (рис. 11А,
Третий вид подобных орудий представляют массивные точильные камни продолговатой формы, уплощенные или четырехгранные (рис. 8,
Перечисленные каменные орудия савроматов сделаны преимущественно из песчаника, шифера, сланца и крепких пород камня мелкой кристаллической структуры. Кремень использовали очень ограниченно. Его куски применяли в качестве огнива для высекания огня.
Пряслица изготовлены из глины, камня и кости. Костяные пряслица известны только на территории Поволжья. Они сделаны из эпифизов ножных костей животных и имеют усеченно-коническую форму (рис. 59,
В савроматских могилах найдены и другие орудия, назначение которых не вполне ясно. Так, из переходного погребения кургана 1 у пос. Сосновский под Челябинском происходит костяная пластина с зубчатым краем (рис. 3,
В савроматских погребениях не раз находили сильно окисленные мелкие железные изделия или их обломки: узкие пластики, куски трубочек, стержней, круглых или прямоугольных в сечении. Бо́льшая часть их вероятно, принадлежала различным инструментам, которые вследствие плохой сохранности определить невозможно.
§ 2. Керамика
Применение лощеной посуды у савроматов было весьма ограниченным. Она известна только на Дону и в Поволжье (рис. 60, карта). Здесь лощеная посуда впервые появляется в переходное время. С территории Поволжья мне известны два ранних лощеных сосуда одинаковой формы. Один из них найден А.А. Спицыным в кургане 6 у с. Норка на р. Иловля (рис. 60,
Орнамент сосуда из кургана у с. Норка почти тождествен и некоторым орнаментам керамики Кобякова городища в дельте Дона[396]. На Нижней Волге чернолощеная посуда распространяется, вероятно, в конце эпохи бронзы в результате связей поволжского населения, прежде всего, с Нижним Доном и Северным Кавказом.
В VII–VI вв. до н. э. на Дону и Волге появляется керамика широкого круга чернолощеной посуды Северного Причерноморья и Кавказа. Наиболее ранним ее образцом является сосуд грушевидной формы (рис. 60,
К группе лощеных сосудов следует отнести также сосуд из кургана 1 у хут. Веселый. У него шаровидное тулово с узким цилиндрическим горлом без венчика и чуть выделяющийся поддон (рис. 60,
В некоторых савроматских могилах Нижнего Поволжья найдены целые чернолощеные сосуды или их обломки с нарезным орнаментом. П.Д. Рау удалось восстановить очень интересный узкогорлый лощеный сосуд с орнаментом в верхней части тулова в виде параллельных линий, между которыми были расположены ряды заштрихованных треугольников, обращенных вершинами вниз (рис. 60,
На левобережье Волги И.В. Синицын нашел обломки горла большого лощеного сосуда (рис. 60,
Другая группа поволжской лощеной посуды также находит себе прямые аналогии в керамике Северного Кавказа. К этой группе следует отнести большой кувшин (рис. 60,
Явно северокавказская форма была придана двум кувшинам-кубкам с биконическим туловом и массивной ручкой. Один из них был найден П.С. Рыковым в кургане у г. Элиста (рис. 60,
Наконец, к этой же группе относится лощеный кувшин (рис. 60,
Изредка в савроматских погребениях попадаются лощеные круглодонные сосудики типа черпаков или плошек. Сосудик, обнаруженный в насыпи кургана 2 у хут. Веселый на р. Маныч, представляет собой одну из разновидностей одноручных черпаков, известных в памятниках Северного Кавказа и Приднепровья VII–VI вв. до н. э. Форму его ручки установить не удалось, так как она была отбита в древности. Этот черпак отличается от северокавказских, в частности кубанских чарок, тем, что имеет более высокий бортик и низкое эллипсоидное тулово (рис. 60,
Лощеная плошка с ручкой-выступом на боку (рис. 60,
В насыпи кургана 58/26 у хут. Попов найден лощеный плоскодонный горшочек с лентовидной, возвышающейся над краем прямого бортика ручкой (рис. 60,
В кургане 2 у хут. Соленый найден лощеный сосуд в виде глубокой мисочки с носиком (рис. 60,
Вся небольшая группа лощеной керамики савроматов резко отличается от их остальной лепной керамики. Сосуды этой группы тщательно сформованы, тонкостенны; глина довольно плотная, хорошо промешана, черного или темно-серого цвета, часто в ней есть примесь мелкого песка и реже шамота. По составу и способу обработки глиняного теста эта керамика не связана с древними местными производственными навыками. Можно с уверенностью утверждать, что лощеная посуда стала проникать в Поволжье на рубеже бронзового и железного веков в результате культурных связей живших здесь племен с населением более западных областей, особенно Северного Кавказа. Далее заволжских степей она не распространялась.
Лощеная посуда очень ценилась у местного населения, о чем говорят признаки ее починки. Так, например, на кувшине из кургана 6 у с. Политотдельское около ручки проделаны два отверстия, высверленные по сухой глине для ликвидации трещин (рис. 60,
Встает вопрос, изготовляли ли эту керамику на месте или привозили издалека? Вероятнее всего, как формы лощеной посуды, так и способы ее изготовления, были занесены на Волгу отдельными представителями донского и северокавказского населения, попавшими в поволжскую среду в силу различных причин. Может быть также, савроматы познакомились с этой посудой в результате активных межплеменных общений с населением Северного Причерноморья и Кавказа. Косвенно местное изготовление лощеной керамики доказывает, во-первых, отсутствие полного тождества в поволжских, северокавказских и приднепровских ее формах; во-вторых, находка острореберного лощеного сосуда (рис. 60,
В савроматских погребениях бассейна Дона кроме лощеной керамики найдена в небольшом количестве грубая лепная посуда, которую по технике изготовления можно включить в общую группу савроматской эпохи Поволжья и Южного Приуралья. Наряду с сосудами общих савроматских форм здесь встречена керамика и особой формы. Прежде всего, это посуда, близкая керамике дельты Дона и бассейна Северского Донца. К ней я отношу большой горшок с пальцевыми вдавлениями по краю отогнутого венчика (рис. 50,
Из бассейна р. Маныч (хут. Спорный, курган 3) известен обломок горла сосуда с налепным валиком, украшенным пальцевыми вдавлениями, как на архаической скифской посуде. В погребениях этого района найдены и два неорнаментированных плоскодонных горшка, один из которых имеет округлое тулово и отогнутый наружу венчик (рис. 62,
Наконец, к группе поволжской керамики относится плоскодонный горшок с яйцевидным туловом и отогнутым венчиком (рис. 62,
Наиболее полное представление о савроматской керамике дают погребальные комплексы Нижнего Поволжья.
В Поволжье я выделяю семь основных отделов
Сосуды разных отделов обычно не отличаются друг от друга по составу и обработке глины, по приемам лепки и характеру обработки поверхности. Некоторые различия в технологии сосудов не связаны органически с определенной формой и не могут быть приняты в соображение при выделении отделов. Орнаменты, как правило, также не связаны с определенной формой сосудов.
Характеристика савроматской посуды Поволжья будет неполной, если не коснуться небольшого, но весьма интересного керамического материала с дюнных развеянных стоянок Поволжья и Западного Казахстана. Среди основной массы находок эпохи бронзы П.С. Рыков в 1928 г. у станции Сероглазово и И.В. Синицын в 1949 г. у озера Сарайдин близ с. Джангала (Новая Казанка) собрали черепки переходного и савроматского времени. Из керамики дюнной стоянки у озера Сарайдин И.В. Синицын выделил небольшую группу черепков баночных сосудов с налепным валиком по самому краю. По валику этих сосудов вдавлением или защипом нанесен орнамент. И.В. Синицын справедливо отнес их к предскифскому и скифскому времени[414]. Просматривая керамику с дюн р. Ахтуба в Саратовском музее, я нашел подобные же черепки среди материалов, собранных П.С. Рыковым на дюнной стоянке у станции Сероглазово, где были найдены также бронзовые наконечники стрел скифского архаического времени (рис. 4,
Среди сероглазовской керамики из сборов П.С. Рыкова выделяется группа черепков о налепным или оттянутым, гладким или орнаментированным валиком (рис. 4,
Судя по профилю черепков, найденных на дюнных стоянках, они относятся к баночным сосудам I отдела плоскодонной керамики протосавроматов и савроматов. Некоторые из черепков с налепным валиком по краю и отлогими плечами могут быть сопоставлены с горшком из погребения на дюне Бек-Бике у с. Джангала (Новая Казанка) (рис. 65,
Кроме того, здесь же найден обломок бортика савроматского горшка с трубчатым носиком (рис. 4,
Приуральская керамика савроматского периода стала хорошо известна лишь недавно, в результате работы Оренбургской экспедиции Института археологии (1956–1962 гг.). Несмотря на сходство большинства плоскодонных сосудов Поволжья и Приуралья, бросается в глаза значительное различие в керамике обеих областей. Так, например, в Южном Приуралье, с V–IV вв. до н. э. появляются и начинают преобладать сосуды новых форм.
В Приуралье мы можем выделить восемь отделов
Наиболее поздним из сосудов VII отдела является сосуд с яйцевидным туловом, широким устьем, коротким отогнутым прямым венчиком и петлевидной ручкой, начинающейся непосредственно от края венчика (рис. 40,
Вторую большую группу приуральской керамики представляют сосуды
Круглодонная керамика двух первых отделов типична для раннепрохоровской культуры. Форма сосудов, безусловно, складывается в Приуралье под большим влиянием керамики более восточных областей, о чем подробнее будет сказано ниже. С конца IV в. до н. э. сосуды I и II отделов широко распространяются по всей территории прохоровской культуры, включая и степное Поволжье.
Глиняная посуда была необходимой домашней утварью степных номадов и, кроме того, обычно использовалась в ритуальных целях при совершении захоронений. Это преимущественно посуда кухонная или для хранения небольших запасов приготовленной пищи и жидкостей, в меньшей степени — столовая. Многие из горшков на стенках внутри покрыты нагарам или накипью, иногда снаружи сохраняются следы подтеков жидкой пищи. В какой-то степени эта посуда отражает и характер хозяйства ее обладателей. Как мы видели, среди лепных горшков выделяется целая серия сосудов с носиками и сливами. В них, вероятно, хранили молоко, кумыс или другую жидкую пищу скотоводов. Почти вся лепная плоскодонная посуда, кроме незначительной и ограниченной территориально группы ранней лощеной керамики, сделана грубо, без затраты большого времени, вероятно, на летних стоянках кочевников. В самом производственном процессе сохранялись традиции местного населения эпохи бронзы, что еще больше прослеживается в развитии отдельных типов керамики.
Изменения, которые произошли в производстве керамики у населения Поволжья, Южного Приуралья и бассейна р. Тобол на последнем этапе развития степных культур эпохи бронзы, в значительной степени подготовили керамическое производство савроматов. У поволжского населения хвалынского этапа возникают новые типы керамики — горшки с относительно узким горлом, отогнутой шейкой, выпуклыми плечами и боками, выступающим днищем[416]. Тот же процесс наблюдается в конце эпохи бронзы и в Северном Причерноморье[417] и у андроновцев бассейна р. Тобол[418]. Хорошо прослеживается прямая зависимость ряда форм и орнаментов савроматской керамики от поздней срубно-андроновской. Савроматская посуда по технологии производства мало чем отличается от позднесрубной.
Население Поволжья и Южного Приуралья использовало местные глины без особого отбора. Посуду лепили из той глины, которая находилась под рукой. Эта глина не подвергалась тщательной обработке, лишь грубо промешивалась, отчего тесто сосудов было комковатым, рыхлым и слоистым. Для обезжиривания глины, для предохранения от растрескивания при обжиге обычно применялись примеси: преимущественно шамот, реже — мелкий песок и дресва, очень редко — толченая раковина. Дресва, кусочки мергеля или извести, тальк обнаружены в сосудах Приуралья, причем последние две примеси имеются преимущественно в тесте сосудов IV в. до н. э. Примесь талька являлась особенностью приуральской керамики эпохи бронзы.
Все плоскодонные сосуды лепились ленточным способом: на толстое, часто выступающее днище наращивали несколько лент глины и сверху прикрепляли венчик. На ряде сосудов сохранились отпечатки пальцев, иногда ногтей, особенно в нижней части сосуда, на стыке днища с первой лентой, и под венчиком. Иногда сосуд раскалывался по стыкам лент и тогда было видно, что тулово сосуда состояло из двух или более лент, скрепленных внизу с днищем, а вверху — с горлом или отогнутым венчиком. Пока остается неясным способ изготовления круглотелых сосудов Приуралья. Правильная шаровидная или бомбовидная форма их тулова заставляет предполагать, что они изготовлялись при помощи мешочков с песком. Способ формовки сосудов при помощи мешочков или ткани, надетой на твердую или полутвердую основу, как считают некоторые исследователи, употреблялся еще андроновцами Приуралья и бассейна р. Тобол[419]. На круглодонных сосудах савроматской эпохи отпечатки ткани на внутренних стенках не прослежены, что может быть объяснено довольно тщательным заглаживанием сосудов с обеих сторон. Венчики этих сосудов прикреплялись отдельно, как и на плоскодонных горшках.
Все савроматские сосуды Поволжья отличаются массивностью: у них толстые стенки и особенно массивные тяжелые устойчивые днища. Приуральская посуда, особенно круглодонная, — более тонкостенна.
Грубая посуда подвергалась плохому обжигу на костре. От неравномерного обжига черепок в изломе всегда оказывается черным или темно-серым. Лучше обожженные верхние слои имели различные оттенки: от коричневато-серого до красноватого с темными, почти черными пятнами, особенно в верхней части (от копоти). Пористость и комковатость глины требовала сглаживания обеих сторон сосуда, при этом внутристенную поверхность сосуда, чтобы он не пропускал влагу, сглаживали тщательнее, чем внешнюю, которая обычно оставалась неровной, шероховатой и бугристой. Иногда на внешней поверхности сохранялись мелкие вертикальные бороздки от сглаживания. Чаще всего сглаживание производилось рукой, смоченной, вероятно, водой, а также при помощи пучка травы или лопаточки с окончательным заглаживанием рукой. Круглодонная керамика Приуралья, отличающаяся в целом более тщательной и тонкой обработкой, обычно сглажена более ровно и чаще всего прилощена, иногда до полного блеска. В Поволжье лощению подвергались ранние сосуды западного или кавказского происхождения. Некоторые сосуды по характеру обработки поверхности в виде вертикальных борозд, образующих иногда орнамент (рис. 63,
В таблицах по керамике (рис. 61–63) я привожу лишь некоторые прототипы из керамики степной бронзы, но в действительности их значительно больше.
Прямая генетическая связь савроматской керамики первых четырех отделов с керамикой срубной и андроновской культур несомненна. Одни из сосудов связаны с баночными формами, другие — с острореберными или с сосудами с округлыми и угловатыми плечами. Можно привести многочисленные аналогии из памятников степной бронзы, особенно срубной культуры, для подтверждения подобной зависимости. Очень близки керамике срубной культуры савроматские баночные сосуды (отдел I, рис. 61). Горшок из комаровского кургана, как я уже отметил, ничем не отличается от срубных баночных сосудов со слегка выпуклыми боками (рис. 61,
Баночные сосуды со сливом у края найдены главным образом в погребениях переходного времени. По форме корпуса они также тождественны баночным сосудам срубной культуры с широким устьем и узким, иногда выступающим дном (рис. 61,
В основе сосудов II и IV отделов лежит та же высокая баночная и острореберная форма срубно-андроновских горшков, у которых уже в переходное время венчик стал резко отогнутым, а бока — более округлыми (рис. 61,
Сосуды этих отделов из Приуралья (рис. 61,
Плоскодонная керамика III отдела, безусловно, развилась из небольших сосудов срубной и в меньшей степени андроновской керамики степной полосы от Тобола до Днепра (рис. 62). Прямыми ее прототипами можно считать сосуд срубной культуры из кургана у с. Мариенталь (Советское) (рис. 62,
Итак, можно сделать вывод, что наиболее распространенные савроматские сосуды Поволжья и Приуралья появились в результате общей тенденции «гончаров» поздней степной бронзы лепить относительно узкогорлые сосуды с плавно отогнутым венчиком и выпуклыми боками. Эти сосуды проявляют особенно поразительное сходство со своими прототипами эпохи бронзы в переходное время. Их развитие продолжается в течение всего савроматского периода; только сосуды баночных форм (I отдел) бесследно исчезают в V в. до н. э.
Именно среди сосудов II–IV отделов многие похожи на грубые лепные горшки дельты Дона (Елизаветовское городище)[425], северочерноморских степей[426] и отчасти посульско-донецких памятников скифского времени[427]. Эти лепные горшки также связаны по происхождению с местными сосудами конца эпохи бронзы и, прежде всего, со сходными сосудами позднесрубной культуры Северного Причерноморья.
Савроматская керамика самого большого V отдела типична для всей территории расселения савроматов, особенно для южноуральской области (рис. 65), и не имеет близких аналогий среди керамики степной бронзы. Правда, сосуды этого отдела известны в Скифии, но там их сравнительно мало. Наиболее вероятно предположение, что грушевидные сосуды, известные в савроматских памятниках только с VI в. до н. э., появились здесь под влиянием древних керамических форм более восточных и юго-восточных областей. Узкогорлые грушевидные сосуды с глубокой древности были известны в Иране, например, в Тепе-Гийяне и Сиалке[428]. Затем они появляются в небольшом количестве среда амирабадской посуды и посуды эпохи городищ «с жилыми стенами» Хорезма[429]. Сосуды грушевидной формы, плоскодонные или с уплощенным дном, к середине I тысячелетия до н. э. распространились у населения Ферганы, Алая, Тянь-Шаня и Семиречья[430]. Особенно похожи на савроматские грушевидные сосуды, недавно обнаруженные Хорезмской экспедицией в могильниках ранних саков на Сыр-Дарье (Тагискен, Уйгарак).
Обратиться на восток для поисков истоков грушевидной керамики заставляет нас и тот факт, что узкогорлые грушевидные сосуды, уже хорошо известные в Средней Азии в начале железного века, широко распространяются у кочевых народов Средней Азии и Казахстана в последние века до нашей эры и в первые века нашей эры. Эта устойчивая форма посуды была удобна в хозяйстве номадов и, вероятно, поэтому получила широкое распространение.
Савроматские сосуды грушевидной формы с широким плоским дном, как и аналогичные формы у древних племен Казахстана и Семиречья, составляют одну из существенных черт материальной культуры древних кочевников восточной части Евразии.
Савроматские сосуды с трубчатым носиком-сливом, различные по форме (рис. 66,
Савроматские глиняные сосуды с трубчатым носиком-сливом могут быть сопоставлены и с подобными сосудами сакских племен Средней Азии[432]. Среди них мне известен лепной плоскодонный сосуд, найденный в Уйгаракском могильнике в дельте Сыр-Дарьи, который по своей форме очень близок горшку из могильника Мечет-Сай (рис. 21,
Г.Г. Бабанская считает[433], что подобная форма сосудов первоначально зародилась в бронзе, и именно на котлах сакского типа Средней Азии и Сибири. Но не исключена возможность влияния и древних керамических форм земледельческих цивилизаций, в частности Южной Туркмении, где в течение длительного времени бытовали разнообразные сосуды с трубчатым носиком. Так, например, среди керамики этой группы из архаического Дахистана имеются сосуды, близкие некоторым савроматским даже по форме тулова (из Намазга-Депе)[434].
Происхождение савроматских сосудов с петлевидными ручками (рис. 66,
Плоскодонные приуральские сосуды VIII отдела (рис. 67,
Некоторые сосуды VIII отдела (рис. 67,
У кочевников Южного Приуралья уже в IV в. до н. э. была обычна круглодонная керамика, которая появилась здесь довольно рано и применялась наравне с плоскодонной посудой. Плоскодонная посуда преобладала в VI–V вв. до н. э., хотя и в последующее время она не была вытеснена круглодонной посудой. Ранними образцами савроматской круглодонной керамики являются сосуды V в. до н. э. из курганов у с. Клястицкое и у с. Варна (рис. 67,
В челябинских погребениях V–IV вв. до н. э. круглодонные сосуды с шаровидным туловом и коротким прямым или слегка отогнутым венчиком были господствующей формой керамики (рис. 36,
Круглодонные сосуды двух наиболее ранних отделов — узкогорлые шаровидные и бомбовидные с коротким отогнутым венчиком (рис. 67,
В соседних лесостепных памятниках Зауралья, одновременных, савроматским, мы встречаем круглодонную керамику, иногда чрезвычайно похожую по форме и орнаменту на савромато-сарматские сосуды I отдела (рис. 67,
Однако появление круглодонной посуды у савроматов южноуральской группы нельзя объяснить только влиянием зауральской и казахстанской керамики. В конце эпохи бронзы она изготовляется во многих местах Средней Азии — в Центральном Казахстане, в Фергане (Чустское поселение).
Среди круглодонной посуды Семиречья и Памира начала железного века встречаются сосуды с шаровидным туловом и прямым или отогнутым венчиком[440], которые сближаются по своей форме с южноуральскими круглодонными сосудами. Из раннего Тагискена происходят большие, с шаровидным туловом, узкими горлом и дном сосуды южного происхождения[441]. Типологически они имеют отдаленное сходство с ранними приуральскими круглодонными сосудами со сферическим туловом. Круглодонные сосуды бомбовидной формы имеют такое же сходство с некоторыми сосудами Ферганы середины и второй половины I тысячелетия до н. э.[442] И все же нет убедительных данных, чтобы проводить прямую генетическую связь между круглодонной посудой савроматов Приуралья и населения Средней Азии. В целом их керамика резко отличается друг от друга. Можно признать опосредствованное воздействие среднеазиатских форм, какой-то общий источник и приблизительно одни и те же причины возникновения круглодонной керамики, более приспособленной к подвижному быту этих племен. Действительно, круглодонная керамика Южного Урала уже в силу своей сферической формы была прочнее плоскодонной; она более тонкостенна, но глина ее лучше промешана, обожжена и часто хорошо залощена. Допуская проникновение на Южный Урал казахстанских и зауральских образцов круглодонной посуды, нельзя игнорировать и иных возможностей появления сосудов того или иного типа у савроматов. Вероятно, были и южные и юго-восточные образцы, сделанные из другого материала, например, металла. Кажется вполне вероятным, что круглодонный сосуд из кургана в урочище Близнецы (рис. 67,
Не только по форме, по и по орнаментации, керамика савроматов Поволжья значительно отличается от керамики приуральских племен. Орнамент на большинстве сосудов Поволжья ведет свое происхождение от орнаментации керамики последнего этапа срубной и отчасти позднеандроновской культур.
Наиболее распространенный орнамент ранних горшков Поволжья — ряд ямок под бортиком или венчиком (рис. 4,
Описанным способом украшали посуду вплоть до IV в. до н. э. Встречен такой орнамент и на круглодонных сосудах (рис. 67,
Также широко, только в более ранее время, был распространен орнамент из ряда выпуклых шишечек-«жемчужин», выдавленных изнутри круглой палочкой (рис. 4,
Сосуд с трубчатым носиком из кургана 5 у г. Энгельс (рис. 66,
Третий вид орнамента, применявшийся на савроматских сосудах Дона, Волги и реже Урала, — ряд неглубоких ямок разной формы под венчиком или по краю венчика, сделанных вдавлением пальца с отпечатком ногтя, защипом или концом твердого предмета (рис. 4,
Некоторые савроматские горшки по краю венчика украшены косой или поперечной нарезкой, сделанной ребром твердого предмета (рис. 4,
На сосудах из Калиновского могильника и из курганов у с. Верхне-Погромное известен также орнамент из оттисков ногтя в виде вертикальных рядов по верхней части тулова (рис. 61,
На баночных сосудах из погребений у сел Комаровка и Варна «орнамент» состоит из редких круглых ямок или частых наколов по тулову сосудов (рис. 36,
Для украшения керамики савроматы довольно широко применяли резной или прочерченный орнамент. Его мотивы разнообразны. Одни рисунки носили чисто орнаментальный характер, другие — смысловой. На ранней лощеной керамике Поволжья, на плечиках и в верхней части тулова сосудов помещали узоры из рядов заштрихованных треугольников в сочетании с горизонтальными бороздами (рис. 60,
Пучки из трех и большего числа вертикальных борозд, идущих по тулову сосуда, столь характерные для орнаментики сарматской посуды, появились уже на савроматской керамике (рис. 61,
Композиции из различных фигур, значков и линий чаще всего размещены или на одной стороне сосуда, или вокруг его верхней части, по плечикам, и весьма характерны для савроматских сосудов различных отделов.
Они отличаются от «чистых» орнаментов тем, что в них нет чередующихся повторений одних и тех же мотивов. Авторы этих композиций сознательно вычерчивали по сырой глине отдельные значки и фигуры, которые имели определенное содержание, чаще всего, вероятно, магического характера. Прочитать эти рисунки не представляется возможным, однако формальный смысл некоторых фигур более или менее ясен. Отдельные элементы композиций состоят из волнистых, кривых и ломаных линий, спиралей, окружностей, арок, треугольников, ромбов, сетки и других геометрических фигур (рис. 15,
Анализируя эти рисунки, мы приходим к выводу, что некоторые композиции, или отдельные их элементы, были генетически связаны с асимметрической орнаментацией и знаками, которые встречались на сосудах эпохи бронзы, прежде всего, срубной культуры. В этом отношении особенно интересна композиция из прочерченных геометрических фигур на кувшине из погребения группы «Три брата» под г. Элиста (рис. 66,
Основная композиция близка орнаментальной полосе острореберного сосуда из погребения 2 срубной культуры кургана 8 I Быковского могильника[452]. Эта полоса состоит из ряда неровных треугольников, заштрихованных, как и на савроматском сосуде, косыми линиями или в елочку. Остальные элементы композиции на савроматском сосуде можно найти также на сосудах срубной культуры, но в иных сочетаниях. Среди них интересен треугольник, разделенный пополам прямой линией. Он напоминает знак, нанесенный на сосуде срубной культуры из Никополя[453]. Кроме того различные треугольники, в том числе прямоугольные и разделенные прямой чертой пополам, и их комбинации отмечены С.П. Толстовым среди пиктограмм древнейшего Хорезма, которые он относит к эпохе бронзы и связывает с протохорезмийской письменностью[454]. Парные и тройные параболы, которые мы видим на кувшине из элистинского погребения, составляли элементы двух знаков, входящих в строчную «надпись» на сосуде срубной культуры из кургана 1 у дер. Переездная[455] и в полосу знаков на бортике сосуда из погребения позднесрубной культуры близ хут. Ляпичев[456].
Наконец, элистинская композиция близка по стилю и отдельным элементам рисунка орнаментальной полосе, состоящей в основном из ряда неравных заштрихованных треугольников, на одном из сосудов южноаральского могильника Кокча 3[457].
Не пытаясь объяснить эти три композиции, я думаю, что их объединяет какой-то общий смысл. Их формальная и стилистическая близость говорят о близкой или родственной семантике.
Совершенно иная композиция, состоящая из ряда отдельных знаков, представлена на плоскодонном сосуде из кургана у с. Клястицкое. По плечикам сосуда под широким желобом начерчены спирали, кривые линии, параболы из трех и четырех борозд и извилистая линия (рис. 64,
Еще более сложен, чем на клястицком сосуде, рисунок, накрывающий горло и верхнюю часть горшка, найденного близ с. Аблязовка в Троицком р-не. На сохранившейся части горшка мы видим целую систему извилистых бороздок, расположенных главным образом в вертикальном положении (рис. 65,
Изображение грифона или орла в той же, очень условной, трактовке я вижу на черепке крупного сосуда, найденного П.С. Рыковым в 1928 г. на дюне у станции Сероглазово на р. Ахтуба (рис. 4,
Значки, нацарапанные на тулове грушевидного горшка из кургана 2 у с. Верхне-Погромное (рис. 65,
Рисунок, начерченный на боку горшка из кургана 5 урочища Бердинская гора под Оренбургом (рис. 16,
Наконец, близки между собой композиции из вертикальных кривых борозд и черточек на сосудах из могильников у с. Новый Кумак (рис. 61,
Горшочек из кургана у с. Любимовка украшен высокими острыми налепными валиками, делящими весь сосуд на восемь отдельных зон. Только две нижние соседние зоны покрыты рисунками: на левой процарапана какая-то фигура в вертикальном положении; на правой — сетка с ромбическими ячейками; фигура обращена заостренными выступами в сторону этой сетки (рис. 15,
Изображение восьмиконечной звезды также известно среди пиктограмм протохорезмийской письменности[462]. Кроме того, орнаментация днища сосудов применялась у племен андроновской культуры. Различные крестообразные, обычно прочерченные узоры, обозначающие, вероятно, знак солнца, мы видим на сосудах с жертвенного места Алексеевского поселения[463]. В результате разносторонних связей западноандроновских племен со срубными племенами отдельные сосуды андроновского происхождения с подобным орнаментом попали и на Волгу (могильник Быково II, курган 1, погребение 3)[464]. Савроматы, по-видимому, украшали днища только тех сосудов, которые имели чисто ритуальный характер, унаследовав этот обычай от своих предков эпохи бронзы.
Особо остановимся на графических изображениях, представленных на горшке из II Бережновского могильника (курган 54, погребение 4). Под венчиком этого сосуда (рис. 63,
Не вызывает сомнения, что последняя композиция имеет тот же смысл, что и строчные знаки на сосудах срубной культуры. На одном из них (баночной формы), найденном И.В. Синицыным у с. Джангала (Новая Казанка), по бортику идут асимметричные ломаные линии и кривые[465], очень похожие на ряд таких же борозд, расположенных выше «надписи» бережновского и других савроматских горшков. Подобные знаки еще В.В. Гольмстен рассматривала как пиктограммы, содержащие известные понятия, а А.А. Формозов видит в них зачатки письменности[466].
Вероятно, примитивная письменность, унаследовавшая от населения срубной культуры Поволжья, была и у савроматов. Один из значков этой «надписи» (третий с левой стороны) имеет большое сходство с одним из значков строчной «надписи», нанесенной на сосуде срубной культуры из с. Горная Пролейка[467]. Таким образом, предположение А.А. Формозова о том, что в скифо-савроматскую эпоху в степях Восточной Европы примитивная письменность, если и не исчезла полностью, то знаки ее были перенесены на другой материал[468], не оправдывается. Савроматы Поволжья сохранили традицию своих предшественников «подписывать» некоторые сосуды. Единичность факта еще не доказывает его случайность. Здесь надо учесть то обстоятельство, что количество имеющихся в нашем распоряжении савроматских сосудов во много раз меньше, чем сосудов срубной культуры. К тому же, не исключена возможность, что указанные выше некоторые сложные графические композиции представляют собой не хаотический набор черточек и линий, а своеобразные идеограммы.
Почти все сосуды со знаками были найдены в разбитом состоянии и реставрированы в лаборатории, причем утраченные части сосудов были заполнены гипсом. Среди них можно назвать еще один сосуд из Ново-Кумакского могильника со строчным расположением прямых вертикальных и косых борозд и ломаных линий, расположенных с обеих сторон двух больших спиралей (рис. 64,
Мне кажется, что все перечисленные графические рисунки и отдельные значки должны быть поставлены в один ряд не только с «письменными» знаками срубной культуры и ее асимметричной орнаментацией, которая проникает и на Урал[469] и в среду родственных тазабагъябских племен древнейшего Хорезма, но и с протохорезмийской письменностью. Их объединяют сходство многих значков, близость пиктографических композиций, где сочетаются отдельные значки с изображениями животных, и, наконец, вероятно, одинаковая или близкая семантика ряда пиктограмм.
Кроме того, наиболее сложные композиции савроматов, встречающиеся преимущественно в Южном Приуралье, могут быть в какой-то степени сравнены с западносибирскими, известными на круглодонных сосудах из с. Сарагатка близ Омска[470]. Они также занимают верхнюю часть сосуда, выполнены схематично, но в значительно более реалистическом плане, где все фигуры и элементы композиции вполне понятны.
Теперь остановимся на орнаментах, нанесенных при помощи штампа, гребенчатого и прямого. Этот вид орнамента был совершенно чужд савроматскому Поволжью, если не считать, конечно, отмеченных выше вдавлений, сделанных пальцем, ногтем или концом палочки. В Приуралье же он применялся уже в переходное время и его можно рассматривать как наследие приемов и мотивов орнаментации андроновской культуры.
На сосудах переходного времени, которые и по форме, и по орнаменту входят в группу позднеандроновских сосудов замараевского этапа, по К.В. Сальникову, орнамент состоял из насечек по краю венчика и одного горизонтального ряда елочного узора, нанесенного штампом по плечику (рис. 3,
В «классическое» савроматское время (VI–V вв. до н. э.) подобный штампованный орнамент при изготовлении плоскодонной посуды почти не применялся, но с IV в. до н. э. он вновь появляется на посуде новых типов, свойственных раннепрохоровской культуре этой области.
Особенность орнаментальных приемов этой группы южноуральской посуды заключается в следующих чертах: сочетание резного (прочерченного) и штампованного орнаментов, часто на одном и том же сосуде; подчеркивание орнаментальной зоны глубокими горизонтальными бороздами (рис. 42,
Основные мотивы орнамента раннепрохоровской керамики: ряды равнобедренных треугольников, заштрихованных или заполненных различного рода сдавлениями и обрамленных ими (рис. 38,
Таким образом, не только по форме, но и по орнаментике, южноуральская керамика раннепрохоровского времени сильно отличается от более древней савроматской посуды. В ней уже не видно сколько-нибудь заметного наследия срубной культуры. В основных приемах орнаментации этой посуды, в отдельных орнаментальных мотивах или их элементах и определенном их сочетании мы можем проследить сильно переработанное наследство андроновской и тазабагъябской культур[471]. Например, двухзональное расположение резного и штампованного орнаментов, наличие ребра, широких горизонтальных борозд или желобков, отделяющих венчик сосуда от тулова, вероятно, идет от андроновской культуры западной области ее распространения — от сосудов с уступчиком на плечике алакульсного этапа. Также андроновскими по происхождению мотивами следует считать полосы зигзагов, прочерченные или оттиснутые ребром прямого штампа или лощила, елочный узор и косую сетку из оттисков прямого штампа. Эти орнаменты широко применялись в той же технике их нанесения на сосуды андроновцами Приуралья и бассейна р. Тобол до конца эпохи бронзы[472].
В Приаралье оба последних мотива били распространены в орнаментации посуды тазабагъябской культуры[473]. Елочный орнамент продолжал здесь существовать и позднее: он украшал сосуды суярганской и амирабадской культур[474].
В андроновской керамике часто основной рисунок, состоящий из зигзагов и заштрихованных треугольников, обрамлялся рядом треугольных и иной формы оттисков и наколов[475]. Этот мотив орнаментации прослеживается в приуральской керамике на всем протяжении существования андроновской культуры. Он же применялся для украшения сосудов тазабагъябской культуры[476].
Итак, хотя мы и не можем пока представить прямого пути развития форм основной группы керамики южноуральского населения IV в. до н. э. из керамики андроновцев и приаральских племен эпохи бронзы, однако в орнаментации сосудов V–IV вв. до н. э. проявляются заметные пережитки орнаментации более древней посуды населения Южного Приуралья, Казахстана и Арала.
Подводя итог анализу керамики обширной области расселения савроматских племен, отметим следующие выводы. Эта керамика разделяется на две основные локальные группы: доно-волжскую и самаро-уральскую, причем совпадение форм и орнаментации в этих двух группах прослеживается преимущественно в архаических типах.
Основным источником формирования савроматской керамики на всей территории по-служила посуда позднесрубной культуры и позднеандроновская керамика Приуралья и бассейна р. Тобол. Она похожа на скифскую в тех формах и орнаментации, которые развились из той же срубной культуры. Наибольшее сходство с керамикой скифов и населения дельты Дона имела керамика савроматов Дона и Волги вследствие непосредственного соседства и тесных связей, в том числе и генетических, между этими группами населения.
Наследство керамистов андроновской культуры прослеживается в разной степени в двух основных областях савроматской культуры. В посуде савроматов Поволжья слабее выявляются специфические черты позднеандроновской керамики, может быть, вследствие значительной нивелировки керамических форм срубных племен Поволжья и западной группы андроновцев, произошедшей в конце эпохи бронзы. В керамике самаро-уральского комплекса андроновский элемент более заметен.
Наконец, керамика савроматских племен в восточных районах их расселения имеет некоторые общие черты (преимущественно в орнаментации) с керамикой древнейшего Хорезма. Эти черты сходства уходят в глубь эпохи бронзы, к керамическому комплексу тазабагъябской культуры, который сам по себе близок керамике и срубной, и андроновской культур.
Появившаяся в V–IV вв. до н. э. в Южном Приуралье новая керамика, ее формы (особенно круглодонные) и орнаменты, вероятно, развились на месте, но под большим, еще недостаточно ясным влиянием новых культур, впитавших наследство андроновской культуры в широком ее понимании. Это культуры Зауралья, Казахстана и, может быть, отчасти более южных районов Средней Азии, заселенных различными сакскими племенами.
Раннее появление круглодонной посуды в Южном Приуралье — одна из существенных особенностей материальной культуры самаро-уральской группы савроматов. Круглодонная керамика становится характерной для местной прохоровской культуры, которая проникает отсюда и на Волгу.
§ 3. Металлическая и деревянная посуда
Прочая хозяйственная утварь
Металлическая посуда появилась в Поволжье лишь в самом конце эпохи бронзы. Из этой области происходят два бронзовых клепаных котла на поддонах, аналогии которым мы находим в одновременных памятниках Северного Причерноморья. Один из них случайно найден в 1926 г. во впускном погребении кургана у с. Домашки Утевского р-на Куйбышевской обл. (рис. 70А,
Корпус котла из кургана у с. Домашки склепан из пяти бронзовых листов, лапасинсного — из четырех. Оба котла близки друг другу по технике изготовления, но отличаются по форме корпусов. Домашкинский котел покрыт в верхней части тулова рельефным чеканным орнаментом, состоящим из косых вдавлений, выпуклин, рельефных валика и зигзага. О.А. Кривцова-Гракова обратила внимание на то, что мастер, изготовлявший этот котел, использовал комбинацию узоров, господствовавших на глиняной посуде позднесрубной культуры[479]. Техника производства клепаных котлов как бы подражает ленточному способу изготовления местной глиняной посуды. По форме тулова оба котла похожи на крупные глиняные сосуды срубной культуры Поволжья. Поэтому вполне вероятно, что они были сделаны местными мастерами, хорошо усвоившими технику клепки, применявшуюся в конце эпохи бронзы при изготовлении металлической посуды на Северном Кавказе и в Причерноморье[480]. Поволжские котлы по технике и форме аналогичны причерноморским так называемым киммерийским котлам, связь которых с местной глиняной посудой конца эпохи бронзы была подмечена еще В.А. Городцовым[481]. Среди клепаных котлов Северного Причерноморья большинство по форме аналогично домашкинскому[482], один — лапасинскому[483].
При археологических исследованиях в савроматских памятниках не найдено бронзовой клепаной посуды. Однако по форме описанные котлы, особенно лапасинский, а также котел из поселения Дикий Сад, хранящийся в Николаевском музее[484], очень близки некоторым скифским и савроматским литым медным котлам. Поэтому права О.А. Кривцова-Гракова[485], которая считает николаевский котел непосредственным предшественником и прототипом для определенной группы скифских и, добавим, савроматских литых котлов.
Скифские и савроматские литые котлы предназначались дли варки мяса, как в повседневной жизни, так и при совершении культовых церемоний с жертвоприношениями. Кости домашних животных, преимущественно баранов, не раз оказывались внутри котлов, найденных в древних могилах Северного Причерноморья. К сожалению, почти все савроматские котлы происходят из случайных находок. Поэтому мы не знаем, были ли в них остатки мясной пищи.
В музеях городов Саратов, Куйбышев и Астрахань, а также в Государственном историческом музее и Эрмитаже хранится ряд медных литых котлов, найденных на территории Поволжья. Большинство их происходит из случайных находок и не может быть точно датировано. Не всегда представляется возможным выделить среди них котлы савроматской эпохи.
В Северном Причерноморье не найдено литых котлов, которые относились бы ко времени древнее VI в. до н. э. Да и в это раннее скифское время из металлической посуды на Кавказе и в Северном Причерноморье, судя по находкам известных «ситул» с зооморфными ручками, чаще употребляли бронзовую клепаную посуду[486].
Наибольшее количество медных литых котлов Скифии относится к V и IV вв. до н. э.
Несколько савроматских литых котлов, найденных в хорошо датированных комплексах, относятся ко времени не древнее V в. до н. э.
Литые котлы савроматской территории я подразделяю на шесть типов.
К V в. до н. э. относится большой медный котел (рис. 14,
Различные варианты котлов того же бокаловидного типа представлены еще двумя литыми котлами. Один из них хранится в Куйбышевском музее (рис. 70А,
Высота котла с поддоном 43 см, высота поддона 9,6 см, высота ручки 8,6 см, диаметр устья 39–44 см, диаметр поддона по основанию 19 см.
Другой котел найден в кургане 2 у деревень Карчажинская и Красноярская на р. Миасс в Челябинском уезде Оренбургской обл. (раскопки крестьян в 1887 г.)[489]. Он отличается от описанных котлов вытянутым туловом, стенки которого в верхней части идут параллельно и затем постепенно суживаются ко дну; край тулова котла имеет резкий отгиб, образованный нависающим валиком (рис. 70А,
Высота котла без ручек 47 см, высота поддона 7 см, высота ручек 9 см, наибольший диаметр тулова 28 см, диаметр поддона по основанию 19 см.
Оба последних котла, близкие соболевскому, несомненно, относятся к савроматской эпохе. Котлы этого типа в более позднее время на сарматской территории не встречаются. Среди описанных котлов наиболее поздним является миасский, так как он найден вместе с железным наконечником копья[491], тождественным наконечникам последнего этапа ананьинской культуры, особенно, найденным в Уфимском могильнике. Наиболее вероятная его дата — IV в. до н. э.
К I типу относится еще один большой котел, найденный на западной окраине савроматского мира, в бассейне р. Хопер у с. Мазурки Песковской волости Ново-Хоперского уезда Воронежской губернии[492]. Котел найден С.Е. Зверевым в кургане при погребении лошади. Человеческая могила, связанная с ним, вероятно, была полностью уничтожена во время кладоискательских раскопок кургана местными крестьянами.
Морфологически котел из кургана у с. Мазурки (рис. 70А,
Описанные котлы относятся к обширной группе литых котлов на конической подставке, распространенных в Евразии от Прибайкалья и Минусинской котловины до Украины. В археологической литературе привилось название, данное им в «Русских древностях» И.И. Толстого и Н.П. Кондакова, — котлы «скифского» типа[494]. Надо признать, что это название давно устарело. Хотя огромная коллекция таких котлов до сих пор очень плохо изучена, однако уже проделана некоторая работа по выделению особых локальных групп. Четко выделяются сибирские (минусинские)[495] и семиреченские котлы[496]. Резко выступают и особенности группы котлов европейской части нашей страны, в частности территории Скифии, но они до сих пор ждут своего исследователя.
Определенное сходство между евразийскими литыми котлами объясняется приблизительно одинаковым уровнем производства и одинаковыми в общем условиями жизни евразийских племен, изготовлявших эти котлы для бытовых нужд и культовых целей.
В свое время П. Рейнеке высказал мнение, что «скифские» котлы ведут свое происхождение от жертвенных китайских котлов, что прототипы для них прямо или окольными путями были получены из Китая, где литые котлы высокого качества изготовляли уже во II тысячелетии до н. э.[497] Вряд ли это верно. Между евразийскими и китайскими котлами очень мало сходства.
Некоторые сибирские экземпляры в какой-то степени похожи на древнегуннские котлы на коническом прорезном поддоне и с вертикальными ручками[498], и в семиреченских трехногих котлах можно уловить отдаленное сходство с жертвенными триподами по имеющейся у тех и других трехногой подставке[499].
Итак, и относительно этой группы евразийских котлов можно сказать, что китайские экземпляры не служили для минусинских и среднеазиатских литейщиков непосредственными образцами.
Мне кажется, что более правильную точку зрения о происхождении литых котлов высказал Г. Сосновский. Он считал, что, судя по своеобразной форме, приспособленной для употребления в безлесных местностях, родиной этих котлов были наши степи[500]. Однако предположение Г. Сосновского о том, что «скифские» котлы юга России были импортированы из Южной Сибири следует подвергнуть сомнению. За последнее время на Северном Кавказе обнаружены два наиболее древних для юга России литых котла. Я имею в виду находку на горе Бештау у Пятигорска, которую А.А. Иессен датирует VIII или началом VII в. до н. э.[501] Действительно, почти тождественные котлы найдены только в Минусинской котловине[502]. Однако столь ранняя дата сибирских котлов вовсе не доказана. Поэтому остается открытым вопрос о том, являются ли котлы из Бештау сибирским экспортом. С таким же основанием можно предполагать, не они ли послужили образцами для сибирских котлов.
Бокалообразная форма литых котлов на полом коническом или рюмкообразном поддоне, судя по котлам из Бештау, является наиболее древней. Прямым прототипом этих котлов, как справедливо отметила О.А. Кривцова-Гракова, были, видимо, клепаные котлы юга Восточной Европы конца эпохи бронзы, образцами которых служат лапасинский (рис. 70А,
Описанные выше литые котлы савроматской территории имеют столь же архаическую форму и морфологически ближе всего стоят к клепаному лапасинскому котлу и литым котлам из Бештау. Их восточноевропейское происхождение доказывается элементами сходства с керамикой местных племен конца срубной культуры, что особенно хорошо видно на примере котла из с. Мазурки (рис. 70А,
Известные мне литые котлы Скифии и Северного Кавказа, кроме котлов из Бештау, значительно отличаются по форме от савроматских котлов I типа. Тулова этих котлов более широкие чашеобразные, со слегка отогнутым бортиком, или шаровидные с раздутыми боками; вертикальные арочные ручки — обычно трехшипные. Иногда вертикальные ручки сочетаются с горизонтальными. На ранних скифских котлах с чашевидным туловом встречается рельефный веревочный орнамент в виде зигзага, напоминающий орнамент котла из с. Мазурки. Так украшены, например, котлы одного из Келермесских курганов VI в. до н. э.[504], «Раскопанной могилы» конца V в. до н. э.[505], котлы из Александрийского уезда и из с. Осокоровка Херсонской губернии[506]. Котлы восточных областей Евразии также во многом отличаются от савроматских бокаловидных котлов. Определенное сходство, которое у них можно найти, касается в основном сибирских и ряда казахстанских котлов, имеющих бокаловидное тулово и вертикальные однотипные ручки[507]. На них также встречается орнамент, близкий орнаменту мазуркинского и соболевского котлов[508].
Среди котлов восточных областей наиболее близкую аналогию савроматским котлам I типа представляет медный литой котел, найденный в 1955 г. в Чуйской долине между селами Александровка и Сретенка[509]. Форме тулова и поддона, общие пропорции этого котла чрезвычайно близки тем же признакам савроматских котлов, но вертикальные ручки его не имеют гвоздевидных отростков. Вместе с котлом найдены бронзовые акинак и двухлопастный лавролистный наконечник стрелы. Следовательно, весь комплекс надо датировать периодом не позднее V в. до н. э., но он может быть и древнее, т. е. его время совпадает со временем бытования савроматских котлов I типа.
Таким образом, несмотря на локальные различия, скифские, савроматские и азиатские (главным образом сибирские) котлы бокаловидной формы на полом поддоне и с парой вертикальных ручек в какой-то степени родственны между собой. Я склонен объяснить это родство происхождением данной формы из общего источника — восточноевропейских клепаных котлов конца эпохи бронзы. Но поскольку литые котлы производились в определенных металлургических центрах Сибири, Урала, Скифии и Кавказа, то местные литейщики создали ряд локальных форм, свойственных этим районам.
Ко II типу савроматских литых котлов относится небольшой котелок на коническом поддоне с вертикальной ручкой на боку и трубчатым носиком-сливом против ручки (рис. 14,
Полый поддон был отлит отдельно — у его края сохранился литок, — а затем прилит с внешней стороны дна тулова; на месте соединения поддона и тулова имеется валик. Внутренняя поверхность котла гладкая, внешняя — неровная. На тулове котла в четырех местах есть отверстия, которые были залиты металлом. Высота котелка вместе с поддоном 21 см, высота поддона 7 см, диаметр устья 13,8 см, диаметр поддона по основанию 9,4 см.
По общим контурам соболевский котелок связан с котлами I типа, но отличается от них формой ручки и наличием носика-слива. Он является наиболее ранним из известных в сарматском мире котелков на высоком поддоне с трубчатым носиком, найденных в погребениях Поволжья и Прикубанья среднесарматского этапа[511]. У них шаровидное тулово, иная форма и иное расположение ручек.
Соболевский котелок не имеет себе точных аналогий. Известные в Сибири котлы с носиком и на коническом поддоне отличаются от соболевского формой корпуса и ручек[512]. Его можно сравнить лишь с савроматскими глиняными сосудами с носиками такой же формы (рис. 66,
К III типу «скифской» группы котлов относятся котлы с широким чашеобразным туловом, вертикальными трехшипными ручками и высоким коническим поддоном. Мне известно два таких котла с территории расселения савроматов.
Один из них (рис. 41,
Этот «узор» вряд ли носит орнаментальный характер. Подобные углубления, расположенные обычно под ручками, особенно характерны для сарматских котлов более позднего времени. Они, скорее всего, имели конструктивное назначение. Можно думать, что углубления делались в восковой модели, чтобы с их помощью закрепить глиняную литейную форму на восковой модели котла и воспрепятствовать смещению этой формы при отливке. Поддон прикреплен с внешней стороны дна; место соединения тулова и поддона залито металлом, образующим нечто вроде валика или короткой втулки с неровными краями. Котел был сильно помят и сплюснут; на боках видны пробоины от ударов чем-то тупым и тяжелым; одна ручка отбита. Поддон и почти вся внешняя поверхность котла были закопчены от длительного употребления его для варки пищи. Высота котла с поддоном около 50 см, высота поддона 12,5 см, окружность котла по венчику 112 см.
Другой котел (рис. 70A,
Наиболее ранний котел подобной формы, но с зооморфными вертикальными ручками найден в Келермесском кургане и относится к началу VI в. до н. э.[515]
М.И. Ростовцев писал, что красногорский котел ближе к минусинским, чем к котлам, находимым обычно в скифских погребениях юга России[516]. Однако это вовсе не так.
У сибирских, главным образом минусинских, котлов тулово не такое широкое; их поддоны отличаются более правильной конической формой. Правда, в орнаментике (особенно это касается пары веревочных поясков, не характерных для котлов Скифии) устанавливается большое сходство между красногорским и сибирскими котлами[517]. Однако наиболее близкие котлы найдены в погребениях IV в. до н. э. Скифии[518], в частности в мастюгинских и «Частых курганах» под Воронежем[519]. У них также есть донная втулка на месте скрепления поддона с туловом, вертикальные ручки с тремя шипами, а некоторые снабжены еще дополнительными горизонтальными ручками в верхней части тулова. Котлы такого же типа найдены и в ряде сарматских погребений. Поэтому совершенно права В.П. Левашова, которая считает котлы III типа специфически скифо-сарматскими. В генетическом отношении этот тип связан с I, вероятно, более древним, типом котлов на высоком поддоне, с высоким бокаловидным туловом.
Кроме того, котлы III типа имеют определенное сходство по форме и орнаменту с некоторыми казахстанскими образцами «скифской» группы[520]. Однако полностью я могу отождествить их только с котлом из кургана у с. Замараево Шадринского р-на[521]. Они настолько близки друг другу в деталях формы, орнамента и техники, что возникает предположение, не были ли они сделаны в одной литейной мастерской. Во всяком случае они происходят из одного индустриального района, очевидно, уральского, судя по месту находки шадринского и красногорского котлов.
Единственный котел скифо-сарматского типа с полусферическим туловом на поддоне, относящийся к савроматской эпохе, хранится в Астраханском музее (рис. 70Б,
Высота тулова 23,5 см, диаметр устья 33,5 см, наибольший диаметр тулова 34,5 см, высота ручек 7 см.
Скифские полусферические котлы, найденные в скифских царских курганах, отличаются от астраханского формой тулова и ручек[523]. Хотя между ними, вероятно, и была генетическая связь, но происходят они из разных производственных центров. Датированные сарматские котлы Поволжья с полусферическим туловом отличаются от астраханского формой ручек; они у них трехшипные и обычно сочетаются с боковыми вертикальными ушками[524]. Котлам сарматской эпохи совершенно не свойственны вертикальные кольцевидные ручки с одним шипом. Это и дает основание считать астраханский котел значительно более древним. Сходство с самыми ранними литыми котлами из Бештау правильно отметил В.А. Филипчепко[525]. Астраханский котел, вероятно, следует считать самым ранним литым котлом степного Поволжья.
Несмотря на сходство ручек, он не связан с сибирскими (минусинскими) котлами, для которых не характерна полусферическая форма тулова. Астраханский котел можно сравнить лишь с некоторыми казахстанскими котлами, имеющими полусферическое тулово и вертикальные одношипные или трехшипные ручки[526]. Но поскольку между ними нет тождества, то предположение о казахстанском происхождении этого котла остается недоказанным.
Не позднее рубежа IV и III вв. до н. э. в Поволжье появляются котлы без поддона. Вместо наглухо прикрепленных подставок применялись железные таганы. Такие котлы не типичны для Скифии, но довольно часто встречаются в Казахстане[527].
Наиболее ранним из хорошо датированных поволжских котлов без поддона является небольшой котел (рис. 70Б,
По форме и технике изготовления, отличающейся заметной грубостью и небрежностью, очень близок котлу из кургана В 4 котелок (рис. 70Б,
Котелок не датирован. Но, по-видимому, он, как и заволжский котелок из хут. Шульц (совхоз «Красный Октябрь»), был изготовлен руками малоискушенных в литье мастеров одного и того же производственного центра.
Котлы V типа — специфически сарматские. Они появились у ранних сарматов Поволжья, вероятно, не позднее рубежа IV–III вв. до н. э. и употреблялись в этом районе без существенных изменений до позднесарматского времени, судя по находке котелка в кургане II–III вв. н. э. у с. Усатово (Экхейм)[530].
Два таких же котелка были найдены в Новоузенском уезде Самарской губернии[531] и в одном из курганов у с. Большая Дмитриевка на правобережье Волги[532]. Все они отличаются от более раннего котелка из кургана В 4 тем, что под прямым бортиком у них намечается слабо выраженное плечико, а внутри бортик слегка нависает над стенками котелка; арочные вертикальные ручки прилиты к бортику так, что концы их продолжаются по бортику в виде валиков. Кроме того, они отличаются хорошим качеством отливки, свидетельствующим о том, что в первые века нашей эры поволжские сарматы хорошо освоили производство котлов как данной формы, так и производной от нее яйцевидной с вертикальными гладкими или трехшипными ручками[533]. Всего мне известно 11 котлов этой формы, девять из них найдены в Поволжье[534].
В степном Заволжье найдены два круглодонных котелка с эллипсоидным туловом и коротким прямым бортиком, двумя боковыми горизонтальными ручками полукруглой формы и носиком-сливом, расположенным между ручками над бортиком; ручки прилиты с наружной стороны. Техника литья обоих котелков однотипна.
Один из них (рис. 70Б,
Другой котелок (рис. 70Б,
Оба котелка, вероятно, относятся к одному времени. Мне не известен весь комплекс вещей, найденных с салтовским котелком. Но судя по бронзовым наконечникам стрел, его следует датировать ранним временем. Приблизительную дату обоих котелков позволяет установить изображение фигуры лежащего животного на рахинском котелке. По стилю оно очень близко скульптурному изображению лежащей лосихи на костяном наконечнике из Блюменфельдского кургана А 12 (рис. 11В,
В Скифии эта форма котлов была совершенно чужда. Очень близкий по форме литой круглодонный котелок с большими горизонтальными ручками хранится в Перми (в коллекции Строганова)[538]. Не известно, изготовляли ли эти котелки савроматы Поволжья и жители Прикамья, но родину самой формы подобных сосудов надо определенно искать на Востоке. Прежде всего, следует назвать саков Семиречья и Памира, которые производили круглодонную глиняную посуду с трубчатыми носиками и близкие поволжским круглодонные котлы с горизонтальными ручками, расположенными на корпусе котла[539]. Правда, у большинства семиреченских котлов трех основных типов — с коническим поддоном, трехногих и круглодонных без подставки — обычно большие боковые горизонтальные ручки сочетаются с вертикальными ушками, но есть котлы и без таких ушков. У семиреченских круглодонных котлов также на внешней стороне дна заметен кольцевидный валик или углубление.
Показательно, что среди семиреченской медной литой посуды имеются круглодонные котелки с трубчатым носиком, очень близкие по форме поволжским[540]. А.Н. Бернштам и И.И. Копылов относят их к сакскому времени (V–III вв. до н. э.). У них совершенно такая же форма тулова. Особенно интересны для нас два котелка, один из которых найден при прокладке канала в колхозе Куят-Курт Алма-Атинской обл.[541], другой происходит из пос. Талгар той же области[542]. Они совпадают с поволжскими во всех деталях, причем у куяткуртского котелка на дне есть такой же кольцевидный валик, как и у рахинского. Отличает его от рахинского котелка лишь вертикальная петля, расположенная между горизонтальными ручками против трубчатого носика. Эта деталь ставит его в круг типичных семиреченских котлов.
Тщательность изготовления поволжских котелков соответствует высокой технике медного литья саков Семиречья. Вполне вероятно, что они были предметами семиреченского экспорта. Окончательно вопрос о семиреченском происхождении поволжских котелков с носиком может быть решен лишь сравнительным анализом металла, проведенным пока лишь для группы семиреченских котлов[543].
На основании морфологического анализа мы устанавливаем, что савроматские котлы, ранние из которых восходят к клепаным прототипам конца эпохи бронзы, составляют своеобразную группу. Они отличаются рядом деталей от котлов Скифии, Казахстана и Сибири. Сибирские черты проявляются преимущественно в формах некоторых ручек и веревочного орнамента. Типичных сибирских котлов у савроматов не найдено. Таким образом, считать савроматские котлы привозными из Сибири нельзя. Как мы видели, некоторые савроматские котлы, особенно относящиеся к III типу, похожи на котлы Скифии. Но поскольку среди них нет тождественных экземпляров, предположение о привозе их из Скифии или Северного Кавказа также отпадает.
Изготовление больших литых котлов требовало достаточной сырьевой базы и, главное, довольно высокого уровня литейного мастерства и оседлого образа жизни литейщиков.
Своеобразие большинства савроматских котлов позволяет поставить вопрос о производстве их на савроматской территории или в соседних областях, где была медная руда. Это могли быть область Южного Урала и прилегающие к ней районы Казахстана, богатые медной рудой. В Поволжье уже в эпоху бронзы были свои литейщики, работавшие на привозном сырье. Савроматы как потомки населения срубной и андроновской культур должны были унаследовать от своих прямых предков и развить их навыки в литейном деле. Во всяком случае несомненно, что в период прохоровской культуры, когда в Поволжье передвинулась часть южноуральских сарматов, здесь практиковалось литье крупных предметов. Именно в это время появились котлы специфически поволжской формы, без поддона, с арочными вертикальными ручками (рис. 70Б,
Для точного определения происхождения котлов с савроматской территории необходимы сравнительные анализы металла и детальное изучение техники изготовления литых савроматских и близких к ним по форме котлов других территорий Евразии.
Столь же характерным предметом быта и религиозных культов являются медные литые жаровни. Одна из них была найдена в Соболевском кургане (рис. 14,
Мне не известны точно такие же предметы в других областях Восточной Европы. Установить их назначение помогает сравнение с жаровней из Чертомлыцкого кургана, которая имеет ажурный сферический корпус и цилиндрическую втулку для насадки рукоятки[546].
Наши сведения о других видах металлической посуды у савроматов очень скудны. Среди вещей, найденных в Соболевском кургане и хранящихся в Куйбышевском музее, имеются обломки бока бронзовой чаши с утолщенным краем и, возможно, круглым дном (рис. 14,
В кургане 1 урочища Елга у с. Преображенка, как сообщает Ф.Д. Нефедов, крестьяне нашли «бронзовый кувшин», который вместе с другими вещами находился на глиняном возвышении — жертвеннике или алтаре[547]. Этот кувшин не сохранился. Но, вероятно, он был привозным, так как в настоящее время выяснено, что металлическая посуда переднеазиатского, в частности иранского, происхождения попадала к савроматам Южного Урала и в более северные районы Урала и Прикамья в период не позднее V в. до н. э.[548]
Среди таких предметов первое место занимают ахеменидские блюда, или фиалы. Наиболее древней фиалой из савроматской или пограничной с территорией савроматов области является бронзовая фиала, найденная на речке Куганак, левом притоке Белой, немного севернее г. Стерлитамак (рис. 70Б,
К этому же времени относится серебряная чаша без украшений из могильника Пятимары (рис. 29,
Прохоровские фиалы являются поздними дериватами фиал ахеменидского времени. Как известно, П.К. Коковцев по подписям арамейским письмом на прохоровских блюдах датировал их довольно широко — в пределах от IV до II в. до н. э.[553] Г. Лушей нашел возможным сузить дату до рубежа IV и III вв. до н. э. Само захоронение в прохоровском кургане 1, судя по всему комплексу вещей, не моложе III в. до н. э. Матвеевский курган, как мне кажется, следует датировать несколько более ранним временем, чем прохоровский. Находка бронзовой фиалы не противоречит этой датировке.
Кроме упомянутых находок иранских фиал в Южном Приуралье, бронзовое блюдо найдено в кургане у с. Благодаровка Бузулукского уезда[554], откуда происходят ранние бронзовые удила и наконечники стрел V в. до н. э.[555] Однако я ничего не могу сказать о форме и дате этого блюда, так как оно не дошло до музеев и условия его находки в кургане остались неизвестными. Не дошли до нас также металлические (по слухам, золотые) сосуды, которые были найдены грабителями во втором покровском кургане[556].
Стеклянная посуда, изготовленная в странах древних высоких цивилизаций, очень редко попадала к степным жителям Восточной Европы. Однако савроматская аристократия в бассейне р. Илек в V в. до н. э. была знакома и с этим видом дорогих импортных вещей, используемых как предметы туалета. Обломки сосудов «финикийского» стекла, синего с белыми и красными прослойками, были найдены в женском погребении второго Покровского кургана[557]. Сосудики «финикийского» стекла найдены также в кургане 4 могильника Пятимары I (рис. 32,
В быту кочевника всегда большую роль играла деревянная посуда собственного изготовления. Плохая сохранность дерева в могилах не позволяет составить полное представление об этом виде бытовых предметов. Все же на основании скудных находок истлевших деревянных вещей в савроматских погребениях можно говорить о том, что савроматы изготовляли выточенные и вырезанные из дерева миски, блюда, лотки.
Остатки деревянного блюда в виде корыта или лоточка длиной до 70 см и шириной до 32 см обнаружены в кургане 25 группы «Три брата» у г. Элиста (рис. 5,
Из деревянных дощечек и бересты делали шкатулки для хранения мелких бытовых предметов и туалетных принадлежностей. Остатки такой шкатулки были найдены в женском погребении 1 кургана 2 Мечетсайского могильника (рис. 20,
Вообще савроматы широко использовали для различных поделок кору и бересту. Применяли их и при сооружении перекрытий для могил, обкладывали ими стенки могил, использовали в качестве подстилок. Кусочки коры и бересты, находимые около погребального инвентаря, особенно близ предметов туалета, представляют остатки каких-то футляров, коробочек и, может быть, туесков (остатки туесков не раз были встречены в более поздних сарматских могилах Поволжья).
В ряде могил встречались железные пластинки со следами заклепок или гвоздиков. Они, вероятно, скрепляли какие-то деревянные предметы, так как на них сохранились остатки древесины. Среди таких предметов могла быть и деревянная посуда. К этой группе металлических скрепок и оковок относятся девять бронзовых, слегка изогнутых пластинок с длинными гвоздиками по краям, найденных в головах женщины в кургане 2 урочища «Башкирское стойло» (рис. 41,
Находки различных плетенок в савроматских могилах дают возможность предполагать, что савроматы изготовляли и корзины. В профилях некоторых курганных насыпей над савроматскими могилами бассейна р. Илек видно, что насыпи состояли из отдельных крупных кусков земли. Следовательно, для сооружения насыпи пользовались какой-то тарой, в которой таскали землю. Это могли быть корзины и кожаные мешки. Остатки кожаного мешка были найдены в кургане 7 у с. Сара. В нем лежали семена какого-то растения.
Найденные в савроматских могилах каменные плиты не всегда были точильными. Плиты использовали и для растирания красок, возможно, зерен, на них также подавали мясо (иногда на них в могилах положены кости животных).
Среди хозяйственной каменной утвари можно назвать лишь один хорошо обработанный каменный предмет. Это — овальная плоская ступочка из крупнозернистого песчаника (рис. 5,
Редкость находок каменной утвари в могилах объясняется не характером погребального ритуала савроматов, а, вероятно, ограниченным применением в быту кочевника этих тяжелых и неудобных для передвижения предметов. Отдельные савроматские мастера искусно работали по камню, но они изготовляли изделия культового характера.
§ 4. Одежда и украшения
Исследователям савроматских памятников поволжско-уральских степей, к сожалению, не удалось найти более или менее значительных остатков одежды савроматов. Археологические материалы дают некоторое представление лишь о моде украшения этой одежды, но не об ее форме и покрое. Одежду и обувь делали из грубой шерстяной ткани, кожи и меха. Их остатки иногда встречаются в могилах в виде тлена, отпечатков на некоторых предметах или отдельными кусками в местах их соприкосновения с металлическими вещами, окислы которых способствуют сохранению органических веществ.
Не известны нам и изображения костюма савроматов на древних памятниках. Однако вряд ли одежда савроматов существенно отличалась от одежды родственных им по происхождению, образу жизни и культуре скифов и саков. А их изображения нам хорошо известны.
По росписям в керченских катакомбах, пантикапейским терракотам, некоторым надгробиям и металлическим предметам с изображениями сарматов из Прикубанья[562] мы можем судить об одежде сарматов. Вряд ли будет ошибкой, если мы представим савроматскую мужскую одежду в общих чертах такой же, какую носили сарматы в первых веках нашей эры или современные савроматам скифы и саки. Их костюм состоял из остроконечного башлыка, длинной рубахи или короткой куртки, подпоясанной поясом, плаща, узких штанов или широких шаровар и мягких коротких сапог. Короткие плащи были существенной частью одежды сарматов; для скифского костюма они не типичны. Такой же короткий плащ трапециевидной формы, выкроенный из кожи, найден на убитом сарматском воине III–II вв. до н. э., погребенном в красногорском кургане на Урале[563]. Может быть, от такого же кожаного плаща остались куски тонкой кожи светло-желтого цвета, найденные в кургане V в. до н. э. у с. Клястицкое под г. Троицк и принятые Н.П. Кипарисовой и К.В. Сальниковым за покрывало или подстилку для покойника[564].
В отличие от сарматов савроматы не носили металлических застежек на плащах и обуви; еще не была широко распространена мода расшивать свою одежду металлическими бляшками. Во всяком случае, эта мода совсем не прослежена в погребениях рядового савроматского населения, тогда как в погребениях небогатых сарматов первых веков нашей эры такие нашивные бляшки встречаются, а для богатого, особенно женского, сарматского костюма они обычны.
Значительно труднее представить одежду савроматских женщин. Здесь нам помогают канонизированные в древней иконографии изображения амазонок, происхождение легенды о которых тесно связано с воинственными женщинами савроматов. Военная одежда амазонок не отличалась от костюма «варваров»-мужчин. Женскую одежду часто расшивали мелкими бусинами и бисером. Эта мода появилась в савроматский период, но широко распространялась только у сарматов. Бусы и бисер были наиболее дешевым видом привозных украшений; ими расшивали свой костюм сарматки из небогатых семей. Бусы и бисер нашивали на головной убор, на ворот и грудь одежды, на края рукавов и шаровар. Ими же иногда украшали пояс и, по-видимому, мягкую обувь.
Золотые бляшки нашивали на костюмы только богатые и знатные женщины. Находки таких бляшек очень редки. В одном случае они украшали парадный головной убор женщины, погребенной в кургане Биш-Оба конца VI в. до н. э. Здесь есть бляшки двух видов. Это полусферические бляшки и четырехлепестковые розетки (рис. 10,
В дальнейшем розеткообразные бляшки находят широкое применение в украшении сарматского костюма и конской сбруи[566]. В основе этой формы лежит не простой растительный узор, а, по-видимому, — солярная символика[567]. О сакрально-магическом характере савроматских золотых бляшек писал Б.Н. Граков[568], который полагает, что погребенные в Поволжье женщины, носившие эти бляшки на своем костюме, были наделены определенными религиозными функциями. Все эти бляшки выполнены в зооморфном стиле: в одном случае это — головка орла или грифона (рис. 77,
Зооморфные бляшки поволжских савроматов относятся к VI и V вв. до н. э. В прохоровской культуре Поволжья они неизвестны. В это время появляются бляшки геометрической формы, которые приобретают популярность у сарматов к рубежу нашей эры. По-видимому, наиболее ранним образцом сарматских геометрических бляшек является нашивная бляшка из кургана 26 Сусловского могильника, представляющая собой ромб, заключенный между двумя параллельными брусками (рис. 51,
Большинство южноуральских золотых бляшек также выполнено в зооморфном стиле. Нашивные бляшки в виде головок ушастых и зубастых грифонов (рис. 77,
В кургане Биш-Оба среди розеткообразных бляшек оказался обломок бляшки другого характера. Сохранившаяся часть бляшки воспроизводит хорошо известную в савроматском искусстве тупорылую морду хищника с раскрытой пастью, в которой изображены два зуба (рис. 80,
Описанные савроматские бляшки внешне несколько напоминают зооморфные бляшки Скифии. Однако это сходство сказывается больше в сюжете, чем в стилистических особенностях, о чем подробно будет сказано в разделе о савроматском зверином стиле.
Своеобразие савроматских золотых бляшек с зооморфным сюжетом не оставляет сомнения в том, что они изготовлены местными мастерами, хотя мотивы пантеры и львиных головок были заимствованы. Зато вряд ли можно отнести к савроматскому производству покровскую квадратную бляшку с узором из пальметок, чуждых савроматскому искусству. М.И. Ростовцев сопоставил ее с бляшками из Семибратних курганов. Он сближал ее по стилю с ассиро-вавилонскими вещами и допускал ее импортное происхождение.
Для застегивания одежды савроматы применяли железные, бронзовые и костяные пряжки и, возможно, пуговицы из крупных бусин. В некоторых могилах сохранились обрывки ремней от пояса. Пряжки для застегивания пояса, вероятно, не отличались от пряжек оружейной портупеи. Сюда относятся редко находимые железные круглые пряжки с подвижным язычком (рис. 50,
В кургане 7 у с. Сара был найден предмет, единственный в своем роде среди вещей савроматской культуры. Это серебряная булавка, состоящая из круглого в сечении и острого на конце стержня, увенчанного округлой ребристой головкой (рис. 35Б,
К группе савроматских украшений, кроме перечисленных предметов, связанных непосредственно с одеждой, относятся серьги, или височные привески, гривны, перстни, браслеты, ожерелья и особая группа различных подвесок, иногда входивших в состав, ожерелья. Подвески эти служили не столько украшениями, сколько амулетами-апотропеями. Большинство этих вещей найдено в женских и детских могилах. При мужских скелетах лишь изредка встречаются серьги, браслеты, перстни, гривны и амулеты.
Наиболее древними экземплярами савроматских серег являются золотые серьги (рис. 10,
Такие серьги, отличающиеся друг от друга по технике изготовления и деталям формы, известны в западных районах Сибири (коллекция Н. Витзена)[574] и особенно на юге Восточной Европы. Скорее всего, их форма была воспринята под влиянием ювелирного искусства Ближнего Востока в период скифских походов на юг. Такие серьги носили ассирийцы[575]. На Северном Кавказе, где в одном лишь Луговом могильнике найдено более двух десятков биконических серег с несомкнутым кольцом[576], были распространены литые серьги этой формы. Я согласен с мнением Е.И. Крупнова, который считает их продукцией местного производства. Аналогичные им золотые серьги из погребений лесостепного Приднепровья имеют, как и серьги из кургана Биш-Оба, полые биконические подвески с пирамидкой из зерни[577]. Однако приднепровские и кавказские образцы больше похожи на сибирские из коллекции Н. Витзена, чем на бишобинские.
Я затрудняюсь определить хотя бы приблизительно место изготовления или вывоза этих серег. Можно было бы назвать Скифию или Кавказ, где ювелирные изделия, богато украшенные сканью и зернью, известны еще в раннее скифское время. Но среди золотых серег Скифии нет экземпляров, тождественных бишобинским; кавказские же серьги выполнены в технике литья. Не исключена возможность среднеазиатского, в частности, хорезмийского происхождения этих серег, поскольку в кургане Биш-Оба найдены розеткообразные бляшки, находящие себе близкие аналогии среди чирикрабатских ювелирных изделий.
Савроматская серьга другого типа найдена в кургане 1 первой Аландской группы, Она состоит из несомкнутого кольца, сделанного из тонкой медной круглой в сечении проволоки, с одним заостренным концом: в кольцо продета восьмеркообразная подвеска из такой же тонкой проволоки (рис. 71,
Такие же серьги носили и древние жители Алтая. Известные мне золотые алтайские экземпляры очень похожи на аландскую серьгу, но они происходят из более позднего каракольского кургана, который датирован С.В. Киселевым гунно-сарматским временем[581].
Алтайским и аландской серьгам типологически близки золотые серьги из кургана у с. Сара с подвеской в виде фигурки горного козла (рис. 35Б,
В савроматских погребениях оренбургских степей трижды были найдены своеобразные золотые серьги, состоящие из кольца с круглой петлей, к которой подвешена золотая цепочка. Эти украшения найдены в погребениях раннего V в. до н. э. С одним из них, происходящим из кургана 9 Ново-Кумакского могильника, найдена короткая цепочка, сохранившаяся в обрывках (рис. 71,
Савроматские серьги с цепочками обычно находят в одном экземпляре. Их носили слева, прикрепляя к уху или головному убору.
Во втором покровском кургане найдены золотые серьги с подвесками иного характера. Их основу составляет кольцо из тонкой круглой проволоки с заходящими друг на друга концами. На одном из этих колец подвешен каменный амулет в виде клыка хищника в золотой оправе (рис. 16,
В начале V в. до н. э. появляются височные кольца, или серьги без подвесок с заходящими друг на друга тупыми концами (рис. 26,
У северных соседей савроматов — ананьинцев — спиральные кольца появились очень рано. Они известны в раннеананьинских Маклашеевском и Луговском могильниках[588]. А.В. Збруева считает их традиционным местным украшением. Однако вряд ли этот тип височного кольца савроматы восприняли от ананьинцев. Серьги или височные кольца такой простой формы были известны многим древним племенам Евразии.
Как я отмечал выше, золотые серьги из покровского кургана V в. до н. э. также состоят из круглопроволочных колец с заходящими друг на друга концами. Нет основания считать, что они были сделаны местными ювелирами, ибо большинство изделий из золота в покровском кургане, кроме зооморфных бляшек, выглядит, как импортные вещи, или, во всяком случае, как изготовленные под влиянием ювелирного искусства Востока, в частности, ахеменидского Ирана или Средней Азии.
Следовательно, пока не удастся доказать, что савроматы стали изготовлять серьги описываемого типа самостоятельно, наиболее вероятно считать родиной этих серег Иран или Среднюю Азию. Интересны находки бронзовых спиральных колец в древней Маргиане (на городище Яз-Депе в Южной Туркмении)[589]. Они и по форме, и по массивности круглой проволоки тождественны раннесарматским височным кольцам.
В эпоху прохоровской культуры такие височные кольца стали обычным женским украшением и в Приуралье и в Поволжье[590].
Гривны у ираноязычных народов были предметом украшения и знаком отличия знатных мужчин. В интересующую нас эпоху в Восточной Европе гривны носили также меоты и ананьинцы, причем у последних они сначала встречались только в мужских погребениях[591].
Редкие находки савроматских металлических гривен связаны с мужскими и женскими погребениями. Мне известны гривны только из приуральских погребений конца V–IV и IV–III вв. до н. э. Одна из них, пожалуй, наиболее ранняя из ныне известных, найдена в «Золотом» кургане у с. Тамар-Уткуль. Она согнута из массивного прута. В коллекции ГИМ сохранился кусок этой гривны с тупым концом (рис. 39,
Подобные гривны в виде простого гладкого обруча известны в прохоровских курганах[592], Мечетсайском могильнике (не опубликованы) и в Уфимском могильнике[593].
Интересная золотая гривна происходит из кургана 2 у деревень Карчажинская и Черноярская на р. Миасс (раскопки крестьян в 1887 г.)[594]. Около человеческих костей вместе с этой гривной были найдены железное копье[595] и медный котел савроматского типа. В данном случае не столь существенно, принадлежало ли это погребение выходцу из савроматской среды Южного Урала или представителю иной этнической группы. Важно, что курган расположен в зоне непосредственного контакта савроматов с зауральским населением, в материальной культуре которого мы видим яркие следы влияния кочевников южноуральских степей. Находка котла савроматского типа (рис. 70А,
Миасская гривна состоит из двух несомкнутых, полых, круглых в сечении обручей, наложенных друг на друга и скрепленных спайкой (рис. 71,
Очень близка миасской гривне по своей конструкции бронзовая гривна из сакского кургана на р. Или (Семиречье). Она также состоит из двух полых, наложенных друг на друга трубочек, но в отличие от первой обручи не спаяны, а закреплены между собой мелкими бронзовыми шпунтами[596].
Золотые гривны, состоящие из полых, напаянных друг на друга обручей, известны в сибирской коллекции Н. Витзена. Одна из них почти тождественна миасской и отличается только тем, что концы верхнего обруча заканчиваются парой тупорылых морд животных с круглыми глазами; обруч также украшен накладными проволочками в виде восьмерок (рис. 71,
Прототип витзеновской, миасской и семиреченской гривен восходит к гривнам ахеменидской Персии. В этом можно убедиться, сравнивая савроматские гривны с роскошной золотой гривной из «Сибирской» золотой коллекции Эрмитажа, опубликованной Е. Придиком и О.М. Дальтоном[599]. Гривна Эрмитажа также состоит из двух полых, наложенных друг на друга полуобручей, которые, как и у семиреченской гривны, скреплены двумя вертикальными гвоздями, проходящими сквозь трубки. Концы обручей, лежащих друг на друге, завершаются фигурами львиноголовых грифонов, инкрустированных бирюзой; на других концах сверху припаяно по ушку, как и на описанных выше гривнах. К этим ушкам прикреплялась золотая цепочка, соединявшая обе части гривны. Вероятно, то же назначение имели ушки савроматских гривен. Е. Придик на основании поразительного сходства эрмитажной гривны с браслетами из Амударьинского клада[600] справедливо отнес ее к изделиям персидских мастеров V в. до н. э.[601]
Место находки этой гривны, как и вещей из коллекции Н. Витзена, точно неизвестно. Сибирской находкой ее можно назвать только условно, так как Петровская коллекция включает золотые вещи с широкой территории Западной Сибири и Казахстана вплоть до Прикаспия. Поэтому владельцами золотой гривны могли быть и савроматы.
Ахеменидские, скифские и савроматские золотые гривны часто заканчиваются скульптурными головами или фигурами реальных и фантастических животных. В частности, так оформлены и концы шарнирных золотых гривен из Ахтанизовки, Буеровой могилы и Курджипса. По конструкции эти гривны сближаются с миасской и гривнами из коллекции Н. Витзена, ибо они также состоят из ряда полых трубочек, наложенных друг на друга. Таманские экземпляры, особенно гривна из Буеровой могилы, состоящая из шести полых обручей[602], очень похожи на вторую гривну из коллекции Н. Витзена[603]. Концы верхних обручей у обоих экземпляров заканчиваются головами животных. Вторая витзеновская гривна кажется более древней, чем таманские, и по конструкции и по трактовке головы хищника с тупой мордой и оскаленной пастью. Ее савроматский или раннесарматский возраст не может вызывать особых сомнений. Поэтому вполне вероятно, что упомянутые таманские и прикубанские гривны II–I вв. до н. э. генетически связаны с более древними восточными, которые могло носить и савроматы, и народы Средней Азии и Западной Сибири. Восточное происхождение новой формы шейной гривны на юге Восточной Европы предполагал и М.И. Ростовцев[604].
Вернемся к миасской гривне. Она, безусловно, входит в разобранную выше серию гривен, составляющих генетический ряд. Поэтому очень странно, что у ней отсутствует один характерный признак — наконечники в виде головы или фигуры животного. Я думаю, что эта гривна также имела подобные украшения. На открытых концах ее нижнего обруча сбоку есть овальные отверстия, которые служили для закрепления каких-то деталей (рис. 71,
Наиболее обычным женским украшением были различные ожерелья. По большей части они состояли из бусин — стеклянных, пастовых и каменных. В погребениях савроматских жриц и оренбургских степях найдены ожерелья, состоявшие сплошь из золотых бусин, иногда в сочетании с каменными и пастовыми. В кургане у хут. Крыловский в ожерелье входили золотые полые биконические бусины и цилиндрики, украшенные поперечными валиками (рис. 15,
Такое же сочетание стеклянных, каменных и золотых бусин представлено в ожерелье из второго покровского кургана (рис. 16,
В состав покровского ожерелья входила также раковина Cyprea moneta. Эти раковины известны и в других савроматских курганах Южного Урала (рис. 71,
Кольца и перстни носили и мужчины, и женщины. В савроматских погребениях они встречаются редко. Все они бронзовые или медные, некоторые такой плохой сохранности, что форму их восстановить не удается. Наперстные кольца похожи на височные: с заходящими друг на друга концами (рис. 51,
Единственный хорошо сохранившийся перстень, который можно отнести к савроматской эпохе, найден в Нижнем Поволжье на территории Терновского городища в Камышинском уезде. На этом городище были найдены и другие вещи савроматской культуры — бронзовые наконечники стрел, бронзовое колесико-амулет (рис. 71,
Несколько чаще, чем наперстные кольца, в савроматских могилах встречаются железные и бронзовые браслеты. Простейшей формой являются браслеты с несомкнутыми, тупыми, иногда слегка утолщенными концами, согнутые из круглого в сечении прута (рис. 40,
С IV в. до н. э. в раннепрохоровских погребениях Приуралья появляются бронзовые браслеты с заостренными концами (рис. 44,
Изделия всех перечисленных видов служили савроматам не только как украшения костюма. Такие предметы, как гривны, ожерелья, золотые бляшки, были знаками социального отличия. Многие аксессуары савроматского костюма тесно связаны с религиозными представлениями, различными культами и магией. Особенно это касается серии подвесок, сделанных из металла, кости, камня и раковин; их наделяли магическими свойствами. Эти подвески должны рассматриваться, прежде всего, как амулеты. Среди них выделяются предметы в виде колесиков и дисков, связанные, как и у многих древних народов, с солярными культами. К ним, на наш взгляд, следует отнести литые бронзовые колесики с отверстием в центре и несколькими спицами (рис. 71,
Описывая орудия труда, я отметил, что с IV в. до н. э. для ранних сарматов Южного Приуралья становятся характерными дисковидные пряслица, выточенные из черепков или мягкого камня. Некоторые каменные диски белого цвета, похожие на пряслица, судя по их расположению в могиле, вероятно, являлись амулетами. Так, например, в кургане 2+ на р. Жаксы-Каргала каменный диск диаметром 5 см (рис. 47,
В Поволжье аналогичные предметы, выточенные из мягкого светлого камня или мела, найдены в женских могилах более раннего времени. Диск из камня с узким отверстием для подвешивания происходит из погребения у с. Золотушинское на р. Ахтуба (рис. 71,
Показательно, что все эти предметы сделаны из белого вещества, которое играет очень большую роль в савроматском погребальном обряде. Мел, белая глина и светлый камень, как мы видим, использовались и в качестве амулетов, которым придавали дисковидную форму.
К группе амулетов из белого вещества следует также отнести некоторые виды раковин. Их находят на груди погребенного или в составе ожерелий. Среди них особенно ценились, как я уже отмечал, привозные раковины Cyprea moneta и редкие ископаемые раковины, оправленные в золото. Во втором покровском кургане третичная раковина была вставлена в золотой колпачок для подвешивания (рис. 16,
С глубокой древности в качестве оберегов носили на шее зубы различных животных. У савроматов этот вид оберегов представлен клыками кабанов, обычно прикреплявшихся к оружию и конской сбруе, и клыками хищных животных или их имитациями из камня (рис. 6,
Среди других амулетов надо упомянуть роговую подвеску в зооморфном стиле (рис. 46,
Наиболее массовым предметом украшения были бусы. Савроматы делали из бусин главным образом ожерелья, обшивали ими одежду, реже использовали их как пуговицы, амулеты и украшения оружейной портупеи и конской сбруи.
Изучение наборов и количества бус проливает свет на имущественные и социальные различия в савроматском обществе. Бусы могут служить нам, кроме того, определенным эталоном для хронологии савроматских памятников. Наконец, будучи предметом импорта, они важны для установления торговых связей савроматов.
По мере возможности я старался учитывать этот материал при решении указанных вопросов. Однако следует оговорить, что бусы юга нашей страны еще не изучены настолько, чтобы их можно было максимально использовать для изучения хронологии и экономических связей. Бессчетный сравнительный материал не может быть привлечен в полной мере, пока не будет проведен огромный и специальный труд над многочисленными коллекциями бус, хранящимися в различных музеях СССР.
В савроматских погребальных комплексах каменные бусы встречаются редко. Среди них первое место занимают сердоликовые, изредка встречаются бусины из гагата (лигнита) и агата, точнее сардоникса, в единичных случаях — из горного хрусталя, а также из халцедона и янтаря.
Современное состояние источников позволяет установить, что сердоликовые бусы появляются у савроматов Поволжья со второй половины VI в. до н. э. (II Бережновский могильник, курган 6, погребение 2, рис. 6,
В Южном Приуралье они найдены главным образом в погребениях конца VI и начала V в. до н. э. Набор бус в илекских курганах урочища Тара-Бутак и группы у с. Покровка довольно определенен. Это преимущественно четырехгранные призматические, веретеновидные и шаровидные бусины с алмазным сверлением хорошей шлифовки (рис. 16,
В кургане у с. Сара среди стеклянных бусин была найдена одна сардониксовая прозрачная бурого цвета с поперечными молочно-белыми полосками (рис. 35Б,
Сердоликовые и сардониксовые бусы такой же формы, но более крупных размеров, были найдены в Кармир-Блуре[614], Самтаврском некрополе[615] и в Сузианском некрополе ахеменидского времени[616]. Место изготовления их еще не выяснено. К савроматам оренбургских и казахстанских степей они, вероятно, попадали из Ирана, или, во всяком случае, через Иран, поскольку вообще культурное воздействие ахеменидского Ирана на восточную группу савроматов было значительным. Насколько можно судить по публикации, бусы Сузианского некрополя очень похожи на тарабутакские и орские веретеновидные бусины из сердолика и сардоникса. В сузианских ожерельях они сочетались с золотыми бусинами или были оправлены в золото. То же мы видим и в курганах группы Тара-Бутак. Но сузианские бусы были оправлены несравненно изящнее. Можно думать, что тарабутакские сердолики, привезенные с юга, были оправлены в золото на месте савроматскими ювелирами, которые были знакомы с ахеменидскими ювелирными изделиями и испытали влияние иранских художественных вкусов.
Г.Г. Леммлейн установил, что самтаврские сардониксовые бусы с бурыми, молочными и хрустальными поперечными слоями подвергались искусственному окрашиванию. Савроматские сардониксовые и сердоликовые веретеновидные бусы с четкими молочно-белыми полосами более всего похожи на сузианские, а их окрашивание производилось иным способом, чем самтаврских[617]. Белый рисунок наносили на сердолик с помощью раствора соды с последующим прокаливанием бусины[618]. Древнейшие находки, относящиеся еще к III тысячелетию до н. э., обнаружены в Индии (Мохенджо-Даро, Чанху-Даро) и Месопотамии (Киш, Ур)[619]. Этот способ орнаментации сердоликовых бус возник в северо-западной Индии, где агат и сердолик разрабатывались с глубокой древности, а производство бус из травленого сердолика обнаружено в древнем индийском городе Чанху-Даро[620]. В Таксиле они известны с V в. до н. э.[621]
С III–II вв. до н. э. массовое производство подобных бус началось в Иране. Г. Бек относил древнейшие находки сердоликовых бус с белым содовым орнаментом на территории нашей страны к III в. до н. э.[622] Однако находки таких экземпляров в хорошо датированных погребальных комплексах бассейна р. Илек говорят о том, что они раньше проникли в савроматские степи, уже на рубеже VI и V вв. до н. э., т. е. в период их массового распространения в северо-западной Индии (Таксила).
Мы вполне можем допустить индо-иранское происхождение сердоликовых и сардониксовых бус, найденных в савроматских могилах Южного Приуралья. Они попадали сюда с юга — через Среднюю Азию, вероятно, Хорезм, но не западным путем, так как у савроматов Поволжья почти нет подобных бус. Выразительный набор сердоликовых бус был найден только в одной относительно ранней поволжской могиле (хут. Шульц [совхоз «Красный Октябрь»], курган В 4, погребение 2), которая вряд ли древнее конца IV–III в. до н. э.[623] Среди них особый интерес представляют крупные шаровидные бусины из бурого сердолика или сардера[624]. Такие бусины очень типичны для погребений VIII–IV вв. до н. э. Закавказья и Северного Кавказа[625], в частности, целое ожерелье из них было найдено в Кармир-Блуре[626]. В поволжском погребении они сочетаются с бусинами из полупрозрачного светло-розового или светло-коричневого «женского» сердолика цилиндрической, бочковидной и сплюснуто-эллипсоидальной форм[627]. Сплюснуто-эллипсоидальная бусина из светлого сердолика найдена также в «Золотом» кургане у с. Тамар-Уткуль рубежа V–IV вв. до н. э., шаровидная бусина такого же цвета — в раннепрохоровском погребении кургана 9 могильника Пятимары I (рис. 39,
Архаические сердоликовые бусины из кургана у хут. Шульц (совхоз «Красный Октябрь») найдены вместе со стеклянными, характерными для эллинистической эпохи. Среди сердоликовых бусин этого комплекса также представлены экземпляры, которые начинают распространяться только с IV–III вв. до н. э. Это многогранные бусины и бусины в виде овальных плоско-выпуклых линз (скарабеоидов)[629]. Последние похожи по форме на крупные сардониксовые бусины (рис. 48,
Каково бы ни было первичное происхождение описанного комплекса сердоликовых бус, мы можем с полной уверенностью утверждать, что они попадали в Поволжье юго-западным путем, скорее всего, через Кавказ.
Тем же путем попадали в сарматские степи гагатовые бусы, которые широко здесь распространяются также только с прохоровского времени (III–II вв. до н. э.). Древние гагатовые бусы южнорусских степей, вероятно, изготовляли в большом количество на Кавказе, где находятся большие месторождения гагата[630]. Впервые они появляются у сарматов в IV в. до н. э. Это обычно мелкие бусины и бисер цилиндрической, косоцилиндрической и кольцевидной форм (рис. 45,
Коралловые бусы, как и гагатовые, не характерны для погребений савроматского типа. У сарматов Поволжья бусы из розового коралла впервые появляются лишь в эллинистическое время[631]. Коралловые веточки найдены в некоторых погребениях IV в. до н. э. в Приднепровье, например, в кургане 2 урочища Галущино близ с. Пастырское[632]. Очевидно, коралл поступал в Северное Причерноморье и к сарматам Поволжья через Кавказ. Не лишено основания и предположение В.П. Шилова о том, что веточки коралла привозились сюда с побережья Каспийского моря, на островах которого известны отложения коралла[633].
Набор стеклянных бус в савроматских погребениях значительно богаче и разнообразнее, чем набор каменных. Среди них, особенно в ранних комплексах, преобладают одноцветные из непрозрачного и полупрозрачного стекла; многоцветные бусы появляются в VI в. до н. э., но широко распространяются только с IV в. до н. э.
В архаическое скифское время (VII–VI вв. до н. э.) на юге Восточной Европы и значительном количестве распространяются мелкие цилиндрические бусы и бисер из голубого и зеленоватого непрозрачного стекла с глянцевитой поверхностью. В это же время они проникают и в Поволжье (группа «Царские могильницы» у с. Горная Пролейка, курган 6), а с конца VI в. до н. э. — в Южное Приуралье (рис. 10,
Обычно вместе с голубыми, но в меньшем числе, в южноуральских погребениях встречаются непрозрачные светло-зеленые бусины с такой же глянцевитой поверхностью. Они представлены в погребениях конца VI–V в. до н. э. в основном теми же типами, что и голубые: веретеновидные, сплюснуто-эллипсоидальные, цилиндрические, уплощенные четырехгранно-выпуклые и секировидные подвески.
Наконец, в тех же комплексах представлены отдельные экземпляры или целые низки бус из непрозрачного соломенно-желтого стекла с глянцевитой поверхностью. В более ранних погребениях среди них выделяются сплюснуто-эллипсоидальные, гладкие, бородавчатые и с поперечным желобком (рис. 10,
Одноцветные светло-зеленые и соломенно-желтые бусы вовсе неизвестны в савроматском Поволжье. В целом же все непрозрачные бусы с глянцевитой поверхностью встречаются на довольно ограниченной территории по левому берегу р. Илек (курганные группы у с. Тамар-Уткуль, Тара-Бутак, Близнецы, Мечет-Сай, Пятимары I) и по правому берегу р. Урал между Оренбургом и Орском (курганы Биш-Оба и у с. Сара). Единство фактуры, частое совпадение форм говорят о том, что эти бусы попадали в Южное Приуралье одним и тем же торговым транзитным путем, вероятнее, не западным, а южным. Точнее определить путь их проникновения в Приуралье я пока затрудняюсь.
Одноцветные бусы из синего непрозрачного и полупрозрачного отекла, хотя и не представляют массовых находок, но встречаются в различных погребениях по всей территории оренбургских степей с конца VI в. до н. э. Древнейшие из них, найденные в кургане Биш-Оба, представлены уже известными нам экземплярами веретеновидной и секировидной формы (рис. 10,
Бусины из белого или сероватого непрозрачного стекла (пасты) с матовой или глянцевитой поверхностью единицами известны уже в ранних савроматских погребениях Приуралья (рис. 8,
Уже в савроматских погребениях VI в. до н. э. попадаются бусины из белого прозрачного или полупрозрачного стекла. В кургане 4 второй группы у г. Элиста на руках погребенной найден биконический бисер из белого стекла с иризованной поверхностью. Из такого же стекла сделана бородавчатая бусина, найденная около меча в кургане 1 группы Лапасина у с. Любимовка (рис. 8,
Наиболее ранним поволжским памятником (конца IV–III в. до н. э.), по которому можно судить о начальном этапе массового распространения бус из одноцветного прозрачного стекла и бус с золотой прокладкой, является уже упомянутый курган В 4 у хут. Шульц (Совхоз «Красный Октябрь»). В наборе бус там, как я уже отмечал, сочетаются архаические экземпляры, такие, как сардеровые шаровидные бусины и секировидные подвески из синего непрозрачного стекла, и экземпляры эллинистического времени, как, например, прозрачные плоская сердцевидная голубого цвета, четырнадцатигранная, веретеновидные и кеглевидные бусины белого стекла[636]. Новые типы свидетельствуют об усилении торговых связей сарматов Поволжья III в. до н. э. с греческими колониями Причерноморья и с Северным Кавказом, где такие бусы приобретают массовый характер только с III в. до н. э.
О том же свидетельствуют находки прозрачных бусин с внутренней позолотой, которые типичны для погребений прохоровской культуры Поволжья и представлены в кургане В 4 двумя формами: длинно-цилиндрической и сплюснуто-эллипсоидальной[637].
Многоцветные стеклянные бусы в изучаемый период также найдены преимущественно в погребениях Южного Приуралья. Среди них выделяются две группы: глазчатые и полосатые. Глазчатые бусы изготовлялись сирийскими (финикийскими) и египетскими мастерскими. Они широко распространялись в античное время по всему миру[638]. К савроматам они поступали в основном через Кавказ и из греческих городов Северного Причерноморья, где в памятниках VI–IV вв. до н. э. представлены все типы этих бус, найденных в савроматских могилах того же времени.
Наиболее древние из многоцветных бус в Поволжье обнаружены в погребении второй половины VI в. до н. э. кургана 6 II Бережновского могильника[639]. Это крупные темно-синие бусины с белыми ободками. Синие и реже зеленоватые стеклянные глазчатые бусины сплюснуто-эллипсоидальной, бочковидной и цилиндрической форм (рис. 15,
Других многоцветных бус савроматской эпохи в Поволжье пока не найдено. Синие бусы с белыми ободками тождественны экземплярам из погребальных комплексов Северного Кавказа[641], откуда, вероятно, они и попадали в Поволжье.
В Южном Приуралье, где многоцветные бусы появились на рубеже VI и V вв. до н. э., их набор весьма разнообразен. Кроме синих с белыми ободками, здесь встречены синие, голубые и светло-зеленые бусы с поперечными полосами, ободками и глазками разных цветов (рис. 15,
Нарисованная выше картина распространения бус на савроматской территории в VI–IV вв. до н. э. может создать у читателя ложное представление, будто бы ввоз бус к поволжским савроматам был очень незначительным и, следовательно, в южноуральские степи почти все бусы поступали иным путем, минуя Поволжье. В самом деле, возникает вопрос, почему же в Поволжье, где исследовано значительно больше савроматских погребений, находки бусин так редки? Я думаю, что такая картина объясняется, прежде всего, состоянием исследованных савроматских памятников. В ту эпоху бусы, как предметы далекого импорта, представляли большую ценность; их носили преимущественно люди, отличающиеся от основной массы своих соплеменников богатством или особым положением в обществе. Ведь почти все бусы, особенно их крупные и разнообразные наборы, были найдены в богатых женских погребениях оренбургских степей, в частности, и в погребениях жриц. В Поволжье исследовано богатых савроматских могил не меньше, чем в оренбургских степях, но, в отличие от последних, большинство их почти дочиста ограблено в древности. Отсюда ясна причина почти полного отсутствия бус в коллекциях савроматских вещей, добытых археологами в курганах Поволжья.
Да и вообще, коллекция бус из савроматских погребении весьма невелика, что соответствует уровню торговых отношений савроматского общества. Но все же можно заметить, что с IV в. до н. э. ввоз бус в поволжско-уральские степи увеличивается, ибо в погребениях рядового населения этого времени бусины встречаются чаще.
К III в. до н. э. картина резко меняется: бусы, особенно стеклянные различных сортов, становятся предметом массового экспорта в поволжские степи. Этот вид украшений, постоянно находимых в рядовых сарматских погребениях, перестает быть привилегией только социальных верхов сарматского общества. Конечно, по количеству бус и их подбору в могилах и теперь можно судить о социальных и имущественных различиях среди сарматов, но в целом бусы становятся менее ценным и более доступным рядовому населению предметом, чем это было в савроматское время.
§ 5. Предметы туалета
Пожалуй, ни у одного евразийского народа в древности металлическое зеркало не играло столь значительной роли в погребальном обряде, как это было у сарматов на протяжении их тысячелетней истории. Зеркало в древние времена представляло не только предмет туалета. Поскольку оно отражало образ человека, его рассматривали как образ души, как предмет, обладающий волшебной магической силой. Обе функции металлического зеркала — бытовая и религиозная — хорошо прослеживаются уже в савроматский период. Главное назначение зеркала в быту как предмета туалета подтверждается тем, что зеркала обычно находят в женских погребениях. Как правило, они лежат вместе с другими предметами туалета (краской, ложечками, туалетными сосудиками). Хотя мне не известна ни одна достоверная находка зеркала в мужском погребении савроматской культуры, но не исключена возможность, что зеркалами пользовались и мужчины. В более позднее время в мужских сарматских погребениях Поволжья найдено несколько бронзовых зеркал. В скифских могилах при мужских захоронениях зеркала также встречались. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц.
В большинстве сарматских могил зеркала положены преднамеренно разбитыми, часто в могилу клали лишь отдельные их куски. В савроматскую эпоху этот обряд не был обязателен, но иногда практиковался.
На некоторых зеркалах видны следы действия огня. Они заметны и на тех экземплярах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и не содержащих продуктов горения. Следовательно, зеркало специально помещали в огонь, прежде чем положить его в могилу.
Рассмотрим типы зеркал, характерные для савроматов.
Я рассмотрел 17 подобных зеркал, найденных в погребениях VI–IV вв. до н. э. на савроматской территории. Все они крупных размеров и большинство не орнаментировано, кроме двух экземпляров. Зеркало из кургана у с. Сара украшено на одной стороне ручки, у ее основания, тонким пунктирным орнаментом из параллельных линий и арочек (рис. 35Б,
Савроматские зеркала описанного типа обычно связывают по происхождению с греческими или греко-скифскими зеркалами из северочерноморских колоний и курганов Скифии[647]. Действительно, в Скифии зеркала этого типа встречаются довольно часто. Появились они там уже в VI в. до н. э.[648] Однако все архаические греческие зеркала, найденные в северочерноморских городах, отличаются от скифо-сарматских зеркал этой простейшей формы. Такие зеркала неизвестны и в памятниках меотов Прикубанья, широко пользовавшихся изделиями греческих мастеров. Нет никакого основания рассматривать происхождение данного типа как результат упрощения определенной греческой формы, ибо в восточных районах Евразии зеркала этого типа появились уже в конце эпохи бронзы. Такие зеркала мы видим в составе кладов начала I тысячелетия до н. э., найденных в с. Садовое и на берегу р. Сукулук Фрунзенской обл. Киргизии[649], где ни о каком греческом влиянии говорить не приходится. Зато совершенно тождественные зеркала в значительном количестве были найдены в древнеиранском некрополе В Сиалка (X–VIII вв. до н. э.)[650]. С территории древнего Ирана эти зеркала попадали в Среднюю Азию (впрочем, можно предположить, что Средняя Азия и была их родиной), а отсюда были заимствованы савроматами и скифами, которые почти не изменили их форму, ибо они отличаются от древнеиранских лишь несколько большей шириной ручек.
Заслуживает внимания и тот факт, что большая часть находок зеркал с плоским диском и длинной ручкой была сделана в оренбургских степях, где, возможно, существовал центр их производства.
Вариантом зеркал I типа являются два зеркала из кургана у с. Сара. Их форма та же, только край диска слегка отогнут и заострен путем проковки (рис. 35Б,
Зеркала II типа также имеют вариант, отличающийся загнутой закраиной диска. Два зеркала с острым и слегка загнутым бортиком найдены в Ново-Кумакском могильнике (рис. 72,
Мне известно 12 зеркал II типа, относящихся к V–IV вв. до н. э. Как и экземпляры I типа, они найдены главным образам в Приуральской области и только одно зеркало (рис. 12,
Зеркало из Персепольской сокровищницы ахеменидского времени имеет закраину подобно зеркалам Ново-Кумакского могильника[655]. Палестинское зеркало V в. до н. э., найденное в Athlit, сохраняло костяную ручку, которая была скреплена с коротким черенком при помощи бронзового штифта. Д. Причард отмечает, что подобные зеркала часто встречаются в Египте и других областях древнего Ближнего Востока[656]. Различные варианты этих зеркал встречаются в памятниках скифо-сарматского времени Урала, Казахстана и Алтая[657]; известны они и в Скифии[658].
Зеркала этого типа найдены также в погребениях IV в. до н. э. некрополей Боспорского царства[659]. Вероятно, они местного изготовления, но сама форма, скорее всего, была заимствована из скифо-савроматского мира.
Вероятнее всего, зеркала этого типа попали к савроматам и в Скифию из восточных районов Евразии. Несколько таких же зеркал найдено в погребениях ананьинской культуры. А.В. Збруева справедливо рассматривает их как предметы привозные и долгое время, прежде чем попасть в могилы, применявшиеся ананьинцами в быту, ибо они найдены в погребальных комплексах, датированных ею не ранее IV в. до н. э.[668]
Одно из поволжских зеркал найдено в кургане 26 Сусловского могильника. Это зеркало (рис. 51,
Ареал этих зеркал очень широк. Одно из них обнаружено в памятнике ананьинской культуры (из могильника Пустая Морквашка)[671]. Несколько зеркал найдено в Туве[672] и Минусинском крае[673]. Среди последних ближе всего к поволжским экземплярам, как по размеру, так и по форме круглой бляшки, некоторые зеркала из Минусинского музея. Однако их бляшки, как и бляшки зеркала из погребения 4 в могильнике Чеснок Гора под Пятигорском, трактованы в виде розеток. Поэтому вопрос о происхождении поволжских экземпляров остается открытым. Может быть, они попали сюда из Скифии.
В Скифии и греческих городах Северного Причерноморья были широко распространены зеркала в виде круглого металлического диска, к которому прикреплялись железными или бронзовыми гвоздиками различной формы ручки из металла, кости и дерева. Они различаются по величине и форме дисков и ручек, а также по их орнаменту. На краю диска просверливали два или более отверстий. В памятниках савроматов найдены зеркала двух типов этой группы, но вообще они здесь встречаются редко.
Такое же зеркало, у которого обломан край и сохранились два отверстия (рас. 39,
Еще одно зеркало происходит с территории Поволжья и ныне хранится в музее г. Энгельс. По форме оно тождественно зеркалу из кургана F 10 у хут. Шульц (совхоз «Красный Октябрь») и отличается от него лишь вырезом на вертикальном бортике; в этом месте у края диска просверлены два отверстия для прикрепления ручки (ср. рис. 72,
Металлические диски для зеркал VI и VII типов изготовляли специально с тем расчетом, чтобы к ним можно было прикрепить отдельно сделанную ручку. Но использовали также диски зеркал, у которых почему-либо цельнометаллические ручки были отбиты. Об этом свидетельствует находка 1904 г. у с. Улан-Эрге (Красное) Астраханской губернии. Массивный литой диск с высоким вертикальным бортиком (рис. 72,
Как ни велик был ареал различных зеркал, имеющих большой диск с вертикальным литым бортиком, все же большинство их связано с Северным Причерноморьем и Прикубаньем. Соответствующие им единичные поволжские экземпляры попали к савроматам из этой области. Даже если допустить их местное изготовление, что менее вероятно, то они были сделаны по западным образцам. Исключение составляют лишь зеркала III типа с петлей на обороте. Они проникли в Скифию с востока и, вероятно, послужили основным прототипом для прочих ранних типов скифских зеркал с литым вертикальным бортиком.
В их форме и скульптурной орнаментике ручек ярко проявляются черты, характерные для скифских изделий с выразительным архаическим скифским звериным стилем. Поэтому никак нельзя согласиться с Б.В. Фармаковским[682] и следовавшими за ним учеными, которые признавали ионийское происхождение зеркал данной формы. Эта форма сложилась, как справедливо отмечает Е.О. Прушевская[683], из негреческих элементов. Сам же тип восходит к скифскому зеркалу с вертикальным бортиком и рукояткам архаических скифских акинаков. Я вслед за А.А. Бобринским, М. Бернесом и Э. Миннзом[684] склонен считать такие зеркала скифскими по происхождению, хотя их могли изготовлять и скифские и греческие мастера, работавшие в Ольвии. Большинство исследователей, начиная с И. Гампеля и Б.В. Фармаковского[685], считают, что эти зеркала происходят из ольвийских мастерских. Не исключена возможность того, что они изготовлялись и в скифских мастерских, находившихся в округе Ольвии и даже в более отдаленных районах Скифии, так как зеркала различаются по величине и оформлению ручек. Большинство находок падает на Ольвию и Скифию в целом, второе место занимает Средняя Европа, включая Венгрию и Болгарию, затем уже следуют Северный Кавказ и савроматские земли.
По определению Б.Н. Гракова, группа таких зеркал, найденных в Ольвии, появилась во второй трети VI в. до н. э. и существовала до рубежа VI и V вв. до н. э.[686] Все известные зеркала этой группы из погребений Скифии обычно датируются второй половиной VI в. до н. э. К такому же выводу пришла В.М. Скуднова, детально изучавшая зеркала из ольвийских и скифских комплексов[687]. К началу V в. до н. э. их производство и вывоз в отдаленные земли Восточной Европы прекратились. Поэтому все погребальные комплексы савроматов, в которых были найдены такие зеркала, могут быть надежно датированы временем не позднее рубежа VI и V вв. до н. э., что полностью подтверждается детальным анализом остального погребального инвентаря из этих комплексов.
На территории савроматов найдено четыре зеркала «ольвийского» типа, причем они разделяются на два варианта, отличающиеся друг от друга формой ручки: в одном случае на конце ручки помещена фигура пантеры, в другом — головка барана (рис. 72,
Сравнивая бишобинское зеркало с другими опубликованными зеркалами той же формы из Восточной Европы, мы отмечаем его полное тождество по всем деталям и размеру с некоторыми зеркалами из Ольвии, Новороссийска (коллекция П.О. Бурачкова в ГИМ) и Пятигорска (раскопки Д.Я. Самоквасова)[688]. Ручка из кургана Елга, возможно, относится к зеркалу иного вида, а именно, к зеркалу, ручка которого увенчана фигурой пантеры, а под диском имеется фигура оленя. Моделировка Преображенской ручки полностью совпадает с моделировкой ручки зеркала с фигурами оленя и пантеры, найденной на Таманском п-ове в 1911 г.[689]
Скифо-ольвийские зеркала очень стандартны по размерам; наибольшими размерами отличаются зеркала с фигурой пантеры. Их общая длина (вместе с ручкой) обычно 32–33 см, а диаметр диска 18–19 см. Длина зеркал с головкой барана 24–27 см, диаметр диска 13,5-14,5 см. Исходя из этих данных, мы можем с уверенностью сказать, что диск из с. Улан-Эрге (Красное), имеющий диаметр 19 см (рис. 72,
Ручка уланэргинского зеркала, увенчанная головкой барана (рис. 72,
Вопрос о происхождении зеркал разобранного типа, найденных в савроматских землях, решен Б.Н. Граковым[693]. Они являются импортными и попали сюда из Ольвии или Скифии торговым путем, описанным Геродотом.
Нам остается рассмотреть еще зеркала трех типов. Они появились в сарматских землях не ранее IV в. до н. э. и были найдены в раннепрохоровских комплексах Южного Приуралья.
Довольно часто в могилах вместе с зеркалами находились кусочки дерева, кожи и ткани. В ряде случаев можно было установить, что они представляют остатки кожаных или деревянных футляров, подбитых внутри материей или мехом. В таких футлярах савроматы носили зеркала различных форм.
В женских погребениях Поволжья, начиная с прохоровской эпохи, нередко встречались костяные навершия гребней, зубцы которых, вероятно, делались из дерева. Они местного изготовления. К савроматскому времени можно отнести лишь одну находку обломка деревянного гребня (рис. 71,
Я не знаю точных аналогий этому предмету, но, судя по материалу, из которого сделан гребень, по его форме, орнаменту рамки, самому зооморфному сюжету, илекский гребень, несомненно, переднеазиатского происхождения. Подобные двусторонние гребни прямоугольной формы с изображением стоящих, идущих или сидящих животных, заключенных в прямоугольные рамки, известны в находках из Ассирии, Вавилонии, Сирии, Палестины и Египта[703]. Их делали из слоновой кости и черного (эбенового) дерева. Древнейшие из них считаются финикийскими, а более поздние, которые стилистически сближаются с илекским гребнем, — хеттского и ассиро-вавилонского происхождения[704]. Прямоугольные рамки, в которых обычно изображали идущих льва, тигра или стоящего крылатого быка, также орнаментированы городками или полуовами.
Я не могу указать точное место происхождения илекского гребня. Скорее всего, он был изготовлен мидо-иранским или закавказским мастером, сохранившим хетто-ассиро-вавилонские традиции древних резчиков по дереву и кости, в тех местах или поблизости от тех мест, где произрастал вечнозеленый самшит, — в прикаспийском районе Ирана, в Колхиде или на юго-восточном берегу Черного моря (современный Лазистан).
Наиболее характерной частью инвентаря женских савроматских могил являются костяные и роговые ложечки. Они встречены и в погребениях девочек. Ложечки — обязательная часть инвентаря почти всех погребений жриц, в которых предметы туалета особенно разнообразны. Отсюда ясно, почему эти ложечки часто выполнены в сакральном зооморфном стиле. На концах их ручек бывают вырезаны головы, протомы хищника (медведя, волка, орла) и просто рельефный орнамент (рис. 10,
Судя по форме и размеру савроматских ложек, они не употреблялись как предметы столового обихода. Их обычно называют туалетными. Вероятно, они предназначались для растирания и смешивания различных красок. Действительно, ложки обычно встречаются в тех погребениях, где мы находим различные виды минеральных красок. На некоторых из них еще и сейчас можно заметить следы краски. Так, например, на вогнутой желобчатой части ложки из кургана 8 Ново-Кумакского могильника[705] сохранились остатки светло-желтой краски. В савроматской могиле богатой женщины в кургане 5 Сусловского могильника ложечка простейшей формы в виде костяной полированной пластинки была найдена вместе с куском желтого вещества. Ложка из кургана Биш-Оба лежала рядом с большой раковиной, наполненной реальгаром. Реальгар в растертом состоянии, да еще разведенный на жире вполне был пригоден как красящее вещество.
Косметическая палитра савроматских женщин, особенно жриц, была весьма разнообразна. Чаще всего в качестве краски применяли толченый мел и минералы красного цвета различных оттенков. Красный и белый цвет были наиболее излюбленными у савроматов. Кроме этих основных красок, в могилах встречались минеральные краски в виде порошка черного, синего, желтого, бурого, зеленого и голубого цветов. Они хранились в особых кожаных мешочках, деревянных шкатулках, глиняных и каменных сосудиках и в раковинах. Раковины, обычно grifea (рис. 10,
Туалетные глиняные сосудики, в которых хранились краски и, вероятно, различные ароматические мази для притираний, по форме подражали большим сосудам бытового назначения или имели вид открытых чашек (рис. 17,
В Южном Приуралье в качестве таких чашечек использовались слегка подправленные песчаниковые конкреции (рис. 30,
Оригинален найденный в кургане у с. Сара кожаный флакончик в виде маленького мешочка, перетянутого дважды сухожильной ниткой, завязанной узелком. Во флакончике торчала деревянная палочка (рис. 35Б,
В богатых савроматских погребениях бассейна р. Илек известны сосудики из цветного и пестрого «финикийского» стекла (рис. 32,
Все вещи, которые я отнес к предметам туалета, типичны для женских погребений, судя по последним антропологическим определениям. Наиболее богат и разнообразен набор этих предметов в погребениях богатых семейных и родовых жриц. Именно там мы встречаем набор различных красок иных цветов, чем те, которые могли быть использованы как белила и румяна, с древнейших времен служившие атрибутами женской красоты.
Здесь этот набор красок был необходим жрицам не столько для эстетических целей, сколько для того, чтобы с помощью косметики подчеркнуть особое значение своей персоны. С этой целью они прибегали к окраске волос в священный красный цвет. Об этом можно судить на основании следов яркой малиновой краски на черепе и особенно непосредственно под ним у жрицы, погребенной в кургане 3 урочища Тара-Бутак (рис. 18,
§ 6. Предметы культа
Почти весь вещественный материал, который я привлекаю как исторический источник, представляет погребальный реквизит и поэтому сам по себе, в той или иной степени, связан с религиозными представлениями савроматов: с одной стороны, — культом предков и верой в загробную жизнь, с другой, — с культом солнца, огня и других сил природы. Атрибуты костюма савроматов, украшения одежды, оружия, конской сбруи и предметы туалета связаны с магией, оберегами и анимистическими представлениями.
Кроме того, в составе погребального инвентаря имеются предметы специально культового назначения. К ним относятся каменные столики или блюда, глиняные курильницы и каменные изваяния.
Каменные столики, или блюда, встречаются исключительно в женских, обычно относительно богатых погребениях. Утверждение А.М. Тальгрена о том, что они связаны с погребениями мужчин[706], ошибочно.
Почти все каменные столики, или блюда, найдены в погребениях развитой савроматской культуры Самаро-Уральской области. Мне известно 45 таких предметов с территории савроматов. Из них только три происходят из междуречья Волги и Дона. Следовательно, они составляют яркую локальную особенность культуры восточной, самаро-уральской, группы савроматов (рис. 73).
По морфологическим особенностям их можно разделить на две группы: на ножках и без ножек. В первую группу входят каменные столики, или блюда, на четырех, трех, двух и одной ножках или подставках. Они разделяются на несколько типов по форме верхней части и ножек; блюда без ножек также делятся на несколько типов.
Группа первая. К ней относятся 31 столик, или блюдо, на ножках.
Увакский столик украшен по бортику орнаментом в виде грубо выраженных четырех арочек, а столик из с. Преображенка — рельефным орнаментом, состоящим из ряда одинаковых фигур. Каждая фигура напоминает плывущего дельфина, хотя истинный смысл этих символов остается неясным. Это наиболее характерный орнамент каменных столиков различных типов; обычно он украшает бортики и реже ножки.
Савроматские столики I типа найдены в погребениях VI–V вв. до н. э.
Кроме савроматской территории, такие каменные столики найдены на Среднем Урале, на Алтае и в Средней Азии. Каменный столик из кургана 3 у с. Катайское на р. Исеть в Свердловской обл. (раскопки П.Ф. Первушина) по форме и орнаменту аналогичен столику из кургана Елга (рис. 74,
Южнотуркменский столик, вероятно, наиболее древний из перечисленных экземпляров. В.М. Массон датирует городище Изат-Кули временем не позднее первой трети I тысячелетия до н. э.[714]
Овальные блюда на четырех ножках известны также на Алтае (случайные находки), в Семиречье и в дельте р. Сыр-Дарья. Каменное блюдо на высоких ножках найдено во время строительства Большого Чуйского канала у с. Беловодское[715]. Его ножки массивны, как у найденного в кургане у хут. Крыловский (рис. 15,
Все савроматские столики II и III типов по комплексам других вещей относятся к V в. до н. э.
Кроме одинаковой формы, эти блюда сближают и рельефные изображения или символический орнамент на бортиках и ножках. Среди них наиболее интересным является столик из хут. Крыловский, на котором представлена целая композиция, состоящая из изображений хищников и головы грифона (рис. 80,
На столике из урочища Маячная гора (рис. 74,
Такой же арочный орнамент, но в перевернутом воде, украшает бортик столика из пос. Черняки (рис. 36,
Находка из Тургайской области (рис. 74,
Описанные каменные столики и блюда относятся к VI и главным образом к V в. до н. э. Лишь столик из кургана у с. Ак-Булак (рис. 74,
Все южноуральские экземпляры имеют корытообразную форму.
Оба блюда датируются V в. до н. э.
В этот же отдел можно отнести два круглых блюда с выпуклыми боками и дном на невысокой подставке. Одно найдено под Оренбургом в кургане 4 урочища Бердинская гора, датируемом IV в. до н. э. (рис. 39,
Группа вторая. Ее составляют каменные блюда без ножек, встречающиеся на территории савроматов значительно реже, чем столики, или блюда, на ножках. Мне известно 14 таких блюд. Ранние могут быть отнесены еще к переходному времени, а самые поздние применялись вплоть до III в. до н. э. Они делятся на три типа: I — прямоугольные, II — небольшие круглые или овальные с плоским дном, III — круглые или овальные с рыльцем.
Столь же примитивно плоское «блюдо», натертое красной краской, из погребения 1 кургана 4 Увакского могильника. Это песчаниковая грубо оббитая по краям плита, которой придали неправильно-овальную форму (рис. 75,
Челябинские и оренбургский экземпляры являются крайними западными находками. Подобные блюда известны на большой территории от лесостепного Зауралья до бассейна Иртыша в северо-восточной части Казахстана. Из Зауралья мне известны две находки. Небольшое прямоугольное блюдо, размеры которого 11,5×14 см при высоте в 2,5 см, найдено в кургане у дер. Ильтякова на р. Исеть в пределах Курганской обл. (раскопки Аргентовского и Толмачева в 1912 г., рис. 75,
В савроматских погребениях V в. до н. э. трижды были найдены обломки блюд круглой или овальной формы с плоским дном. Таковы фрагменты в кургане 5 у с. Комаровка в Самарской луке (рис. 75,
Круглые блюда с прямым орнаментированным бортиком и плоским дном найдены в одном из курганов IV в. до н. э. под Челябинском (рис. 75,
Несмотря на определенное сходство, которое удается установить между каменными столиками, или блюдами, савроматов, с одной стороны, и подобными предметами из Зауралья, Сибири и Средней Азии, — с другой, мы можем констатировать, что савроматские каменные блюда составляют своеобразную и наиболее яркую группу культовых предметов этого рода.
Другая самостоятельная группа таких вещей включает плоские овальные песчаниковые блюда, находимые в женских погребениях VI–V вв. до н. э. Среднего Поднепровья, преимущественно в пределах Киевской и Полтавской областей. Эти блюда часто имеют рыльце в виде головы барана. Наиболее восточная находка «овального блюда с рыльцем» происходит с песчаных бугров близ Елизаветовской станицы в устье Дона, т. е. из района прямого контакта савроматов с меотским и скифским миром (доставлено И.М. Сулиным во время его командировки в 1903 и 1904 гг.)[722].
Третью самостоятельную группу представляют упомянутые выше зауральские и западносибирские «жертвенные камни» овальной или круглой формы с рыльцами в виде головы барана.
Каждая из трех групп связана с племенами, различными и в этническом отношении, и по характеру хозяйства и быта.
Некоторое формальное сходство предметов этих трех групп объясняется, прежде всего, тем, что они использовались как предметы каких-то близких по содержанию, хотя и не тождественных, культов.
Функциональное сходство между каменными блюдами различных областей особенно бросается в глаза. Их всегда находят в женских довольно богатых погребениях, и часто на них или около них лежит красная краска (реальгар) или мел.
Предположение А.А. Бобринского, который рассматривал песчаниковые блюда Приднепровья как предметы для растирания красок или зерна[723], уже давно было подвергнуто сомнению со стороны ряда исследователей. В.П. Алабин, впервые описавший каменные блюда из хут. Крыловский, отметил, что они мало приспособлены для растирания красок в туалетных целях и, тем более, хлебных зерен и служили, скорее всего, для свершения каких-то религиозных обрядов[724]. Мнение В.П. Алабина было поддержано А.В. Поповым, обратившим внимание на оригинальную орнаментацию савроматских блюд и столиков[725].
Б.Н. Граков, основываясь на совместных находках этих блюд и таких несомненно культовых веществ, как мел и реальгар, и на декорировке блюд сакральным звериным стилем, счел их переносными алтарями[726]. Это же предположение высказал А.М. Тальгрен[727]. В специальной статье он сравнил савроматские каменные блюда и столики с металлическими жертвенными столами Минусинского края и Семиречья. Переносные алтари (portable altars) могли служить, по его мнению, курильницами (incense burners), подставками или столами для жертвенной посуды.
Если привлечь более обширные сравнения, чем это сделал А.М. Тальгрен, то не остается сомнений в том, что савроматские блюда использовались в качестве алтарей или жертвенников. Такие алтари, имеющие определенные черты сходства с савроматскими и среднеазиатскими, были известны в разное время и в различных областях Старого и Нового света — в странах Ближнего Востока, Индии, Китая и, наконец, у народа майя в Америке.
О длительном использовании алтарей свидетельствуют многочисленные повреждения, особенно сильно стерты ножки. Во многих случаях в могилу положены лишь обломки жертвенников.
Алтари использовались для различных религиозных действий. Как я уже подчеркивал выше, некоторые алтари с ножками связаны с красным и белым священными веществами. Так, например, жертвенник из кургана 5 урочища Горбатый мост был сверху натерт реальгаром; на нем лежали кусок реальгара, булыжник для растирания и белые раковины, символизирующие белое вещество. На нижних частях жертвенников из кургана 7 группы Бис-Оба и кургана 10 Мечетсайского могильника сохранились следы краевой краски. На подставке и в нижнем углублении жертвенника из тарабутакского кургана 3 остался плотный слой мелового порошка. Красная краска, вероятно, также реальгар, была втерта в алтарик из кургана группы Пятимары II, а на нижней части его дна сохранились следы мелового порошка.
Реальгар и мел растирались на алтарях отнюдь не для туалетных надобностей, ибо для этого савроматы использовали большие раковины. Б.Н. Граков отмечает очистительную функцию мела, а реальгар на алтаре объясняет как символизацию кровавых жертв, приносимых на нем при жизни жрицы[728]. Однако здесь может быть и другое объяснение. Ведь красная краска у различных народов символизировала не только кровь, но еще чаще свет, огонь, жизнь и радость[729]. Культ солнца и огня, характерный для многих скотоводческих народов, исстари был известен скотоводам Поволжья, Южного Урала и Казахстана. Поэтому можно предположить, что каменные столики служили савроматам не только как алтари для кровавых жертвоприношений, но и как алтари огня. Об этом же свидетельствуют изображения крестов — символов огня и солнца — на двух круглых блюдах (рис. 75,
Некоторые из савроматских алтарей, вероятно, использовались для возжигания непосредственно в них священного огня и ладана или служили культовыми светильнями.
На такое предположение наталкивают темные пятна на поверхности углублений двух алтарей одного и того же типа — на двух ножках с корытцеобразным и довольно большим углублением. Так, в верхнем углублении алтаря из тарабутакского кургана 3 поверхность как будто немного закопчена и видны желтоватые пятна. В углублении новокумакского алтарика также заметны какие-то темно-серые (жирные?) пятна, пропитавшие камень. Желтоватые и темные пятна сохранились и на алтарике из с. Сары-Озек. Несомненно, в углублении этого алтарика разжигался огонь, так как внутри были найдены пепел и угольки[730]. Алтайские каменные «сосудики» со следами огня внутри, похожие на савроматские жертвенники в миниатюре, явно служили светильнями или курильницами[731]. Наконец, на пазырыкской каменной «светильне», тождественной по форме савроматским прямоугольным алтарям на четырех ножках, имеются углубления для жира[732].
Все эти сведения подкрепляют мое предположение об использовании савроматских столиков с большими углублениями для разжигания огня. В качестве горючего мог быть применен жир животных. Вероятно, на алтариках сжигали также и ароматические вещества. Правда, для этого обычно пользовались глиняными сосудами — курильницами, в которых жгли смолы, пахучие травы и хвою. Савроматские столики в отдельных случаях, видимо, служили пьедесталами для этих глиняных курильниц. Можно привести примеры из быта других древних народов. Так, например, индейские племена майя ставили круглые блюда, в которых курился фимиам, на специальные цилиндрические подставки[733].
На алтарях, кроме того, растирали вещества, символизирующие жертвенную кровь и огонь, а также ароматические вещества для приношения своеобразной жертвы божеству. В качестве фимиама или ладана савроматы использовали не только смолу, но и смолистые породы дерева, например, сосну. Об этом ярко свидетельствуют находки кусков соснового дерева в углублениях алтарей из курганов 2 и 3 Тарабутакского могильника (рис. 17,
Хорошо известны примеры употребления ароматических пород дерева для приготовления фимиама. Исповедующие буддийскую религию народы Индии и Цейлона растирают сандаловое дерево для приношения жертвы Будде. Интересна находка К. Зелигмана, обнаружившего в одной из пещер Цейлона каменное круглое блюдо на трех ножках, на котором, по словам местных жителей, принося жертвы Будде, растирали сандаловое дерево[734]. Ножки цейлонского алтаря оформлены в виде голов животного, в данном случае — буйвола. Стиль изображений — местный, что говорит о местном, сингальском, происхождении этого предмета. Однако сходство цейлонского алтаря с более древними савроматскими того же типа по форме поразительно. И использовали его также для изготовления фимиама. Это не вызывает удивления, поскольку группы населения, вышедшие из индоиранской лингвистической среды, могли долго сохранять родственные культовые традиции.
Использование каменных столиков и блюд в большинстве случаев как универсальных алтарей или жертвенников становится еще более очевидным, если обратиться к вопросу об их происхождении. Пока его можно решить лишь в общей форме, сравнив переносные алтари савроматов с некоторыми культовыми предметами из Средней Азии и Ближнего Востока.
Каменные жертвенники без ножек, например, в виде овального блюда II типа, появляются в районе Челябинска уже в переходное время. Они, вероятно, местного, приуральского, происхождения. По форме они очень похожи на глиняные блюда из погребений с сожжениями андроновской культуры Зауралья[735]. Правда, вопрос о генетической связи андроновских глиняных и савроматских плоскодонных каменных блюд остается открытым, так как все андроновские блюда найдены в ранних погребениях, и для доказательства прямой связи не хватает промежуточного звена. И все же эта связь вполне вероятна, ибо в районе Челябинска местное население сарматского времени изготовляло ритуальные глиняные блюда овальной формы с геометрическим орнаментом, похожим на орнамент андроновской глиняной посуды. Такое блюдо было найдено в погребении с сожжением IV–III вв. до н. э. в кургане на 11-ой версте от Челябинска[736].
В местных древностях нет предметов, которые можно было бы считать прототипами савроматских алтарей на ножках. Они были созданы под воздействием знакомства с каменными алтарями Ближнего Востока, вероятно, через посредство Средней Азии, в ахеменидскую эпоху. Именно в городах Ирана, Ассирии и других стран Востока, попавших под господство или влияние Ассирии, мы находим каменные алтари, близкие по форме савроматским и среднеазиатским жертвенникам.
Иранские прямоугольные каменные блюда, плоскодонные и на четырех ножках, с прямым бортиком, появились уже в глубокой древности. Они найдены, например, в слоях южного холма Сиалка, относимых Р. Гиршманом к IV тысячелетию до н. э.[737] Блюда на четырех ножках имеют два отделения, подобно глиняным курильницам катакомбной культуры, и, вероятно, использовались в ритуальных целях.
В Ассирии были распространены известняковые алтари кубической формы с углублением наверху и на четырех массивных ножках. С ассирийского периода, как отмечают некоторые зарубежные исследователи, в результате ассирийских вторжений такие алтари появляются в Палестине (Герар, Лахиш, Гезер) и в Египте[738]. Стенки этих алтарей украшены геометрическим орнаментом и различными рисунками, выполненными гравировкой. Их предназначали для воскурений фимиама, хотя далеко не на всех есть следы огня на поверхности. Они применялись на Ближнем Востоке в тот же период, что и савроматские алтари, и несколько раньше. Среди палестинских алтарей наиболее близок савроматской группе прямоугольный алтарь с четырьмя высокими ножками на массивной базе из Лахиша[739]. Он также использовался для сожжения фимиама, о чем ясно говорит обожженная, с трещинами от огня, углубленная поверхность алтаря.
Однако больше других напоминают савроматские алтари на четырех ножках известные алтари огня древнего Ирана в Накш-и-Рустеме и Пасаргадах. Они прямоугольной формы, имеют по углам массивные полуколонны на прямоугольных базах. Эта иранская группа ахеменидских алтарей, вероятно, оказала определенное, хотя, может быть, и опосредствованное, влияние на создание савроматских алтарей, которые в миниатюре повторяют основные детали их формы. Иранские аналогии лишний раз подтверждают связь некоторых савроматских переносных алтарей с культом священного огня.
Наконец, полное тождество савроматским прямоугольным алтарям на четырех ножках представляет каменный столик, найденный Ж. де Морганом в акрополе Суз, в первом слое, содержавшем находки ахеменидского времени[740]. У него массивные четырехугольные в разрезе ножки, невысокий прямой бортик, а поверхность верхнего углубления — ребристая, приспособленная для растирания каких-то веществ.
Одно из промежуточных звеньев между иранскими культовыми предметами из камня и савроматскими алтарями на ножках представляет упомянутый выше каменный столик архаического Дахистана из Южной Туркмении (городище Изат-Кули).
Круглые или овальные каменные алтари и блюда на трех ножках известны также в Ассирии, Вавилоне, Иране. Ассирийские алтари IX–VIII вв. до н. э., найденные в Хорсабаде и Нимруде, гораздо меньше похожи на савроматские. Они имеют круглую плоскую вершину и треугольное основание с тремя выступающими в форме пилястров ножками, оформленными в виде лап хищника[741]. Зато иранские жертвенники поразительно близки савроматским круглым алтарям на трех ножках, выполненных в виде голов животных. Таков, например, плоский столик на трех ножках, заканчивающихся протомами козлов, найденный в Сузах и хранящийся в Лувре[742]. Ж. Контено относит его ко II тысячелетию до н. э.
Сузианские находки не оставляют сомнения в том, что каменные алтари савроматов были заимствованы из ахеменидского Ирана через Среднюю Азию, испытавшую сильное политическое и идеологическое воздействие со стороны Ахеменидской державы.
Каменные блюда на трех массивных неорнаментированных ножках, найденные в Палестине, Вавилоне и Персеполе[743], имели преимущественно хозяйственное назначение и использовались для растирания или дробления зерна. Поэтому они более глубоки, чем савроматские блюда. Однако сходство тех и других лишний раз позволяет высказать предположение о заимствовании данной формы каменных блюд на ножках из стран Ближнего Востока, прежде всего, из Ирана.
Мое мнение о том, что передневосточные связи савроматской культуры, выраженные в сходстве предметов культа, осуществлялись через Среднюю Азию, хорошо подтверждается находками бронзовых жертвенных столов и светильников в Семиречье. Сходство их по форме и назначению с савроматскими алтарями отметил еще А.М. Тальгрен[744]. А.С. Стрелков, Б.М. Зимма и А.Н. Бернштам связали эти находки с зороастрийским культом, якобы распространившимся у саков в период активных политических взаимоотношений саков с ахеменидским Ираном[745].
Семиреченские прямоугольные жертвенные столы на четырех ножках, круглые и прямоугольные светильники на ажурной конической подставке близки савроматским каменным алтарям не только по форме, но и по зооморфному оформлению ножек и бортиков. Правда, содержание зооморфных изображений различно, поскольку обе группы культовых предметов были творчеством разных народов. Однако сходные черты в зооморфном оформлении, связанном с одинаковым культовым назначением предметов, прослеживаются в обеих группах. Так, изображение в рельефе идущих хищников на каменном столике из хут. Крыловский (рис. 15,
Каменное блюдо на одной ножке из кургана группы Пятимары II по форме (рис. 34,
Заслуживает внимания и тот факт, что саки Семиречья знали каменные переносные алтари на ножках, о чем говорит упомянутая выше находка из района Большого Чуйского канала[748].
Основная область распространения алтарей у савроматов — самаро-уральские степи. Отдельные алтари на ножках, найденные к северу от савроматской территории, попали сюда в результате связей савроматов со своими соседями. Южноуральское происхождение прямоугольного столика на четырех ножках из с. Катайское подтверждается его тождеством по форме и орнаменту (рис. 74,
Кажется странным, что савроматы Нижнего Поволжья и Дона почти не имели каменных переносных алтарей, несмотря на общее единство археологической культуры на территории от левобережья Дона до Актюбинской обл. Отсутствие в Нижнем Поволжье каменных алтарей — одна из существенных локальных черт культуры западной группы савроматов.
Два каменных алтаря, найденных к западу от Волги, не нарушают общей картины. Эти алтари, вероятно, попали сюда вместе с переселившимися на запад из Самаро-Уральской области отдельными представителями кочевого населения. Ведь обломок каменного алтаря, найденный в Камышинском р-не (рис. 74,
Выше я отмечал, что некоторые из каменных столиков и блюд могли быть использованы непосредственно как курильницы, связанные с почитанием огня и погребальным культом. С той же целью во (время погребений, вероятно, употреблялись и медные жаровни (рис. 14,
В могилах савроматов курильницы встречаются довольно редко. В погребальном культе они еще не играли ведущей роли, как это стало впоследствии. Поэтому в савроматскую эпоху курильницы еще не приобрели стандартной формы, характерной для более поздних сарматских курильниц, которые обычно грубо изготовлены специально для погребений. Савроматы использовали для воскурений иногда сосуды бытового назначения, иногда маленькие сосудики, которым придавали форму бытовой посуды. Например, в савроматскую могилу у с. Клястицкое в качестве курильницы был поставлен обычный круглодонный сосуд (рис. 36,
В кургане у с. Сара курильницей служил маленький горшочек с шаровидным туловом и утолщенным дном (рис. 35Б,
В кургане 29 могильника у с. Ак-Жар под Актюбинском найдена курильница в виде грубо вылепленной чашечки на толстом поддоне, в котором сделано четыре больших круглых отверстия (рис. 47,
Характерным признаком сарматских курильниц является отверстие, сделанное сбоку у края сосудика (рис. 46,
С IV в. до н. э. стали употреблять также курильницы в виде плошки с широким горизонтальным бортиком, часто украшенным резным геометрическим орнаментом (рис. 51,
Таким образом, сарматские курильницы предназначались не только для воскурения фимиама; они служили и вместилищем священного огня или его символов. Следовательно, в какой-то степени по своим функциям они заменяли каменные алтари.
Находки белого вещества в курильницах подтверждают также ритуальное значение узкогорлых яйцевидных алебастровых флаконов и глиняных сосудов такой же формы, наполненных белой глиной. Такие сосуды были найдены в женских погребениях прохоровской культуры Нежинской группы курганов (рис. 41,
Нам до сих пор не известны святилища савроматов. Скудные сведения о ритуальной скульптуре савроматов дают некоторые могильные находки. Это изваяния из дерева и камня, которые по своей грубости и схематичности резко контрастируют с искусными предметами из кости, камня и металла, выполненными в зверином стиле. Среди грубой каменной скульптуры выделяются антропоморфные изваяния. Единственный дошедший до нас фрагмент скульптуры из дерева представляет изображение головы животного, вероятно, лошади (рис. 35Б,
В савроматских могилах иногда встречаются каменные изваяния двух видов: простые стелы и грубые антропоморфные изваяния. Так, у входа в катакомбу 3 мечетсайского кургана 2 была поставлена каменная плита высотой 1,20 м, шириной в нижней части около 0,80 м и толщиной 0,30 м. Ее верхний конец округлой формы был тщательно обтесан (рис. 20,
Антропоморфные стелы, датированные савроматской эпохой, несколько напоминают скифские «каменные бабы», но гораздо более схематичны. На них грубо моделированы лишь голова и туловище, а детали фигуры или костюма никак не отмечены.
Мне известны два таких каменных изваяния из савроматских могил. Одно из них найдено в насыпи кургана 4 урочища Бердинская гора, где обнаружено много камней из красного песчаника, образующих кучу. Поверх кучи лежал камень, высеченный в виде грубого подобии «каменной бабы». Другое подобное же изваяние открыл П.С. Рыков среди каменных плит в могильной засыпке кургана 16 группы «Три брата» под г. Элиста (рис. 75,
Близкие аналогии этим савроматским изваяниям представлены в находках из Центрального Казахстана. Так, например, под каменной насыпью кургана в урочище Бес-Оба на р. Нура М.К. Кадырбаев обнаружил изваяние, высеченное из прямоугольного куска розового гранита. На нем схематично выделена голова с изображением глаз и носа. Исследователь относит этот курган к группе раннекочевнических памятников[754].
Стелы ставились на могилах как надгробные памятники, связанные с культом мертвых. Вероятно, антропоморфные стелы послужили прототипом для миниатюрных меловых антропоморфных статуэток, столь же схематично трактованных, которые встречены в сарматских могилах I в. н. э. на Украине и в Поволжье[755].
Савроматские и сарматские антропоморфные изваяния, видимо, изображают местные божества или родоначальников. К этой же группе культовой скульптуры савроматского и сарматского времени относятся четыре «каменные бабы», найденные в заволжских степях и на Нижнем Дону. Одна из них, высеченная из известняка, происходит из окрестностей с. Большая Глушица на р. Иргиз в Куйбышевской обл.[756] Она найдена в верхней части кургана. Скульптура столь же примитивна, как и антропоморфная стела из савроматского кургана 16 урочища «Три брата», но более детализирована. На ней четче выделена голова с плоским затылком и выступающим подбородком; на плоском лице выделяется прямой нос, глаза обозначены едва заметными углублениями; на плоском, четырехугольном в сечении торсе хорошо выражены покатые плечи и женские груди в виде двух небольших выпуклостей. Однако все эти детали не уменьшают стилистической близости этой «каменной бабы» и описанных выше савроматских антропоморфных стел. Нижняя часть изваяния не обработана: ее, очевидно, врывали в землю. Как и савроматские стелы, эта скульптура связана с курганным захоронением, которое, к сожалению, не было исследовано, что затрудняет датировку изваяния. На основании типологического сопоставления с «каменными бабами» юга Восточной Европы А.П. Смирнов ориентировочно относит это изваяние к сарматскому времени. В свете известных ныне данных по антропоморфным изображениям савромато-сарматского круга мнение А.П. Смирнова заслуживает внимания. Куйбышевское изваяние и на мой взгляд связано с савромато-сарматским миром, но более точная датировка его преждевременна.
Другая «каменная баба», которую я склонен отнести к скифо-сарматскому времени и связать с ранними кочевниками Заволжья, опубликована М.А. Миллером (из собрания Самарского, ныне Куйбышевского, музея)[757]. Она происходит из Бузулукского уезда, но точные условия ее находки неизвестны. Изваяние высотой около 2 аршин высечено из красного песчаника. Мне не удалось видеть эту «каменную бабу» в Куйбышевском музее, но судя по схематическому рисунку и описанию М.А. Миллера, изваяние изображает мужскую фигуру в остроконечной шапке (башлыке) или шлеме (рис. 75,
Две «каменные бабы» найдены И.И. Ляпушкиным на территории могильника у хут. Карнауховский на правом берегу Дона[759]. По схематической трактовке человеческих фигур оба изваяния могут быть включены в серию савромато-сарматских «каменных баб». От одного из них сохранилась лишь верхняя часть с круглой головой и хорошо выраженными округлыми плечами. Контуры скульптуры очень близки контурам куйбышевского изваяния, но на круглом и плоском лице нет никаких деталей, лишь волосы или головной убор четко отделены от лица. Другая «каменная баба», разбитая пополам, по своим контурам может быть сопоставлена с каменными изваяниями из Бузулукского уезда и кургана 16 группы «Три брата». Она представляет уплощенную четырехгранную стелу с грубо подтесанным нижним концом; выделены лишь голова и небольшие плечи. Моделировка плоского лица поразительно сходна с моделировкой лиц куйбышевской и бузулукской скульптур: отмечены глазные впадины, рельефно выступает прямой и длинный нос, под которым обозначен — короткий рот; четко видны волосы или головной убор. Стела изображает, судя по чертам лица, мужскую фигуру. Она была найдена у полы небольшого кургана и разбита при вспашке поля трактором. Курган в центре частично был раскопан И.И. Ляпушкиным. Открыты — два погребения, одно из которых относится к IV в. до н. э., другое — к более позднему сарматскому времени.
Поволжские и особенно донские антропоморфные надгробия нельзя рассматривать вне связи с подобными же стелами, обнаруженными в дельте Дона и на Керченском п-ове. Первое из описанных антропоморфных изваяний карнауховского кургана почти тождественно изваяниям из кургана 2 (IV в. до н. э.) группы «Пять братьев» у Елизаветовской станицы и из некрополя Танаиса[760]. С ними тесно связаны схематически выполненные антропоморфные надгробия Боспора эллинистического и римского времени[761]. Их принадлежность туземному, в основном меото-сарматскому, населению Нижнего Дона и Боспорского царства несомненна. Воя эта группа надгробий, порожденная очень близкими религиозными представлениями, восходит к более древним местным памятникам монументальной скульптуры киммерийского времени. Описанные надгробия савроматской территории нельзя отделить от надгробий из Елизаветовской станицы и Танаиса. Елизаветовское и танаисские надгробия могли принадлежать меотам дельты Дона. Но подобные надгробия из хут. Карнауховский, найденные в глубине донских степей, где в IV в. до н. э. господствовали савроматы, могут быть связаны только с ними.
Глава пятая
Проблема происхождения савроматов
Территория их расселения
§ 1. Вопрос о взаимоотношениях племен срубной и андроновской культур
Памятники савроматской культуры отличаются от памятников эпохи бронзы той же территории. Возникает вопрос: какую роль в формировании савроматов сыграли племена древних скотоводов, населявших во II тысячелетии до н. э. степи Поволжья и Южного Приуралья? Можно ли считать этих предшественников савроматов, прежде всего, племена андроновской и срубной культур, также их непосредственными предками?
История знает немало примеров полного или почти полного уничтожения одних племен другими в результате длительных войн. Поэтому было бы совершенно вероятным предположить, что в период массового перехода скотоводческих племен степей Евразии к кочевому образу жизни, в конце эпохи бронзы, когда значительно увеличились подвижность племен и крупные военные столкновения между ними, некоторые древние племена были вытеснены с занимаемой ими территории или даже физически истреблены. Такова ли была судьба многочисленных срубных племен на Нижней Волге и андроновцев в Южном Приуралье? Данные археологии и антропологии говорят о другом: об активной, ведущей роли этих племен в формировании населения эпохи раннего железа.
В настоящее время мы не располагаем достаточным материалом, чтобы проследить конкретный путь развития племен срубной и андроновской культур до начала раннего железа. Однако некоторые данные археологических исследований, полученные в особенности при изучении погребальных обрядов и керамики, позволяют установить связующие звенья между степными племенами эпохи бронзы и савроматами.
Чтобы перейти к этой проблеме, рассмотрим вначале насколько позволит археологический материал, взаимоотношения между скотоводческими племенами Поволжья и Приуралья эпохи бронзы.
Этого вопроса кратко коснулась О.А. Кривцова-Гракова в своей монографии о степном Поволжье и Причерноморье в эпоху поздней бронзы[762]. Она проследила влияние андроновской культуры на развитие срубной в степях Поволжья. Многочисленные примеры проникновения в Среднее Поволжье элементов материальной культуры и особенностей погребального обряда андроновских племен позволили исследовательнице сделать вывод о частичном переселении отдельных андроновских групп во второй половине II тысячелетия до н. э. в среду срубных племен (рис. 76). Как показывают археологические материалы, контакт между этими соседями, основную границу которых представлял бассейн р. Урал, установился не позднее середины II тысячелетия до н. э. на базе развития металлургии меди и бронзы. Во владении западной группы андроновцев оказались южные области Урала, богатые залежами медной руды, разработка которой была освоена этими племенами. Межплеменные связи способствовали проникновению в Поволжье андроновского металла в виде различных изделий (височные кольца, желобчатые браслеты, штампованные бляшки, нагрудные украшения и пр.). Возникшая в Поволжье металлургия бронзы, как убедительно доказал В.П. Шилов[763], все же не могла целиком удовлетворить потребности в металлических изделиях довольно многочисленного населения степного Поволжья. Развитие коневодства у андроновских и срубных племен[764] усиливало подвижность этого населения и облегчало сношения между отдельными племенами.
Бросается в глаза большое типологическое единство некоторых форм орудий труда и оружия, сделанных из металла и камня (ножи-кинжалы срубного типа, некоторые типы бронзовых топоров, шилья, наконечники стрел и пр.). Это единство объясняется не столько единым характером экономического уклада и уровня общественных отношений андроновцев и срубных племен, хотя и этот фактор нельзя игнорировать, сколько растущим усилением межплеменных связей мирного и военного характера. Развитие этих связей становится для нас еще более явным, если мы обратим внимание на другие явления, сближающие андроновские и срубные племена.
Я уже имел возможность высказать свое отношение к фактам распространения трупосожжений у срубных племен Поволжья[765]. Десяток приведенных мною случаев древних трупосожжений можно теперь увеличить почти вдвое. Кроме уже отмеченных мною ранее, они обнаружены в кургане у станции Карамыш Красноармейского р-на Саратовской обл. (на правом берегу Волги, южнее Саратова)[766] и в курганах 23 и 24 у с. Кайбелы Чердоклинского р-на Ульяновской обл. (на левом берегу Волги)[767]. Трупосожжения были совершены и на месте погребения и на стороне, причем в карамышском кургане кострище, на котором были сожжены покойники, находилось поблизости от грунтовых могил, куда были ссыпаны остатки пережженных костей. Могилы и кострище перекрыты здесь одной земляной насыпью. Еще один случай трупосожжения в грунтовой могиле зафиксирован В.П. Шиловым в 1957 г. в быковских курганах (курган 1, погребение 1), а мне удалось открыть в той же группе частичное обожжение трупа в могиле (Быково I, курган 13, погребение 6)[768].
Как известно, обряд трупосожжения совершенно чужд племенам срубной культуры Поволжья. Мог ли он возникнуть здесь совершенно самостоятельно? Думается, что нет, учитывая сильную устойчивость погребальных традиций родовых групп населения эпохи бронзы. Надо заметить, что случаи трупосожжений обнаружены в могильниках, где преобладают традиционные и очень устойчивые формы трупоположений, которые сложились уже в период полтавкинской культуры. Поэтому источник возникновения этого обряда надо искать извне, в воздействии погребальных обычаев иного населения. Некоторые исследователи, прежде всего, К.В. Сальников, И.В. Синицын и О.А. Кривцова-Гракова, связывают обряд трупосожжения с рядом андроновских групп Приуралья, для которых он был особенно характерен на раннем федоровском этапе, но продолжал существовать и в погребениях алакульского этапа[769]. Поволжские трупосожжения относятся к довольно раннему времени. Так, например, в могилах с остатками трупосожжений у с. Меркель (Макаровка) обнаружены слои красной краски[770], которая не встречается в погребениях позднего этапа развития срубной культуры Поволжья. В одном из погребений карамышского кургана находилось бронзовое копье сейминского типа, датируемое временем не позднее XIV–XIII вв. до н. э.[771] Горшок из кургана с трупосожжением у с. Старые Печеуры близок по своим пропорциям, профилю и орнаментации сосудам полтавкинской культуры[772]. Его можно также сравнить с некоторыми ранними сосудами андроновской культуры. Погребения из с. Кайбелы обнаружены в могильнике, который относится к раннему этапу срубной культуры. Следовательно, обряд трупосожжения на Волге появился приблизительно в то же время, когда он был особенно распространен у приуральских андроновцев.
Несколько поволжских трупосожжений по форме погребальных сооружений и другим деталям обряда целиком соответствует федоровским. В бассейне степной речки Карамыш (правый берег Волги), где найдены трупосожжения у станции Карамыш и у с. Меркель (Макаровка), на р. Малый Караман у с. Боаро (Бородаевка) и на р. Бузулук у с. Погромное, остатки трупосожжений вводились в грунтовых прямоугольных могилах, накатники или стены которых были обложены деревом. Одна из карамышских и бородаевская могилы в отличие от наиболее типичных могил срубной культуры, имеющих в основном меридиональную ориентировку с отклонением к западу и востоку, направлены длинными сторонами с запада на восток. Наконец, в макаровском и погромненском погребениях вместе с остатками трупосожжения положены в качестве заупокойной пищи ребра лошади. Все перечисленные особенности находят себе полные аналогии в федоровском могильнике и в других ранних андроновских погребениях Приуралья[773]. Мало того, в трупосожжениях у с. Кайбелы Н.Я. Мерперт обнаружил чуждую срубной культуре керамику и связал ее с андроновской алакульского или федоровского типа[774].
Эти погребения с сожжением могли принадлежать пришельцам из андроновской среды, которые вошли в состав местных родов (жены или пленники, живущие в чужой среде, но сохранившие свои погребальные обычаи). Интересны наблюдения Н.Я. Мерперта, открывшего у с. Кайбелы погребение с трупосожжением в кургане с обычными для этого района могилами, покрытыми деревянным накатником, в которых были погребены мужчины по обряду трупосожжения. Н.Я. Мерперт не без основания считает трупосожжения погребениями жен, взятых из другого племени. Этот обряд также мог быть воспринят некоторыми представителями местных родов.
Но связывая появление андроновцев в среде срубного населения Поволжья на раннем этапе с экзогамными браками и военными столкновениями, нельзя отрицать и возможности проникновения целых андроновских родов в некоторые районы Поволжья.
Для Среднего Поволжья это хорошо показано Н.Я. Мерпертом на примере I Сусканского поселения, где среди ранней керамики есть сосуды федоровского типа, а в керамике последующего времени прослеживается смешение срубной и андроновской посуды позднего этапа развития этих культур[775]. С I Сусканским поселением связан курганный некрополь, расположенный к югу от с. Хрящевка. В 1951 г. Н.Я. Мерперт исследовал здесь два кургана (2 и 3). В первом из них обнаружены два впускных погребения в прямоугольных могилах со скорченными костяками, лежавшими на левом боку и обращенными, что необычно для срубной культуры Поволжья, головами на юго-запад[776]. Центральная могила была нарушена дважды: при сооружении сарматской могилы и в результате последующего ограбления кургана. В засыпке могилы встречались черепки андроновского типа, которые найдены и на левобережной части Сусканского поселения. Сочетание в кургане керамики андроновского типа и чуждой срубным племенам юго-западной ориентировки, которая очень характерна для погребений андроновцев в Южном Приуралье, позволяет связать этот погребальный комплекс с пришельцами из среды андроновских племен.
Это проникновение предполагает непосредственное соседство андроновцев и племен срубной культуры, что хорошо устанавливается по археологическим данным, которые дают основание считать нижний Урал и верховья р. Самара границей андроновских и срубных племен. Этот район мог быть местом наиболее активных общений между указанными племенами. К нему примыкают бассейны крупных рек Заволжья — р. Самара с притоком и р. Большой Иргиз, — создававших благоприятные условия для жизни древних скотоводов.
Именно на р. Бузулук (с. Погромное) и на р. Самара (с. Домашки), а также близ г. Уральск (пос. Кордон Деркульский) известны отдельные погребения с трупосожжениями. Их больше всего в Саратовском Поволжье. Севернее они появляются в Куйбышевском Заволжье, на юге доходят до бассейна р. Еруслан (с. Политотдельское) и даже спускаются ниже (с. Быково). Остается неясным, продолжал ли существовать этот обряд в среде поволжских племен на самом позднем этапе развития срубной культуры.
Другая форма подкурганного трупосожжения, когда остатки сгоревшего трупа оставались на кострище, разведенном на древнем горизонте (села Одоевщина и Старые Печеуры Хвалынского уезда[777], пос. Кордон Деркульский, курган 1, погребение 2[778], с. Меркель (Макаровка), курган G 2[779]), не известна андроновским племенам. Зато такие трупосожжения открыты в савроматских могилах.
Керамика из погребений с трупосожжением, как правило, не отличается от обычной срубной. Исключение представляют курганы у с. Погромное на р. Бузулук, где наблюдается сочетание андроновских и срубных форм и орнаментики[780]. Отличаются также от всей массы типично срубной керамики, как я отмечал, и некоторые сосуды в погребениях с трупосожжением в кайбельском кургане 23 и в кургане у с. Старые Печеуры. Они в какой-то степени перекликаются с андроновской керамикой федоровского этапа.
О.А. Кривцова-Гракова отметила наличие керамики с андроновским орнаментом на ряде поселений срубной культуры в Куйбышевской обл.[781] Одно из этих поселений она относит к первому периоду срубной культуры, два — к более позднему времени.
В Саратовском Заволжье подобная керамика была найдена на поселениях срубной культуры в бассейне рек Большой и Малый Иргизы[782]. Среди посуды с геометрическими узорами И.В. Синицын выделил группу черепков, резко отличающихся от прочих техникой изготовления и орнаментальными особенностями. Ближайшие аналогии керамике этого типа, как установил И.В. Синицын, известны в памятниках андроновской культуры Западного Казахстана и особенно района Орска[783]. Отдельные сосуды, близкие по форме и орнаментике андроновским, встречаются в погребениях срубной культуры Заволжья. Таковы сосуды из трех погребений Покровского могильника (группа I, курган 7, погребения 2 и 4; курган 35), а также из ряда погребений в нижнем течении р. Еруслан (с. Потемкино, курган 11, с. Бережновка, юго-восточная группа, курган 5, погребение 21)[784] и быковских курганов[785]. В погребениях низовья р. Еруслан И.В. Синицын проследил южную ориентировку костяков. Подобная ориентировка встречается в андроновских погребениях, например, Алакульского и Алексеевского могильников[786], а также под Актюбинском (могильник Тасты-Бутак I)[787].
Появление андроновской керамики на ряде поселений и в тех погребениях Заволжья, которые совершены по обряду, чуждому срубным племенам, но зато сходному с андроновским, служит новым доказательством проникновения андроновских племен в заволжские степи. Мы встречаем следы андроновской культуры, прежде всего, в Куйбышевском Заволжье и в прилегающих к нему северных районах Саратовской обл. (бассейн рек Большой и Малый Иргизы). Видимо, проникновение андроновского населения в северные области степного Заволжья с его многочисленными реками было более значительным, чем в южные, более засушливые районы Поволжья (рис. 76).
Это проникновение, хотя слабо, но все же прослеживается и по новым антропологическим материалам[788].
Надо полагать, что продвижение андроновских групп, очевидно, сопровождавшееся в ряде случаев военными столкновениями с местными племенами, не привело к сплошному заселению ими отдельных районов Заволжья. Господство и дальнейшее развитие срубной культуры в степях Поволжья свидетельствует о том, что проникшие группы андроновцев, хотя и оказали влияние на местную культуру, но были постепенно ассимилированы срубными племенами.
Слабая изученность памятников конца эпохи бронзы в Нижнем Поволжье не позволяет в настоящее время проследить взаимодействие местных племен со своими восточными соседями. И все же в Южном Заволжье нам известны сейчас следы этого контакта. Я имею в виду чрезвычайно интересные, к сожалению, разведочного характера, исследования И.В. Синицына в Западном Казахстане в междуречье Большого и Малого Узеней в окрестностях с. Джангала (Новая Казанка). Здесь по берегам озер Камыш-Самарских разливов расположено много дюнных поселений, обследованных в 1947–1950 гг.[789]
Микролитический материал, найденный на самых древних поселениях, позволил И.В. Синицыну проследить общность культуры древнейшего населения Северного Прикаспия и Приаралья уже с конца III тысячелетия до н. э.[790]
В керамике, собранной на более поздних поселениях, сочетаются элементы срубной и андроновской культур. И.В. Синицын отмечает сходство джангалинской керамики и керамики бронзового века Приаралья.
Наиболее поздняя керамика эпохи бронзы Джангалинского р-на, в которой ярко выступают андроновские черты, особенно близка, как отмечает И.В. Синицын, керамике Алексеевского поселения и могильника на р. Тобол. Здесь встречаются также черепки с налепными валиками, характерными для керамики степных культур конца эпохи бронзы.
В обнаруженных в этом районе (на берегу озера Сарайдин)[791] погребениях также сочетаются андроновские и срубно-хвалынские черты ритуала. Покойники лежали в скорченном состоянии на левом боку, головами на восток и северо-восток. Тот же обряд известен и в Алексеевском могильнике. Северо-восточная ориентировка погребенных характерна и для срубной культуры Поволжья, особенно в пределах Волгоградского Заволжья.
Между могилами были найдены жертвенные сосуды. Жители Алексеевского поселения совершали аналогичные жертвоприношения на особом жертвенном месте близ могильника. Сравнивая джангалинский комплекс с алексеевским, И.В. Синицын даже допускает этническое единство населения бассейнов рек Большой и Малый Узени, Тобол и всего Приуралья. Это вполне вероятно, по крайней мере, для конца эпохи бронзы, так как бассейн рек Большой и Малый Узени был таким же пограничным районом, как и бассейн р. Бузулук, где особенно четко прослеживается контакт между срубными и андроновскими племенами.
Проникновение андроновских элементов в Волгоградское Заволжье, отмеченное в могильниках нижнего течения р. Еруслан, скорее всего, шло не через бузулукский район контакта племен, а через более южный район обоих Узеней, примыкающих на северо-востоке непосредственно к р. Еруслан и его притоку — р. Торгун.
Итак, в пограничных районах андроновских и срубных племен археологическими исследованиями обнаружило смешение их культур, свидетельствующее, очевидно, и об этнической смешанности самого населения. Это взаимодействие двух племенных массивов не было односторонним. Исследования андроновской культуры в степях Южного Приуралья показали, что прослеживается, даже в большей степени, обратный процесс воздействия срубной культуры на андроновскую. Кроме общности орудий труда и оружия обеих групп племен, существовало большое сходство погребальных сооружений и обряда трупоположения. Если мы не можем с уверенностью ответить на вопрос, были ли западные андроновцы родственны срубным племенам по языку, то во всяком случае родство их материальной и духовной культуры вполне очевидно. Это обстоятельство, а также приблизительно одинаковые условия их экономического уклада с преобладанием скотоводческого хозяйства способствовали развитию глубоких и разносторонних взаимосвязей между ними.
Непосредственное влияние срубной культуры и ее проникновение на восток наблюдаются далеко не на всей обширной области, занятой андроновскими племенами, а преимущественно в южноуральских степных районах и далее до р. Тобол и Южного Приаралья (рис. 76). О своеобразии культуры западной области расселения андроновцев и ее сходстве во многих элементах со срубной (курганный обряд захоронения, ряд металлических изделий, типы глиняных сосудов и их орнаментация и пр.) уже много написано исследователями андроновской культуры[792].
Ряд фактов говорит о расселении срубных племен в бассейне рек Бузулук и Белая, и о проникновении их в район Актюбинска. Раскопки курганов у с. Новая Белогорка, у хут. Кашкара, близ г. Ишимбай и у с. Большой Куганак установили преобладание погребального обряда, характерного для срубных племен Поволжья. В керамике этих курганов были Представлены и срубные, и андроновские типы[793]. В районе Стерлитамака-Ишимбая сейчас известно до 50 поселений срубной культуры. Срубные племена жили здесь по соседству с андроновскими.
О проникновении срубных племен в более южные районы Приуралья свидетельствуют не только многие элементы срубной культуры в андроновских памятниках, расположенных по рекам Илек[794], Урал (в районе Орска)[795], у сел Домбаровка и Еленовка (юго-восточные районы Оренбургской обл.)[796] и у Актюбинска[797], по и антропологический материал из андроновских могильников под Актюбинском[798].
Проникновение срубных племен на восток началось уже на алакульском этапе развития андроновских племен, т. е. в то время, когда особенно ощутимо прослеживается проникновение андроновских элементов в Заволжье. Именно по материалам из Оренбургской и Актюбинской областей особенно ярко обнаруживаются своеобразные черты южноуральского степного варианта андроновской культуры, в который органически входят элементы нижневолжской срубной культуры. То же можно сказать (даже в еще большей степени) о районе р. Тобол. Поэтому совершенно справедлив и научно плодотворен вывод О.А. Кривцовой-Граковой о том, что «этапы развития андроновской культуры в западных районах, на Урале и на Тоболе… могут быть прослежены только при постоянном сопоставлении с развитием срубной культуры в Восточной Европе и особенно в соседних областях Поволжья»[799].
Открытые степи Заволжья и Южного Приуралья при расширения скотоводческого хозяйства и использовании лошадей как транспортных животных давали большие возможности для значительных племенных передвижений. Одним из вероятных стимулов продвижения отдельных сильных племен Поволжья на восток, кроме освоения новых земельных угодий, удобных для скотоводства в различные времена года, было стремление приблизиться к южноуральским источникам металла, который все более и более становился основным сырьем при изготовлении орудий труда и оружия.
Цепочка межплеменных культурных и генетических связей во второй половине II тысячелетия до н. э. хорошо прослеживается в степных просторах от Среднего и Нижнего Поволжья до района Актюбинска. Она идет и далее к Южному Приаралью. Характерная для этого района тазабагъябская культура, которую исследователи иногда рассматривают как один из вариантов андроновской культуры, также сближается со срубной по ряду признаков материальной культуры и в антропологическом отношении[800]. Южноуральские степи как бы связывали значительно удаленные друг от друга срубные и тазабагъябские племена.
Итак, археологические данные свидетельствуют о близком сходстве срубной культуры Нижнего Поволжья, андроновской культуры в ее западном, южноуральском степном, варианте и тазабагъябской культуры Приаралья. Это сходство возникло в результате очень тесного контакта, который выражался в межплеменном обмене, экзогамных браках и особенно в передвижениях отдельных племен с востока на запад и в обратном направлении, что приводило к смешению населения в районах наибольшего контакта племен. Вероятно, это были родственные в языковом отношении племена, входившие в индоиранскую группу индоевропейской семьи языков, о чем можно судить, имея в виду дальнейшую историческую судьбу племен этой территории в начале раннего железного века.
В степном Причерноморье срубная культура продолжала более или менее плавно развиваться и составила существенный компонент скифской археологической культуры.
На Нижней Волге срубная культура, сохраняя свои основные старые черты, развивается приблизительно так же, как и в Северном Причерноморье, но в ней появляются и те элементы, которые в дальнейшем становятся характерными для савроматов.
Андроновская культура на последнем этапе развития распадается на ряд локальных вариантов со своими отличительными признаками, которые в иных случаях можно рассматривать как отдельные культуры. Этот распад связан с различными историческими судьбами племенных групп андроновской общности, с их консолидацией по более узким областям, вероятно, в рамках отдельных племенных союзов. К сожалению, позднеандроновские памятники степей Южного Приуралья, которые более всего нас интересуют в данной работе, совсем не изучены. Зато в пределах западного варианта андроновской культуры известен прекрасный комплекс памятников конца эпохи бронзы в соседней с Уралом степной области верхнего течения р. Тобол — Алексеевское поселение и могильник и Садчиковское поселение. Именно они имеют много общего с памятниками позднесрубной культуры не только Поволжья, но и Северного Причерноморья, что хорошо показано в работах О.А. Кривцовой-Граковой[801]. В эту культурную общность, вероятно, войдут и еще малоисследованные памятники поздней бронзы Южного Приуралья.
Действительно, появление новых элементов в материальной культуре бассейна р. Тобол и Поволжья конца эпохи бронзы свидетельствует о том, что связь племен обеих областей не только не прекратилась, но, напротив, усилилась, и развитие тех и других пошло в одном направлении. Единство их развития отразилось в общих формах многих металлических изделий, некоторых костяных предметов (наконечники стрел) и особенно в новых формах керамики — узкогорлых сосудах и сосудах с налепными валиками. На Волге мы встречаем близкие аналогии алексеевским и садчиковским сосудам с налепными валиками. Общая тенденция развития тобольской посуды позднеандроновского этапа и посуды позднесрубной культуры Нижнего Поволжья совершенно одинакова: и там и тут меняется состав глиняного теста, в которое все чаще и чаще входит примесь шамота, все больше и больше отгибаются венчики и округляются плечики сосудов, распространяется небрежный нарезной орнамент, одинаково украшаются налепные или оттянутые валики с усами под венчиком. Пожалуй, не будет ошибкой утверждать, что прототипами этой новой посуды послужили не столько наиболее характерные сосуды алакульского этапа андроновской культуры, сколько острореберные и баночные сосуды срубной культуры.
Валиковая керамика, тождественная алексесвской или садчиковской, встречается на всех позднесрубных поселениях типа Ивановского селища Хвалынского р-на[802] и поселения у хут. Ляпичев на Нижнем Дону[803].
Во всей степной полосе Поволжья позднесрубных поселений значительно меньше, чем поселений раннего этапа развития срубной культуры. Это особенно хорошо прослеживается в более исследованных районах Куйбышевского и Саратовского Заволжья. Новые срубные селища небольшого размера с грубой керамикой, в том числе и валиковой, обнаружены в районе с. Быково (исследования Т.Б. Поповой в 1955 г.)[804] и около с. Новоникольское (исследования В.П. Шилова в 1954 г.). Керамика с валиками конца бронзового века найдена на дюнах у станции Сероглазово на р. Ахтуба (рис. 4). Малочисленность поселений в южных районах Поволжья и их довольно тонкий культурный слой свидетельствуют о значительных изменениях в условиях жизни поволжских племен. Вероятно, это явление связано с усилением подвижности населения еще в эпоху бронзы в результате перехода к полукочевому хозяйству, а в некоторых районах и к постоянным откочевкам.
В условиях предполагаемой большой подвижности поволжских племен, а также, видимо, населения Южного Приуралья, донских и предкавказских степей, могли произойти значительнее изменения более древних племенных территорий. Как известно, отдельные племена позднесрубной культуры проникают в район Калмыкии и на берега р. Маныч, где до тех пор не было памятников раннего этапа развития срубной культуры.
В эпоху поздней бронзы в Поволжье и в более западных степных районах Северного Причерноморья особенно частыми стали впускные в насыпь погребения с сильно скорченными покойниками и бедным инвентарем. Еще В.А. Городцов определил погребения в насыпях курганов Изюмского и Бахмутского уездов как наиболее поздние среди курганных погребений эпохи бронзы[805]. К тому же выводу пришли М.И. Артамонов, исследуя манычские курганы, и А.А. Иессен, исследуя курганы на Нижнем Дону[806]. Наблюдения над стратиграфией поволжских курганов убеждают нас в том, что значительная часть погребений в насыпи относится к поздней группе погребений срубной культуры или к переходному времени. В них найдены грубые баночные и довольно редкие острореберные сосуды. Именно для этой группы погребений характерны отступления от очень строгого канона погребального обряда, столь свойственного срубной культуре Нижней Волги в целом. В этой группе становится менее устойчивой традиционная ориентировка погребений: наряду с обычной северной или северо-восточной, реже северо-западной ориентировкой все чаще применяется восточная, западная, юго-западная и юго-восточная.
Особого внимания заслуживает появление у срубных племен Поволжья западной или юго-западной ориентировки, типичной в савроматский период. Еще чаще западная ориентировка наблюдается в погребениях срубной культуры Нижнего Дона и более западных районов Северного Причерноморья. Эта новая черта обряда, вероятно, появилась на Волге в результате усилившегося контакта поволжских племен и с причерноморскими и с южноуральскими. У последних она была господствующей, судя по всем могильникам андроновской культуры Оренбургской и Актюбинской областей. Ее распространение у разноэтничных племен Восточной Европы и Азии, вероятно, связано с какими-то общими идеологическими представлениями. Можно предполагать также, что произошел непосредственный прилив на запад новых восточных групп населения, вышедших из недр андроновской общности в конце эпохи бронзы. Однако это очень трудно доказать, так как погребальный обряд чрезвычайно близок и у западноандроновских, и у срубных племен, а инвентарь в большинстве поздних погребений в насыпи вовсе отсутствует или состоит из вещей, известных в обеих культурах, чаще всего простых баночных горшков. Нет и антропологических подтверждений, так как костный материал погребений в насыпях очень плохо сохранился. Только для раннего железного века передвижение потомков андроновцев в отдельные области Поволжья и Подолья подтверждается антропологическим материалом.
Итак, на последнем этапе развития культур степной бронзы устанавливается большая общность археологических памятников на территории от р. Тобол до Днепра. Во взаимоотношениях их носителей и следует, прежде всего, искать разгадку формирования отдельных племен начала железного века этой обширной степной области — скифов Причерноморья и савроматов Поволжья и Приуралья.
§ 2. Происхождение савроматов по данным археологии и антропологии
В вопросе происхождения савроматов, как бы ни были важны данные антропологии, языка и письменных источников, предпочтение следует отдать наиболее многочисленным археологическим материалам, а среди них — погребальному обряду и керамике.
Антропологический материал позволяет сделать безусловный вывод об участии населения эпохи бронзы, как срубной, так и андроновской культур, в формировании отдельных савроматских групп[807]. Можно ли это доказать на археологическом материале? Думаю, что теперь собрано уже достаточно фактов.
В степях юга нашей страны к началу железного века резко меняются весь облик культуры и погребальные обряды. Новые формы хозяйства, иное направление экономических и культурных связей приводили к разрыву старых традиций, к сложению новых форм материальной культуры и иных представлений идеологического порядка.
Как я отмечал выше, уже на последнем этапе развития срубной культуры в Поволжье нарушается прежнее однообразие в погребальном обряде населения этой области. Что касается районов Южного Приуралья, где неизвестны погребальные памятники конца эпохи бронзы, можно лишь предполагать развитие там аналогичного процесса.
Именно в эту эпоху развиваются или появляются черты погребального обряда, ставшие характерными в савроматский период. Кроме того, на самом рубеже эпохи бронзы и раннего железа (VIII–VII вв. до н. э.) появляются такие погребения, которые могут быть названы переходными к савроматским.
Остановимся сначала на отдельных чертах обряда конца эпохи бронзы, которые доказывают генетическую связь населения этого периода с населением савроматского времени.
Появление западной ориентировки, ставшей у савроматов господствующей (рис. 55), я связываю в первую очередь с влиянием андроновского населения оренбургских степей и Казахстана. Развитие этой черты в погребальном обряде савроматов Южного Приуралья было прямым эволюционным процессом, идущим от эпохи бронзы. Появление западной ориентировки в эпоху срубной культуры наблюдается главным образом в Куйбышевском и Саратовском Заволжье, т. е. в тех районах, где выявляются наиболее ярко прочие черты андроновской культуры и андроновский антропологический вариант. Признавая генетическую связь этой черты обряда с андроновцами или их потомками, я не отрицаю и другого источника для некоторых районов, например, Нижнего Дона и бассейна р. Маныч. По утверждению М.И. Артамонова и А.А. Иессена[808], на р. Маныч и в низовьях Дона до конца или почти до конца эпохи бронзы сохранилось население катакомбной культуры, для которой была характерна западная ориентировка. Погребения с западной ориентировкой встречаются и в западных районах Астраханской обл., в курганах у г. Элиста[809]. Наконец, напомним, что западная ориентировка была господствующей у скифов Приднепровья, которые унаследовали ее, вероятно, от племен позднесрубной культуры Северного Причерноморья. Тесный контакт западной группы савроматов со скифами и их родство по языку и происхождению могли определять и общие черты в погребальных обрядах.
Около 1/5 савроматских погребений на всей территории расселения савроматов (рис. 55) имеет восточную ориентировку с отклонениями к югу и северу. Она редко встречается у южноуральских андроновцев, зато становится характерной для погребений с сильно скорченными костяками, совершенных в насыпях курганов Донца, Дона и Маныча конца эпохи бронзы. В Заволжье наибольшее количество погребений с восточной ориентировкой обнаружено в памятниках Волгоградской обл. Вероятно, распространением позднесрубной культуры на восток объясняется спорадическое появление погребений с восточной ориентировкой в Южном Приуралье, например, в Башкирии и на левом берегу р. Урал (лог Урал-Сай, курган 4, погребение 2). Уралсайское погребение (рис. 3,
Северо-восточную и северо-западную ориентировки покойников, довольно частые в погребениях савроматов волго-донских степей (рис. 55), можно объяснить двояко: отчасти как случайные отклонения от западной или восточной ориентировки, отчасти как прямой пережиток традиций местной срубной культуры. Редкая северная ориентировка в поволжских погребениях переходного времени может быть сопоставлена только с обрядом предшественников савроматов на Волге.
В эпоху срубной культуры изредка появляются погребения, где покойники лежат на боку или на спине со слегка подогнутыми ногами. Наиболее яркие примеры таких погребений представлены в курганах у с. Усатово (Экхейм)[810], на северо-восточной окраине с. Иловатка[811] и в могильнике Быково I[812]. Здесь эти погребения были основными. Покойники лежали на спине или слегка склонившись на левый бок, головами на север. В усатовском кургане правая нога покойника была вытянута, левая — согнута в колене под тупым углом; сохранившаяся правая рука согнута в локте, ее кисть лежала у подбородка. В иловатском погребении обе ноги покойника были слегка согнуты, а кисть левой руки покоилась на тазе. Подобное положение руки в других погребениях срубной культуры очень редко, а на савроматском этапе оно становится одним из существенных признаков погребального обряда. В усатовском погребении под подстилкой из поперечных дощечек дно могилы было посыпано мелом, что также встречается в ряде срубных погребений и еще чаще — в могилах савроматов. В засыпи могилы лежал полный скелет барашка, а у западного края могилы — череп коня. В этой связи следует напомнить захоронение коней и положение в могилу в качестве заупокойной пищи туш молодых барашков в савроматских могилах.
Погребения коней или отдельных частей конской сбруи в курганах срубной культуры Поволжья и андроновцев Приуралья, о чем я уже подробно писал в отдельных статьях[813], предвосхищают черты обряда кочевников-савроматов. Захоронение коней с южной стороны могилы на древнем горизонте, открытые в могилах савроматов (рис. 25; 29,
Соответствие форм огненного ритуала, которое мы прослеживаем в погребениях некоторых родовых групп срубного[815] и савроматского населения Поволжья, не может носить случайный характер. При сравнении этого ритуала у савроматов и их предшественников на Волге бросается в глаза значительно большее развитие его у савроматов. Сожжение костра на перекрытии могилы срубной культуры хорошо прослежено в кургане 5 у с. Боаро (Бородаевка)[816] и в кургане 13 у с. Быково (погребение 6)[817]. В бородаевском кургане на кострище был целиком сожжен покойник, а устроенный в могиле сруб из досок сильно обуглился. В быковском погребении следы огня заметны слабее, но все же от горящего провалившегося перекрытия покойник так подвергся обжигу, что местами обуглились кости.
Напомню, что у савроматов заволжских степей открыты две основные формы трупосожжений на месте: подкурганное сожжение на древнем горизонте и обожжение трупа в грунтовой могиле (рис. 58). Обе формы известны и в эпоху бронзы на Волжском правобережье, в Куйбышевском и Волгоградском Заволжье. В Южном Приуралье, включая бассейн р. Бузулук, савроматских трупосожжений заметно больше, а их формы разнообразнее. Здесь же обнаружено одно достоверное трупосожжение на стороне (группа Пятимары I, курган 5), т. е. такое, какие были у андроновцев.
Наконец, господствующие формы грунтовых могил на всей территории волжско-уральских савроматов раннего периода мало чем отличаются от форм срубно-андроновских погребений. Прежде всего, нужно назвать обширные прямоугольные, иногда почти квадратные могилы, характерные для наиболее знатных представителей родов срубно-андроновского и савроматского населения, а также овальные и реже круглые могилы. Очень близки между собой и плоские деревянные перекрытия, состоящие из поперечно положенных в виде накатника стволов, плах, горбылей, досок или хвороста, часто прикрытых сверху еще травой. Как было отмечено в главе о погребальном обряде, в богатых погребениях савроматского времени открыты различные деревянные прямоугольные сооружения, построенные вокруг могилы на древнем горизонте и имитирующие жилища. Почти тождественные сооружения мы встречаем над некоторыми погребениями срубной культуры Саратовского Поволжья. Особенно близки савроматским (рис. 8,
Интересны надмогильные деревянные прямоугольные сооружения, обнаруженные Н.Я. Мерпертом в Куйбышевском Заволжье, в курганах срубной культуры у сел Ягодное и Кайбелы[821]. Они, как и савроматские, были устроены над могилами на древнем горизонте и выходили далеко за пределы контуров могил, а их плоские накатники состояли из бревен, положенных в два слоя вдоль и поперек. В ряде случаев их укрепляли или поддерживали столбы. Близкую картину представляли надмогильные сооружения в больших савроматских курганах у г. Ленинск на р. Ахтуба и даже в некоторых курганах на р. Илек, особенно в группе Пятимары I (см. главу III). В кургане 23 у с. Кайбелы, откуда происходят описанные выше трупосожжения, центральное погребение 38 находилось в большом почти квадратном (3×3,5 м) срубе, состоявшем из двух венцов толстых дубовых бревен[822]; сверху он был сплошь перекрыт горбылями. Этому сооружению очень близко сооружение кургана 8 могильника Пятимары I (рис. 25).
В савроматском кургане Елга бревенчатый накат обрамлял грунтовую могилу кольцом. Так же, по кругу, располагались бревна в насыпи известного Комаровского кургана 5 в Самарской луке, сооруженного над погребением срубной культуры с захоронением коня с костяными псалиями[823].
Наконец, бревенчатая рама, перекрытая сверху дубовыми плахами, над могилой срубной культуры у с. Горная Пролейка (вторая группа урочища Бердеевская гора, курган 2, погребение 1)[824] почти тождественна сооружению на древнем горизонте савроматского погребения V в. до н. э. в кургане 5 у слободы Владимировская на Дону.
Некоторые поволжские погребения срубной культуры, где отдельные черты обряда сходни с савроматским, напоминают большие савроматские могилы типа Блюменфельдского кургана А 12 по форме могилы и пышности захоронений. Примером может служить погребение в кургане 11 у с. Скатовка на левом берегу Волги в Саратовской обл.[825] Как и в Блюменфельдском кургане, здесь вырыли большую грунтовую прямоугольную яму (3×4,5 м), ориентированную в широтном направлении; мощный бревенчатый накатник был сооружен из 16 толстых бревен, положенных поперек могилы; несколько покойников были положены на травянистую подстилку; в погребении поместили необычайное для других погребений этого времени количество жертвенных животных (черепа и кости ног двух коров и трех овец) и богатый погребальный инвентарь, в том числе оружие (деревянный лук и кремневые наконечники стрел в кожаном колчане). Основной покойник этой могилы лежал на левом боку лицом и грудью вниз со слегка подогнутыми ногами головой на северо-восток, причем сопровождавшие его костяки детей лежали в вытянутом положении на спине головами на юго-запад. В головах у главного покойника лежал кусок серой глины, что также заставляет вспомнить черту савроматского обряда — положение в могилу кусков мела или белой глины. Близки скатовскому погребению по обширности могил с мощным деревянным перекрытием и богатству инвентаря погребения у с. Краснополье с костяными псалиями (курган 2, погребение 4), у с. Новая Молчановка (курган 1, погребение 3)[826] и ряд богатых погребений могильника у г. Энгельс.
Таким образом, в деталях захоронений знатных людей из племен срубной культуры и савроматов Волги мы видим много общего, что свидетельствует о сходстве их представлений о загробной жизни.
До сих пор мы говорили о тех отдельных элементах погребального обряда у племен степной бронзы, преимущественно срубной культуры Волги, которые находят или частичное, или полное соответствие в погребальных обычаях савроматов. Эти соответствия могут показаться случайными, ибо они разрознены. Возможно, некоторые из них действительно случайны, что можно будет подтвердить или отвергнуть только после накопления нового археологического материала. Однако закономерность и генетическая связь большинства из этих сходных явлений станет более убедительной, если мы обратимся к выделенным выше переходным погребениям, которые в основном уже отражают новый обряд. Показательно, что в деталях обряда или в инвентаре сохраняются многие пережитки предшествующей эпохи, а некоторые погребения по обряду почти не отличаются от погребений срубной культуры (см. главу II).
Среди переходных погребений, как и среди погребений с сильно скорченными костяками конца эпохи бронзы, преобладают впускные в курганы срубной культуры. Вероятно, население, которому принадлежали эти впускные могилы, сохраняло еще связь с древними родовыми кладбищами. Наиболее выразительная группа таких погребений (всего 11) обнаружена в первой Быковской группе курганов, значительная часть которых возникла в эпоху срубной культуры и связана с поселениями той же культуры, предварительно исследованными в 1955 г. Т.Б. Поповой и Н.В. Трубниковой[827]. Характерна западная ориентировка погребенных, у которых подогнуты ноги; покойники чаще всего положены на спину или на правый, реже на левый бок; в могилах обычны кости барана, угольки, изредка меловая посыпка дна (рис. 2,
В антропологическом отношении быковская группа савроматов более или менее едина. Черепа, исследованные В.П. Чтецовым, морфологически занимают промежуточное положение между черепами андроновского и срубного типов, среди них один (курган 13, погребение 4) имеет комбинацию признаков, характерных для андроновского типа[828]. Я остановлюсь лишь на некоторых из переходных погребений, сохраняющих черты эпохи бронзы в погребальном обряде и инвентаре, ибо о них уже было подробно сказано при характеристике этих погребений в главе II.
Наследие срубной культуры особенно ярко проявляется в одной из могил у с. Новая Молчановка (курган 1, погребение 2). При костяке, лежавшем с легко согнутыми коленями на спине головой на запад, находился сосуд, близкий по форме сосудам срубной культуры (рис. 61,
Среди грунтовых центральных могил на Волге интересно погребение у станции Лебяжья на р. Иловля (рис. 2,
Разбор керамики я здесь опускаю, поскольку выше, в разделе о савроматской керамике (глава IV), мы подробно рассматривали генетическую связь ранней савроматской посуды с поздней группой керамики местных срубных и пришлых в Поволжье андроновских племен.
В группу переходных погребений я отношу погребения в подбойных могилах, где сохранилась такая черта погребального обряда эпохи бронзы, как скорченное положение умерших. Это погребение у сел Максютово (первая группа, курган 2, погребение 6) и Бережновка (юго-восточная группа, курган 4, погребение 3, рис. 3,
Открытие этих двух могил заставляет поставить вопрос: не связана ли традиция захоронения покойников в подбойных могилах, сохранившаяся у некоторых групп поволжского населения до конца эпохи бронзы, с некоторым проникновенном на Волгу катакомбного населения?
Принимая во внимание, что, по данным антропологии, какая-то часть потомков катакомбной культуры, вероятно, приняла участие в сарматском этногенезе, по крайней мере, в юго-западных областях первоначальной территории расселения савроматов, мы можем надеяться в дальнейшем найти элементы позднекатакомбной культуры у савроматов предкавказских степей и Нижнего Поволжья. Пока лишь можно предполагать, что у населения Поволжья сохранился ряд элементов катакомбной культуры (например, указанные подбойные могилы в курганах у сел Максютово и Бережновка, возможное влияние позднекатакомбной западной ориентировки, известной в памятниках Нижнего Дона и Предкавказья, на ориентировку в савроматских погребениях). Вопрос о наследии катакомбной культуры в сарматских древностях не является бесплодным, как показывают находки в сарматских могилах Поволжья глиняных курильниц с внутренним отделением[831], типологически сближающихся с курильницами катакомбной культуры.
Трудно уловить в культуре волжских савроматов и особые черты культуры андроновцев, участие которых в формировании савроматов представляется бесспорным. Конечно, дело здесь осложняется тем, что в конце эпохи бронзы происходит значительная нивелировка культуры срубных племен и западных андроновцев. Особенно это заметно в керамике, поскольку ее развитие у тех и других пошло в одном направлении. Резкого различия нет и в и погребальных обрядах. Поэтому вполне вероятно, что многие из прослеженных выше соответствий между погребальным обрядом и керамикой племен степной бронзы и савроматов можно отнести за счет срубно-андроновского населения в целом, а такие черты, как господство западной ориентировки у савроматов, каменные наброски и кольцевые ограды в группе курганов у сел Горная Пролейка и Даниловка, — прежде всего, за счет андроновцев.
Особые андроновские черты в савроматской культуре лучше выявляются на территории Южного Приуралья. Несмотря на плохую изученность последнего этапа андроновской культуры этой области, ряд своеобразных черт савроматов Приуралья можно и сейчас отнести к прямому наследию андроновской культуры. Это касается, прежде всего, керамики и каменных сооружений, например, обычая обкладывать курганы камнями, в частности кольцами каменных плит, устраивать каменные наброски, кольца и сооружать каменные кучи под могилой (см. главу III). Эти разновидности каменных сооружений мы видим в андроновских могильниках бассейна р. Урал и Казахстана.
Анализируя погребальный обряд савроматов, мы отмечали также обычай разводить костер или засыпать покойника горячими углями и вообще яркое проявление культа огня, особенно характерного для южноуральского района. Этот культ здесь прослеживается в погребениях переходного времени с керамикой замараевского типа, связанной непосредственно с позднеандроновским населением Южного Урала. Близкие формы культа огня, выраженного в трупосожжениях и поджоге надмогильных сооружений, прослежены и в могильнике Тагискен IX–VIII вв. до н. э.
Можно назвать и еще некоторые черты погребального обряда, находящие большие соответствия в погребальном обряде населения эпохи бронзы Приуралья и Казахстана.
Так, например, среди погребений дындыбай-бегазинской группы Центрального Казахстана, относящихся к концу эпохи бронзы, известны надмогильные сооружения в виде пирамидального бревенчатого сруба в четыре звена, накрытого сверху бревенчатым накатником (Дындыбай II)[832]. Сооружения этого вида напоминают некоторые деревянные конструкции в богатых савроматских могилах на р. Илек (рис. 29,
Обычай савроматов погребать коня не только у края, но и на перекрытии могилы (Бис-Оба, курган 8), находит полную аналогию в Алакульском могильнике андроновской культуры[833].
Наконец, южная ориентировка покойников, известная и на р. Илек[834], и в Зауралье (Алакульский могильник) в погребениях андроновской культуры, отмечена на р. Илек в могилах переходного времени (рис. 3,
Пережитки некоторых форм материальной культуры андроновского населения Приуралья и Казахстана также улавливаются в культуре савроматов вплоть до IV в. до н. э. Выше я привел примеры, свидетельствующие о том, что многие элементы орнамента на приуральской посуде V и IV вв. до н. э. представляют сильно видоизмененные формы андроновской орнаментики.
Некоторые типы савроматских костяных и бронзовых наконечников стрел, о чем я подробно писал в специальной работе, ведут свое происхождение от евразийских стрел эпохи бронзы, известных не столько в памятниках срубной культуры, сколько в андроновских и вообще восточных конца эпохи бронзы[835]. Восточные (казахстанские, сибирские и среднеазиатские) черты культуры у савроматов, особенно приуральской группы, выступают довольно ярко в течение всего периода их развития. Это объясняется отчасти родством степных племен восточных районов Евразии, корни которого уходят в глубь эпохи бронзы, отчасти тесными взаимоотношениями в эпоху раннего железа, что я старался показать при анализе различных категорий материальной культуры (особенно керамики, бронзовых зеркал, каменных жертвенников). Еще раз мы к этому вернемся при характеристике савроматского звериного стиля и взаимоотношений савроматов с соседями.
Итак, анализ имеющегося археологического материала убеждает нас в том, что многие погребальные традиции срубного и андроновского населения Поволжья, Приуралья и Казахстана продолжали сохраняться или развиваться у савроматов и что наследие срубников и андроновцев прослеживается и в савроматской материальной культуре. Данные археологии подтверждают выводы антропологов об участии срубно-андроновского населения в формировании савроматских племен. Сейчас еще рано говорить, какая из указанных крупных групп населения степной бронзы составила решающий компонент при формировании савроматских племен. Однако мне думается, что отношения между потомками срубных и андроновских племен составляют основную линию савроматского этногенеза. Говоря об андроновцах, я имею в виду, прежде всего, их западную группу, хотя вполне вероятно включение в состав сарматских племен, особенно на более поздних этапах их развития, и более восточных потомков андроновцев, связанных с грацилизированным круглоголовым населением Средней Азии, а также отдельных групп западносибирского населения, связанных с угорским миром. Савроматские племена не были однородны по своему происхождению. Поволжские сарматы на раннем этапе развития в основном представляли прямых потомков местных племен эпохи бронзы, смешавшихся с пришлыми из Южного Приуралья и Казахстана андроновцами. Андроновцы проникали в Поволжье еще в эпоху бронзы, но особенно в начале I тысячелетия до н. э., ибо андроновский антропологический тип выявляется у савроматов значительно яснее, чем в классических памятниках срубной культуры[836].
К западу от Волги краниологический материал I тысячелетия до н. э. получен только из памятников бассейна р. Маныч[837]. Здесь в погребениях II тысячелетия до н. э. преобладал долихо- и мезокранный тип, близкий, по В.В. Гинзбургу, к средиземноморскому. В I тысячелетии до н. э. вместе с мезокранным начинает преобладать брахикранный тип, близкий астраханскому сарматскому и типу Среднеазиатского междуречья. Появление короткоголового населения в I тысячелетии до н. э. В.В. Гинзбург объясняет проникновением в бассейн р. Маныч населения Нижнего Поволжья. Почти все брахикранные черепа и особенно те, которые В.В. Гинзбург сближает с типом Среднеазиатского междуречья, найдены в погребениях с западной ориентировкой. Часть их, по моему мнению, относится к савроматскому или переходному периоду.
В Южном Приуралье к началу железного века, судя по археологическим сведениям и по антропологическому материалу, правда, еще незначительному[838], сохранились потомки местных андроновских племен. Возможно, что в процессе усиления связей древних племен Волги и Урала в бассейн р. Урал и даже восточнее проникли и племена срубной культуры. В этом вопросе следует учитывать не столько антропологические данные, сколько следы срубной культуры в Приуралье и определенную нивелировку срубной и андроновской (в ее западных районах) культур в конце их существования.
Кроме того, в Южном Приуралье существенную роль в формировании савроматов сыграли элементы более восточного происхождения, в частности, круглоголовое население степных районов Средней Азии, откуда оно, вероятно, довольно рано проникло в Астраханскую область и даже на р. Маныч. Эти явления с большей четкостью прослеживаются в прохоровской культуре.
§ 3. Письменная традиция и данные языкознания о происхождении савроматов
Проблема происхождения савроматов была бы освещена неполно, если бы мы не привлекли данные письменных источников и выводы лингвистики. К сожалению, письменные источники весьма отрывочны и облечены в форму народных легенд, где фантастические представления переплетаются с туманными историческими свидетельствами, разобраться в которых нам помогает сумма всех смежных научных дисциплин — археологии, антропологии и языкознания. Что касается лингвистики, то поскольку моя работа носит историко-археологический характер, я, не касаясь истории вопроса, лишь привлекаю выводы крупных представителей языковедения — иранистов сравнительно-исторической школы, мнение которых господствует в современном языкознании. Конечно, невозможно полностью согласовать данные смежных наук на современном этапе их развития, однако сопоставление всех источников дает нам возможность наметить в основных чертах этногенез савроматов.
Данные антропологии и археологии показывают, что в физическом (соматическом) отношении ранние сарматы не были однородны в силу исторического развития и взаимоотношений различных древних племен евразийских степей, что их культура в археологическом смысле сложилась на основе разных культур, в первую очередь, срубной и андроновской. Данные же письменной традиции и языкознания говорят, если не об этническом единстве, то во всяком случае о близком языковом родстве савроматских племен как части обширного ираноязычного мира.
Греко-римская литературная традиция связывала савроматов-сарматов по происхождению с индийцами. Особенно ясно это видно из сообщений Диодора Сицилийского и Плиния Старшего. Диодор, говоря о могуществе скифских царей и покорении ими в древности многих народов, сообщает о переселении скифами из Мидии покоренных савроматов, причем эти переселенцы основались у реки Танаис (Библиотека, II,
Оба автора сообщают о раннем появлении савроматов на берегах Танаиса-Дона, во всяком случае не позднее времени господства скифов в Передней Азии (VII в. до н. э.). Эти предания содержат зерна истины уже потому, что исходят от местного северочерноморского населения (скифов или сарматов). Они, вероятно, были записаны составителями периплов или вошли в анналы боспорских историков, которые и послужили затем источниками для Диодора и Плиния.
Древняя письменная традиция также связывает савроматов по происхождению и языку со скифами. Об этом говорит скифская легенда о происхождении савроматов, переданная Геродотом. На ней мы остановимся несколько ниже. О языке же савроматов Геродот сообщает: «Савроматы говорят на скифском языке, но издревле искаженном» (IV, 117). Однако Геродот не включает савроматов в состав собственно скифских племен Северного Причерноморья, помещая их у восточной границы Скифии. Псевдо-Гиппократ называет савроматов скифским народом (О воздухе, водах и местностях, 24).
Иранство скифов и сарматов и их родство между собой, о чем глухо свидетельствуют древние авторы, было аргументировано в исследованиях представителей сравнительного языкознания XIX в. на основании собственных имен и некоторых других слов скифов и сарматов, дошедших до нас в сочинениях греко-римских авторов, и но материалам эпиграфики Северного Причерноморья.
Сарматы, как показывает современное языкознание, входили в северо-восточную группу ираноязычных народов древности вместе со скифами и рядом народов Средней Азии — саками, согдийцами, массагетами, хорезмийцами и др. На заре своего исторического развития, которое уходит в глубь эпохи бронзы, скифы и сарматы, или вернее их прямые предки, были тесно связаны с прародиной иранских народов, т. е. с областью, где возник иранский язык-основа и где произошло формирование северо-восточной группы иранских языков. Можно думать, что некоторые предки скифов и сарматов жили на одной территории и были объединены единой археологической культурой.
Синтез археологических свидетельств, проделанный советскими археологами в последние годы, сделал весьма вероятной гипотезу о генетической связи скифов Причерноморья с некоторыми племенами срубной культуры, переселившимися в Северное Приазовье и на Днепр в последние столетия II тысячелетия до н. э. Продвижение племен срубной культуры с ее исконной территории степного Поволжья на запад и перерастание ряда элементов позднесрубной культуры в скифскую степную показаны О.А. Кривцовой-Граковой[840]. История савроматов Дона и Волги также тесно связана с племенами срубной культуры как с одним из предков савроматов. Это те срубные племена, которые оставались на Волге до конца эпохи бронзы и рано вступили в активные взаимодействия с соседними андроновцами. В конце эпохи бронзы могли возникать за Волгой и в соседнем Приуралье союзы племен из прямых потомков срубников и андроновцев, которые к этому времени, вероятно, значительно перемешались, образовав новые роды и племена, продвигающиеся к западу.
Гипотеза о заволжском происхождении скифов не является новой в скифской историографии. Еще В.Н. Татищев связывал скифов с Волгой, откуда они исседонами были изгнаны далее на запад[841]. Эта гипотеза основана на третьей легенде о происхождении кочевых скифов, которой Геродот наиболее доверял: «По этому рассказу, кочевые скифы, жившие в Азии, будучи теснимы войною со стороны массагетов, перешли реку Аракс и удалились в киммерийскую землю» (IV,
Данным археологии, приведенным О.А. Кривцовой-Граковой, не противоречат и антропологические свидетельства: изученные черепа скифов Украины не отличаются от черепов срубной культуры[850].
Однако нельзя отрицать и того, что в состав причерноморских скифов влилась какая-то струя кочевых племен из глубин Средней Азии или Казахстана. Возможно, она была незначительной и заметно не отразилась на физическом типе скифов.
А.И. Тереножкин, ранее разделявший мнение о происхождении скифов в основном от срубных племен, в последней монографии также признает определенную роль этих племен в скифском этногенезе, но придает большое значение восточным элементам, однако не среднеазиатским, а сибирским[851]. Эту точку зрения высказывает и Е.К. Максимов по поводу этногенеза савроматов Поволжья[852]. Однако их сибирская гипотеза мало обоснована археологическим материалом. Для обоснования значительной роли срубного компонента в археологической культуре и скифов и савроматов гораздо больше данных.
Переселения поволжских срубников были значительны и происходили в разное время, поскольку срубная культура распространялась на обширную степную территорию Дона, Днепра и Буга постепенно. Характер этих переселений мог быть различным, в частности и военным.
Одной из причин передвижения срубников Поволжья были, на мой взгляд, военные вторжения в заволжские степи различных андроновских групп, особенно в конце эпохи бронзы. В этом вопросе я разделяю точку зрения М.И. Артамонова[853] и А.П. Смирнова[854] о военном натиске андроновских племен, которые в западных районах своей территории были уже ранее в какой-то степени смешаны с продвинувшимися в Южное Приуралье срубными племенами. Эти продвижения поздних андроновцев, вероятно, и отразились в преданиях о натиске массагетов с востока на скифов (по Гекатою, в передаче Геродота) и их северных соседей — исседонов (по Аристею), а скорее всего, и тех и других одновременно или вскоре друг за другом. Можно полагать, что исседонские и массагетские племена, вторгнувшиеся в земли своих западных соседей, т. е. в урало-заволжские степи, приняли активное участие в формировании савроматов, вошли в состав отдельных савроматских племенных объединений.
Признавая ираноязычность скифов и савроматов, мы неизбежно должны предположить индо-иранство поволжского населения срубной культуры как одного из общих предков скифов и савроматов. То же — в отношении андроновских племен. Многие ученые-иранисты ограничивают территорию, где сложился иранский язык-основа, областью древней Хоразмии[855], которую сторонники точки зрения И. Маркварта[856] отождествляют с легендарной колыбелью древних иранцев Айрьянем-Вэджо (Айранвэж) Авесты.
Однако локализация Айрьянем-Вэджо не бесспорна. Так, в частности, К.А. Иностранцев писал: «Мы рассматриваем Айрьянем-Вэджо, Ариан-Вэдж парсийских авторов, как обширную территорию скифов-саков… за всю эпоху их миграций от крайних северо-восточных пределов Ирана, приаральских и прикаспийских степей, до юго-восточных границ его, до Индии»[857].
Еще В.Ф. Миллер высказал предположение о том, что древнейшую родину иранцев следует искать в северных степях Средней Азии, на обширной территории древних кочевников[858]. В эпоху бронзы на этой территории, как известно, жили андроновцы, а несколько южнее (в Южном Приаралье) — носители тазабагъябской культуры, происхождение которой, бесспорно, тесно связано с андроновской и срубной культурами, причем со срубной даже в большей степени[859]. Некоторые исследователи предположительно связывают территорию андроновской культуры или часть ее с областью формирования индоиранской (арийской) языковой общности[860]. В эту же область, вероятно, следует включить и территорию срубных племен и родственных им тазабагъябцев.
Где бы не размещать в этой обширной области территорию сложения иранского языка-основы, прямой контакт срубных, андроновских и тазабагъябских племен, хорошо прослеживаемый археологией и антропологией в северокаспийских и приаральских степях, мог привести к формированию многих ираноязычных племен.
Скифы и савроматы — два различных этнических массива среди североиранских народов древности. Возможно, их языковое родство объясняется общностью одного из их основных предков — предположительно индоиранских исстари или подвергавшихся длительной иранизации индоевропейских племен срубной культуры Поволжья. Различия в языке скифов и савроматов могли быть вызваны тем, что в состав савроматов в период их формирования вошли потомки андроновцев в широком понимании этого условного названия — массагеты и исседоны.
§ 4. Территория расселения савроматов
Границы области расселения ранних сарматов не могут быть определены только по данным письменных источников. Значительные раскопки погребений VII–IV вв. до н. э. в Поволжье и Приуралье позволили выделить целый комплекс особых черт погребального обряда и материальной культуры, главным образом керамики, которые следует признать этническими признаками савроматов (рис. 84). На юго-западе территория, занятая племенами савроматов, ограничивается бассейном р. Маныч, Калмыцкими степями и междуречьем Кумы и Терека; на западе — побережьем Нижнего Дона. Археологические памятники скифского времени в степях Подонья почти не исследованы. Поэтому мы сейчас точно не можем сказать, как далеко вверх по Дону жили савроматы. Исследование отдельных погребений савроматского типа у слободы Владимировская в Острогожском уезде (раскопки В.Н. Тевяшова в 1900–1901 гг.) позволяет думать, что савроматы могли доходить вверх по Дону до нижнего течения р. Битюг, левого притока Дона, до районов, расположенных южнее Воронежа. На правобережье Волги савроматские погребения прослежены сплошной полосой до Саратова, а выше по Волге, включая Самарскую луку, они встречаются спорадически. Очевидно, на правом берегу Волги, между Саратовом и Самарской лукой, ираноязычные кочевники не составляли основного населения, в котором следует видеть, вероятнее всего, финноязычных жителей городищ городецкой культуры. За Волгой северная граница раннего сарматского мира может быть пока очень условно проведена по р. Кинель к верховьям р. Дема, далее, захватывая южные степные районы Башкирии, граница идет на Магнитогорск и Троицк (южнее Челябинска). Челябинскими памятниками, которые находились в области тесных общений савроматских групп Южного Приуралья с племенами иного типа, представлена смешанная культура. Однако погребения савроматского времени в челябинских курганах мало чем отличаются от некоторых южноуральских погребений степной полосы; поэтому их нельзя игнорировать при определении территории савроматов.
Открытым остается вопрос о восточной и юго-восточной границе расселения савроматов, где они соприкасались с родственным сако-массагетским миром. Пока что наиболее восточные погребения савроматского типа известны немного восточнее Орска, по р. Урал (Ново-Кумакский могильник), по всему бассейну р. Илек и в бассейне р. Орь. Археологические памятники к югу от р. Илек, между ним и северным побережьем Каспийского моря, где должны быть савроматские курганы, совершенно не изучены. На юго-востоке Оренбуржья случайно раскопан лишь одни курган раннепрохоровского времени у с. Буруктал (рис. 48,
Население, которое мы обозначаем общим названием савроматы как большую группу родственных по языку и близких по культуре племен, занимало в VII–IV вв. до н. э. огромную степную территорию. Оно разделялось на ряд племен разного происхождения, со своими особенностями материальной культуры и, вероятно, со своими племенными диалектами. О многоплеменности сарматов говорят многие греко-латинские авторы, начиная с Плиния (Естественная история, VI,
В греко-скифской легенде о происхождении савроматов, переданной Геродотом (IV,
Это событие отнесено к героическому периоду греков. Для Северного Причерноморья — это приблизительно время передвижения срубных племен к Приднепровью. Легенда отражает борьбу между отдельными племенами, происходившую в северо-западном Приазовье западнее Дона, в районе Кремн, точная локализация которых не установлена. В результате этой борьбы ираноязычные пришельцы, вероятно, ассимилировали некоторые местные иноязычные племена. В легенде сказано, что скифы, вступив в борьбу с амазонками, не знали ни их языка, ни одежды, ни народности (Геродот, IV,
Меотские племена в этническом отношении вряд ли были однородными; среди их племенных названий встречаются и явно иранские, например, дандарии[866]. Вероятно, уже в ранний период иранизации Причерноморья некоторые из приазовских племен были ассимилированы ираноязычными пришельцами и с образованием савроматского племенного союза были в него включены. Недаром у античных авторов нет единого мнения о приазовском племени яксаматов-язаматов, известном еще Гекатею под именем иксибатов (Землеописание, фр. 166). Полиен (Военные хитрости, VIII,
Я вполне согласен с той частью высказываний М.И. Ростовцева о савроматах, где он рассматривает савроматов как отдельное конкретное племя, связанное по происхождению с древнейшим приазовским населением, частично смешавшимся со скифами и воспринявшим их язык и культуру[867]. Однако нельзя совершенно отрывать савроматов от обширного мира различных ранних сарматских племен. Этому противоречит вся греко-римская письменная традиция и данные археологии, в частности о развитии обрядов и материальной культуры поволжского и приуральского кочевого населения скифо-сарматской эпохи.
Уже во времена Геродота кочевое население, называемое савроматами, занимало обширную территорию к востоку и северо-востоку от Танаиса-Дона и, конечно, не могло состоять только из одного племени. Легенда о происхождении савроматов говорит об очень раннем переселении родоначальников савроматского племени («амазонок» и «скифской молодежи») к востоку от Дона. Это переселение было связано с межплеменной борьбой, развернувшейся в Северном Приазовье, вероятно, в тревожное время войны скифов с киммерийцами. В легенде эти события нашли прямое отражение. Амазонки, разорившие скифские земли, опасаются оставаться в земле «свободных» скифов и уговаривают своих скифских мужей переправиться за реку Танаис и поселиться там (Геродот, IV,
Есть основания утверждать, что ко времени Геродота и несколько позднее савроматы представляли целую группу тесно связанных между собой племен. Во-первых, Геродот (IV,
Во-вторых, более поздние авторы свидетельствуют об отдельных племенных названиях в среде савроматской группы. Это, прежде всего, касается племени яксаматов или иазабатов Эфора, которое он относит к савроматам. Яксаматы, как и племя савроматов, вероятно, представляли собой рано иранизированных меотов. В таком же отношении к савроматам, как к группе родственных племен, находились сирматы. Это одно из первых савроматских племен, которое жило в Европе между скифами и рекой Танаис, в то время как собственно савроматы — непосредственно за Танаисом в Азии (перипл Псевдо-Скилака [IV в. до н. э.], § 68 и 70). Более поздний автор, Эвдокс (III в. до н. э.), сирматов отождествляет с савроматами (см. у Стефана Византийского, фр. кн. I).
Мне думается, что одно из племенных названий — савроматы — было перенесено, может быть, античными авторами, на группу родственных по происхождению и однородных по языку племен, составлявших нечто целое в этническом и политическом отношении уже не позднее VI в. до н. э. Однако мы не знаем, был ли термин «савроматы» самоназванием и притом для всех племен волго-донской группы. Сам этот термин, кажется, находит объяснение из иранского языка[868].
Имя савроматов сближается И. Марквартом[869] с авестийским именем народа сайрима (çairima, sarima. Авеста, Яшт XIII,
В археологической литературе о сарматах погребения VI–IV вв. до н. э., обнаруженные в степях Поволжья и Приуралья, принято называть савроматскими. Как я уже отмечал выше, П.Д. Рау впервые связал волжско-уральские погребения с савроматами Геродота, причем определенно — только поволжскую группу; вопрос об этническом составе самаро-уральской группы он оставил фактически открытым[871]. В 1947 г. точку зрения П.Д. Рау принял и Б.Н. Граков, связав более определенно с савроматами не только поволжскую, но и степную уральскую группы погребений савроматского времени[872]. Этой же точки зрения придерживался и я в своих первых работах о сарматах[873], ее приняли К.В. Сальников, И.В. Синицын и другие исследователи.
Однако в утвердившееся в нашей литературе понятие о савроматах необходимо внести уточнение. Оно приемлемо как общее название для всей группы раннесарматских племен, объединенных единой археологической культурой и, вероятно, родством языка, поскольку собственно савроматы Геродота составляли значительную западную часть раннего сарматского мира и генетически были связаны с приуральскими племенами и с более поздними сарматскими объединениями. Иного общего названия для восточных соседей скифов античная литературная традиция не знала вплоть до III–II вв. до н. э. Многие из античных авторов позднего эллинизма и римского времени переносили старое название этой западной части сарматских племен на всех сарматов, вероятно, потому, что хорошо представляли неразрывную связь савроматов с другими сарматскими племенами и союзами племен.
Савроматы Геродота как единая монолитная группа, включавшая в себя ряд племен, занимали значительно более ограниченную территорию. Размеры этой территории хорошо были известны Геродоту от тех, кто знал земли савроматов, через которые проходил торговый путь на восток. Протяженность земли савроматов, начинавшейся в VI–V вв. до н. э. непосредственно за Доном, составляла, как известно, 15 дней пути к северу. Однако это направление должно быть изменено на северо-восточное, учитывая ошибку в географических представлениях Геродота, считавшего, что Танаис несет свои воды прямо с севера. В том же северном направлении Геродот разместил народы, к которым ходили скифские купцы. Дневной путь Геродот (IV,
Можно и археологически определить эту область западного савроматского племенного союза. Б.Н. Граков[877], а вслед за ним и более определенно — П.Д. Рау[878] выделили две локальных области савроматской культуры — нижневолжскую и самаро-уральскую. Различия прослеживались по некоторым признакам материальной культуры и погребального обряда. В предыдущих главах я отметил все особенности, отличающие южноуральские погребальные обычаи от поволжских, своеобразие погребального инвентаря, особенно керамики, оружия, звериного стиля, предметов культа и пр., в каждой из этих областей. Ранее я высказал предположение, что эти две родственные области раннекочевнической культуры VI–IV вв. до н. э., очевидно, соответствовали двум тесно связанным между собой племенным массивам[879]. Несколько позднее я связал с геродотовскими савроматами только нижневолжский вариант культуры[880].
В самом деле, в землях геродотовских савроматов расположены только погребения, входящие в нижневолжскую группу. На юге они компактно расположены в районе г. Степной. Между Доном и Волгой они известны к северу до верховий р. Иловля, несколько южнее Саратова. В Заволжье они найдены на территории от дельты Волги до г. Маркс, северо-восточнее Саратова. Условная восточная граница нижневолжской группы немного не доходит до низовий р. Урал в районе г. Уральск, откуда река течет прямо на юг (рис. 84). Эта территория несколько шире той, которую отводит савроматам Геродот. Однако полного совпадения здесь и нельзя ожидать, имея в виду как неполноту геродотовых координат, так и неустойчивость границ кочевого объединения савроматов в продолжении нескольких веков.
Бесполезна попытка искать археологические границы первоначального племени савроматов при современном состоянии археологических источников. К тому же, вряд ли это племя отличалось от прочих племен савроматского союза какими-либо особыми чертами.
В нашей литературе было высказано мнение о заселении савроматами Прикубанья[881]. Я уже имел случай выступить против этой точки зрения[882]. Приведенный выше анализ сведений Геродота о локализации савроматов показывает, что савроматы жили значительно севернее Прикубанья. В VI в. до н. э. они были не известны в этих местах и Гекатею Милетскому, хорошо осведомленному о населении азиатской части Боспора и Кавказа. В перипле Псевдо-Скилака они помещены за Танаисом в Азии как «первый народ ее на Понте», но точнее не локализованы (Азия, § 70).
Если в письменных источниках нет прямых сведений о пребывании савроматов на Кубани, то археологические источники вообще дают отрицательный ответ. Материальная культура и обряд погребений прикубанского населения скифского времени связаны с археологической культурой северокавказских племен и резко отличаются от савроматского этнографического комплекса. Мы можем сейчас говорить (и то неуверенно) лишь о проникновении незначительных савроматских групп в состав меотского населения Прикубанья в V–IV вв. до н. э. Более ощутимо проникновение савроматов в восточные степные области Северного Кавказа. Савроматские кочевья здесь доходили в V–IV вв. до н. э., по крайней мере, до междуречья Кумы и Терека, судя по исследованиям Е.И. Крупнова у селений Бажиган и Ачикулак (рис. 84). Но все же этих материалов недостаточно, чтобы говорить о массовом переселении волго-донского кочевого населения на Северный Кавказ в столь раннее время.
Ближайшим к кубанским меотам было савроматское или сарматизированное племя яксаматов-иксибатов, которое Гекатей помещает в Азии у Понта, по соседству с Синдикой, т. е., вероятно, южнее устья Дона близ восточного побережья Азовского моря. Стефан Византийский это племя (иазабаты) помещает у Меотиды. Из рассказа Полиена (Военные хитрости, VIII,
Уже вскоре после того времени, когда жил Геродот, часть савроматов перешла на правую сторону Дона и поселилась на европейской территории вокруг озера Меотиды (Псевдо-Гиппократ, О воздухе, водах и местностях, 24). Среди передовых савроматских племен к западу от Дона не позднее 30-х годов IV в. до н. э. появляются сирматы (Псевдо-Скилак, Европа, § 69). В степное междуречье Дона и Северского Донца, который, очевидно, соответствовал Иргису или Сиргису Геродота (I,
Самаро-уральская группа савроматов (рис. 84) в археологическом отношении менее монолитна, чем волго-донская. Многие из ее погребальных памятников (особенно памятники VI–V вв. до н. э.) тождественны или очень близки заволжским, что объясняется, на мой взгляд, прежде всего, едиными корнями происхождения населения обеих областей, уходящими в глубь эпохи бронзы. К тому же, не было преград для тесных и длительных общений между племенами обеих областей. Эти общения, вероятно, носили довольно мирный характер до IV в. до н. э., пока не сложился в Южном Приуралье новый союз племен, ставший реальной угрозой для поволжского населения.
В Самаро-Уральской области особым своеобразием отличаются савроматские памятники бассейна рек Илек и Орь и южной части Челябинской обл., включая сюда, пожалуй, и оренбургские курганы в верховьях р. Суундук у с. Аландское. Для первой группы особенно характерно разнообразие каменных сооружений, раннее появление подбойно-катакомбных могил и распространение южной ориентировки покойников. Для второй группы типичны погребения на древнем горизонте или и неглубоких ямах, преобладание восточной и северной ориентировки покойников, засыпка могил остатками костра, различного вида сожжения и обожжения погребенных и раннее появление круглодонной керамики.
Если волго-донские племена по материальной культуре теснее связаны со Скифией, дельтой Дона и Северным Кавказом, то южноуральские — с Зауральем, Казахстаном и Приаральем (особенно с дельтой р. Сыр-Дарья), причем не только по материальной культуре, но и по особенностям погребального ритуала.
Хотя южноуральские племена ранних сарматов нельзя отождествить с сако-массагетским миром, но все же их связь с этим миром была куда значительнее, чем савроматов Геродота (см. подробнее в главе IX).
Точно связать самаро-уральскую группу савроматов с определенными племенами древних авторов, например, с массагетами и исседонами, не представляется возможным. Массагеты и исседоны, согласно античным авторам, на заре скифской истории откуда-то с востока потеснили скифов, или их прямых предков, и заставили их поселиться в Северном Причерноморье. С савроматами массагетов и исседонов роднит особое положение женщин — «гинекократия».
Однако основная масса сако-массагетских племен, судя по Геродоту (I,
Необходимы дальнейшие полевые исследования в Приуралье и в степях между Каспием и Аралом, чтобы лучше выяснить, чем мы знаем сейчас, весь облик и характер культуры приуральских кочевников и их отношения с соседями, в частности, с сако-массагетским миром Средней Азии.
Можно предполагать, что в состав южноуральских савроматов вошла часть загадочных исседонов, территория которых, а тем более археологическая культура, нам пока почти не известны. Исседоны жили по соседству с массагетами, «напротив», возможно, к северу от них (Геродот, I,
Свидетельства Геродота (IV,
Однако по свидетельствам Геродота определить страну скифов-отщепенцев трудно. Недаром одни ученые помещали их в Приуралье, другие — значительно восточнее, вплоть до верховий Иртыша[887]. Поэтому я смотрю отрицательно на попытку связать хотя бы какую-то часть южноуральских кочевников со скифами-отщепенцами.
Вероятно, в среде южноуральских савроматов находились некоторые из племен, чьи имена позднее стали известны греко-римским писателям. В первую очередь и вполне определенно можно говорить об аорсах. Центр их во II в. до н. э. находился в Северном Прикаспии. Это, надо полагать, и были верхние аорсы Страбона, часть которых составляли аорсы предкавказских равнин. Именно в южноуральской среде савроматов очень рано вызревают черты общесарматской прохоровской культуры IV–II вв. до н. э. Она распространилась со второй половины IV в. до н. э. и в степном Поволжье, южные районы которого, безусловно, в конце I тысячелетия до н. э. были заселены аорсами.
Если я прав, определяя основную массу диагональных погребений как погребения роксолан, то родоначальников роксоланского союза следует искать где-то на Урале или даже восточнее, ибо древнейшие диагональные погребения V–III вв. до н. э. стали теперь известны в бассейнах рек Урал и Илек и в низовьях р. Сыр-Дарья.
Глава шестая
Особенности общественного строя савроматов
Родо-племенной строй савроматов отличался от общественного устройства пастушеских племен эпохи бронзы. Подвижные группы воинственных савроматов постоянно добровольно или насильственно включали в свой состав новых членов. Родо-племенные отношения степных скотоводов сохранились, однако резкий рост производительных сил, вызванный широким употреблением железа и переходом к кочевому и полукочевому скотоводству[888], продвинул савроматов на новую ступень общественного развития.
В результате крупных племенных передвижений и постоянных войн, конкретная история которых нам не ясна из-за отсутствия надежных письменных источников, состав родовых групп сильно изменился. Очевидно, уцелевшие в этих войнах старые родовые группы эпохи бронзы перемешались с новыми родами, о чем ярко свидетельствует примесь андроновского антропологического типа в памятниках Поволжья, а также иной характер погребальных памятников в отдельных могильниках савроматского времени.
В начале савроматской эпохи еще были живучи традиции эпохи бронзы. Видно, не случайно ранняя быковская группа савроматских погребений, принадлежавшая бедному роду, обнаружена на кладбище носителей срубной культуры. Население хоронило здесь своих умерших на старом родовом кладбище, соблюдая некоторые старые традиции. Так, захоронения здесь устраивали в насыпях; ставили туда очень бедный инвентарь; иногда покойникам подгибали ноги; продолжали лепить посуду, еще очень близкую по технике производства и особенно по форме местным сосудам срубной культуры. Подобные примеры могут быть умножены, но я специально остановился на быковских курганах, которые мы исследовали полностью, получив поэтому наиболее яркую картину.
Интересную курганную группу представляют «Царские могильницы» у с. Горная Пролейка (рис. 5,
В большинстве случаев, когда раскапывают целиком или почти целиком курганный могильник, обнаруживают компактные группы погребений савроматского времени. Их можно рассматривать как погребения одного рода или частей его, состоявших из отдельных семей.
Если с этой точки зрения подходить к каждой исследованной курганной группе, то можно сделать вывод, что в начале железного века в составе населения степей Поволжья и Приуралья произошли значительные изменения по сравнению с эпохой бронзы. Население как будто бы уменьшилось или, вернее, рассредоточилось по всей степи, заняв и ее глубинные, маловодные районы. Родовые группы стали меньше и в их составе резче выступают социальные и имущественные различия. Одни группы, например, быковская, состоят из довольно однообразных «бедных» погребений, принадлежавших небогатому роду или семье. Другие группы оставлены богатыми савроматами, как, например, более поздние курганы могильника Пятимары I и курганы у с. Покровка на р. Илек. Чаще всего в курганных группах погребения различаются по размеру и по разной степени оборудования могил, по богатству погребального инвентаря одного и того же времени. Следовательно, в большинстве случаев наблюдается процесс не столько разделения родовых групп на богатые и бедные, сколько выделения из состава одной семейно-родовой группы людей, занимавших особое общественное положение и обладавших большим материальным богатством, чем их сородичи.
В савроматском обществе род продолжал составлять основу общественного порядка, однако влияние на общественный строй прежних уз родства постепенно ослабевало. Возникает частная собственность, проявляются различия в богатстве и усиливается обмен, как между родственными племенами, так и далеко за пределами савроматской территории. Создается возможность пользоваться чужой рабочей силой, т. е. складываются условия для возникновения классовых противоречий[890].
Вследствие подвижного образа жизни савроматов, да и по ограниченности археологических и тем более письменных данных, мы не можем определить четкие границы расселения отдельных родов и племен. Судя по топографии могильников и специфическим погребальным признакам на определенной территории, можно все же сделать вывод, что отдельные родо-племенные образования занимали довольно ограниченные районы степей, где протекали большие или мелкие реки, а их постоянные кочевья ограничивались пространством приблизительно от 100 до 400 км[891]. Отдаленные откочевки, вероятно, предпринимали наиболее могущественные роды или богатые семьи, обладавшие большим количеством скота.
Вопрос о формах собственности у ранних сарматов является, пожалуй, наиболее трудным, тем более, что он совсем не освещен в письменных источниках. Лишь на основании исторических параллелей и данных этнографии можно полагать, что у савроматов отсутствовала частная собственность на землю, и территория с угодьями для скота принадлежала всему роду или даже племени. К землепользованию того времени применимы слова К. Маркса: «У кочевых пастушеских племен… земля, наравне с прочими природными условиями, представляется в своей первичной неограниченности, например, в степях Азии и на азиатском плоскогорье. Ее используют как пастбище и т. д., на ней кормятся стада, которыми, в свою очередь, существуют пастушеские народы. Они относятся к земле, как к своей собственности, хотя они никогда не фиксируют этой собственности». Землю «на каждом месте стоянки временно используют сообща»[892].
Савроматы вряд ли производили организованный раздел земельных участков между родами и большими семьями. Это можно предположить только для скифской и меото-савроматской группы дельты Дона, где жили оседлые племена, общественные отношения у которых, вероятно, не отличались от отношений скифов-земледельцев эпохи Геродота[893].
В пользовании всего племени или отдельного рода находились естественные богатства — медные рудники Южного Урала, которые, несомненно, разрабатывались савроматами или их ближайшими соседями.
Еще сложнее вопрос о собственности на скот — главное орудие производства и богатства номадов. Можно думать, что в скифо-савроматскую эпоху скот был собственностью уже не всего рода, а отдельных семейств. На основании обобщения огромного исторического материала классики марксизма высказали предположение о том, что частная собственность на стада должна была развиваться очень рано. В связи с этим Ф. Энгельс писал: «…на пороге достоверной истории мы уже всюду находим стада как обособленную собственность глав семей…»[894].
В советской историко-археологической литературе высказывалось мнение о переходе скота в частное владение отдельных семей и глав семей уже в эпоху бронзы, в частности, у андроновских племен. Мы не приводим здесь аргументации, отсылая читателей к интересной статье В.С. Сорокина[895]. Допуская сложение институтов частной собственности на стада у племен срубной и андроновской культур, можно думать, что в савроматскую эпоху скот был основной экономической силой в руках родо-племенной верхушки савроматов. Действительно, в погребальном обряде, по которому мы судим о реальном состоянии общества, отражается неравномерное распределение скота среди отдельных представителей семейной группы. Довольно часто при захоронении рядовых членов общества в могилу вовсе не клали мяса домашних животных в качестве заупокойной пищи. У савроматов были люди, у которых скота было очень немного, или вовсе не было. В подавляющем большинстве рядовых погребений мы находим часть отрубленной туши или одну расчлененную тушу барана, лошади, значительно реже — коровы. В наиболее богатых могилах, принадлежавших главам семьи, рода или племени, известны целые «склады» разрубленных туш домашних животных. Именно в них часто можно встретить кости крупного рогатого скота, которого у савроматов было меньше, чем овец и лошадей. В последнее время мне удалось показать на основании раскопок богатых савроматских курганов на р. Илек, что захоронение боевых коней, видимо, как частной собственности совершали главным образом при погребении военно-племенной аристократии. Это неравенство в распределении скота и создавало основу для разделения савроматов на отдельные общественные группы: экономически сильный и потому господствующий слой и основную массу общинников, которая в той или иной степени была зависима от богатых членов рода. Кроме того, неравенство усиливалось вследствие различного положения социальных групп. Господствующее место в родоплеменной организации савроматов занимали родовые старейшины, жрецы, племенные вожди и их приближенные, среди которых все бо́льшую и бо́льшую роль должны были играть дружинники, группировавшиеся вокруг военных вождей племен или союзов племен.
В истории номадов Поволжья и Южного Приуралья савроматское время представляется эпохой интенсивного разложения родового строя, экономического обособления родовой верхушки, началом сложения классовых различий, еще не достигших тех противоречий, вследствие которых возникает государство. Разложение родового строя у кочевых савроматов в отличие от классических примеров этого процесса у скотоводов древности происходило несколько иным путем. Савроматское общество выступает перед нами с еще очень архаическими признаками общественного строя. Наиболее ярким выражением их является «гинекократия», которую подчеркивают, говоря о савроматах, ранние античные письменные источники и которая хорошо подтверждается археологическими данными.
Пережитки и даже отдельные черты матриархальных отношений у савроматов так же ярки, как у массагетов и саков, которые находились в большем родстве с савроматами, особенно с их восточной группой, чем со скифами. Однако «гинекократия» была присуща, судя, прежде всего, по письменным источникам, и западной группе савроматов — савроматам Геродота. Особенности общественной жизни савроматов, живущих за Танаисом, породили многочисленные легенды о воинственных и своенравных амазонках, причем места действий амазонок в этих легендах постоянно меняются: то мы читаем об их пребывании на южном побережье Черного моря, то в Скифии, то на Кавказе. У Стефана Византийского есть прямое отождествление амазонок с савроматами: «Амазонки — женское племя…, ныне их называют савроматидами… потому, что жили в Савроматской Скифии» (Описание племен, Амазонки). И Эсхил помещает амазонок к северу от Кавказа — в савроматских степях: «Перевалив через поднимающиеся до звезд высоты (речь идет о Кавказе. —
В легенде о происхождении савроматов, переданной нам Геродотом, отразились очень архаические черты семейно-брачных отношений у населения восточного Приазовья, с которым впервые столкнулись скифы накануне образования савроматского племени. После войны скифов с пришедшими амазонками скифские юноши вступают с ними в брак и с частью своего имущества переселяются в стан амазонок, образовав таким образом ядро будущего племени савроматов (Геродот, IV,
Об активном участии савроматских женщин в общественной жизни рассказывает Псевдо-Скилак (Азия, § 70). Он называет савроматов женоуправляемыми. В его сообщении о том, что народ савроматов управляется женщинами, есть, конечно, много преувеличений, навеянных многочисленными легендами об амазонках. Однако мы не можем игнорировать его рассказ, как и легенду о Тиргатао и Амаге, сохраненную в «Военных хитростях» Полиена (VIII,
Б.Н. Граков, посвятивший специальную статью пережиткам матриархата у сарматов, приводит многочисленные и убедительные археологические факты об особом положении савроматских женщин[896]. В.П. Шилов, выступивший против положений Б.Н. Гракова, разбирая лишь одну группу фактов, а именно наличие погребений вооруженных женщин, отмечает, что женские погребения с оружием известны и в других районах в раннее и в более позднее время, включая и золотоордынскую эпоху[897]. Но даже в этом ограниченном вопросе В.П. Шилов не прав, ибо у савроматов достоверно женских погребений с оружием или конской сбруей значительно больше (не менее 20 % от всех могил с оружием и конской сбруей), чем у других древних народов нашей страны. В.П. Шилов сам не отрицает реальности античных сведений об участии савроматских женщин в войне и охоте, но он склонен считать сведения о женоуправлении у савроматов только плодом фантазии и сильного преувеличения античных писателей, на родине которых женщина совсем не участвовала в общественной жизни. Но почему же Геродот и другие обратили внимание на савроматов, а не на скифов, быт которых им был известен лучше? Видимо, общественное положение скифской женщины отличалось от положения женщины савроматов. Да и сам В.П. Шилов не нашел возможным возразить против сильного аргумента Б.Н. Гракова: в местном, очевидно скифском, названии амазонок — οίόρπατα, приведенном у Геродота, ясно видны не греческие, а иранские корни, и оно переводится «госпожи мужчин» или «мужеубийцы»[898]. Значит, не только греки, но и скифы, знавшие савроматов лучше, отмечали необычное положение их женщин в общественной жизни племени.
М.И. Ростовцев также не сомневался в реальности «гинекократии» у савроматов[899], хотя в то время, когда он писал о них, еще не были известны убедительные археологические факты.
Б.И. Граков приводит ряд примеров, когда курганы савроматов и ранних сарматов возникают вокруг наиболее древнего и относительно богатого женского погребения, как бы около своего женского предка, и видит в этом факте, сохранение матрилинейного счета родства, известного из этнографии даже у народов с вполне сложившейся формой патриархальной семьи. Так, например, А.В. Шмидт отмечал редкое сохранение счета родства по материнской линии или обычаи, вытекавшие из такого счета, у современных народов Урала и Прикамья (ханты, ненцы, удмурты)[900]. В древности, соответствующей или почти соответствующей савроматскому времени, матрилинейный счет родства или его пережитки были известны у этрусков и у ряда народов Малой Азии, в частности у фригийцев и ликийцев[901]. Геродот отмечал, что ликийцы принимают имя матери, а не отца. В Древнем Риме сабинские роды вели свою генеалогию по женской линии[902].
Сохранение у савроматов, пусть не повсеместно, а в некоторых родах, материнского счета родства и матрилокальности брака, вытекающих из норм матриархальных отношений, объясняет высокое уважение к женщине и ее активное участие в общественной жизни своего рода или племени.
Судя по сообщению Геродота и Псевдо-Гиппократа об участии савроматских девушек в войне и охоте, надо думать, что уже с детства их обучали владеть оружием. Отсюда понятно, почему в ряде детских савроматских могил встречается оружие. Определение пола детских захоронений мы можем сделать только на основании погребального инвентаря. Во время раскопок курганной группы Пятимары I на р. Илек в катакомбе кургана 4 было обнаружено погребение девочки, судя по находке костяной ложечки, встречаемой всегда только в женских могилах (рис. 31,
Несмотря на то, что в оренбургских степях мы пока знаем значительно меньше савроматских погребений, чем в Поволжье, погребения вооруженных женщин в Оренбуржье встречаются чаще. Здесь же обнаружены небольшие курганные группы, возникшие вокруг женского погребения, т. е., как отмечает Б.Н. Граков, вокруг могилы женского предка или женщины — хозяйки большой семьи[903].
В женских могилах Самаро-Уральской области часто находят каменные переносные алтари-жертвенники. Этот факт заслуживает еще большего внимания, чем находки оружия в погребениях женщин.
Каменные столики, или блюда, бесспорно, имели культовое назначение и представляли жреческий атрибут. Вероятно, многие савроматские женщины исполняли в семье или роде жреческие обязанности. Этот порядок существовал не только в богатых родах и семейных общинах, но и среди рядового савроматского населения. Так, в Увакской курганной группе на р. Илек, где погребены небогатые савроматы, дважды были обнаружены женские захоронения, в одном из которых найден обломок прямоугольного каменного жертвенника на ножках (рис. 8,
Вся обстановка большинства погребений савроматских жриц говорит об их особом, привилегированном положения в обществе, но мы не знаем, составляли ли они особую прослойку или касту, как друиды у кельтов или, по мнению И.В. Яценко, жрецы-гадатели у скифов[904].
Обычно жреческие погребения савроматских женщин расположены в курганных группах вместе с могилами других представителей семейной общины и не составляют особых, отделенных кладбищ, как, например, у «хранителей веры» матриархальных ирокезов прошлого столетия[905]. Лишь на основании одного могильника мы можем предполагать, что у савроматов бассейна р. Илек V в. до н. э. в отдельных богатых родовых группах жреческие функции, которые выполняли женщины, были наследственными. К сожалению, раскопки этой интересной группы проведены пока лишь частично и поэтому нет полной уверенности в высказанном предположении. Я имею в виду курганный могильник в урочище Тара-Бутак, где курганы расположены отдельными группами или цепочками. В одной из этих цепочек, состоявшей из плотно расположенных десяти курганов, в 1957 г. мы исследовали два рядом стоявших кургана, в центре которых были погребения богатых женщин-жриц с каменными алтарями (рис. 17; 18; 19,
Редкой для большинства женских погребений была находка двух уздечных наборов (рис. 19,
Все эти погребения каким-то образом связаны с захоронением жрицы. Ребенок 3–4 лет не мог быть сыном или дочерью жрицы, которая умерла в преклонном возрасте, но захоронение его в одном кургане со жрицей говорит о каких-то узах родства между ними. Взрослые были погребены в южной поле кургана на уровне древнего горизонта, следовательно, в то же время, когда сооружали насыпь кургана. Не были ли они служителями или охраной влиятельной жрицы, подвергшимися насильственной смерти? Основанием для такого предположения служат не только аналогии из обычаев скифской аристократии той же эпохи, но и некоторые примеры других сарматских совместных захоронений на р. Илек, о которых речь пойдет ниже.
В соседнем кургане было единственное захоронение очень молодой женщины, скорее, девочки-подростка, но уже облеченной жреческими функциями. Она погребена непосредственно на древнем горизонте, под деревянным сооружением из березовых горбылей и плах. Остатки дерева покрывали большую прямоугольную площадь (6,8×9 м) (рис. 17,
Инвентарь погребения очень похож на инвентарь старой жрицы. На жертвеннике оригинальной формы (рис. 17,
Погребальный обряд и реквизит обеих жриц настолько одинаков, что оба кургана можно отнести к одной и той же богатой родовой ячейке, в которой женщины, возможно, по наследству исполняли почетные жреческие обязанности.
Когда мы говорим о савроматских жреческих погребениях, то всегда имеем в виду женские погребения с каменными алтариками. Они составляют особенность самаро-уральской группы савроматов, а для Поволжья не типичны. Отдельные каменные жертвенники, найденные в западных районах расселения савроматов и упомянутые выше, вероятно, принадлежали женщинам южноуральского происхождения. Однако вряд ли женщины савроматов Геродота были лишены жреческих полномочий. Вероятно, прав Б.Н. Граков, который считает жреческими заволжские женские погребения (сусловский курган 5, погребение у с. Золотушинское) с золотыми нашивными бляшками в зверином стиле (рис. 78,
Недаром Псевдо-Гиппократ сообщал о женщинах западных савроматов, что перед тем как выйти замуж, они совершают «обычные жертвоприношения». Он явно имел в виду участие женщин в отправлении жертвоприношений.
Как и в Приуралье, погребениям особо почитаемых женщин могли сопутствовать человеческие жертвоприношения. Не об этом ли свидетельствует известный Блюменфельдский курган А 12? В кургане, ограбленном в древности, сохранились полностью только два костяка вооруженных воинов, погребенных одновременно (рис. 11А,
В туманной истории приазовских савроматов и сарматов бывали случаи, когда женщины из знатных родов становились военными вождями — предводителями целого племени. Это женщина из племени иксоматов — Тиргатао — и сарматка Амага (Полиен, Военные хитрости, VIII,
Участие женщин савроматов и, может быть, приазовских меотов в военной, религиозной и политической жизни античные авторы рассматривали как «гинекократию» — господство женщин. Может быть, реальные сведения о необычном положении женщин у задонских варваров возведены фантазией античных авторов до исторической гиперболы? Может быть, учитывая экономически развитое для той исторической эпохи скотоводческое хозяйство номадов, надо понимать «гинекократию» не в полном смысле этого слова, не как матриархальный строй, а лишь как сохранение его сильных пережитков? Общественное состояние различных народов, стоявших, подчеркнем, приблизительно на одном уровне социально-экономического развития (например, германцы Тацита, скифы и савроматы Геродота и Псевдо-Гиппократа), далеко не было тождественным. В жизни скифов матриархальные отношения не оставили следов, как у германцев и кельтов[908]. У савроматов, исседонов и массагетов они были ярко выражены.
В чрезвычайно содержательном этюде С.П. Толстова «Yavanânîs»[909] приведен большой исторический и этнографический материал, свидетельствующий о сохранении матриархальных отношений в очень развитых, даже достигших государственного развития, обществах Африки и Азии. Анализ этого материала позволяет С.П. Толстову назвать «ходячим предрассудком» представление о том, что «кочевое хозяйство неотделимо от патриархального общественного уклада». Рассматривая факты длительного сохранения матриархально-гинекократических установлений у кочевников Средней Азии, сочетание развитой военно-рабовладельческой демократии с устойчивой материнско-родовой организацией у типичных кочевых скотоводов Сахары — туарегов — и многие другие примеры, С.П. Толстов ставит вопрос: «…Насколько патриархальный род является вообще обязательным в качестве длительно существующей последней стадии родового строя? Не является ли переход к классовому обществу непосредственно со ступени материнского рода вообще более типичной и закономерной формой процесса разрушения первобытно-общинного строя?». Даже в Авесте, характеризующей патриархальное общество, по мнению исследователя, отражены сильные пережитки матриархальных отношений в брачных союзах.
Таким образом, С.П. Толстов не сомневается в существовании матриархата у савроматов. Фактически к той же точке зрения склоняется Б.Н. Граков.
Я считаю, что при современном состоянии источников об общественном строе савроматов вопрос о том, был ли у савроматов развитой матриархат или сохранялись лишь его сильные пережитки, остается открытым. Но данные раскопок савроматских могильников бесспорно свидетельствуют в пользу взглядов С.П. Толстова и Б.Н. Гракова. Они намекают на матрилинейность счета родства и показывают безусловную «гинекократию» в области отправления религиозных культов во многих савроматских родах Приуралья, они подтверждают активное участие савроматских женщин в войне.
Вовсе не может быть пока решен вопрос о корнях матриархальных отношений или их сильных пережитков у савроматов.
Геродот сообщает, что савроматские женщины «исстари» принимают участие в войне и в охоте. Может быть, этот обычай существовал еще у протомеотов и протосавроматов, т. е. у предков этих племен, живших в эпоху бронзы? Требуется большая и специальная работа, чтобы восстановить конкретные черты общественных отношений у этих племен бронзового века. В мою задачу это не входит. Отмечу лишь, что поиски следов почетного положения женщин у населения Поволжья и Приуралья в эпоху бронзы не бесперспективны. Мы здесь находим отдельные, относительно богатые женские погребения и даже в редких случаях захоронения женщин с оружием. Таковы, например, богатая женская могила в быковских курганах[910], погребение женщины с медным наконечником дротика в андроновском увакском могильнике[911].
Б.Н. Граков обращает внимание на одиночность могил савроматского времени, объясняя это явление тем, что семьи не вели от дельного кочевания, и усопших хоронили на всех видных местах родовой территории[912]. Однако наблюдение Б.Н. Гракова правильно лишь частично. Действительно, в савроматское время чаще можно встретить одиночные могилы, чем в прохоровское, но это далеко не общее правило. Ныне известны небольшие, но компактные группы савроматских курганов V в. до н. э., особенно в Приуралье.
Видимо, как раз в это время у савроматов и происходит консолидация и выделение больших семей, на которые распадается род, причем семей очень богатых, владевших не только скотом, но и предметами роскоши, привезенными из далеких стран, и рабами. Когда стада окончательно переходят во владение семей, создаются условия для использования военнопленных в качестве рабочей силы; рабов используют не только в домашнем хозяйстве, но и для ухода за скотом[913].
Наши сведения о рабовладении у ранних сарматов чрезвычайно скудны. Современные савроматам авторы молчат на этот счет. Но античные писатели первых веков нашей эры (Страбон, Лукиан Самосатский и другие) не раз сообщают, что во время войн «савроматы» (сарматы) уводят в плен своих врагов, а затем требуют за них большие выкупы, ведут торговлю рабами. Вероятно, и в савроматское время основным источником рабства являлись грабительские набеги на соседей и войны. В легендах об амазонках рассказывается о том, как детям или военнопленным мужского пола калечили ноги, чтобы сделать их непригодными к военной службе (Псевдо-Гиппократ, О переломах и о членах, 101; Евстафий, Объяснение к «Илиаде» Гомера, III,
В археологическом материале, которым мы располагаем, можно найти определенные данные об организации савроматской семьи и о развитии в ней общественного неравенства. В этом плане интересны «семейные» савроматские курганы и малые курганные группы, основные и «подчиненные» погребения и, наконец, коллективные захоронения.
Савроматские погребения в одном кургане, вероятно, следует считать погребениями членов одной семьи и лиц, в какой-то степени связанных с этой семьей или зависимых от нее. В таких курганах ни одна могила не нарушает другую, ибо хоронившие хорошо знали «топографию» своего семейного кладбища.
Хотя сейчас лишь отдельные могильники исследованы полностью или почти полностью, мы все же можем назвать более 50-ти курганных групп, где погребены от двух до 30 савроматов. Не менее 50-ти отдельных курганов VI–IV вв. до н. э. включают от двух до десяти могил одного времени. В большинстве случаев в одном таком кургане погребены мужчины и женщины различных возрастов и дети. Можно предполагать, что в савроматском обществе VI–IV вв. до н. э. существовали большие и малые семьи, основанные на парном браке, причем в курганах, принадлежавших малым семьям, мы обычно редко находим сколько-нибудь заметные признаки преобладания женщин. Богатые семейства насыпали свои курганы рядом, небольшими компактными группами, в то время как бедные члены родов, вероятно, хоронили умерших более разрозненно, нередко устраивая могилы в курганах эпохи бронзы.
Богатство отдельных семей часто находится в прямой зависимости от количества их членов. В тех курганных группах, которые содержали от 15 до 30 погребенных (группы Алебастровая гора, Новый Кумак, II Бережновский могильник, Пятимары I), в могилы клали большое количество заупокойной мясной пищи, оружия, украшений. Однако и в могилах большой семьи погребальный инвентарь распределяется неравномерно. В курганах, где погребены члены малой семьи, обычно устраивались для них отдельные однотипные могилы, расположенные рядом, параллельно или вокруг могилы старшего из членов семьи, которого порой погребали с большим почетом. Центральное место в кургане обычно занимают и коллективные захоронения, отличающиеся особым оборудованием могилы и богатством инвентаря. Отсюда можно сделать вывод, что коллективные захоронения связаны, как правило, с наиболее богатыми семьями и их наиболее почетными членами. Встает вопрос, уже не раз возникавший перед археологами[914], о характере коллективных захоронений.
В степях Поволжья и Приуралья я насчитал более 40 могил с коллективными захоронениями VI–IV вв. до н. э. По большей части это — парные погребения мужчин, мужчины и женщины, женщины и ребенка, но известны также захоронения в одной могиле трех, четырех, шести и даже десяти покойников разных полов и возрастов. Одновременно или в разные годы умерли эти люди, погребенные в одной могиле? В.С. Сорокин на примере обряда в нескольких андроновских могильниках и в могильнике Кокча 3 усомнился в одновременности ряда коллективных захоронений и «неоднократно и бесспорно» установил «наличие неодновременных парных погребений мужчин и женщин на территории Казахстана и Приаралья в бронзовом веке»[915]. С подобным же фактом я столкнулся при раскопках кургана 2 группы Мечет-Сай, где в основной большой могиле три покойника были погребены явно неодновременно (рис. 20,
В кургане 4 у пос. Бердский[916] в бассейне среднего течения р. Урал также были повторные захоронения в одной могиле. Вначале похоронили женщину-жрицу, судя по находке каменного блюда (рис. 39,
В коллективной могиле IV в. до н. э. кургана 1 группы Близнецы на р. Илек кости трех мужчин были перемешаны, вероятно, в результате последующего захоронения воина. Несмотря на нарушенность могилы, основной инвентарь в ней сохранился, а найденные бронзовые наконечники стрел, как в прежних захоронениях, так и у последнего из погребенных, оказались совершенно одинаковыми. Известны случаи, когда два покойника лежали в одной могиле поярусно и были отделены друг от друга подстилками и прослойками земли.
Но в подавляющем большинстве коллективных погребений явных признаков повторных захоронений нет. Более того, устройство плоского деревянного перекрытия, отсутствие следов нарушения могилы, положение покойников и их инвентаря совершенно не допускает мысли о подобных захоронениях. Наконец, напомню ряд коллективных трупосожжений в курганах у с. Осьмушкино на р. Бузулук, у с. Сара на р. Урал и у с. Аландское на р. Суундук. Здесь, безусловно, несколько покойников было похоронено одновременно. В кургане 35 Калиновского могильника В.П. Шилов обнаружил парное погребение мужчины-воина и женщины, которые лежали вплотную друг к другу; в левой кисти руки мужчины находилась правая кисть женщины, что символизировало тесную связь обоих погребенных, вероятно, супружеской пары[917].
В кургане 31 у г. Энгельс также было совершено парное захоронение в одной могиле. Весь инвентарь — костяная ложечка, бронзовые наконечники стрел, два глиняных горшка — находился при женском скелете (рис. 7,
Неправомерно во всех случаях связывать одновременные захоронения с возникновением эпидемий[918]. Ведь в погребениях поздних кочевников наших степей коллективные захоронения чрезвычайно редки, а эпидемии одинаково свирепствовали и в древности, и в эпоху средневековья. Нельзя исключать возможность насильственного умерщвления одного или нескольких погребенных — рабынь-наложниц, рабов, служителей, дружинников или даже глубоких стариков и младших членов семьи. В коллективных могилах мы часто встречаем одновременные погребения женщины с одним, реже двумя маленькими детьми. Детей с мужчинами, вероятно, не хоронили: во всяком случае для савроматской эпохи достоверных свидетельств об этом нет. Видимо, кое-где существовал обычай умерщвлять малолетних детей, особенно грудного возраста, по смерти матери, и стариков. Этот обычай, превратившийся в ритуал, был вызван тяжелым экономическим положением. Подобные случаи известны и в этнографии. Еще в XIX в. обычай убийства новорожденных детей или его пережиток сохранялся на островах Фиджи, у осетин и сванов в Южной Осетии[919]. Под давлением недостатка средств к жизни мог возникнуть и у восточных соседей савроматов — массагетов — обычай ритуального убийства стариков, о чем нам сообщает Геродот (I, 216). Судя по описанию образа жизни массагетов, их общественный строй во многом, в том числе и по сохранению матриархальных черт, приближался к савроматскому. Поэтому описанную сторону быта и обычаев вполне можно допустить и для савроматов.
Останки малолетних детей, умерщвленных при погребении жриц или похороненных в том же кургане вскоре после смерти влиятельных женщин, неоднократно встречались в савроматских курганах, например, в знаменитом Блюменфельдском кургане А 12 и в кургане 2 группы Тара-Бутак. Особенно выразительно погребение богатой женщины-жрицы с каменным алтарем и золотыми бляшками в кургане 9 Ново-Кумакского могильника[920]. По обе стороны от нее были положены два ребенка в возрасте от одного года до трех лет. Жертвенное убийство, возможно, было совершено и в кургане 2 Увакского могильника, где верхний покойник (взрослый, но пол не определен) был положен со связанными руками на погребенного ниже мужчину старше 55-ти лет (рис. 46,
И.А. Кастанье, исследуя покровские курганы, отмечал, что вместе с пережженными костями животных (баранов и лошади) в насыпи первого кургана попадались и человеческие кости, которые он связывал с человеческими жертвоприношениями[921]. Интересно вспомнить погребение воина в одном из курганов (III, 3) у с. Визенмиллер (Луговое) на р. Еруслан[922]. Могила не была разграблена. Погребальная обстановка показывает, что воин был представителем зажиточной или влиятельной группы рода: с ним положили акинак, колчан со стрелами, туши барана и ягненка. В центре провалившегося деревянного настила над могилой лежали кости человека, сложенные в кучу, а около южной стенки могилы — кости овцы. Вообще следует заметить, что савроматские курганы у с. Визенмиллер (Луговое) принадлежали богатой родовой группе. Хотя они подверглись в древности почти полному ограблению, и их богатый инвентарь был похищен, но в уцелевших от ограбления курганах оказалось много оружия (мечи, наконечники стрел), обильная заупокойная пища, а на краю одной могилы был погребен конь, что свойственно только самым богатым савроматским курганам. Насыпи здесь сделаны и над индивидуальными могилами савроматской эпохи. В кургане 7 урочища Бис-Оба у пос. Благословенский была погребена жрица (рис. 15,
В обоих приведенных случаях отдельные человеческие кости были сложены в кучу после расчленения тела жертвы, наподобие расчлененных туш животных, кости которых лежали рядом. Здесь можно предполагать даже ритуальное людоедство. Вероятно, в жертву приносили своих врагов или рабов, если только не стариков-сородичей по примеру массагетов, у которых, как сообщает Геродот (I,
Общественно-политическая организация савроматов представляется следующей: отдельные большие семьи, состоявшие из ряда парных семей, объединялись в роды, а роды — в племена. Каждый род имел свою территорию для кочевания и управлялся родовым старейшиной. Не исключено, что во главе рода могли стоять и женщины-жрицы. Ведь жреческие обязанности в варварских обществах обычно выполняли главы семейств или родов. С самого начала сложения савроматских племен они составляли не менее двух племенных конфедерации: 1) конфедерацию племен поволжской группы, которую имел в виду Геродот, когда определял протяженность земли савроматов на 15 дней пути к северу от угла Меотийского озера (IV,
В обеих савроматских областях в раннее время не было существенной разницы в погребальном обряде, что говорит о большом родстве всех савроматских племен. Но уже с V в. до н. э. преимущественно на востоке появляются новые признаки: подбойные и катакомбные погребении, южная ориентировка, различные надмогильные каменные сооружения, новые типы посуды, среди которой выделяется круглодонная керамика. Что касается некоторых видов материальной культуры — оружия, особенно наконечников стрел, предметов конского убора, культа и украшении, — то разница в обеих областях намечается уже с VI в. до н. э. Следовательно, предметы производства, связанные главным образом с хозяйственной и военной жизнью савроматов, распространялись из различных центров в результате межплеменного обмена, происходившего внутри каждой из названных конфедераций (союзов).
Вероятно, эти союзы включали в основном родственные по языку племена, отличавшиеся друг от друга диалектами северо-восточной иранской языковой группы. Но возможно, на северо-восточной окраине, например, в бассейне рек Миасс или Белая, где встречаются отдельные погребения савроматского типа и савроматские вещи, в состав конфедерации савроматов вошли и политически подчиненные отдельные иноязычные племена, в которых, вероятнее всего, надо видеть угро-финнов. Для нас до сих пор остается загадкой, считать ли савроматами, т. е. североиранцами по языку, погребенных в челябинских курганах. Ведь в их культуре наряду с общими савроматскими чертами имеются и свои особенности, которые сближают их с лесостепными зауральскими и западносибирскими племенами.
В племенной союз савроматов Поволжья, вероятно, входили приазовские и донские племена язаматов (яксаматов), сирматов и сираков. Этноним последних появился в письменных источниках позднее савроматской эпохи, однако некоторые археологические свидетельства дали возможность высказать предположение о происхождении сираков Прикубанья времени Страбона из западной группы савроматов[923]. Приазовские меоты и собственно савроматы могли входить в одно политическое объединение: одни — временно, другие — более устойчиво. Сирматы Псевдо-Скилака (Европа, § 68) и Эвдокса (Землеописание, фр. из кн. I), жившие по Танаису, или составляли отдельное западное племя савроматов, или же их этноним тождествен савроматам Геродота, но лишь в сокращенной или искаженной форме. На Среднем Дону, где жило, вероятно, одно из подразделений будинов, и на правом берегу Волги, в пределах Саратовской обл., где основное население составляли носители иной, городецкой, культуры, конфедерация савроматов имела дело с самостоятельными племенами, которые могли временно вступать в общие политические (военные) союзы.
Мы ничего не знаем о прочности и длительности савроматских союзов племен. Однако вряд ли это были постоянные политические объединения. Лишь в IV–II вв. до н. э. из общей савроматской среды выделились новые, сильные и более прочные, союзы племен, способные на большие завоевания.
У савроматов в крупных воинах участвовало, вероятно, почти все взрослое население, включая и женщин. Я уже приводил слова Псевдо-Гиппократа о савроматской женщине, которая, выйдя замуж, перестает ездить верхом, пока не явится необходимость поголовно выступать в поход (О воздухе, водах и местностях, 24). Войска в племенной организации обычно выступали родами и племенами во главе со своими вождями. Наиболее крупной войной оборонительного характера была война скифов с Дарием в 514 г. до н. э. Савроматы активно воевали на стороне скифов. Письменные источники не сохранили нам свидетельств об участии женщин в этой войне, но это можно допустить на основании всех прочих известий об их воинственности.
Во многих мужских могилах савроматов оружие представляет основу погребального инвентаря. Следует отметить характерную черту: количество могил с оружием, начиная с VI в. до н. э., постепенно возрастает, тоща как в VIII–VII вв. до н. э. оружие клали только в могилы наиболее богатых представителей родов и племен. Я усматриваю в этом один из наиболее существенных признаков, по которому можно судить о формировании строя военной демократии у савроматов в VI в. до н. э., точнее говоря, с конца этого века, чему способствовал тесный союз савроматов со скифами в грозный год нашествия полчищ Дария на Скифию. С этого времени савроматы доно-волжских степей, может быть, впервые за всю свою историю становятся «вооруженным народом». Их экономическую и политическую роль среди варваров юга Восточной Европы теперь по-новому оценивают соседи, прежде всего, скифы, поддерживающие с ними отныне союзнические и торговые отношения. Как раз незадолго до похода Дария скифы прокладывают торговый путь через савроматские земли в сказочные страны «гипербореев, одноглазых аримаспов и стерегущих золото грифов».
Войны превращаются для савроматов в регулярный промысел. Существовавшие у них литейное и кузнечное производство обеспечивало их военные нужды: почти все предметы вооружения и конского убора изготовлены местными мастерами. В обстановке, когда «война и организация для войны становятся теперь регулярными функциями народной жизни», «военный вождь народа… становится необходимым, постоянным должностным лицом»[924]. И хотя мы не в состоянии выявить у савроматов все политические организации, свойственные строю военной демократии, способной превратиться в государство, но некоторые из них, в частности институт военных вождей, объединяющих племя и целые племенные объединения, известны по сообщениям древних письменных источников. О савроматском царе упоминает Геродот в рассказе о походе Дария на Скифию (IV,
Нам не известно, была ли власть савроматского царя наследственной, как это было у скифов. Скорее всего, верховного вождя всего союза выбирали из отдельных династов — племенных вождей, наиболее влиятельных и способных. Псевдо-Плутарх, описывая Танаис-Дон и обычаи местного населения, рассказывает: «Когда умрет царь, туземцы производят выборы нового у реки (Танаиса. —
При воинственном характере савроматских женщин не исключена возможность, что они также вставали во главе племен как военные вожди. В легендах об амазонках не раз рассказывается о доблестях этих цариц, чья деятельность связывается с савроматскими землями, откуда происходили и легендарные или полулегендарные Тиргатао и Амага.
По Диодору Сицилийскому (Библиотека, II,
Неоднократно упоминавшаяся Тиргатао происходила из влиятельного яксаматского рода, обладавшего правом на власть, видимо, во всем племени. Этой властью был облечен и отец Тиргатао. После смерти отца Тиргатао вступила в брак с его преемником и возглавила яксаматов в войне против Синдики и Боспора.
Конечно, имена и связанные с ними события в рассказах античных писателей могли быть вымышленными, однако освещенные в них туземные обычаи зиждятся на местных рассказах, отражающих реальную политическую обстановку у варваров Северного Причерноморья.
Цари, или верховные военные вожди, вероятно, пользовались широкими политическими правами. Кроме руководства набегами, они, подобно царице Амаге, чинили суд и расправу внутри своего союза, расставляли гарнизоны в своих владениях, отражали набеги врагов, помогали союзническим соседям (Полиен, Военные хитрости, VIII,
Защита своих земель от посягательств враждебных племен не была главной целью военной организации савроматов. Грабительский характер войн ярко выступает в письменных источниках, освещающих прямо или косвенно жизнь савроматов. Уже в эпоху скифских походов в страны Передней Азия часть савроматских племен, живущих за Танаисом, могла входить в состав скифских полчищ. Ведь легенды об амазонках касаются не только северных областей Приазовья, но и Кавказа, и Малой Азии, где проходили и побывали скифы. В IV в. до н. э. Александр Македонский столкнулся с амазонками в Мидии. Сатрап Мидии Антропат между 328 и 324 г. до н. э. вел войну, в результате которой «подарил Александру сотню женщин, которых он называл амазонками» (Арриан, Поход Александра Великого, VII,
Еще задолго до похода персов, заставившего савроматские племена вступить в военный союз со скифами, савроматы делали грабительские конные набеги на соседние скифские земли, разоряя, их, угоняя табуны лошадей (Геродот, IV,
Эпизоды, образно представляющие неожиданные нападения савроматов на скифские земли из-за Танаиса, сохранились у Лукиана Самосатского (Токсарис или дружба, 36, 38–41). Они относятся к тем временам, когда савроматы жили за Танаисом. Эти схватки велись из-за пастбищ или добычи. Савроматы обращают всех в бегство, многих храбрецов убивают, других хватают и уводят в плен, угоняют скот, грабят палатки, захватывают повозки, позорят скифских наложниц и жен. Подобные нападения служили одним из средств обогащения савроматской родо-племенной аристократии, алчной на чужое добро.
Видимо, широко практиковался выкуп захваченных в плен врагов за золото. В том же рассказе о Токсарисе захваченный в плен скиф Дандамис крикнул: «Зирин!». «А кто произнесет это слово, — рассказывает Лукиан Самосатский, — того они (савроматы. —
Войны, которые вели племенные вожди (цари) савроматов, завершались миром, когда испытавшие нападение соседи приносили большие дары. Так, например, было в войне с Тиргатао, подвергнувшей земли Боспорского царства «всем ужасам грабежа и руин». Боспорский царь явился к Тиргатао с просьбами и богатейшими дарами и тем прекратил войну (Полиен, Военные хитрости, VIII,
Военные набеги ради обогащения организовывали и отдельные лица из родо-племенной верхушки без ведома и согласия всего народа. Такую картину рисует тот же Лукиан Самосатский, имея в виду «скифов» Северного Причерноморья. Эти набеги «не высылаются по общему решению, но каждый из них („скифов“. —
О вооружении савроматов довольно полное представление дают археологические находки оружия и снаряжения боевого коня. Эволюция этой группы предметов материальной культуры проливает свет на развитие военного дела у савроматов. Я посвятил специальную работу савроматскому вооружению[926], поэтому здесь коснусь лишь общих выводов, которые помогут выяснению состава войска и особенностей военной тактики сарматов на первом этапе их развития.
По письменным источникам, боевым оружием савроматам служили лук и стрелы, а также дротики. Действительно, лук и стрелы являются основным оружием, которое встречается во всех могилах савроматских воинов. Наконечники стрел савроматы отливали из бронзы в большом количестве и, судя по обилию типов и вариантов, в различных производственных центрах. Некоторые воины носили в своих колчанах, подвешенных на массивных крючках, иногда несколько сот стрел.
Не менее распространенным видом оружия были акинаки. В отличие от скифских, они отнюдь не были вспомогательным видом оружии или отличительной особенностью знатных воинов. Вместо со стрелами они служили обычным оружием рядовых и богатых воинов. У савроматов начинают распространяться длинные мечи, которыми пользовались всадники. Именно такой меч, длиной более 1 м, был положен в головах конных воинов, погребенных вместе со взнузданными конями у могилы савроматского вождя раннего V в. до н. э. в кургане 8 группы Пятимары I (рис. 26,
Дротики не представляли массового оружия. Зато копья, часто с массивными наконечниками, по собранным мною данным, не являлись исключением; они встречались преимущественно в могилах воинов-мужчин, конных и пеших, в течение всего савроматского периода.
Савроматское войско состояло из пеших и конных отрядов племени. Пешие воины преобладали над конными, хотя конница имела решающее значение в военных действиях. В рассказе о Токсарисе, отражающем один из эпизодов савроматского набега на Скифию, повествуется о том, что «савроматы напали в числе десяти тысяч всадников, а пеших, говорят, явилось втрое больше этого» (Лукиан Самосатский, Токсарис или дружба, 39). Савроматская конница принимала участие и в войне против Дария, судя по рассказу Геродота о неуловимости и быстроте отряда скифского войска под руководством Скопасиса, в котором сражались савроматы. Геродот, отмечает, что это войско было конное, и при отступлении Дария оно «пустилось в погоню за персами прямо к Истру» (IV,
Савроматские воины, вероятно, не проходили специального обучения. Их, согласно установившемуся обычаю, уже с детства приучали ездить верхом, стрелять из лука и владеть мечом. Недаром уже в детских погребениях мы находим наконечники стрел и акинаки.
Можно думать, что в начале своей достоверной истории савроматские племена не отличались от скифов VI–V вв. до н. э. по способу комплектования войска, по военной стратегии и тактике[927].
В войне с Дарием савроматский отряд в составе скифского войска и под командованием скифского царя во всем был подчинен требованиям скифской стратегии и тактики. Заставляя растягивать персидские коммуникации и изматывая врага неожиданными конными налетами, савроматы, подобно скифам, уклонялись от генерального сражения с персидской хорошо обученной пехотой, заранее опустошали места, куда должны были вступить персидские войска.
Таким образом, скифская «стратегия измора» была свойственна и савроматам в оборонительной войне. Неожиданно нападая на врага, савроматская конница, как и скифы, вероятно, шла лавиной, засыпая врага тучей стрел. Однако савроматы, вероятно, придавали рукопашному бою с коня большее значение, чем скифы. Об этом говорит появление у савроматов длинных мечей и тяжелых копий. Я предполагаю, что савроматы в наступательных сражениях не только применяли налеты легкой конницы, но и концентрировали силы всадников, вооруженных длинными мечами и копьями, для мощного конного удара в ближнем бою. Эта отборная конница, вероятно, состояла главным образом из родо-племенной верхушки, военных вождей со своими дружинами.
В погребальном обряде савроматов роль боевого коня ярко выражена лишь в богатых погребениях, где обычно находят конские удила и металлические части уздечки и сбруи. Известные мне 17 захоронений коней или их черепов связаны, вероятно, с погребениями дружинников или военных вождей.
В эпоху военной демократии особенно усиливается значение военных дружин, ибо военные вожди постоянно организовывали грабительские набеги. «…Создаются частные объединения для ведения войны на свой страх и риск… Военный вождь, приобретший славу, собирал вокруг себя отряд жаждавших добычи молодых людей, обязанных ему личной верностью, как и он им»[928].
Вопрос о существовании таких дружинников не мог быть решен положительно до раскопок на р. Илек в 1960 г. На территории Скифии еще в прошлом веке были раскопаны большие курганы и целые курганные группы с погребениями богатых вооруженных людей. Таким образом, удалось подтвердить сообщения Геродота о погребении вместе с «царем» его слуг или юношей — вооруженных дружинников. Раскопанные в Скифии могильники богатых воинов дали возможность исследователям — скифологам говорить о сооружении специальных дружинных курганов[929]. Но ничего подобного мы не знали у савроматов. Раскопанные савроматские могильники носили главным образом семейно-родовой характер, хотя и с яркими признаками имущественно-социальной дифференциации, а в редких случаях даже с жертвоприношениями социально зависимых людей.
Наши раскопки курганов группы Пятимары I на р. Илек впервые подтвердили существование вооруженных телохранителей у военного предводителя из богатого рода. В кургане 8 была погребена знатная семья (рис. 25). Центральная могила была ограблена. Судя по остаткам костей, в ней лежали три покойника: два взрослых, из которых один — определенно мужчина, и ребенок. Сохранились лишь несколько наконечников стрел, колчанный крючок, возможно, пластина от чешуйчатого панциря и бронзовый литой жезл или палица, необычная для рядовых воинов (рис. 26,
Воины и кони, безусловно, были погребены одновременно с сооружением центральной могилы. Все они лежали на древнем горизонте у могилы, под плахами и слоями коры от огромного деревянного сооружения, покрывавшего центральную могилу. Все люди погребены были по одному обряду — в вытянутом положении на спине головами на юг.
Курганная группа Пятимары I отличается от других раскопанных савроматских курганных могильников тем, что здесь нет единства погребального обряда при удивительном однообразии, тождестве предметов инвентаря. Здесь было кладбище военной аристократии, состоявшей из нескольких богатых семейств. Родственников, членов семей и зависимых людей хоронили то в обширных грунтовых квадратных ямах с деревянными сооружениями различной формы, то в катакомбах, то в небольших прямоугольных ямах. Покойники лежали головами на запад или на юг, в одном случае — по диагонали могилы. Иногда с ними хоронили коней, иногда клали только уздечный набор, а в некоторых могилах не было ни того, ни другого. Далеко не для всех совершали очистительный ритуал — сожжение деревянного надмогильного сооружения. Следовательно, весь погребальный обряд уже не был связан с единой родовой традицией; она здесь нарушена общественным и имущественным неравенством погребенных. Трудно ответить на вопрос, кто возглавлял эти семьи, — мужчины или женщины. Все центральные могилы больших курганов были ограблены. Есть основание полагать, что в кургане 6 центральная могила была устроена для воинственной женщины (рис. 29,
Судя по количеству больших, высотой от 2 до 5 м, курганов (рис. 24,
Шесть больших курганов были окружены мелкими курганами, насыпи которых в настоящее время совершенно исчезли в результате многолетней распашки трактором. В 1960 г. еле заметны были только два кургана, из которых один мы раскопали. В нем оказалось погребение воина V в. до н. э., ограбленное в древности. В глубокой могиле сохранились только наконечник стрелы, амулет в виде оселка из яшмы (рис. 30,
Вероятно, подобная картина открылась бы и в не менее богатых, разграбленных до революции, больших курганах V в. до н. э. у с. Покровка на р. Хобда, а также в курганных группах Пятимары II и III, в больших курганах у пос. Нугмановский на левом берегу р. Илек, в сторону к с. Ак-Булак.
Следовательно, в Южном Приуралье, в частности, на р. Илек, общественное развитие савроматских племен в V в. до н. э. достигло уровня, в какой-то степени приближающегося к уровню общественного развития царских скифов эпохи Геродота. Однако в целом савроматское общество и по своему экономическому базису и по общественной организации было значительно примитивнее скифского.
Для Поволжья мы подобными фактами пока не располагаем. И там известны группы больших компактных курганов, например, так называемые Толстые могилы в глубине степей Николаевского р-на Волгоградской обл., в бассейне р. Ахтуба, в Калмыцких степях, но они до сих пор не подвергались раскопкам. Раскопанные савроматские могилы Поволжья выглядят значительно беднее приуральских. Здесь более однообразен и погребальный обряд. Поэтому можно предполагать, что в Поволжье процесс разложения родового строя шел несколько замедленнее, а родо-племенная аристократия в экономическом и военном отношении была слабее приуральской и еще резко не противопоставляла себя основной массе сородичей и соплеменников.
Кроме сражения с Дарием, мы не знаем крупных войн, которые вели савроматы до их грозного наступления на Северный Кавказ и Скифию в течение III и II вв. до н. э. Об их локальных, иногда победоносных войнах мы можем судить лишь по кратким сведениям, сообщающим то о занятии савроматами некоторых восточных районов Скифии уже в конце V в. до н. э. (Псевдо-Гиппократ, О воздухе, водах и местностях, 24), то о появлении сирматов в «европейской» части, т. е. западнее Дона, в IV в. до н. э. (Псевдо-Скилак, § 68), то об эпизоде войны яксаматов с Синдикой и Боспорским царством (Полиен, Военные хитрости, VIII,
О постепенном усилении значения войн свидетельствуют развитие военной техники и массовое производство оружия, что всегда связано с ростом экономической и, следовательно, военной мощи[930]. В IV в. до н. э. увеличивается количество мечей и наконечников стрел в могилах савроматов Южного Приуралья, где рост богатства и социальной дифференциации населения гораздо заметнее, чем в Поволжье. Теперь наконечники стрел отливают в большем количестве. Отливка вследствие массового производства становится небрежнее, но зато стрелы с острыми трехгранными и узкими трехлопастными наконечниками приобретают большую убойную силу: они приспособлены, в частности, для поражения врага, защищенного панцирем.
Мечи с острыми треугольными клинками более эффективны в рукопашном бою, чем архаические акинаки. Длинные мечи раннепрохоровского типа с узкими, сильно заостренными клинками становятся массовым оружием конных воинов. Вероятно, к этому времени усиливается боевое значение савроматской конницы, вооруженной длинными мечами, стрелами и тяжелыми копьями. Среди савроматской знати выделяются воины, защищенные металлическими панцирями. Это еще не катафрактарии, но в такой коннице IV–III вв. до н. э. можно видеть один из источников будущих сарматских отрядов катафрактариев.
В Южном Приуралье в IV в. до н. э. на базе сложения новой прохоровской культуры, распространившейся и в Поволжье, организуется мощный военный союз верхних аорсов. Он представлял основную военно-политическую силу того времени в среде сарматских племен, начавших свое продвижение на запад.
Глава седьмая
Звериный стиль в искусстве савроматов
Искусство савроматов наиболее ярко представлено предметами так называемого звериного стиля, сделанными из кости, рога, камня, бронзы и золота. Этот вид прикладного искусства, как известно, был характерен для всей степной, горной и лесостепной области Евразии в скифо-сарматское время. При общем сходстве скифо-сибирского звериного стиля на всей территории Евразии выделяются и его локальные особенности. Так, например, звериный стиль Северного Причерноморья и Прикубанья в значительной степени отличается от звериного стиля Южной Сибири, как по мотивам, так и по стилистическим особенностям. Весьма выразительным было зооморфное искусство ананьинских племен Прикамья и Урала. Скифо-сибирскому звериному стилю посвящена обширная литература, которая касается преимущественно предметов из Северного Причерноморья, Кубани, Прикамья и Южной Сибири. Эта литература не обошла вниманием и отдельные наиболее яркие предметы звериного стиля степного Поволжья и Южного Приуралья.
Однако лишь П.Д. Рау и Б.Н. Граков специально исследовали звериный стиль савроматской области. П.Д. Рау посвятил ему особый этюд в своей работе «Die Gräber der frühen Eisenzeit im Unteren Wolgagebiet» (Pokrowsk, 1929), выделив Волжско-Уральскую область как провинцию скифо-сибирского звериного стиля. Б.Н. Граков подверг анализу вещи звериного стиля при публикации савроматских памятников, раскопанных им в Поволжье и Оренбургской обл.[931]
Прошло более тридцати лет со времени публикации большинства упомянутых исследований. За это время получен новый и очень яркий материал по звериному стилю савроматов, особенно из Южноуральской области.
Все предметы звериного стиля, найденные на территории расселения савроматов, по своим мотивам делятся на три большие группы: изображения хищной птицы, изображения хищников и изображения копытных животных.
Они представлены очень редко целыми фигурами птиц, а чаще всего — их головами в качестве самостоятельного мотива или для заполнения отдельных частей тела иного вида животных. Как самостоятельный мотив встречается, кроме того, часть тела хищной птицы, особенно глаз, коготь или лапа.
Мотив головы хищной птицы или грифона появляется у савроматов не позднее VI в. до н. э. Наиболее архаическими из предметов звериного стиля являются бронзовый трехдырчатый псалий, найденный близ с. Ртищево (рис. 77,
Псалий из с. Ртищево, снабженный тремя полукруглыми петлями, похож на бронзовый псалий с головой хищной птицы из курганов Роменского уезда[934]. Среди костяных псалиев Среднего Приднепровья встречены также образцы с тремя полукруглыми петлями и головками барано-грифонов. Подобно ртищевскому псалию, многие из них украшены с одной стороны геометрическим орнаментом в виде гофрировки или поперечных зарубок.
Изображения головок рогатых грифонов, всегда выполненных в одной манере, мы встречаем на памятниках архаического скифского времени в Закавказье (Кармир-Блур)[935], Прикубанье (келермесские курганы)[936] и Приднепровье[937]. Это преимущественно изделия из рога, применявшиеся как наконечники псалиев или как бронзовые бляшки для перекрестных ремней. Их стилистическая близость не оставляет сомнения в том, что образ барано-грифона должен был сложиться в одном месте.
В Приднепровье навершия костяных псалиев в виде головы рогатого грифона встречаются относительно редко. Здесь преобладают навершия в виде голов баранов, лошадей и зверей кошачьей породы. Мотив рогатого грифона ни в Приднепровье, ни тем более в Поволжье не был самобытным. Он применяется недолго — в течение VI в. до н. э., а затем бесследно исчезает.
Находки барано-грифонов из Кармир-Блура, Келермеса и на Темир-горе[938] являются наиболее древними. Образ рогатого грифона сложился в самом начале скифского периода где-то в южном районе, в котором и были обнаружены эти находки.
В VI–IV вв. до н. э. савроматы попользовали изображение головы хищной птицы как самостоятельный мотив при изготовлении золотых нашивных бляшек или бронзовых бляшек уздечного набора.
Золотая нашивная бляшка из кургана у с. Ивановка Волгоградской обл. (рис. 77,
По стилистическим особенностям ивановская бляшка может быть отнесена к кругу предметов VI или раннего V в. до н. э. Она, как и приведенные аналогии из Северного Причерноморья, вероятно, восходит к более ранним южным образцам, выполненным в зверином стиле. Я имею в виду изображения орлиных головок на золотой обкладке ремня и золотой протоме грифона из Саккызского клада в Курдистане[941]. У саккызского грифона изображены сзади щеки две спирали, которыми здесь передана грива, а не ухо. Подобные спиральные локоны известны у орлиноголовых грифонов хеттов и урартов[942]. Они есть и у грифонов на ножнах меча из Литого кургана, изготовленных под сильным влиянием передневосточного, в частности урартского искусства, и на келермесском зеркале[943]. Головки грифонов на золотой обкладке выполнены схематично, спиралей здесь нет, но по исключительной компактности и пропорциональности отдельных деталей они очень напоминают бляшку из с. Ивановка.
В иной манере выполнены нашивные золотые бляшки из погребения савроматской жрицы V в. до н. э. в кургане 9 Ново-Кумакского могильника под Орском (рис. 77,
Золотые зооморфные бляшки, по мнению Б.Н. Гракова, имели сакрально-магический характер, потому-то ими и украшали костюмы савроматских жриц. Образ хищной птицы входил в религиозную символику савроматов. Известно изображение головы хищной птицы и на таких предметах культа, как каменные жертвенники (рис. 80,
Из поволжских погребений V в. до н. э. происходит несколько плоских бронзовых бляшек от уздечного набора с головками грифонов или орлов. На одной из них, найденной в Блюменфельдском кургане А 12, передана обычная для Северного Причерноморья схема орлиной головы с большим клювом, острой восковицей и большим, круглым, выделяющимся из контуров головки глазом (рис. 11Б,
Уздечные бляшки из с. Молчановка (рис. 13,
Еще чаще, чем в Поволжье, украшали изображением головы хищной птицы уздечные наборы в Приуралье. Здесь встречаются и плоские контурные изображения, и скульптурные пластические формы.
Контурными изображениями обычно украшали плоские щитки бляшек для перекрестных ремней или один из концов нащечников и налобников. Намечали схематично лишь круглую голову и большой загнутый клюв. Эти изображения мы видим уже на бляхах VI в. до н. э. из кургана у пос. Черниговской (рис. 9,
Украшения подобной формы, изготовленные описанным приемом преимущественно для предметов уздечного набора, характерны для Южного Урала. Они неизвестны на юге Восточной Европы, в частности, и в савроматском Поволжье. Только на территории ананьинской культуры иногда встречаются перекрестные гайки со щитками в виде схематичной головы орла явно савроматского происхождения[947].
В Казахстане и в Южной Сибири в это время применялись уздечные бляшки с плоскими щитками в виде головы хищной птицы, но здесь они были еще более стилизованы, часто приобретая форму запятой[948].
В уздечных наборах Приуралья встречаются также очень своеобразные бляшки для перекрестных ремней и налобники, на которых изображение головы или хвоста хищной птицы сочетается с солярным знаком (рис. 27,
В более позднем комплексе (рубеж V–IV вв. до н. э.) из кургана 3 урочища Алебастровая гора бляшки для перекрестных ремней уздечки украшены скульптурной головкой хищной птицы (рис. 40,
Подвеска-налобник из кургана 3 урочища Алебастровая гора передает иной тип головы хищной птицы (рис. 40,
Для украшения предметов уздечки также довольно часто применяли изображение когтя хищной птицы. Вероятно, этот мотив передан в формах обойм для перекрестных ремней и наносников, острый верх которых бывает загнут (рис. 9,
Мотив когтя, как и головы птицы, вероятно, применяли и для украшения других предметов, например, сосудов. Таковы золотые пластины из второго покровского кургана (рис. 16,
В скифском мире часто употреблялись круглые бляшки с рубчатым валиком по краю, входившие и уздечные наборы[951]. Они известны из савроматского погребения в с. Молчановка (рис. 13,
Некоторые предметы савроматов украшены композициями из двух головок птиц, обращенных друг к другу клювами. В виде таких головок на длинной шее сделаны концы горизонтальной пластины, прикрывавшей верхнюю часть оригинальных ножен длинного ножа из кургана у с. Сара (рис. 35А,
Наиболее ранним савроматским мечом, у которого перекрестье оформлено в (виде орлиных голов, является акинак, найденный у станции Марычевка (рис. 77,
Сочетание глаза и когтя хищной птицы мы видим на навершиях акинаков из с. Озерки и имения Соловка (рис. 77,
Ананьинские и сибирские экземпляры мечей с подобными навершиями имеют волюты иной формы[967]. Но в целом стилистическая трактовка волют навершия акинака из имения Соловка, на котором помещена схема ушастой птицы, близка сибирской.
У других савроматских мечей Заволжья и Приуралья волюты наверший представлены в виде согнутой расчлененной лапы, а в основании иногда помещено изображение круглых глаз (рис. 77,
Савроматские художники часто заполняли изображением голов хищных птиц пустое пространство на теле других животных, как бы подчеркивая отдельные части тела, особенно плечо или лопатку (рис. 11Б,
Оригинальна трактовка широкой пластины крючка из с. Кише (Ремонтное). Если смотреть на крючок сверху, то кажется, что в нем как бы воспроизведена фигура птицы с головой, крыльями и хвостом, но это лишь внешнее впечатление. В действительности, здесь, вероятно, представлена сильно стилизованная морда хищника (рис. 50,
Савроматский колчанный железный крючок из с. Любимовка (рис. 77,
Целые фигуры птицы представлены, кроме упомянутых на мече из с. Новая Богдановка, и на других предметах савроматского прикладного искусства. На навершии костяной ложечки из кургана Соболевской волости вырезана двусторонняя фигура хищной птицы с большим загнутым носом (рис. 77,
Налобник уздечки пятого коня из кургана 8 группы Пятимары I представляет литую бронзовую бляшку в виде скульптурной фигуры птицы (грифона) со схематично переданным туловищем и загнутой назад ушастой головой с массивным клювом. Бляшки такой же формы происходят из с. Верхнеднепровское Екатеринославской губернии[976], но стиль блюменфельдской фигурки вполне сибирский. Более отдаленную аналогию представляют деревянные фигурки птиц из третьего пазырыкского кургана, также украшавшие уздечные ремни и псалии[977], и ажурная фигурка птицы на навершии бронзового ножа из Ордоса[978].
Оригинальные бронзовые бляшки от конской уздечки происходят из савроматского погребения у с. Старица Астраханской обл. (раскопки В.П. Шилова в 1961 г.)[979]. Если рассматривать эти бляшки, расположив их горизонтально, то они напоминают голову хищника с раскрытой зубастой пастью. Однако изображение становится более понятным, если бляшки расположить вертикально: видна фигура птицы с большим круглым глазом, обведенным ободком, массивным клювом с восковицей, сложенным крылом, отделенным от тела спиралью; видна лапа с большими когтями; неясно только назначение кружка под клювом. Это, вероятно, лапа птицы, а при горизонтальном расположении бляшки она воспринимается как глаз хищника. Такую же схему фигуры ушастой птицы мы видим на конце костяной рукоятки из Ананьинского могильника; на ней помещены спираль в верхней части крыла и кружок под клювом[980].
Еще одна фигура птицы представлена на двух литых бронзовых бляхах конской сбруи из кургана 7 Ново-Кумакского могильника (рис. 77,
В памятниках раннепрохоровской культуры, которые относятся еще к IV в. до н. э., изображение головы хищной птицы мы видим на роговой подвеске из кургана 9 группы Мечет-Сай (рис. 77,
Местный мастер, вырезавший костяную ложечку, также следовал старым традициям; он заметно упрощает образ птичьей головы, но сохраняет прежнюю схему, подчеркивающую глаз и клюв. Трактовка этого образа становится суше: кружок с валиком и точкой изображает глаз и в то же время — голову, клюв с восковицей приобретает геометрические очертания. В еще более упрощенном виде, схематично, головки птицы представлены на костяной пластине с изображением животного из кургана 3 у пос. Матвеевский (рис. 48,
Схематически переданной головкой птицы, представленной на костяном наконечнике из кургана 3 у дер. Прохоровка (III в. до н. э.)[984], как бы завершается круг образов головы хищной птицы в их скифо-савроматской трактовке.
Они были наиболее популярны в савроматском зооморфном искусстве. Изображения головы или целой фигуры хищника выполнены в условной и столь сильно стилизованной манере, что подчас трудно бывает узнать вид животного. Ему придают черты фантастического зверя; в изображении часто сочетаются признаки различных видов животных. И все же почти всегда можно распознать в стилизованном образе прототип реального зверя — барса (пантеры), медведя и волка, — т. е. хищников, распространенных в степных и предгорных районах территории расселения савроматов или их непосредственных соседей. Наиболее ранние образцы вещей, на которых изображены хищники, относятся к VI в. до н. э.
Свернувшиеся в кольцо барсы изображены на двух бронзовых круглых бляхах уздечного набора из кургана 25 группы «Три брата» под г. Элиста (рис. 5,
В Поволжье рубежа VI–V вв. до н. э. изображение свернувшегося в кольцо барса помещали на фигуре другого животного как знак особой силы какой-либо части тела этого животного. Оно вырезано на месте плеча или лопатки фантастического хищника, изображенного на большом кабаньем клыке-налобнике из Блюменфельдского кургана А 12 (рис. 78,
В Приуралье наиболее древней является бляха, найденная в случайно раскопанном кургане у с. Иркуль Северного р-на Оренбургской обл. (хранится в Бугурусланском музее, рис. 79,
Бронзовая бляха из с. Пьяновка близ Бугуруслана передает аналогичный тип свернувшегося в кольцо хищника, у которого морда почти касается загнутого кончика длинного хвоста, а подогнутые лапы находятся в центре всего изображения (рис. 80,
Вторая группа савроматских изображений хищников включает изображения, которые П.Д. Рау определил как мотив зверя «на корточках» или мотив «припавшего к земле», «скребущего» зверя. Название это весьма условно. Н.Л. Членова привела ряд убедительных доказательств в пользу гипотезы, что подобная поза, вероятно, возникла из геральдического расположения животного с поджатыми и обращенными друг к другу ногами[995]. Такие композиции хищников известны в архаическом зверином стиле Причерноморья[996] и восточнее, вплоть до Ордоса[997]. Е.О. Прушевская, а вслед за ней Н.Л. Членова указывают на ближневосточные прототипы этой композиции, встречающейся на Переднем Востоке, в частности в луристанских бронзах[998]. На савроматской территории лишь в одном случае обнаружена геральдическая композиция волкообразных хищников (изображение не вполне ясно), представленная на бабочковидном прорезном перекрестье акинака V в. до н. э. из дер. Измайлово Бугурусланского уезда[999]. Подобная композиция встречается чаще всего на перекрестьях сибирских акинаков, где изображены припавшие к земле или стоящие хищники, обращенные головой друг к другу[1000].
Наиболее ранними образцами изображений отдельных зверей, «припавших к земле», являются поволжские нашивные золотые бляшки из женских погребений в кургане 5 Сусловского могильника и в погребении у с. Золотушинское на р. Ахтуба (рис. 78,
Изображения хищника в подобной позе имеются уже в луристанских бронзах[1001]. Непосредственным прототипом для этого мотива послужили изображения барсов из Курдистана (Саккызский клад)[1002] и очень близкие им изображения подобных хищников на вещах скифского архаического времени[1003] из Тамани, Прикубанья, центральных районов Северного Кавказа и из Северного Причерноморья[1004].
На золотой бляшке из с. Золотушинское (рис. 78,
В такой же позе изображена малая фигура хищника на роговой пластине из группы Пятимары I (рис. 79,
«Барсы», высеченные по борту каменного жертвенника из хут. Крыловский (рис. 80,
Мотив идущего или стоящего на полусогнутых ногах хищника представляет разновидность описываемой группы. Именно в этой позе изображены пантеры (барсы) на навершиях скифо-ольвийских зеркал VI в. до н. э. (рис. 72,
Сама композиция, изображающая процессию зверей, — не единственная у савроматов; известна она и в скифском мире, и у саков Семиречья. Пара зверей, сидящих по одной линии с вытянутыми вперед лапами, изображена на ручке акинака из с. Новая Богдановка (рис. 77,
Композицию на жертвеннике из хут. Крыловский можно сравнить по смысловому значению с зооморфными скульптурными композициями, украшающими борта скифских медных котлов и жертвенных столов Семиречья. На котлах из Чертомлыцкого и Келермесского курганов — это фигуры стоящих козлов, заменяющие ручки[1007]. По краям известных семиреченских металлических жертвенных столов и курильниц представлены, как и на савроматском каменном жертвеннике, процессии идущих друг за другом барсов[1008]. Религиозно-сакральное значение всех этих композиций несомненно, ибо мы повсюду видим их на предметах, связанных с отправлением определенных культов.
Несмотря на большую сухость в передаче фигур животных на каменном жертвеннике из хут. Крыловский, барсы-волки этой композиции выглядят менее застывшими, чем барсы иссыккульских жертвенников. В фигурах животных чувствуется напряжение, особенно у идущих хищников, вытянувших вперед длинные шеи и оскаливших морды. Припавшие к земле хищники, как на этой композиции, так и на других савроматских предметах, также находятся в беспокойном состоянии: кажется, они что-то вынюхивают, опустив вниз обычно оскаленные морды, и скребут землю.
Обычно в савроматском искусстве припавший к земле хищник изображается и в несколько иной позе: его голова вытянута вперед и образует одну линию с телом. Здесь хищник как бы подстерегает добычу, готовый к прыжку, или осторожно подкрадывается к своей жертве. Такая поза часто диктуется формой самой вещи, конец которой украшен фигурой животного. Лучший образец этого мотива представляет роговая рукоятка нагайки из кургана Черная гора у с. Абрамовка на р. Урал (рис. 80,
В зооморфном искусстве Скифии и Северного Кавказа мы не знаем близких аналогий фигуре зверя, изображенного на рукоятке из с. Абрамовка. К западу от савроматской территории похожие изображения известны только на некоторых вещах из курганов Среднего Дона, например, на уже упомянутой золотой обкладке акинака из «Частых» курганов[1009], а также на рукоятке кинжала из-под с. Ядрино на р. Сура (в области Городецкой культуры)[1010]. Стилистические особенности ядринского «ползущего» волка и абрамовской фигуры очень близки. Подобную же позу придавали хищникам ананьинские резчики по кости[1011]. Они очень часто спиралями и кружка́ми подчеркивали плечи и бедра животных, изображаемых совершенно в той же манере, что и на абрамовской рукоятке.
Думаю, что описываемый сюжет не зависел от искусства скифов. Он либо был следствием конвергенции, либо был генетически связан с Востоком. Мы видим его уже на рукоятке бронзового ножа карасукского времени из Монголии[1012]. В той же позе изображали хищников и чудовищ на браслетах и гривнах Сибири, Средней Азии и ахеменидской Персии[1013]. Как и на рукоятке из с. Абрамовка, на предметах азиатско-сибирского круга на туловище зверей разными способами переданы ребра или полосатая расцветка шерсти.
Мотив стоящего или идущего хищника, уже знакомый нам по каменному блюду из хут. Крыловский (рис. 80,
В Поволжье этот мотив встречен на бронзовых бляшках уздечного набора, найденного В.П. Шиловым в 1961 г. в курганной группе у с. Старица. Бляшки изображают стоящих хищников с вытянутой вперед головой и оскаленной пастью, укороченным туловищем и массивными когтистыми лапами. Длинный, закрученный на конце хвост характерен для хищников кошачьей породы, но в целом звери напоминают медведей, в частности фигуру медведя на навершии бронзового зеркала из Краснодарского музея (случайная находка из Майкопского р-на, рис. 81,
В Приуралье, кроме фигур барсов-волков на каменном блюде из хут. Крыловский, в такой же позе изображен медведь на костяной ложечке из урочища Биш-Оба (рис. 10,
Изображения стоящих хищников с повернутой назад головой встречены у савроматов дважды. В Поволжье это бронзовые литые обоймы уздечного набора из кургана 43 Сусловского могильника (рис. 13,
Сусловские обоймы отлиты грубо, а фигуры животных переданы очень схематично. В такой позе обычно изображали копытных животных — козлов и оленей — как в скифском, так и в сибирском искусстве. Понять эти изображения позволяет новая находка из курганов группы Пятимары (рис. 79,
Все перечисленные савроматские изображения стоящих хищников своеобразны и почти не находят себе убедительных аналогий в других районах распространения скифо-сибирского звериного стиля. Особенно это касается образа медведя с повернутой назад головой. Лишь в ананьинском мире известна находка, почти тождественная обоймам Сусловского могильника. Это бронзовая литая обойма с изображением стоящего с повернутой назад головой животного, в котором, скорее всего, надо видеть медведя[1014]. Генетическая связь обеих находок несомненна.
Кроме савроматской территории, изображения хищников, близких по трактовке савроматским, известны в Прикубанье[1015] и в Сибири[1016]. Я имею в виду круглую прорезную прикубанскую бляху, контуры которой образуют фигуры двух хищников, кусающих друг друга за хвосты, а в центре стоит третий с повернутой назад головой, похожий более всего на барса (рис. 81,
С савроматским погребальным комплексом связана еще одна находка с изображением стоящего медведя, но в иной позе — с опущенной вниз головой. Это бронзовый поясной или колчанный крючок из развеянного погребения у сел. Бажиган Ставропольской обл. (рис. 50,
В ананьинском искусстве, также тесно связанном с савроматским, как известно, образ медведя был весьма популярен. Ананьинские изображения медведя в описанной позе стилистически близки савроматским[1018]. Кроме того, этот сюжет встречается на навершиях и перекрестьях минусинских кинжалов[1019]. Он был известен также кочевникам Восточного Памира, где в Тамдинском могильнике А.Н. Бернштам обнаружил несколько бронзовых бляшек, изображающих стоящих медведей с опущенными мордами[1020].
На Северном Кавказе также известны находки, связанные с этим сюжетом: упомянутое выше зеркало с фигурой медведя на навершии из Майкопского р-на (рис. 81,
Наиболее поздним образцом описываемого сюжета является зооморфный мотив на широкой рамке бронзового крючка из сарматского погребения прохоровской культуры у с. Старица (курган 4, погребение 6, раскопки В.П. Шилова в 1960 г.)[1021]. Думаю, что изображение на рамке этого крючка в виде пары опущенных вниз схематических морд хищников генетически восходит к изображению медведя на бажиганском крючке.
В искусстве савроматов особое место занимают поволжские клыки кабана с зооморфными изображениями, служившие подвесками-амулетами к оружию и уздечке.
Они открывают серию наиболее популярного в искусстве савроматов мотива изображения головы хищника. Известные экземпляры относятся к V в. до н. э. — ко времени расцвета савроматского звериного стиля.
Три клыка из Блюменфельдского кургана А 12 богато орнаментированы, причем изображение головы хищника играет в орнаменте главную роль (рис. 78,
Морды настолько стилизованы, что по ним трудно определить вид хищников. Хотя на блюменфельдских клыках-амулетах хорошо воспринимаются только головы животных, однако савроматский художник во всех трех случаях стремился представить узкую часть клыков как тело одного или двух зверей.
На широкой грани большого клыка, связанного с третьей уздечкой, нанесена самая сложная композиция (рис. 78,
На клыке от второй уздечки (рис. 78,
Особенно интересна трактовка хищника на клыке-подвеске при мече (рис. 78,
Подвески в форме кабаньего клыка с зооморфным орнаментом характерны для савроматской области. Среди них блюменфельдские экземпляры отличаются наиболее сложной композицией. Ключ к их пониманию дал Б.Н. Граков в своей публикации Блюменфельдского кургана, где он подверг подробному анализу вещи в зверином стиле[1022]. Расположение свернувшегося в кольцо хищника и головы грифона на большом клыке становится понятным, если мы посмотрим на менее стилизованные фигуры животных, у которых плечо и бедро подчеркнуты частями других животных или спиралями. Б.Н. Граков объяснил смысл ленточки, идущей от головы грифона, расположенной на нижней челюсти третьего клыка (рис. 78,
Нечто близкое мы видим и на некоторых зооморфных вещах ананьинской культуры. Например, на одной из костяных рукояток, кроме головы зверя, под самым глазом выгравирована только когтистая лапа животного; другие детали тела исчезли[1023]. Таким образом, в основе лежит тот же мотив, что и на рукоятке нагайки из с. Абрамовка (рис. 80,
Уже с самого раннего времени в скифском искусстве часто губы хищника переданы в виде ленты, закрученной на концах в волюты, которые изображают ноздри, как, например, у барсов из Саккызского клада[1024]. В таком случае верхняя и нижняя части раскрытой пасти выглядят одинаково, что мы видим и на блюменфельдских клыках. У саккызских барсов на шеях и туловищах идут продольные бороздки и валики, иногда отмеченные поперечными зарубками, изображающими шерсть[1025]. У блюменфельдских зверей эта орнаментация превратилась в продольные каннелюры или ряды выпуклостей. Последний орнамент известен на северокавказских изображениях хищников. Так, например, ряды выпуклых кружочков украшают ногу медведя на бронзовом наконечнике ножен меча из с. Советское (рис. 81,
Если я правильно трактую стилизованное изображение на узком конце блюменфельдского клыка, найденного при мече, как голову птицы (рис. 78,
Из Поволжья происходят еще два кабаньих клыка, широкие концы которых изображают головы хищников с раскрытой пастью. Первый из них представляет подвеску-амулет, найденный при мече в кургане 5 у с. Фриденберг (Мирное) (рис. 78,
Другой клык с прекрасно сохранившимся односторонним изображением головы хищника найден в ограбленном кургане 97 II Бережновского могильника (рис. 78,
Среди вещего зооморфного стиля Южного Приуралья лишь костяное навершие из урочища Биш-Оба (рис. 80,
Однако тип львиной головки на бишобинском наконечнике, генетически связанный с южными, передневосточными образцами, уже в VI в. до н. э. подвергся местной модификации и отнюдь не был прямым подражанием алтайским изделиям, более поздним, чем предметы из урочища Биш-Оба.
Изображение на бишобинском наконечнике и его аналогии позволяют понять особенности иконографии звериной морды бережновского клыка, стиль изображений которого отличается от единой в своей основе трактовки голов хищников на блюменфельдских клыках.
Такие детали, как усы или складки кожи на носу, пальметка под ухом (шерсть, грива), позволяют считать, что прототипом данного мотива также была голова льва. Отмеченные детали в искусстве Переднего Востока всегда изображались на львиных головах[1035]. Мотив львиной головы часто использовали в Северном Причерноморье при изготовлении металлических бляшек. Эти бляшки известны и в области распространения ананьинской культуры, где их следует рассматривать как предметы скифского экспорта или как изделия местных литейщиков по скифским образцам[1036]. То же можно сказать и относительно Среднего Дона[1037]. Безусловно, савроматские мастера, искусство которых тесно перекликается с искусством обеих этих областей, также были знакомы с типом львиной головы.
На скифских бляшках у львов с оскаленными пастями отмечены усы или складки кожи над верхней губой, а прямо за щекой в виде гофрированного воротничка изображается шерсть или начало гривы[1038]. Подобный воротничок изображали в Скифии и Прикубанье и на головках грифонов и травоядных животных в виде пальметки[1039], как и на клыке из Бережновского могильника.
И все же тип головы льва на бережновском клыке не скифский, а своеобразный местный. Изображение более похоже на образцы из восточных провинций скифо-сибирского звериного стиля, в частности, на сибирско-алтайские головы хищников кошачьей породы, в том числе и тигров[1040].
Существует предположение, что орнаментальный мотив в виде пальметок в скифском зверином стиле возник под влиянием греческого искусства. Однако пальметка из трех лепестков, которая украшает голову хищника на бережновском клыке, вовсе не греческая. Ее часто использовали в искусстве населения Алтая скифского времени и как самостоятельный и как орнаментальный мотив при изображении зверей[1041].
Перейдем к бронзовым имитациям кабаньих клыков с изображением головы хищника. Одна из них найдена в Блюменфельдском кургане А 12. Эта подвеска-налобник от конской уздечки (рис. 11Б,
Интересную группу бронзовых имитаций клыков кабана представляют единые по стилю литые налобники[1047] из богатых курганов группы Пятимары I. Они украшены лишь на широкой части односторонним изображением морды хищников, в которых легко узнать волков по характерной легкой горбинке на переносице (рис. 27,
Этот тип волчьей головы был совершенно чужд зооморфному искусству Скифии. Самые близкие аналогии для него мы находим в Южной Сибири и на Алтае. Так, например, в той же манере изображены волчьи головы на рукоятках минусинских бронзовых ножен, на петлях зеркалец[1049] и на деревянных украшениях конской упряжи из Алтая[1050]. Бронзовые наконечники псалиев из конского захоронения кургана 6 и один из налобников при втором коне в кургане 8 группы Пятимары украшены головами волков с непомерно длинными и узкими горбатыми мордами (рис. 79,
Мотив волчьей головы в искусстве савроматов Поволжья хорошо разработан на костяном футляре копья из Блюменфельдского кургана (рис. 78,
В целом оба поволжских предмета стилистически близки блюменфельдским клыкам. Мотив грифоньей головки на щеках хищника сближает их с причерноморской группой металлических бляшек и костяных изделий, изображающих хищников с раскрытой зубастой пастью[1057].
Кроме перечисленных предметов, изображения голов хищников известны на костяных рукоятках зеркал, ножей и на конце рогового псалия. Костяная ручка зеркала найдена в кургане Соболевской волости (рис. 14,
Роговой псалий происходит из кургана Черная гора у с. Абрамовка (рис. 9,
Савроматские костяные ручки ножей заканчиваются головами хищников, как и некоторые минусинские ножи[1060]. На рукоятке ножа из Блюменфельдского кургана голова хищника сохранилась лишь частично (рис. 78,
Зверь с раскрытой пастью, мне кажется, изображен и на бронзовом поясном или колчанном крючке из с. Кише (Ремонтное) (рис. 50,
С территории расселения савроматов происходит несколько бляшек с изображением в качестве самостоятельного мотива головы хищника в фас.
К ним относятся золотые нашивные бляшки из второго покровского кургана (рис. 16,
В Блюменфельдском кургане, в составе уздечного набора, имеется бронзовая бляшка с головой животного в фас (рис. 11Б,
Другая головка хищника в фас найдена В.П. Шиловым среди бронзовых бляшек уздечного набора из кургана 51 у с. Старица Астраханской обл. Морда хищника представлена в виде прямого стержня, по бокам которого видны два круглых глаза и выступы на конце, изображающие когтистые лапы. Аналогичные бронзовые бляшки происходят из Прикубанья (рис. 81,
В том же комплексе из с. Старица найдена бронзовая бляшка в виде медвежьей лапы с пятью большими когтями. В скифском зверином стиле конечности животного нередко заменяют целое его изображение. У савроматов, как и в Скифии, мотив лапы хищника и птицы или копыта травоядного чаще всего служит для украшения предметов конского снаряжения и оружия. Среди уздечных наборов Скифии имеются очень близкие по форме бляшки с изображением пятипалой лапы хищника в фас[1070].
Наконец, остановимся на зооморфных украшениях савроматских каменных жертвенных столиков на трех круглых ножках. Форма столиков заимствована с Ближнего Востока, но декорировка совершенно своеобразная, свойственная только савроматскому звериному стилю. Все они, за исключением одного, происходят из Южного Приуралья и, конечно, изготовлены местными мастерами по камню.
Ножки этих жертвенников представляют тупые, опущенные вниз и обращенные в фас головы животных (рис. 74,
Среди более точно датированных жертвенников древнейшим является каменный столик из кургана VI в. до н. э. у пос. Черниговский. На морде животного в высоком рельефе изображены острые уши с треугольным вырезом у основания, выпуклый лоб и круглые, обведенные валиком глаза (рис. 74,
Копытные, как и хищные животные, представлены и целыми фигурами, и частями в виде головы или ноги (копыта). Из домашних животных известны изображения лошади, барана и верблюда, из диких — оленя, лося, горного козла, сайги и кабана.
Изображения целых фигур лошади в савроматском искусстве не встречены. Мотив головы и копыта лошади использовали для украшения конской сбруи. Лошадиная голова в профиль помещена на уздечной бляшке из кургана 5 V в. до н. э. у пос. Матвеевский на р. Орь (рис. 34,
Бронзовая бляшка в виде головы лошади из матвеевского кургана относится к уже известной нам серии бляшек с профильным изображением голов животных, встречающихся на всей территории Евразии. Из них наиболее близки уздечные бляшки из курганов Роменского уезда[1071]. Они также изображают головки лошадей, но только без холки между ушами. Такая деталь характерна для изображения лошадей и верблюдов в искусстве Казахстана и Южной Сибири[1072].
Зооморфные псалии, концы которых завершались одинаковыми головами животных, обращенными в одну сторону, были известны на Северном Кавказе еще в предскифское или раннескифское время, судя по находке бронзовых удил, отлитых вместе с псалиями, в Верхнекобанском могильнике (собрание А.С. Уварова, ГИМ)[1073]. К этому же типу псалиев относится обломок бронзового псалия с головой лошади из Саккыза[1074]. Псалии такой же схемы с головами лошадей или грифонов найдены в Ордосе и Южной Сибири[1075]. У савроматов псалии с головками лошадей встречены только в Южном Приуралье.
По-иному изображена голова лошади на конце железного псалия V в. до н. э. из кургана 8 Бис-Оба (рис. 15,
Скульптурное изображение лошадиных копыт мы видим на концах железных псалиев из кургана у с. Ак-Булак (рис. 38,
Мотив ноги копытного животного как самостоятельный мотив использовался и для украшения деревянных кубков или чаш, найденных в богатых курганах группы Пятимары (рис. 80,
Этот мотив в савроматском прикладном искусстве не является оригинальным. Бляшки с изображением одной или пары задних ног копытного животного, особенно лошади, известны на территории от Ордоса до Приднепровья[1078]. В Приднепровье изображением ноги или копыта лошади украшали бронзовые налобники[1079]. Оттуда происходит золотая треугольная оковка, вероятно также деревянной чаши, на которой вытиснено изображение ноги лошади[1080]. В основе этого мотива, как думает Н.Л. Членова[1081], лежала идея, связанная с жертвоприношениями животных. Он был известен уже давно на Переднем Востоке, судя по изображениям ног копытных животных на ближневосточных печатях[1082]. Вероятно, та же идея лежала в основе мотива ноги копытного животного у савроматов бассейна р. Илек, так как это изображение использовали для украшения чаш или кубков, применявшихся и как атрибуты жертвоприношений.
С культом барана или с той же идеей жертвы связаны изображения бараньих голов на каменных жертвенных блюдах, которые известны в Приднепровье[1083] и особенно в Зауралье и Западной Сибири[1084]. Такое же блюдо недавно найдено на р. Ток у с. Камардиновка Оренбургской обл. (рис. 75,
Из Южного Приуралья происходят пять бронзовых блях с изображением двугорбых верблюдов-бактрианов. На бляшке из Актюбинской обл. представлен спокойно стоящий верблюд (рис. 80,
Наиболее выразительны три идентичные бронзовые литые бляхи с изображением борющихся верблюдов-самцов, найденные по бокам одной из пяти погребенных лошадей в кургане 8 группы Пятимары I (рис. 80,
Изображения верблюдов неизвестны в Скифии и вообще в районах к западу от Оренбуржья. Они появились там лишь со II в. до н. э., судя по находкам в сарматских погребениях Поволжья и бассейна р. Маныч. Только в Южной Сибири и Казахстане мы находим стилистически близкие или тождественные изображения верблюда. Бляха с изображением верблюда и человека, сидящего между горбами, происходит из минусинских степей[1087]. Она относится к тагарской культуре. Фигура верблюда, укрепленная на бронзовой курильнице семиреченского типа, найденной у с. Буконь близ Зайсана[1088], поразительно сходна с изображениями верблюдов на бляхах из группы Пятимары: на голове торчит заостренный хохол; за ушами спускается грива; отмечены круглый обведенный валиком глаз и округлая выпуклость, подчеркивающая щеку, а также шерсть на шее. Клювообразная морда с торчащими в полураскрытом рте зубами придает верблюду свирепое выражение. На золотых бляхах из сибирской коллекции Петра I двугорбые верблюды такого же облика борются с тигром[1089]. Мы видим здесь уже знакомую нам композицию и позу верблюда: он нагнул шею и схватил тигра зубами за переднюю ногу, а тигр впился зубами в передний горб верблюда. В трактовке головы верблюдов на всех перечисленных предметах, исключая минусинскую бляху, проявилась единая стилизация, характерная для алтайского прикладного искусства. В алтайских курганах найдено много изображений грифонов или фантастических животных, головы и шеи которых так же, как и у верблюдов из группы Пятимары, снабжены острыми хохлами и гривами[1090]. Грифонообразные морды борющихся верблюдов на бляхах из курганов группы Пятимары придают им более свирепый вид. В сибирском зверином стиле морды травоядных животных иногда изображены в виде грифоньих клювов, как, например, у оленя на круглой золотой бляхе из сибирской коллекции Петра I[1091] или у животных с туловищем и ногами лошади из пазырыкских курганов[1092]. Наделение травоядных животных признаками, характерными для хищников, хорошо известно в скифо-сибирском зверином стиле. Это же явление мы наблюдаем и у савроматов.
Не только по стилю, но и по самой композиции, бляхи из группы Пятимары и из кургана у Челябинска входят в круг предметов сибирского звериного стиля, в котором сцены борьбы животных, в частности, хищников и травоядных, занимают заметное место. Причем травоядные отнюдь не всегда изображаются в пассивном состоянии. Известны и сцены, изображающие борьбу травоядных одного вида, например, коней[1093]. Интересно, что эти сцены по композиции очень близки изображениям на бляхах с верблюдами из группы Пятимары: одно из животных кусает своего противника за ноги, опустив голову, а тот хватает врага за загривок. В сибирском искусстве известны и композиции из пар травоядных животных, в том числе и верблюдов, стоящих как будто бы мирно друг против друга, часто с опущенными головами[1094]. Однако можно полагать, что и здесь изображены животные, готовые вступить в сражение.
Среди изображений диких копытных животных в прикладном искусстве савроматов следует, прежде всего, отметить изображения оленя. На золотой бляшке из кургана 6 группы Пятимары I олень представлен в обычной позе лежащего или «галопирующего» оленя, характерной для всего скифо-сибирского звериного стиля (рис. 80,
У оленя, выгравированного на кабаньем клыке из Калиновского могильника, отростки рогов имеют такую же форму (рис. 78,
Наиболее интересна фигурка лежащего оленя, вырезанная из кости, в Блюменфельдском кургане (рис. 78,
Стремление придать травоядному животному некоторые черты хищника особенно ярко прослеживается на костяной пластине из савроматского кургана 3 у пос. Матвеевский. На ней выгравировано полиморфное животное с согнутой и выставленной вперед ногой и опущенной вниз мордой (рис. 48,
Для собственно скифского искусства смешение травоядного и хищника в одном образе не характерно, но на территории, граничащей с областями расселения савроматов, — на Дону и на Северном Кавказе, — изображения подобных полиморфных существ известны. К ним относятся изображения лежащих животных (оленей с лапами хищников) на бронзовых крючках из с. Мастюгино[1099] и станицы Старо-Минской (Ейский музей, рис. 81,
На савроматской территории нам не известны изображения оленей в спокойно стоящей позе; она характерна для южносибирского зооморфного искусства. Однако к кругу савроматских изделий этого рода можно отнести бронзовую литую бляху в виде стоящего оленя с большими ветвистыми рогами. Бляха найдена у пос. Булычева на р. Уфимка в Башкирии (рис. 80,
Фигуры лежащих травоядных с подогнутыми ногами и поднятой кверху головой изображены на костяном навершии из Блюменфельдского кургана (рис. 78,
Блюменфельдское костяное навершие выполнено местным резчиком по кости. Он изобразил животное схематично, но довольно живо, снабдив его длинными острыми копытами и головкой грифона на лопатке. Бронзовый котелок из с. Рахинка с рельефным изображением животного, как я отметил выше, вероятно, семиреченского происхождения.
В покровских курганах на р. Илек найдены бляшки с изображением горных козлов. Головка этого животного с большими рогами и клочьями шерсти на горле отлита из бронзы (рис. 16,
Голова горного козла украшает широкий конец бронзового налобника из кургана 2 Мечетсайского могильника (рис. 80,
Совершенно в сибирском стиле выполнена фигурка стоящего на кончиках копыт горного козла на золотой серьге из кургана у с. Сара (рис. 35Б,
Наконец, горный козел изображен в сцене борьбы животных, показанной на роговой пластине из группы Пятимары I (рис. 33). Он представлен крупным планом, лежащим с подогнутыми ногами. Два хищника-медведя, о которых было сказано выше, занимают угол этой пластины. Несмотря на статичность всей композиции и большую несоразмерность между отдельными животными, они связаны друг с другом. Стоящий медведь, повернув голову назад, кусает морду копытного, а малый хищник как бы вцепился в колено передней ноги этого животного. Далеко не вся фигура животного сохранилась, но мы можем признать в ней козла по следующим деталям: по изображению бороды под нижней челюстью в виде завитка и по длинной шерсти на шее. Эти детали обычны в изображениях горных козлов в восточных областях Евразии. Губы животного, как всегда, представлены в виде широкой рельефной ленты, а контуры морды с легкой горбинкой на носу повторяют контуры морд горных козлов и баранов, изображенных на горноалтайских предметах, особенно на крышке саркофага из второго башадарского кургана[1107]. Да и в композиции зверей на крышке этого саркофага есть нечто общее с композицией южноуральской пластины. На ней тигры идут как будто бы спокойно, но в действительности они попирают лапами с распущенными когтями лежащих с подогнутыми ногами горных козлов и лосей, а раскрытые пасти хищников готовы ухватить свои жертвы за головы. В таком же состоянии показаны животные и на других сибирских и алтайских изделиях со сценами терзания. На них иногда хищники изображены мельче, чем травоядные животные[1108]. Например, на бляхе из коллекции C.T. Loo сцена терзания медведем горного козла показана в иной композиции: крупный горный козел стоит, опустив голову с огромными рогами, а небольшой медведь вцепился в бедро и как бы повис на ноге козла[1109].
В савроматском искусстве фигуры зверей, объединенные в композиции, даже в сценах борьбы выглядят весьма статично. Им чужда та выразительная экспрессия и напряжение, которую мы видим в сценах борьбы зверей на некоторых сибирско-алтайских и более поздних сарматских изделиях.
На Дону и в Поволжье в савроматском искусстве известен мотив головы кабана. Костяной наконечник в виде головы этого животного найден в Блюменфельдском кургане (рис. 78,
В 1901 г. где-то в Тургайской области найдена золотая головка сайги (рис. 80,
Наконец, следует упомянуть три бронзовые пластины, вырезанные в форме рыб (рис. 38,
В целом схематические изображения рыб савроматов бассейна р. Илек менее всего похожи на известные изображения рыб Скифии. Они сближаются с теми, что найдены в пазырыкских, башадарских и туяхтинских курганах Горного Алтая[1118] и в одном из курганов Чиликтинской долины Восточного Казахстана (южнее озера Зайсан)[1119].
Рассмотренными выше предметами исчерпывается весь фонд зооморфных изображений из памятников савроматов VI–IV вв. до н. э. Изделия савроматского звериного стиля, выполненные местными художниками, относятся ко времени не ранее VI в. до н. э.
Область расселения савроматов не была центром формирования этого стиля. В период сложения савроматской культуры здесь в прикладном искусстве номадов еще господствовал геометрический стиль, нашедший отражение в орнаментике керамики и изделий из кости и ведущий свое происхождение от эпохи бронзы. Искусству носителей срубной и андроновской культур были чужды зооморфные образы, но в их идеологии, особенно в религиозных представлениях, эти образы, вероятно, имели глубокие корни. Пережитки тотемических представлений в родоплеменных культах савроматов, будучи наследием далекой первобытной эпохи, и являлись основой, благодаря которой зооморфные образы приобрели господствующее положение в прикладном искусстве этих племен.
Нет необходимости здесь подробно останавливаться на основных истоках оригинального евразийского звериного стиля. Этому вопросу посвящена большая литература. Почти все исследователи, как отечественные, так и зарубежные, отмечали большую роль передневосточных зооморфных образов и даже некоторых особенностей их трактовки в сложении скифо-сибирского звериного стиля. Действительно, в наиболее ранних его образцах из Скифии и Северного Кавказа ярко сказываются урартийские и ассирийские, а также ирано-ахеменидские мотивы. Признавая большую роль искусства Переднего Востока в целом в формировании скифо-сибирского стиля в период скифских походов в страны Ближнего Востока, т. е. в VII в. до н. э., я все же не могу утверждать, что скифы принесли на свою родину и широко распространили звериный стиль в степи и лесостепи всей Евразии уже в совершенно законченном виде, во всех деталях и локальных вариантах, якобы окончательно разработанных где-то на Ближнем Востоке.
Находка Саккызского клада в Курдистане еще не доказывает, что «скифский» звериный стиль сложился в готовом виде на Ближнем Востоке. Эта находка, причем одна из самых ранних, выглядит оригинально и чуждо на общем фоне искусства автохтонных народов Ближнего Востока в VII–VI вв. до н. э. Территория окончательного сложения «скифского» звериного стиля — это южные районы Евразии — от степей Украины до Средней Азии и Южной Сибири, включая и Алтай. Ведущую роль в формировании этого стиля играли не только северочерноморские скифы, но и другие народы, особенно сакские племена Средней Азии. Постоянные общения евразийских племен, одним из посредников между которыми были савроматы, определили большое сходство зооморфных мотивов и самого стиля на всей территории его распространения.
Савроматский звериный стиль, заимствованный извне, имеет ряд особенностей, развивавшихся в течение VI–IV вв. до н. э. и позволяющих считать савроматскую территорию одной из провинций зооморфного стиля Евразии. Савроматы, занимая серединное положение между племенами Северного Кавказа и Скифии, с одной стороны, и племенами Сибири и Средней Азии, — с другой, и находясь с ними в постоянных тесных культурных взаимоотношениях, естественно включили в свое искусство элементы звериного стиля запада и востока. Это было не механическое восприятие, а творческая переработка заимствованных элементов, часто органически сливавшихся в одном и том же образе. Разбирая отдельные мотивы и сюжеты савроматского звериного стиля, я привел много примеров, иллюстрирующих большое воздействие звериного стиля соседних областей на сложение и развитие прикладного искусства савроматов.
Имеющийся в нашем распоряжении материал позволяет утверждать, что уже в VI в. до н. э. звериный стиль савроматов Поволжья несколько отличался от звериного стиля Южного Приуралья, а в V в. до н. э., которым датируется подавляющее большинство зооморфных предметов, эти различия были еще заметнее. Наиболее ранние образцы звериного стиля Поволжья, такие, как псалии с головками грифоно-баранов (рис. 77, 1, 2), свернувшийся в кольцо барс (рис. 5,
Савроматский звериный стиль оказал определенное влияние на подобное искусство населения Северного Кавказа и особенно Среднего Дона. Большое родство искусства савроматов и племен Подонья прослеживается в сюжетах и особенностях трактовки ряда зооморфных образов.
Звериный стиль Самаро-Уральской области при большом его сходстве с поволжским отличается своеобразием в выборе самих сюжетов и в некоторых приемах стилизации. В нем ярко выступают особенности, связывающие местные зооморфные изделия с подобными же изделиями Казахстана, Средней Азии, Минусинской котловины и Алтая. Однако его нельзя полностью отождествить со звериным стилем той или иной из названных областей Азии.
Мотив фигуры или головы хищника, обычно представленного в виде зубастого и ушастого зверя, особенно характерного для искусства савроматских и южносибирских (в том числе и алтайских) племен, приобретает здесь, как и в Поволжье, черты, свойственные образам волка или медведя с когтистыми лапами. Это заметно даже на наиболее ранних образах, прототипом которых являлись заимствованные извне изображения хищников кошачьей породы (рис. 79,
Образ оленя занимает довольно скромное место в савроматском искусстве. В Приуралье на первое место среди копытных выдвигается двугорбый верблюд. Мотивы верблюда и горного козла, вовсе не известные савроматам Поволжья, также связывают искусство савроматов Приуралья с восточной областью звериного стиля. С ней его роднит и ранняя разработка композиций борьбы зверей или сцен терзания хищником травоядного животного.
Савроматский звериный стиль, как и весь звериный стиль Евразии в целом, является, прежде всего, стилем декоративным. Однако его цель заключалась не только в стремлении художественно украсить отдельные предметы. Нельзя отрицать его смыслового значения. Он тесно связан с идеологией номадов, с их эпосом и религиозными представлениями. Как и у скифов, вещи звериного стиля найдены главным образом в богатых погребениях — в могилах воинов и жриц. Они украшают оружие и сбрую боевого коня, одежду и культовые предметы савроматских женщин, наделенных жреческими функциями. Из могил родо-племенной и жреческой аристократии происходят лучшие образцы звериного стиля. В его мотивах и отдельных сюжетах скрывается определенный смысл, может быть, далеко не всегда понятный тем, кто изготовлял или пользовался вещами с зооморфными украшениями, ибо тотемические образы на этой стадии развития общества были уже пережитками и символами иного значения.
Многие исследователи придают большое значение магическому характеру изображенных зверей или частей их на предметах оружия[1121], что действительно находит яркое и многократное подтверждение в этнографии. Стрелы и другое оружие, снабженные изображением тотема, в представлении многих первобытных, особенно охотничьих, народов приобретают качества изображенного животного и наделяются особой смертоносностью. У воинственных скотоводов-савроматов зооморфизм, дополненный в связи с развитием скотоводческого хозяйства мотивами домашних животных, уже заключался не столько в почитании зверя-тотема, сколько в использовании его определенной магической силы, особенно в военном деле. Мотивы хищных животных и птиц или таких их частей, как раскрытая зубастая пасть, когти, глаза, лапа, служили не просто орнаментальными украшениями оружия и конской сбруи, но также и амулетами, усиливающими боевые качества оружия и коня, как бы придающими особую силу, смелость, быстроту и прочие достоинства воинам и их коням.
Такая оценка значения зооморфных образов на предметах вооружения помогает понять, почему наиболее воинственные племена Евразии, находившиеся на стадии уже далеко зашедшего разложения родо-племенного строя, особенно скифы и саки, были создателями скифо-сибирского звериного стиля. В среде скифо-сакских воинов, точнее, в их военно-родовой и племенной верхушке, должен был возникнуть особый интерес к образам смелых хищников, фантастических грифонов, львов и других хищников кошачьей породы, издавна изображавшихся на Ближнем Востоке.
У савроматов мотивы хищников, в том числе полиморфных и фантастических, в той или иной степени связаны с местной фауной и особенно с волком и медведем, орлом или иной степной хищной птицей.
Местный художник при изготовлении вещей в зверином стиле почти всегда брал свои образы из числа известных ему диких и домашних животных.
Популярность мотива орла или другой хищной птицы у савроматов, вероятно, объяснялась не только магическими свойствами орлиного глаза, крыла, лапы и когтя как символов зоркости, меткости, силы, быстроты и прочих необходимых качеств для воина. Можно думать, что у савроматов существовал культ хищной птицы, как и у многих других древних народов нашей страны, причем образ орла и орлиноголового грифона часто соединялся с древними космогоническими представлениями, особенно с культом солнца[1122]. Так было и у древних индоиранских племен. В индийских ведах божества солнца и огня Сурия и Агни изображались в виде птицы, орла[1123]. Вероятно, и глаз орла, особо выделенный на голове хищной птицы или представленный в виде отдельной круглой бляшки с рубчатым ободком, украшавший вооружение и конскую уздечку у скифов и савроматов (рис. 11Б,
Популярность орлиной головы, изображаемой савроматами Приуралья на бляшках уздечного набора, объясняется не только тотемическими представлениями или почти всеобщим почитанием орла как солярного символа. Орел выступал, как грифон у скифов, покровителем конных воинов. Для усиления боевых качеств ему придавались черты других хищников — звериное ухо и зубы.
Сакрально-магическое значение головы хищной птицы у савроматов подтверждается также тем, что этот мотив был использован в украшениях одежды савроматской жрицы, погребенной в Ново-Кумакском могильнике (рис. 77,
Известный нам в савроматском прикладном искусстве подбор диких зверей, особенно волк и медведь, ярко свидетельствует о сильных пережитках тотемизма в идеологии савроматов.
Сохранение тотемических представлений у народов, находящихся на стадии разложения родо-племенного строя, нельзя отрицать, ибо пережитки тотемизма были очень стойки у многих народов нашей страны[1124]. У скотоводческих, в недавнем прошлом кочевых племен, какими были туркмены, долго сохранялись тотемические названия, среди которых одно из первых мест занимает волк, а также иные дикие и домашние животные, в том числе верблюд, лошадь, овца[1125]. Вероятно, многие савроматские роды считали, что ведут свое происхождение от волка и медведя, мотивы которых широко внедрялись в их прикладное искусство и уже потеряли первоначальную связь с отдельными родами. То же можно сказать и про верблюда, но только относительно южноуральской группы савроматов.
Полиморфные образы животных, известные у савроматов, могут восходить, подобно полиморфным божествам Ближнего Востока, к древним тотемам, соединявшим в себе признаки нескольких животных, например, змея, коня и льва или иного хищника.
У савроматов, как и у других народов скифского времени, вступивших в период более или менее развитой военной демократии, «слияние животных образов, — по справедливому выражению А.В. Збруевой, — символизирует слияние тотемов, слияние родов и является следствием, идеологическим отражением этого процесса»[1126].
Первоначально представления о тотемных животных в сочетании с культом солнца могли дать в прикладном искусстве такие мотивы, как свернувшийся в кольцо хищник, посвященный солнечному божеству[1127].
Образ медведя, выступающий в савроматском искусстве наравне с образом волка, вероятно был тесно связан с культом огня, как у древних племен Прикамья и Урала он олицетворял солнце[1128]. Не потому ли головы медведей изображали на ножках савроматских каменных алтарей?
Для выяснения роли зооморфных композиций в савроматском искусстве большое значение имеет интересная попытка М.П. Грязнова связать ряд изображений Южной Сибири, среди которых имеются и родственные южноуральским, с героическим эпосом древних народов[1129]. Подобную работу проделал также Б.Н. Граков на основании анализа скифской мифологии и ряда предметов, связанных с религией скифов[1130]. Савроматские композиции беднее скифских и южносибирских и отражают, вероятно, более древний пласт мифологии, где персонажами являются животные, а сюжетом — борьба зверей или сцены терзания.
Если центральным сюжетом древних южносибирских поэм, по мнению М.П. Грязнова, была «борьба-поединок богатырей и поединок коней богатырей»[1131], то в савроматском эпосе Южного Урала, как можно судить по дошедшим до нас изображениям, всегда выступают только животные, вероятно, символизирующие отдельные роды и фратриальные подразделения племен, или во всяком случае отражающие дуальную организацию савроматского общества.
Проникнуть, хотя бы приблизительно, в смысл борьбы животных в савроматском искусстве позволяют древние сказания ираноязычных народов, сохранившиеся в Авесте и в древних легендах народов Средней Азии.
Остановимся на сцене борьбы двух двугорбых верблюдов на бронзовых бляхах из кургана 8 группы Пятимары I (рис. 80,
Все эти животные и хищная птица являются персонажами сцен борьбы зверей, изображенных на восточноевразийских бляхах. Надо думать, что мифология древних племен Южной Сибири, связанная с зооморфными образами, была близка авестийской. И это еще в большей степени касается савроматов Приуралья, находившихся в тесном контакте с народами Средней Азии.
В сценах борьбы животных одного вида, в том числе и верблюдов, отразилось дуалистическое мировоззрение, борьба двух героев, выступающих здесь в образе своего древнего тотема, борьба двух братьев (часто в мифологии — близнецов), родов или фратрий.
В авестийской мифологии мы также найдем мотив, созвучный мотиву терзания травоядного животного, известному южноуральским савроматам, судя по бляхам из Ново-Кумакского могильника (рис. 77,
В сценах терзания хищниками травоядных, которые представлены на сибирских и южноуральских зооморфных изделиях из металла и кости, вероятно, также надо видеть отзвуки борьбы двух или нескольких родов или племен, точнее — их древних тотемов. В среднеазиатском фольклоре и обычаях мы находим сведения об этой борьбе, которые помогают объяснить содержание композиции роговой пластины из группы Пятимары I. С.П. Толстов сообщает об одном свадебном игрище, недавно широко распространенном в Средней Азии, в частности, у туркмен и казахов[1135]. Оно заключалось в том, что «невеста в свадебном наряде садится на коня, берет через седло овцу или козла и скачет, спасаясь от жениха и его товарищей, стремящихся вырвать у нее этого козла»[1136]. Это игрище козлодрания, по мнению С.П. Толстова, восходит своими корнями к тотемно-свадебному архаическому ритуалу «борьбы мужского тотема — волка, resp. собаки — и женского тотема — козла, составляющей основное содержание свадебного ритуала»[1137].
Медведь и козел, изображенные на роговой пластине из группы Пятимары, два верблюда на бронзовых бляхах оттуда же, верблюд и тигр на бронзовой бляхе из-под Челябинска, вероятно, в основе своей были тотемическими образами, а связанные с ними композиции, основным содержанием которых является борьба, были навеяны древними генеалогическими мифами, где животные выступают как предки отдельных родо-племенных подразделений. Подобная мифология у номадов в эпоху сложения союзов племен, когда происходила особенно упорная борьба между племенами, когда одни роды насильственно подчинялись другими, более богатыми и сильными, должна была стать весьма популярной и найти свое отражение в прикладном искусстве савроматов.
Глава восьмая
Религиозные представления савроматов
Древние писатели сообщают лишь очень скудные сведения о религиозных представлениях сарматов. Мы вправе дополнить эти сведения данными о верованиях и обрядах других племен Евразии, близких савроматам по образу жизни и культуре, особенно скифов, массагетов, саков, о религии которых сохранились весьма ценные свидетельства античных писателей.
Основной же материал для освещения этой темы получен в результате исследования погребального обряда и особой группы предметов, связанных с культами и первобытными представлениями савроматов.
Религия савроматов — это религия кочевников, — находящихся на последнем этапе разложения первобытно-общинного строя. Низкий уровень развития производительных сил, бессилие человека в борьбе с природой — источник и основа всякой религии — порождали представления о сверхъестественных силах, господствующих над всеми поступками людей и управляющих ими.
В идеологии савроматов должны были сочетаться самые ранние формы первобытной религии, возникшей «в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»[1138], например, магия, анимизм, пережитки тотемизма, с элементами более развитых религиозных догм и культов классового общества.
Религиозные представления савроматов складывались под воздействием не только непонятных природных явлений и стихий, но и новых социальных явлений, связанных с усиливающимся господством выделившейся родо-племенной аристократии. Неправильные, фантастические представления о природе дополнялись такими же взглядами на общественную жизнь человека.
Религиозные действия, обретая особые сложные формы, превращаются в культы различных видов. Имеющийся в нашем распоряжении материал не столько проливает свет на содержание савроматских верований, сколько выявляет ряд религиозных культов. По большей части, исходя из сравнительных данных, мы можем лишь констатировать существование того или иного культа, но раскрыть полностью его конкретное выражение не удается.
Обратимся к погребальному обряду — главному источнику сведений по интересующему нас вопросу. Погребальный обряд, отражая, прежде всего, веру в загробное существование, веру в бессмертие души, отделимой от тела человека, дает некоторое представление о культе мертвых, о культе предков, достигшем большого развития в первобытно-общинном строе на стадии его интенсивного разложения и у оседлых земледельческих, и у кочевых или полукочевых скотоводческих племен.
В основе культа (почитания) мертвых лежат анимистические представления о нематериальном двойнике человека, о душе, продолжающей свое существование и после смерти человека. Двойственное отношение живых людей к умершему сородичу — страх перед покойником и почитание его — вызывало особую заботу об умершем, которая так ярко выражена в погребальном обряде савроматов. Покойника наряжают в лучшие одежды, наделяют обильной заупокойной пищей, тщательно оборудуют его загробное жилище. Воина снабжают оружием, женщину — орудиями ее домашних занятий, украшениями и предметами туалета, детям очень часто кладут различные амулеты и талисманы, которые «охраняли» эти слабые существа и в земной жизни. Савроматским жрицам, кроме всего прочего, кладут атрибуты культа, в первую очередь переносные алтари-жертвенники. Над покойником воздвигают сооружение из дерева или камня; насыпают курган из земли, реже из камня; совершают тризну. Почти все перечисленные черты погребального обряда характерны для любых племен и народов, почитающих умерших сородичей.
Отдельные детали погребального обряда особенно важны для конкретного изучения религиозных представлений и верований. Некоторые из них мы и попробуем использовать для освещения поставленной темы.
Почитание предков, в том числе и женских, у савроматов и сарматов отразилось на топографии курганов в отдельных курганных группах. Это особенно хорошо прослежено в Оренбуржье. Покойников, обычно связанных узами родства, хоронили поблизости от ранее умершего человека, вероятно, родоначальника, погребенного по несколько отличавшемуся обряду или с иным инвентарем. Этот предок мог быть даже мифическим: бывает, что между сооружением его могилы и последующими погребениями проходят уже 100–200 и более лет. В Оренбуржье мне пришлось несколько раз раскапывать курганы, в центре которых находилось савроматское погребение VI или V в. до н. э., а по периферии были вырыты могилы IV–II вв. до н. э., расположенные кольцом (рис. 8,
Различия в общественном положении людей, вероятно, порождали представление о разной для них загробной жизни. Чем выше было общественное положение умершего — главы семьи или рода, военного вождя, жреца, — тем богаче и разнообразнее был ритуал, совершаемый по умершему. Особое отношение к покойному выражалось во многих деталях обряда: в сооружении высокого кургана; в создания сложных деревянных конструкций над могилой; их сожжении и вообще в значительной роли огня на похоронах, например, в применении трупосожжения только для некоторых умерших, в обилии заупокойной пищи; конских захоронениях, не говоря уже о более богатом погребальном инвентаре.
Не исключена возможность, что почитание некоторых предков и умерших выдающихся воинов и вождей доходило до обожествления. Их превращали в героев легенд, и вот некогда реальные люди становились персонажами мифов, наделенными сверхъестественной силой и необычными качествами. Таковы фраваши Авесты (в которых видят гениев-хранителей)[1139], герои нартовского эпоса, Калевалы или иных древних народных былин и сказаний. Эти легендарные герои, хотя и лишенные земной плоти, оставались в представлении живущих сородичей и соплеменников реально существующими. Они могли оказывать благоприятные или неблагоприятные воздействия на живущих, поэтому требовали умилостивления и молитв. Возможно, именно им курили фимиам, ставя курильницы в могилы тех умерших, которые должны были обязательно войти в общение со своими героизированными предками.
Я уже отмечал, что во всех случаях, когда нам известны условия находки ранних антропоморфных стел (рис. 75,
Покойников не только почитали, но и боялись. Поэтому заботились о том, чтобы помешать различными способами возвращению души умершего к родственникам и соплеменникам, обезвредить те предметы погребального инвентаря, которыми покойник мог нанести ущерб живущим. Так, вероятно, следует объяснять связывание рук или ног покойников в некоторых савроматских могилах Поволжья, особенно в наиболее древних. Этот обычай можно наблюдать в тех погребениях, где покойники лежат с перекрещенными руками (в кистях) или ногами (в голенях). По-видимому, страх перед покойником и желание не допустить возвращения его души, приводили к тому, что над некоторыми могилами устраивали деревянные перекрытия да еще забивали их камнями или древесными стволами. Может быть, могилы забивали камнем, чтобы предупредить их ограбление? Однако и такие могилы часто оказываются ограбленными в древности, в то время как могилы с мягкой засыпкой и не менее богатые, чем с каменной забутовкой, сохранились до нашего времени нетронутыми. Возможно, стремление избавиться от вредоносной силы некоторых покойников вызвало обычай разламывать меч и класть вместе с умершим воином только его обломки.
Вообще преднамеренная порча отдельных предметов, которые клали с покойником, практиковалась у сарматов с начального этапа их истории. Портили не только оружие. Все деревянные колесницы, известные уже в сарматских могилах IV в. до н. э., положены в могилы в разбитом или разобранном состоянии. Подвергались порче даже некоторые украшения. Безусловно, это явление связано с определенными верованиями. Обряд порчи вещей, вероятно, надо объяснять не только суеверным страхом перед умершим, но и анимистическими представлениями сарматов. Можно допустить, что сарматы верили в существование души у вещей, принадлежавших умершему. Путем порчи или обожжения этих предметов освобождали души вещей, которые шли вслед за душой умершего в страну мертвых. Яркий пример такого анимистического представления у сарматов, ссылаясь на этнографические примеры, приводит В.П. Шилов[1141].
Уже в савроматскую эпоху иногда разбивали металлическое зеркало и в могилу клали его куски. В дальнейшем этот обряд широко распространился у сарматов, особенно в прохоровское время. Взгляд на зеркало как на предмет, обладающий особой магической силой, существовал у многих народов. Зеркало, в котором отражаются все предметы и сам человек, представлялось образом души, в нем заключалась особая волшебная сила. В зеркало как бы входила душа умершего. Поэтому соответствующие действия над зеркалом составляли часть самого погребального ритуала. Такое отношение к зеркалу как далекий пережиток прошлого сохранилось даже в наше время. Уронить и разбить зеркало и до сих пор считается дурной приметой. В доме, где лежит покойник, зеркало завешивают полотенцем, часто не сознавая, что этот обычай отражает древнюю веру в сверхъестественную силу зеркала.
Некоторые зеркала сохранили следы действия огня. Они заметны и на тех зеркалах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и вообще не имеющих продуктов горения. Следовательно, зеркало иногда специально помещали в огонь, прежде чем положить в могилу. Перед нами своеобразный ритуал, связанный с представлениями о магических свойствах зеркала. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц. В кургане Елга на р. Бузулук ручка зеркала, кажется, тоже подвергшаяся действию огня (рис. 72,
Савроматы верили в магическую силу ряда предметов, особенно некоторых камней и клыков животных. В могилах мы находим подвески-амулеты и талисманы не только в качестве украшений женской и детской одежды. Они прикреплены и к оружию воинов и на конскую уздечку. Амулетам приписывали сверхъестественную силу отвращать болезни, различные бедствия, охранять людей и животных и даже души в загробном мире от враждебных чар и реальных действий врага.
К этим оберегам относятся также многие предметы звериного стиля, в том числе и сами изображения хищных и фантастических зверей или частей их тела, некоторые значки и «рисунки» на сосудах. О формах различных амулетов из камня, глины, кости и металла подробно говорилось выше. Среди амулетов довольно часто встречаются подвески белого цвета из камня, реже из раковин.
Конечно, савроматы, как и все народы древности, верили в особые магические свойства различных камней, в их охранные и целебные качества, и не только тех, которые использовались как амулеты и часто входили в состав ожерелий. Вероятно, савроматам не было чуждо почитание камней и гор, особенно в каменистых районах приуральской степи. Отдельные камни и слегка подтесанные стелы ставились у входа в погребальное помещение, например, в кургане 2 Мечетсайского могильника (рис. 20,
Такую кучу камней над могилой в кургане 4 урочища Бердинская гора венчал камень в виде грубого подобия каменной бабы[1142]. В кургане 3+ на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском насыпь была обложена камнями, среди которых было несколько круглых, грубо отесанных и напоминающих человеческие головы. И.А. Кастанье сравнивает это сооружение с монгольскими камнями «обо», не связанными с погребениями, а поставленными в честь духов гор[1143]. Может быть, принесенные из священных мест, выломанные из священной скалы камни были своего рода апотропеями: духи камней, гор, скал охраняли покой умерших. При раскопках могильников Пятимары I и Мечет-Сай в 1960–1961 гг. нам не раз встречались среди камней, заполнявших сарматские могилы, конкреции причудливых форм, вероятно, не случайно брошенные в могилу. Их даже находили на дне могил среди инвентаря погребенного: то в виде отдельных чашечек, то напоминавших головы зайца, совы или сыча[1144].
Анимистические представления савроматов выражались не только в культе мертвых, в культе предков, но и в одухотворении сил природы. Культ природы выражался в поклонении ее отдельным элементам — солнцу, огню, реке, камням, животным и т. д.
Некоторые косвенные данные письменных источников позволяют нам говорить и о культе воды-реки. По савроматским землям протекали большие реки — Дон, Волга, Урал. С этими реками была тесно связана жизнь савроматов. Так, река Дон (Танаис) почиталась у местных жителей как божество. Такое отношение к Танаису существовало, вероятно, не только у меотов, но и у живших здесь же савроматов. Сама река Танаис, как сообщает Ямблих Драматик (II в. до н. э.), получила название от одноименного божества (Драматикон, 9). В действительности, вероятно, было наоборот. О Танаисе — божестве массагетов — свидетельствует Максим Тирский (II в. н. э.), сопоставлявший это почитание реки у местных жителей с почитанием озера (Меотиды) (Речь VIII, Следует ли воздвигать статуи богам, 8). Псевдо-Плутарх связывает Танаис — мифический персонаж, сын Беросса и амазонки Лисиппы, — с рекой и местными жителями амазонками-савроматками (О названиях рек и гор и об их произведениях, XIV,
Культ солнца был широко распространен у савроматских племен. Мы не знаем его конкретного содержания и можем судить о нем только по могильным сооружениям и культовым предметам, которые и у других древних племен были связаны с солярным культом. К ним обычно относят каменные кольца-оградки, окружающие могилы[1145]. В Оренбургских степях остатки каменных колец у подошвы больших курганов попадаются значительно чаще, чем в Поволжье. «Кромлехи» приуральских савроматов имели и практическое значение: они укрепляли курганную насыпь.
Среди савроматских подвесок-амулетов встречаются каменные и металлические подвески дисковидной формы или в виде бронзовых колесиков (рис. 11А,
Религия савроматов, особенно самаро-уральской группы, вероятно, была очень близка религии массагетов и саков. Мы можем признать большое родство культов у тех и других племен. Солнечное божество (Митра?), которое, по выражению Геродота, считалось «владыкою массагетов» (I,
Поклонение солнцу тесно связано с культом огня — священной стихией у древних ираноязычных народов (âtar в Авесте).
Культ огня ведет свое происхождение от культа домашнего очага и солнца, так как огонь рассматривали как дитя солнца.
В древнеиранских мифах огонь Атар вступает в борьбу со злым духом — драконом Аджи-Дахакой. Подобные древнейшие легенды ираноязычных племен легли в основу дуалистического мировоззрения зороастризма о расколе мировых сил, действующих на человека, на злое и доброе начало.
В религии савроматов-сарматов поклонение огню занимало, может быть, ведущее место. В письменных источниках лишь у Нимфодора Сиракузского (III в. н. э.), автора «Варварских законов», сохранилось сообщение о том, что «савроматы» почитали огонь. Зато в погребальном обряде роль огня отразилась очень хорошо. С культом огня, прежде всего, я связываю и каменные жертвенники. Они соответствуют переносным алтарям для огня, которыми древнеиранские жрецы огня — атраваны пользовались для совершения богослужения в любом месте.
Мы не знаем, в каком облике выступали у савроматов обожествленные силы природы. Нам не известен сарматский пантеон. Вероятно, у Геродотовых савроматов он был близок скифскому и меотскому, а у восточных савроматов — сако-массагетскому.
Общие для всех савроматских племен культы (предков, солнца и огня) могли принимать разные формы, вероятно, разнообразна была и персонификация божеств. В политеистической религии савроматов значительную роль должны были играть различные животные, которые посвящались тому или иному божеству. Так, например, с солнечным божеством у многих народов древности были связаны орел, конь и олень как быстрейшие животные, ибо и солнце мыслилось как быстрейшее из богов.
Сохранялись еще пережитки тотемизма, выраженные в образах определенных животных, травоядных и хищников, наделенных также и магическими свойствами. Их помещали на предметы оружия, конской сбруи, нашивные бляшки, ручки зеркал, ножей и пр. Вероятно, тотемными животными у некоторых предков савроматов были волк и медведь, особенно часто изображаемые на предметах звериного стиля Поволжья и Приуралья.
Одной из самых существенных деталей савроматского погребального обряда на всей территории савроматов является наделение умерших заупокойной пищей в виде разрубленной туши барана, но обязательно без головы. Думаю, что в этом обычае также отражен далекий пережиток тотемизма: запрещение употреблять в пищу части животного, некогда тотемного, как это известно у многих народов[1147].
Среди священных предметов, сделанных руками человека, следует назвать и некоторые виды оружия. Известно, что скифы поклонялись мечу, приносили ему жертвоприношения как богу войны. Климент Александрийский (начало III в. н. э.) приписывает культ меча многим племенам, в том числе и «савроматам» (Увещевательные речи к эллинам, 5, 64). Этот культ, известный по сообщению Аммиана Марцеллина и у аланов, вероятно, существовал узко в савроматскую эпоху, ибо меч у савроматов был одним из главных видов оружия. Поэтому савроматы с большим основанием, чем скифы, могли поклоняться мечу, в котором видели вместилище вселившегося в него божества войны.
Вернемся к рассмотрению культа огня. Уже в эпоху бронзы в степях Поволжья и Приуралья находит яркое выражение вера в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов. Различные формы огненного ритуала, вплоть до трупосожжений, существовали и у савроматов. Они описаны в главе о погребальном обряде. Особое развитие этого культа отмечено в Приуралье, где лучше исследованы и трупосожжения и сожжения деревянных надмогильных сооружений. В этой области были распространены и каменные жертвенные столики на ножках. Огонь символизировала красная краска. Ею натирало эти алтари или клали ее в могилы мужчин и женщин в виде кусочков реальгара. Иногда дно могилы в очистительных целях посыпали мелом. Мы прослеживаем этот обряд на территории савроматов уже с эпохи бронзы, но в редких случаях. В савроматское время он начинает конкурировать с обрядом использования огня или продуктов горения как средства очищения покойника. Меловой порошок часто служил подстилкой для покойника, им же посыпали умершего и его вещи. И опять-таки роль белого вещества в погребальном обряде прослеживается в приуральских степях ярче, чем в Поволжье.
Думаю, что не будет преувеличением сказать, что центральное место в мировоззрении савроматов, как и всех древних иранцев, занимал комплекс «небо — солнце — огонь — свет»[1148]. Участвовавшие в погребальном обряде огонь и его продукты (уголь, зола), а также белое вещество (мел, известь, гипс, мергель, белая глина, белые раковины) имели прямое отношение к указанному комплексу, так как они символизировали свет, солнце, чистоту. В этом качестве воспринимались красная краска и меловой порошок на савроматских алтариках-столиках и блюдах. Ножки жертвенников обычно сильно потерты, а на самих жертвенниках видны старые сколы и повреждения. Я допускаю, что в семье и родовой общине на них могли зажигать священный огонь — детище солнца, и, кроме того, они представляли собой атрибуты культа домашнего очага, отправление которого сосредоточивалось в руках некоторых женщин, своего рода семейно-родовых жриц.
Поклонение огню и солнцу, истоки которого уходят далеко в глубь веков, ко временам ранних скотоводов евразийских степей, выражалось у савроматов в культах и обрядах, знакомых другим ираноязычным народам Средней Азии, так как в основе их религий лежало более или менее одинаковое мировоззрение. Все они — поклонники солнца и огня.
Доказательством того, что у саков Семиречья и Сыр-Дарьи и у савроматов существовали какие-то очень близкие по содержанию культы, связанные, прежде всего, с огнем, служит определенное сходство семиреченских металлических жертвенников и курильниц, сырдарьинских и восточносавроматских каменных столиков и блюд. А по мнению А.С. Стрелкова, Б.М. Зиммы и А.Н. Бернштама, семиреченские жертвенники и курильницы были атрибутами зороастрийского культа огня[1149].
В связи с этим, естественно, возникает вопрос об отношении религии савроматов к религии Авесты, а, следовательно, и к религии зороастризма, нашедшей в это и несколько более позднее время благодатную почву для распространения в древних государствах Средней Азии. Многие исследователи, прежде всего, советские[1150], считают в целом восточноиранские, в особенности среднеазиатские, области древнейшими центрами зороастрийской религии. Во всяком случае на основании письменных данных и археологических материалов сейчас известно, что у саков и массагетов в том или ином виде существовал культ двух начал как основы всей жизни, культ солнца и воды, или огня и воды[1151]. Этот культ значительно древнее, чем сам зороастризм, если понимать под ним определенную религиозную систему. Однако у нас нет достаточных оснований, которые были бы надежно подкреплены археологическими данными и тем более письменными источниками, чтобы доказывать, как это делали А.С. Стрелков, Б.М. Зимма и А.И. Бернштам, что у всех сакских племен, в том числе у саков Семиречья, существовал зороастризм. В особенности это касается савроматских племен. Мы можем утверждать лишь, что их мировоззрение содержало элементы зороастризма: поклонение солнцу и воде, священной стихии огня с культом жаровни (каменные столы-жертвенники, курильницы и жаровни), дуалистические представления, отразившиеся в мотивах звериного стиля, в борьбе двух зверей, обычно хищника и травоядного.
В своих последних работах А.Н. Бернштам изложил более реалистический взгляд на культовые предметы Семиречья[1152]. Он, как и прежде, следуя за А.С. Стрелковым и Б.М. Зиммой, относил их к предметам зороастрийского культа, но в местном шаманистском оформлении. Интересна мысль исследователя о тесной связи зооморфного оформления жертвенных столов Семиречья с тотемическими представлениями саков. В сюжетах изображений животных он видит «тотемы-обереги, апотропеи шаманистско-зороастрийского культа огня»[1153].
Все, что мы знаем о погребальных обычаях семиреченских саков, стоит далеко от ортодоксального зороастрийского представления о нечистоте трупа и вытекающих отсюда строгих погребальных предписаний.
Кочевники Приуралья и зороастрийцы Ирана и Средней Азии, почитая огонь как священную стихию, совершенно по-разному относились к огню при погребении своих умерших. Религия зороастризма, отраженная в Авесте, складывалась длительное время. Поэтому и в самой Авесте имеются данные о трупосожжении. Сам термин «дахма» — место, где зороастрийцы выставляли своих покойников на съедение птицам и животным, — первоначально обозначал «место сожжения», «погребальный костер»[1154]. Однако древний термин мог бытовать долго и после того как сущность его коренным образом изменилась. Изучая Авесту, Ю.А. Рапопорт обратил внимание на тот факт, что в довольно поздней части Авесты — Видевдате (1 фархард, II в. до н. э.) — имеется указание на зороастрийскую страну, где практиковалось сожжение трупов[1155]. Но есть ли уверенность в том, что обычай трупосожжения в этой стране существовал именно тогда, когда там распространился зороастризм? Не связан ли этот обычай с более ранним временем?
Учение о ритуальной чистоте и нечистоте, особенно ярко представленное в Вендидате (Видевдате) Авесты, совершенно запрещало соприкосновение огня как «чистой», священной стихии с «нечистым» трупом умершего человека, т. е. запрещало сожжение покойника. Савроматы же иногда полностью сжигали погребенных, иногда использовали погребальный костер для засыпки погребенного горячими углями, сожжения перекрытия или деревянного надмогильного сооружения и пр. Разнообразное применение огня в погребальном обряде савроматов в значительной степени роднит савроматский обычай с ананьинским[1156]. Савроматы и ананьинцы считали огонь очистительной силой, средством, облегчающим переход души умершего в загробной мир. Именно так относились к огню древние индийцы, когда сжигали своих покойников. В их представлениях бог огня Агни ведет души умерших в царство смерти; огонь отгоняет демонов[1157].
Приятие савроматами идеи «очищения» покойника показывает, что савроматы, подобно зороастрийцам[1158] (но и не только им), смотрели на смерть как на действие злых сил, которые овладевают умершим, оскверняют его тело. Видимо, огонь казался им средством борьбы с этими злыми силами (духами?).
Для савроматского погребального обряда характерно трупоположение, часто без применения огня в процессе погребения. Прослеживается стремление изолировать покойника от непосредственного соприкосновения с землей. Таково, вероятно, назначение всевозможных подстилок на дне могилы. Этот обычай близок зороастрийским представлениям, но различные подстилки в погребениях известны у многих древних народов Евразии (скифы, ананьинцы и пр.).
Крупнейший знаток зороастрийской религии, Г. Нюберг, отмечает, что нельзя быть зороастрийцем и одновременно хоронить своих покойников в земле[1159]. Правда, это касается более позднего времени, когда зороастризм превратился в догматическую религию и когда хоронить правоверного (маздаясна) в земле считалось величайшим злодеянием и прегрешением, «за которое нет искупления во веки веков», так как земля от такого осквернения испытывает «наибольшую печаль» (Вендидат)[1160]. Савроматский обряд использования подстилок при погребении в землю можно сравнить с обычаем персов ахеменидской эпохи, которые, по свидетельствам Геродота и Страбона, покрывали трупы умерших воском и хоронили в земле (Геродот I,
По представлению зороастрийцев, курильница, в которой горел огонь, не должна была непосредственно касаться земли. Жертвенник устанавливался на каменном постаменте или колонке[1161]. Следует признать решающее влияние ближневосточных, особенно иранских алтарей на выработку формы савроматского жертвенника, например, прямоугольного или круглого на ножках. Алтари огня, как и сам культ огня, появились прежде распространения зороастризма на Переднем Востоке[1162]. Они хорошо известны на ассирийских рельефах[1163]. Ассирийские жертвенные алтари на ножках, оформленных в виде звериных лап, также стояли на подставках. Таким образом, этот признак не был исключительной чертой зороастрийского ритуала.
Особенность савроматского культа заключалась в том, что его отправление было монополизировано женщинами, которые, вероятно, считались семейными и родовыми жрицами — хранительницами огня в домашнем очаге и на переносном жертвеннике. В основе савроматского культа огня лежал очень древний культ домашнего очага, осложненный и другими верованиями. Мне представляется, что савроматские жертвенные блюда были универсальными культовыми объектами, связанными, прежде всего, с почитанием огня, но не обязательно только с ним. На них могли ставить жертвенные сосуды и другие предметы, служившие для отправления туземных культов, например, раковины с краской, зеркала и пр. На них воскуривали или растирали ароматические вещества, смолистые душистые куски сосны и можжевельника, благовонные травы, смолу. Такие воскурения у многих народов представляли своего рода жертвоприношения туземным богам и предкам. Могли также жечь одурманивающие вещества. По свидетельствам Геродота и Максима Тирского, так поступали, например, «азиатские скифы»; они, собравшись вокруг костра, в котором жгут какие-то плоды или благовонные травы, опьяняются запахом, подпрыгивают, поют и пляшут (Геродот, I,
По сведениям аль-Бируни (около 1000 г. н. э.), в древности в начале весны, во время весенних холодов, хорезмийцы возжигали ароматы и душистые травы для изгнания вредоносных сил[1164]. Весьма заманчиво предположить, что сведения аль-Бируни касаются предков хорезмийцев — «восточных скифов» Геродота — и что как у Геродота, так и у аль-Бируни, речь идет о религиозных церемониях одного и того же содержания.
В этих играх и плясках нельзя не усмотреть действий шаманского характера. Савроматские жрицы, вероятно, также совершали колдовские действия и впадали в экзальтацию при помощи воскуривания одурманивающих веществ, «вступая в общение» с божествами.
В составе погребального инвентаря савроматских жриц постоянно присутствуют раковины с красками и без них, и гальки-растиральники. В этих предметах не только растирали краски, ибо иногда следов красок нет. Вероятно, в них растирали и благовония, как и на каменных столиках-блюдах. Они, безусловно, служили жреческими орудиями. Их в известной степени можно сравнить с авестийскими священными орудиями жертвоприношений — чашей и ступкой с пестом для приготовления благовонной хаомы (Вендидат, III, XIX) — напитка бессмертия из сока опьяняющего растения, который выжимали на жертвеннике и приносили в жертву Ахуро-Мазде[1165]. Я не стремлюсь отождествить назначение савроматских предметов культа и жреческого реквизита зороастризма, но вполне возможно, что савроматские жрицы совершали подобные действия, чтобы умилостивить своих богов и заклясть злых духов. В Вендидате говорится о глубокой древности священных предметов (ступки, чаши, хаомы), самого лучшего орудия против злого духа Ангроманью: «Сотворил (это оружие) Святой Дух, сотворил (он его) в беспредельное время» (Вендидат, XIX,
В могилах савроматских жриц и некоторых богатых воинов в бассейне р. Илек не раз встречались кучки небольших галек, потертых и со следами действия огня. Это, вероятное всего, гадательные камни-кумалаки, известные у народов Средней Азии по данным этнографии[1168] и в древних кочевнических могилах Южного Казахстана[1169].
Вероятно, у савроматов существовали гадатели. Известно, что у скифов гадатели на прутьях были связаны с культом Афродиты-Урании-Аргимпасы. Они были служителями культа неба и исполняли жреческие обязанности, ибо «искусство гадания даровано им Афродитою» (Геродот, IV,
В известной антидэвовской надписи Ксеркс говорит: «Там, где прежде дэвы почитались, там совершил поклонение Аурамазде и Арте небесной». Более точный перевод (по В.И. Абаеву) гласит: «…Аурамазду вместе с Артой, пребывающей в brazman’e (царстве неба — света)»[1171]. Исследователи переводят термин «brazman» как «священный огонь»[1172] или «жертвенные ветви»[1173]. Действительно, термин «брасман» («барасман», «барэсман») в авестийских текстах употребляется для обозначения веток, прутьев, щепы, которые (применялись атраванами — жрецами огня при жертвоприношениях (Ясна, гл. X; Вендидат, III)[1174]. Эти ветви считались «отражением небесного высшего огня, который в них заключен»[1175].
Многие религиозные термины Авесты являются общеиранскими, отражающими общие для всех ираноязычных народов древности религиозные понятия. Поэтому можно видеть в ивовых прутьях скифских гадателей, связанных с культом «Афродиты небесной», в пучке прутьев из савроматского погребения могильника Мечет-Сай, в связках прутьев сакского жреца, изображенного на золотой пластине Амударьинского клада, и мидийско-персидских магов, «поющих молитвы и держащих в руках пучок тонких тамарисковых ветвей» (Страбон, XV, III,
Надо думать, что савроматские жрицы часто исполняли ритуальные действия, напоминающие действия авестийских атраванов — жрецов огня Средней Азии и Восточного Ирана. Однако, вероятно, религиозные функции жриц были более примитивны и в то же время более широки, чем только те, что связаны с почитанием священного огня. Мне савроматские жрицы представляются служителями различных родовых и племенных божеств и духов.
Итак, вся сумма сведений о религии савроматов приводит нас к выводу, что у этих номадов существовали политеистические представления, господствовал культ огня — света — солнца. Савроматские женщины являлись жрицами (и, вероятию, шаманками) культа местных родо-племенных, первобытных, так называемых стихийно возникших[1176] религий, характерных для ираноязычных народов до сложения религиозной системы зороастризма и даже чуждых учению Заратуштры.
По отношению к атому учению савроматы-кочевники должны были выступать как идолопоклонники враждебных зороастризму дэвов, вроде тех «туранских» кочевников-разрушителей, с которыми Заратуштра вел жестокую борьбу. Верования савроматов генетически связаны с религией Авесты и с зороастризмом, так как их религиозные представления были близки иранской религии, отраженной в древнейших частях Авесты. Эти верования и культы являлись частью древних религий ираноязычных народов, особенно массагетов и саков. Религия савроматов с почитанием огня, света, солнца, дуалистическим взглядом на бытие заключала многие элементы древнего племенного мировоззрения, которые составили источник зороастрийской религиозной системы оседлых народов Средней Азии и Ирана. Кочевники-сарматы были чужды учению Заратуштры в целом и особенно догматическому зороастризму сассанидской эпохи, но не религиозным представлениям Авесты вообще. Религия савроматов отражает древний пласт авестийской религии. Не исключена возможность, что через Хорезм, в котором многие ученые видят родину зороастризма, учение Заратуштры проникало в среду отдельных представителей родо-племенной верхушки савроматов и сарматов, военных вождей и их дружинников, бывавших в Хорезме и, по-видимому, в Иране. Однако это предположение не может быть подкреплено письменными или иными свидетельствами, а исходит лишь из бесспорного факта тесных взаимоотношений южноуральских номадов с Хорезмом и Ираном.
Глава девятая
Торговые связи савроматов и взаимоотношения их с соседями
§ 1. Развитие обмена
По мере роста производительных сил, развития металлургии меди и железа, особенно увеличения стад домашних животных и роскошной утвари, перешедших в собственность отдельных семей, создаются благоприятные условия для обмена внутри обширной савроматской группы племен и для внешней торговли. Савроматы находились на той ступени экономического развития, когда еще не завершилась победа частной собственности над общественной, и отдельные родовые группы могли обеспечить свой быт натуральным скотоводческим хозяйством, которое давало кочевнику пищу, одежду, средства передвижения. И все же не каждая семья и даже родовая группа, которая занималась домашним производством одежды, пищи, глиняной и деревянной посуды, примитивных украшений, могла изготовить металлические орудия, утварь и оружие. Поэтому она должна была поддерживать связь с теми родами и отдельными мастерами, в руках которых сосредоточивались добыча и обработка меди и железа, изготовление металлических, каменных и искусных костяных изделий. Это способствовало развитию внутреннего межплеменного регулярного обмена, который уже существовал в степях Поволжья и Приуралья в эпоху бронзы.
В условиях кочевого и полукочевого быта меновые отношения значительно расширились в результате усиления общественного разделения труда и роста частной собственности. «Кочевые народы первые развивают у себя форму денег, так как все их имущество находится в подвижной, следовательно, непосредственно отчуждаемой, форме и так как образ их жизни постоянно приводит их в соприкосновение с чужими общинами и тем побуждает к обмену продуктов», — указывал К. Маркс[1177]. Денежным эквивалентом у савроматов при обмене, вероятно, был скот и, может быть, для приуральской группы, медь в виде слитков или даже отдельных изделий, например, наконечников стрел. Монетного обращения не было. Находки отдельных боспорских и ольвийских монет в Нижнем Поволжье не связаны с надежными савроматскими комплексами. К савроматской эпохе достоверно относится только одна медная монета города Агригент конца V в. до н. э., найденная, кажется, на р. Иловля к западу от Камышина, судя по монетной летописи Б.В. Зайковского и по определению А.Н. Зографа. Античные монеты, если и попадали к савроматам, то не как денежный эквивалент.
Из всех видов производства у савроматов, вероятно, только производство металлических изделий, главным образом связанных с войной, изготовление ювелирных золотых изделий, каменных жертвенников, сложных костяных поделок в зверином стиле выделились в особые промыслы, которые уже не носили характера домашнего производства. Продукция отдельных мастеров обеспечивала нужды не только их непосредственных родственников, но и всего племени, и служила предметом межплеменного обмена внутри савроматской территории. Недаром местные наконечники стрел, мечи, бронзовые зеркала, каменные алтари, металлические, в том числе и золотые, украшения определенных типов не имеют узкого ареала. Они встречаются в пределах всей савроматской территории, а еще чаще — в пределах территории двух основных племенных союзов. Конечно, нельзя находки отдельных вещей, связанных с савроматским производством, объяснять только межплеменными меновыми отношениями. Они могли распространяться в результате враждебных столкновений между племенами как трофейная добыча или дань.
Савроматское производство не было товарным, но развивавшийся регулярный обмен превращал некоторые продукты этого производства в товары. Отдельные главы разбогатевших семейств становились временно или даже постоянно торговцами и эксплуатировали рядовых общинников, усиливая имущественное и социальное неравенство в савроматском обществе. Грабеж и торговля, сосредоточенные в руках савроматской аристократии, одинаково служили ее обогащению. Предметы роскоши иноземного производства, которые мы встречаем в особо богатых курганах Южного Приуралья, попадали в руки богатых и в результате торговли и после войн и набегов.
Военно-племенная аристократия савроматов, еще тесно связанная с родовым строем, начинает вести торговлю, как будет показано ниже, на границе своего племени и, вероятно, в более отдаленных странах, посылая туда караваны.
Меновой характер торговли у восточноевропейских варваров скифо-сарматского времени, когда скот, продукция скотоводческого хозяйства и рабы обменивались на разные вещи иноземного производства, был отмечен Страбоном. Номады вели обмен товара на товар (География, VII, III,
Торговые отношения и иные культурные связи с соседями не только способствовали разложению родового строя у савроматов, но и наложили заметный отпечаток на весь облик их материальной культуры и идеологических представлений.
§ 2. Отношения со Скифией и скифский торговый путь в землю савроматов
Близкое сходство скифской степной и савроматской культур определялось главным образом родством их происхождения, нашедшим свое легендарное отражение в рассказе Геродота о происхождении савроматов и близости скифского и савроматского языков. Эти культуры сложились, одна — в Северном Причерноморье, другая — в степях Поволжья и в Приуралье, к концу VII в. до н. э. в очень сходных условиях экономического и социального развития и быта их носителей. Те и другие унаследовали от племен срубной и андроновской культур некоторые черты погребального обряда, сходные типы керамики, бронзовых двухлопастных и костяных трехгранных наконечников стрел, трехдырчатые костяные псалии и пр. Другие общие черты культуры, которые нельзя объяснить родством с племенами степной бронзы, могли быть принесены из азиатских областей Евразии уже в начале железного века. Весь комплекс вооружения, конского убора и предметов звериного Филя в скифское архаическое время был почти одинаков у скифов и савроматов (особенно это касается западных поволжских савроматских племен), ибо он складывался под влиянием одних и тех же, хотя и не установленных до сих пор твердо источников. Путь формирования этой археологической триады, вероятно, был сложным, а ее распространение по всей Евразии — чрезвычайно быстрым и потому неуловимым по археологическим данным.
Скифы как вполне сложившиеся племена, судя по письменным источникам, выступают только с VIII в. до н. э. В это время они уже были в Северном Причерноморье, где вступили в борьбу с киммерийцами. Приблизительно в то же время, когда в Поволжье появляются переходные погребения с чертами обряда, свойственными и ранним скифам и ранним савроматам, из общего североиранского массива племен выделяется западная савроматская группа, вероятно, в результате борьбы с причерноморскими скифами. Об этой борьбе говорит геродотова легенда о происхождении савроматов. Окончательная стабилизация савроматской конфедерация племен за Танаисом произошла только в VI в. до н. э., когда полностью сложилась их культура, близкая, но далеко не тождественная скифской, когда четко выявился их своеобразный погребальный ритуал, также отличающийся от скифского. Это касается и самаро-уральской группы савроматов.
Среди древних народов Евразии, говоривших на «скифском», т. е. североиранском, языке, скифы и савроматы выступают на юге Восточной Европы как два разделившихся родных брата со своими собственными именами.
Достоверная история савроматов, живших за Танаисом, начинается с мирных, союзнических, отношений между ними и скифами. Накануне похода Дария, т. е. в VI в. до н. э., скифы и савроматы вступили в тесные экономические отношения. Уже тогда скифы проложили сухопутный торговый путь на восток через земли савроматов в далекую страну плешивых (аргиппеев), ибо во время войны с Дарием (514 г. до н. э.), как справедливо отметил Б.Н. Граков[1178], союз со скифами заключили те племена, по территории которых проходил этот торговый путь, а именно: будины, гелоны и савроматы. Этот путь шел от Ольвии на северо-восток через скифские, будинские и савроматские земли. О нем был информирован Геродот от ольвийских греков и самих скифов. Эту торговлю вели скифы «при помощи семи переводчиков на семи языках» (Геродот, IV,
В этой торговле савроматы предпочитали товары скифского производства, изготовленные в Ольвии или в других производственных центрах Скифии. Они больше всего отвечали вкусам и потребностям богатых номадов Поволжья и Приуралья. К ним, прежде всего, надо отнести так называемые ольвийские зеркала в скифском зверином стиле. Все находки таких зеркал перечислены в работе Б.Н. Гракова и отмечены мною в разделе о зеркалах. Они относятся ко второй половине VI или к рубежу VI и V вв. до н. э. Сюда, может быть, следует также присоединить архаические зеркала с валиком и центральной ручкой (рис. 51,
Вероятно, из Скифии в северные районы савроматов попадали некоторые образцы костяных и бронзовых зооморфных псалиев. К ним относятся пара бронзовых и костяной псалии (рис. 77,
Перечисленные вещи архаического скифского типа, лишенные самобытных савроматских черт, происходят главным образом из северных окраин земель поволжских и заволжских савроматов. Это не случайно. По-видимому, в VI в. до н. э. здесь проходил основной торговый путь скифов. Из Ольвии он шел в лесостепные области Скифии через Средний Дон, т. е. по землям будинов, которые были северо-западными соседями савроматов. Вещи скифского типа известны в лесостепи между Доном и Волгой, в пределах нынешних Пензенской и Саратовской областей, где жили племена городецкой культуры. Отсюда происходят скифские акинаки VI–IV вв. до н. э., железный наконечник копья, бронзовые наконечники стрел, бронзовые и железные удила, котлы, трехдырчатый костяной псалий и пр.[1180] Вполне вероятно, что часть этих вещей была перенята от скифов, ходивших в земли савроматов и далее на восток. Скифы могли переправляться через Волгу где-то в районе Саратова и вдоль заволжских рек попадали на Бузулук и далее на Урал. Именно на этом схематично отмеченном маршруте обнаружены скифские псалии и скифо-ольвийские зеркала: псалий из Ртищева и зеркала из сел Хмелевка и Суслы, ручка зеркала из кургана Елга на р. Бузулук, псалий из-под Бугуруслана, наконец, зеркало в кургане Биш-Оба под Орском (рис. 82).
Надо думать, что скифы сообщались с савроматами не только по этому основному торговому пути. Зона прямого контакта с савроматами была значительно шире, ибо кочевья царских скифов где-то на Дону или Северском Донце соприкасались с кочевьями савроматов.
Скифо-ольвийские зеркала, найденные в с. Улан-Эрге (Красное) (рис. 72,
Остается неясным, торговали ли скифы или греки эллинскими колониальными товарами в VI–V вв. до н. э. Это могли быть бусы, но их до конца IV в. до н. э. очень мало в известных савроматских могилах Поволжья. Бусы из погребений Южного Приуралья в большинстве, как я уже писал, вряд ли северочерноморского происхождения. В погребениях Поволжья совсем нет греческой посуды (расписных сосудов или амфор), которая была бы древнее III в. до н. э. Сообщение Ф. Баллода о находках на Водянском городище близ с. Дубовка вместе с ольвийскими и пантикапейскими монетами античных расписных ваз и терракот[1181] нельзя признать вполне достоверным, так как эти вещи не сохранились, и никто из специалистов их не видел. Отсюда, действительно, происходит медная ольвийская монета с головой грифона (определена А.Н. Зографом), но она точно не датируется, а найденные здесь же свинцовые пломбы с греческими надписями, по определению В.В. Латышева[1182], относятся к V в. н. э. Вероятно, в первые века нашей эры у с. Дубовка существовали поселения, даже, может быть, торговая фактория, и переправа через Волгу, которая связывала заволжские степи с Доном, близко подходящим к Волге именно в этом районе. Ранее могли здесь переправляться скифы и савроматы, входя в прямое общение друг с другом (рис. 82).
Сами греки вряд ли вступали в непосредственные сношения с савроматами до тех пор, пока боспорские правители не вывели свою колонию в устье Танаиса. В исторической литературе, правда, существует мнение об участии греков в скифской торговле с восточными странами[1183]. Но оно основано лишь на сообщениях о том, что греческий поэт VII в. до н. э. Алкман уже знал далеких исседонов (эсседонов) (фр. 136А, см. Стефан Византийский, Описание племен), к которым в VI в. до н. э. якобы проникал Аристей (Аристей, Аримаспея, фр. 2–4; Геродот, IV,
Б.Н. Граков предполагает, что скифский сухопутный торговый путь просуществовал до IV в. до н. э.[1184], после которого союзнические отношения между скифами и савроматами прекратились. Изменение этих отношений объясняется нарастанием военной активности савроматов на своей западной границе. Уже не позднее конца V в. до н. э. савроматы заняли скифские земли к западу от Дона. В IV в. до н. э. при скифском царе Атее северные берега Азовского моря, вероятно, были уже прочно закреплены за савроматами. Скифам пришлось мириться с таким положением, ибо Атей был занят объединением скифских земель и войной с Филиппом Македонским, а савроматы еще не казались тогда скифам грозным противником. Археологически наиболее ранние савроматские погребальные памятники послегеродотовой эпохи в Приазовье еще не выделены. Может быть, их следует искать, как предполагает Б.Н. Граков[1185], среди известных здесь простых могильных ям с плоским деревянным перекрытием и широтной ориентировкой. Эта гипотеза получит бесспорные доказательства, если в дальнейшем будут обнаружены могилы с расчлененными тушами баранов — наиболее характерным признаком савроматских погребений.
Вероятно, отдельные представители савроматских родов жили среди скифов, о чем говорят редкие находки погребений с расчлененными тушами баранов в степном Приднепровье, а также две женские могилы с оружием в Никопольском могильнике. Б.Н. Граков дает правдоподобное толкование этим памятникам, объясняя их появление здесь браками скифов с савроматскими женщинами[1186].
Общение со скифами, как мирного, так и военного характера, не могло не оказать определенного влияния на развитие материальной культуры савроматов. Это касается, в частности, и звериного стиля, особенно поволжской группы савроматов. В работе о савроматском вооружении[1187] я уже писал о некоторых типах бронзовых наконечников стрел, которые могли быть заимствованы савроматами только из Скифии.
Скифского же происхождения некоторые модели мечей, как, например, мечи с когтевидными и плоскими овальными навершиями, распространившиеся в IV в. до н. э. вплоть до Оренбургских степей. Отличия в деталях от скифских мечей говорят о том, что савроматы подвергли скифские модели соответствующей переработке. Появление на Урале, под Оренбургом, в конце IV в. до н. э. зеркала с длинной плоской рукояткой в овальным навершием (рис. 41,
С другой стороны, некоторые вещи, найденные в Скифии, связаны с савроматским влиянием. Таковы, например, бронзовые литые колесики-амулеты из Приднепровья[1188], характерные для савроматов и заимствованные от них будинским населением Среднего Дона. В Никопольском могильнике найден меч без металлического навершия[1189]. Эта модель меча была знакома савроматам Поволжья. В лесостепной Скифии уже в VI–V вв. до н. э., когда функционировал торговый путь в земли савроматов, появляются необычные для самих скифов длинные мечи[1190]. В IV в. до н. э. намечается тенденция к увеличению длины скифского акинака, и во всей Скифии распространяются наконечники стрел с острыми, опущенными вниз шипами. Оба процесса, вероятно, происходили не без влияния савроматского вооружения.
§ 3. Взаимоотношения с будинами Среднего Дона и племенами городецкой культуры
Будины были непосредственными северными соседями савроматов. По Геродоту, они жили выше савроматов, в местности, сплошь покрытой разнородным лесом, являлись исконными обитателями этой страны и вели кочевой образ жизни (IV,
Я остановлюсь подробнее лишь на вопросе связей савроматов с той частью будинских племен, которые вошли в непосредственный контакт с савроматами и испытали на себе большое влияние последних.
С савроматской культурой эпохи ее сложения и расцвета в V в. до н. э. связываются погребения раннежелезного века у слободы Владимировская Острогожского уезда, находящиеся между левым берегом Дона и правым берегом р. Битюг (рис. 82,
Савроматы, заселявшие степные левобережные районы Среднего Дона, могли проникать и севернее — в лесостепь. Об этом свидетельствуют некоторые погребения, исследованные П.Д. Либеровым и А.И. Пузиковой в селах Русская Тростника и Мастюгино (рис. 82,
Савроматов и население Среднего Дона сближает еще ряд общих черт погребального обряда: деревянные перекрытия в виде плоского, иногда двойного накатника или более сложного сооружения, выходящего далеко за пределы контуров большой могильной ямы[1200], обряд подожжения этого перекрытия, случаи трупоположения на древнем горизонте (с. Русская Тростянка, курган 1) и западной и юго-западной ориентировки в мастюгинских курганах, обильная мясная заупокойная пища (кости лошади и овцы), положение в могилу разрубленных туш баранов. При сравнении я имею в виду главным образом богатые савроматские могилы, ибо и на Дону исследованы в основном захоронения родо-племенной аристократии. Интересно, что мы обнаруживаем в погребениях савроматов и будинов Среднего Дона разрубленные туши баранов. Ведь это наиболее характерная черта савроматского погребального обряда. Только савроматы обычно не клали в могилу голову барана. В воронежских курганах, напротив, среди костей животных несколько раз найдены черепа баранов.
Еще более поразительна по своему сходству с типичной савроматской посудой керамика из некоторых впускных погребений мастюгинской группы, где покойники лежали в вытянутом положении головами на запад и юго-запад. В одном из этих погребений найден горшок[1201], представляющий один из наиболее распространенных на всей савроматской территории тип горшков с вытянутым яйцевидным туловом и коротким, воронкообразным венчиком (рис. 63); его орнамент из наколов также известен у савроматов (рис. 36,
Кроме территории савроматов, только в бассейне Дона, в частности, в его среднем течении, найдены в небольшом числе литые бронзовые колесики, характерные для савроматской культуры (рис. 71,
Зооморфные вещи, принадлежавшие будинской аристократии, похороненной в воронежских курганах, представлены бронзовыми предметами местного производства. Кроме мотива фантастического животного (грифона), мы видим изображения оленя, медведя, кабана в той трактовке, которая была свойственна предметам звериного стиля савроматов, ананьинцев и древнего населения Сибири в большей степени, чем зооморфным предметам Скифии и Кубани. Этот стиль не тождествен савроматскому, но, безусловно, связан с ним в своем генезисе и развитии.
Непосредственное проникновение савроматов в будинские земли подтверждается новыми антропологическими материалами Воронежской экспедиции, изученными Г.Ф. Дебецом. В беседе со мной он указал на большое сходство черепов из могильников Среднего Дона и сарматских черепов.
Савроматы, рано проникшие в лесостепные районы Среднего Дона, вероятно, подверглись ассимиляции со стороны местного населения, культуру которого нельзя полностью отождествлять с савроматской. По форме погребальных сооружений, представленных в «Частых» и мастюгинских курганах[1207] большими прямоугольными ямами со срубом или деревянной облицовкой, с массивным деревянным перекрытием, поддерживаемым столбами, по погребальному обряду с южной ориентировкой покойников культура будинов Среднего Дона более всего близка посульской и, может быть, северскодонецкой группам лесостепной культуры[1208]. В отличие от савроматских памятников здесь много золотых вещей, известных в степной Скифии эпохи царских курганов, и предметов греческого, вероятно, боспорского, экспорта.
В археологической литературе не раз прослеживались связи среднедонской культуры с ананьинской и даже с культурами Сибири, однако поразительные черты сходства с савроматской культурой приходится фактически отмечать впервые.
Сходство некоторых обычаев и черт материальной культуры будинов и савроматов не случайно. Оно может быть объяснено определенными генетическими связями, которые, вероятно, уходят еще в эпоху бронзы, а также взаимопроникновением и постоянным общением между этими соседними народами, которых связывал, между прочим, и скифский торговый путь. Эти связи не прекратились и позднее, когда в Поволжье распространилась прохоровская культура. Именно в это время в поволжских могилах появляются курильницы на ножках, золотые перстни с полусферическим щитком[1209] и железные и костяные плоские черешковые стрелы с раздвоенным черешком (рис. 52,
На схеме распространения савроматских памятников указало несколько пунктов на правом берегу Волги, в тех районах Саратовской обл., которые с начала железного века были заселены племенами городецкой культуры (рис. 82). Они представляют случайные находки; некоторые из них происходят из случайно разрытых погребений, обряд которых не установлен. Однако южный, степной, характер некоторых вещей говорит об определенном влиянии соседних номадов на население городищ, с которым савроматы могли находиться то в дружественных, то во враждебных отношениях. Савроматы проникали на правый берег Волги на участке между Саратовом и Куйбышевом, но придерживались прибрежной полосы и далеко в глубь территории городецких племен не заходили.
Они освоили правобережные степи Поволжья на параллели Саратов-Балашов, где проходила южная граница расселения городецких племен[1210]. Благодаря соседству савроматов с саратовской группой «рогожных» городищ, именно в этой группе прослеживается наибольшее влияние савроматской культуры на городецкую[1211]. Сюда проникают в основном предметы скифо-сарматского вооружения[1212]. Савроматы в свою очередь могли получать от населения городищ железо для изготовления оружия и орудий труда путем обмена или в форме дани. Даннические отношения вполне вероятны, так как проникавшие в среду населения городецкой культуры воинственные савроматы были сильнее своих соседей и, живя вместе с ними, вероятно, не подвергались ассимиляции. Культура савроматов оказывала определенное влияние на облик материальной культуры городецких племен. Оно прослеживается, как уже отмечала Н.В. Трубникова, и в распространении на саратовских городищах некоторых сосудов, чрезвычайно похожих на савроматские и раннесарматские[1213]. Не исключено, что отдельные савроматские и сарматские группы даже селились на некоторых пограничных городищах, вытеснив оттуда аборигенное население[1214], но этот вопрос требует специального исследования.
§ 4. Связи с меотами и племенами Северного Кавказа
Меото-сарматские отношения давно привлекают внимание исследователей и до сих пор являются предметом научной дискуссии. По письменным и археологическим данным, меоты выступают перед нами как многочисленный и сильный автохтонный народ, занимавший прибрежные районы Азовского моря и нижнего течения р. Кубань. Они были более развиты в социально-экономическом и культурном отношении, чем сарматы. Большинство советских исследователей и по языку отличает их от скифов и сарматов, относя к адыго-черкесо-кабардинской лингвистической группе народов Северного Кавказа.
Античные авторы называли меотами все племена, живущие по восточному и северо-восточному побережью Азовского моря. Остается спорным, были ли эти племена едины по происхождению и по языку.
Меоты, населявшие район дельты Танаиса и более западные области европейского берега Меотиды (Геродот, IV,
Лепная керамика древних северных меотов, изученная по материалам некоторых приазовских селищ и особенно Елизаветовского городища[1216], лишь в деталях отличается от керамики степной Скифии и особенно близка керамике Каменского городища. Формы и орнаменты той и другой возникли уже в период распространения позднесрубной культуры в Северном Причерноморье.
Принимая во внимание определенные соответствия в культуре меотов северного Приазовья и савроматов, а также связь древних савроматов с Приазовьем по легенде об их происхождении, я склонен присоединиться к гипотезе Ф.Г. Мищенко — М.И. Ростовцева — Б.Н. Гракова об участии приазовских меотов в сложении западносавроматских племен. Часть приазовских меотов могла входить и в состав савроматской конфедерации, жившей за Доном. Двойственное отношение античных авторов к приазовскому племени язаматов-яксаматов, которые выступают перед нами то как меоты, то как савроматы, не случайно: оно отражает тесную связь меотов Приазовья с геродотовыми савроматами. Конечно, меоты не имели никакого отношения к этногенезу восточносавроматской группы. В этом смысле восточные савроматы отличаются от савроматов Геродота.
Гипотеза о ранних этногенетических связях меотов и савроматов в настоящее время может быть признана лишь предположением, требующим дополнительных обоснований. С большей уверенностью мы можем говорить о длительном периоде взаимодействия между этими племенами, связи между которыми установились ранее всего в дельте Дона, где меоты упоминаются античными авторами как наиболее ранние туземные племена.
Кроме Геродота, о раннем заселении меотами района будущего Танаиса в устьях Дона говорит Плиний: он помещает меотов на юго-восточном берегу Меотиды до самого Танаиса (Естественная история, IV,
К сожалению, мы не обладаем достаточными археологическими данными, чтобы судить о культуре и погребальных обычаях туземного населения ранее конца V в. до н. э., когда в дельте Дона возникло Елизаветовское городище — боспорское торжище и укрепленное поселение одного из туземных племен. Туземный характер насельников дельты Дона хорошо доказан в нашей литературе на основании раскопок Кобякова, Гниловского, Темерницкого и особенно Елизаветовского городищ и окружающих их курганных могильников. Однако достаточно полное представление о культуре этого населения дают лишь археологические памятники Елизаветовской станицы.
Местное население, начиная с VI и вплоть до III в. до н. э., сохраняет исключительно однообразный и устойчивый погребальный обряд, свойственный воинственным варварам Причерноморья. Пока мы не можем проследить истоки сложения этого обряда, но он очень мало похож на обряд ранних меотов Прикубанья. В елизаветовских курганах господствует широтное расположение могил с преобладающей ориентировкой погребенных головой на запад, что свойственно обычаям скифов и савроматов. Для меотов Прикубанья характерно положение покойников головой на юг, юго-восток и восток. Случаи западной ориентировки спорадически встречаются в могилах раннего времени, но заметно она начинает распространяться в грунтовых могильниках лишь со II в. до н. э.[1217] В Елизаветовском могильнике нет погребений, где бы под голову покойника была положена миска, как это часто бывает у меотов Прикубанья. Находки здесь и там греческой, в частности, боспорской посуды, и особенно амфор, поставленных в ногах погребенных, говорят лишь о значительной степени эллинизации быта обеих групп населения. Грубая местная керамика Елизаветовского городища не похожа ни по форме, ни по фактуре на лепную меотскую посуду Прикубанья, поверхность которой вплоть до III в. до н. э. была лощеной. У тех и у других различаются по форме мечи, бронзовые зеркала и ряд других предметов негреческого происхождения.
Итак, можно сделать вывод, что ранние меоты дельты Дона и меоты Нижнего Прикубанья и Закубанья — это разные племена. Общее имя, вероятно, было им дано греками не по этнической общности, а по территориальному признаку.
Главный исследователь елизаветовских курганов, А.А. Миллер, публикуя результаты раскопок, осторожно высказывал мысль о принадлежности этих курганов сарматам[1218]. Он исходил из общей исторической обстановки того времени в Северном Причерноморье, а не из сравнительных археологических данных.
Конечно, варварскую культуру населения Елизаветовского городища и ближайшей округи нельзя отождествить с культурой савроматов Поволжья, которая выглядит значительно примитивнее. Однако, несмотря на большие различия, в обеих культурах прослеживаются и общие черты, особенно в погребальном обряде. Так, кроме господства западной ориентировки, надо указать на общую форму могильных ям — узких прямоугольных и продолговатых, овальных и широких, почти квадратных. Ведь это наиболее типичные формы савроматских могил Поволжья. Правда, самая характерная черта донских могил — бо́льшая по сравнению с шириной длина — не типична для поволжских погребений. Но и эта черта не была вовсе чужда могилам савроматов, судя по некоторым погребениям Волгоградского Заволжья (рис. 3,
А.А. Миллер и В.П. Шилов отмечают наличие необработанных камней в центре ряда елизаветовских курганов. Эти каменные наброски над перекрытием могилы прослеживаются в наиболее богатых савроматских погребениях, особенно в Приуралье, но известны также в элистинской курганной группе.
Кроме грунтовых могил, в елизаветовской группе и у савроматов обнаружены также погребения на древнем горизонте. В отдельные погребения Елизаветовского могильника клали кусочки красной охры, вероятно, такого же ритуального значения, что и реальгар у савроматов и сарматов. Имеются большие соответствия в заупокойной мясной пище. Мясо лошади в елизаветовских могилах всегда отрезано от какой-нибудь крупной части туши. Изредка встречались туши баранов, но чаще всего — передняя нога с лопаткой, как у сарматов, начиная преимущественно с IV–III вв. до н. э.
Вследствие плохой сохранности костей в могилах дельты Дона, где уровень грунтовых вод очень высок, трудно судить о деталях позы погребенных. Иногда ноги погребенных слегка подогнуты, а иногда даже находятся в ромбовидном положении (поза «всадника»)[1219], как у савроматских и сарматских воинов, особенно в могилах IV в. до н. э. и более позднего времени.
Можно предполагать, что среди погребенных Елизаветовского могильника были и вооруженные женщины, так как довольно часто в могилах обнаруживают вместе с оружием ряд украшений и даже зеркала. Вообще зеркала, как и у савроматов, — обычный предмет погребального инвентаря; среди них имеются и разбитые экземпляры. Положенные в могилу или поставленные на кургане по обычаю савроматов схематичные антропоморфные каменные надгробия, как, например, найденное в донском погребении IV в. до н. э. у хут. Карнауховский[1220], тождественны надгробиям дельты Дона.
В одном из нарушенных погребений Елизаветовского могильника была найдена костяная ложка с зооморфным украшением на ручке[1221]. Известно, что костяные ложки типичны для погребального инвентаря савроматских женщин. В.П. Шилов отмечает также находку в кургане Елизаветовского могильника панцирей черепах[1222]. Они встречаются как ритуальная особенность и в могилах Поволжья и Приуралья, начиная с савроматского времени. Найденные В.П. Шиловым в Елизаветовском могильнике железные кольчатые удила с боковыми прямоугольными петлями, в которые вставлены дополнительные кольца, находят себе аналогии среди коллекции вещей Оренбургского музея из сарматских курганов (раскопки И.А. Зарецкого в Оренбургской обл.)[1223]. В IV–III вв. до н. э. в Поволжье и на Дону, включая и его среднее течение, распространяются одинаковые по форме железные втульчатые трехлопастные стрелы, железные втоки с утолщением на конце[1224], золотые перстни с выпуклым щитком[1225].
Среди предметов вооружения туземцев дельты Дона выделяется группа железных мечей IV в. до н. э. с когтевидным навершием, бабочковидным перекрестием и довольно длинным и массивным треугольным клинком[1226]. Эта модель меча характерна для скифов того же времени. Такие мечи распространяются, вероятно, из дельты Дона, и на территории савроматов вплоть до Оренбургских степей[1227].
Итак, мы видим, что савроматы Поволжья и даже Урала имели тесные культурно-экономические связи с населением дельты Дона. В некоторых чертах материальной культуры этого населения сказывалось греко-боспорское влияние, но в целом туземная культура имела, прежде всего, скифо-савроматский облик. В дельте Дона жило население, родственное савроматам Поволжья, но не идентичное ему. Мы можем отождествить местные племена с той группой скифов и меотов, которые издавна были связаны с савроматами и, вероятно, говорили на родственном языке. Возможно, это была оседлая часть иксибатов-яксаматов античных авторов.
Это население находилось в тесном общении с Боспорским царством и приобретало у боспорских купцов греческую расписную посуду, амфоры, оборонительное оружие и предметы роскоши.
Не позднее III в. до н. э. приазовские яксаматы стали вмешиваться в политические дела Синдики и Боспорского царства, судя по рассказу Полиена о Тиргатао[1228]. Можно предполагать, что и в более раннее время собственно савроматы или сарматизированные меоты Приазовья играли определенную роль в боспорских делах. Недаром среди иранских имен в ранних надписях Пантикапея встречаются и такие, которые, по мнению Л. Згусты, более близки сарматским, чем скифским, например, имя Тиран (Τιράνης) на надгробной надписи IV в. до н. э.[1229] Отдельные представители яксаматов и савроматов, вероятно, проживали в самом Пантикапее уже в IV в. до н. э., хотя еще не играли там значительной роли, как скифы или синдо-меоты Таманского п-ва.
Из всех названий меотских племен юго-восточного Приазовья, нижнего и среднего течения Кубани только одно — дандарии — имеет убедительную иранскую этимологию. Название «дандарии» В.Ф. Миллер и В.И. Абаев переводят с осетинского как «береговичи», «держащие реку», «живущие по реке» (dan — река, вода и daryn — держать)[1230]. Все исследователи локализуют дандариев в устьях Кубани или по прилегающему к ним побережью Азовского моря[1231]. На этом основании В.И. Абаев относит дандариев к сарматскому, т. е. ираноязычному, племени[1232]. Однако вопрос о том, было ли в действительности ираноязычным меотское племя дандариев, как, вероятно, меоты дельты Дона, — остается открытым. Ведь имя «дандарии» могло быть и не самоназванием, а лишь названием, которое дали этому племени ираноязычные соседи. Как я уже отмечал, савроматы не составляли основного населения побережий Кубани. Это, конечно, не исключает возможности проникновения в среду местного населения отдельных савроматских групп. Их кочевья могли доходить и до степей, непосредственно прилегающих к правобережью Кубани, которое до сих пор не исследовано в археологическом отношении. Не потому ли в раннемеотских грунтовых могильниках, например, в 3 Пашковском (рис. 82,
Вопрос о раннем проникновении ираноязычного, не только собственно скифского, но и савроматского населения в центральные степные и предгорные районы Северного Кавказа впервые был поставлен на прочную базу археологических фактов Е.И. Крупновым[1234]. Правда, южнее района г. Элиста погребений с расчлененными тушами баранов, пока не найдено. Однако обнаруженные Е.И. Крупновым в степях восточных районов Ставропольского края, к северу от Грозного (у селений Бажиган и Ачикулак) курганные погребения с западной ориентировкой и с вещами савроматского типа — бронзовым крючком с изображением медведя, костяной бляшкой, набором наконечников стрел и лепными сосудами (рис. 12,
Е.И. Крупнов в своей последней монографии отметил ряд особенностей в материальной культуре, в частности, в вещах звериного стиля (рис. 81,
Северокавказские связи савроматов объясняются не только непосредственным проникновением савроматов в предкавказские районы (в междуречье Кумы и Терека), но и традиционным обменом материальными ценностями между населением Северного Кавказа и степей Поволжья. Этот обмен происходил еще в эпоху бронзы, когда древний северокавказский центр медной металлургии в значительной мере обслуживал население Поволжья медью и готовыми изделиями. В савроматское время медные или бронзовые изделия также попадали в Поволжье, о чем свидетельствует находка браслетов кобанского типа на Волге (рис. 71,
§ 5. Взаимоотношения с носителями ананьинской культуры, с племенами Казахстана и Сибири
Савроматская культура не только впитала в себя многие элементы культуры Скифии и Северного Кавказа, но и была как бы связующим звеном между ней и ананьинской культурой Прикамья и Урала. Именно через земли савроматов проникало к ананьинским племенам сильное скифское культурное начало и в какой-то степени — влияние высокоразвитой металлургии кобанской культуры. На поразительные аналогии между некоторыми видами металлических изделий, главным образом украшении, ананьинской и кобанской культур обратила внимание А.В. Збруева[1241]. Они не оставляют сомнений в том, что продукция кобанских мастеров в результате межплеменных связей, в которых сыграли свою роль и савроматы, достигала областей ананьинцев. Успешно развивая свою металлургию меди, ананьинцы изготовляли некоторые украшения и даже оружие отдельных видов по далеким южным образцам.
В еще большей мере это относится к отношениям ананьинцев со Скифией, откуда бродячие древние купцы могли доходить непосредственно до ананьинских земель в надежде приобрести драгоценную пушнину, медь и золото. Скифы, благодаря своей торговле с восточными странами, хорошо знали охотничьи племена фиссагетов (тиссагетов) и ирков, которые жили в лесистой местности к северу и северо-востоку от савроматов (Геродот, IV,
Археологические данные, подтверждающие тесные взаимоотношения между савроматами и ананьинцами, довольно многочисленны. Они касаются не только материальной культуры, но и некоторых идеологических представлений.
А.В. Збруева в своей монографии, посвященной ананьинской культуре, особо подчеркнула большое влияние скифской культуры на ананьинский мир[1245]. Однако это влияние гораздо меньше зависело от самих скифов, чем от савроматов, придавших некоторые «скифские» черты материальной культуре ананьинцев. Например, хотя формы ананьинских акинаков и бронзовых наконечников стрел были заимствованы отчасти с юга, отчасти с востока, а сами они изготовлялись на месте, но рукояткам мечей, часто оформленных в зверином стиле, придан не столько скифский причерноморский, сколько савромато-сибирский облик. Вероятно, через савроматов были заимствованы мечи с навершиями в виде волют или лапы орла, мечи с перекрестьями в виде сломанного под тупым углом бруска и дуговидными, мечи прохоровского типа и со стержневидной ручкой без навершия. Все перечисленные формы, исключая две первые, не были характерны для Скифии, но составляли особенность савромато-сарматских мечей. То же можно сказать и о бронзовых наконечниках стрел. У ананьинцев часты трехгранные и трехлопастные массивные стрелы ранних типов с выступающей втулкой или с опущенными вниз шипами, наконечниками с длинной втулкой и очень короткой трехгранной головкой и т. д., т. е. стрелы, характерные для колчанов савроматских воинов Южного Урала. И у ананьинцев и у приуральских савроматов встречены бляшки с изображением короткого скифского лука (рис. 37,
В конском уборе ананьинцев также много савроматских элементов, которые сближают его преимущественно с южноуральским конским убором. Таковы железные стержневидные псалии со слабо согнутым концом, костяные псалии с двумя тесно расположенными друг к другу отверстиями, подвески из кабаньих клыков, бляшки — распределители ремней с головками грифонов, когтем орла или стоящей фигурой животного, некоторые пряжки и ворворки[1247].
Большим сходством отличались украшения женского костюма, амулеты и предметы туалета, распространенные у ананьинцев и савроматов в одно и то же время. Назовем хотя бы бронзовые колесики и ажурные круглые бляшки, связанные с солярным культом[1248], круглые височные спиральные кольца, перстни и проволочные восьмеркообразные серьги[1249], раковины Cyprea moneta, зеркала с валиком и центральной ручкой на обороте в виде петли или столбика[1250]. В памятниках ананьинской культуры иногда зеркала по сарматскому обряду подвергались деформации[1251].
Наконец, ни в одной из современных савроматам культур нет зооморфных предметов, настолько сходных с савроматскими вещами, выполненными в зверином стиле, как мы находим в ананьинском искусстве — в видах изображаемых животных, в композициях и приемах стилизации. Эту общность нельзя объяснить ничем, кроме очень близких религиозно-магических представлений ананьинцев и савроматов.
Несмотря на резкое различие савроматских и ананьинских погребальных обрядов, отражающее принадлежность тех и других к разным этническим образованиям, культ огня у некоторых савроматских групп, заселявших главным образом степные области Южного Урала, проявлялся в таких же формах, как и у ананьинцев. У обеих племенных групп существовал обычай засыпать покойников остатками еще не остывшего жертвенного костра, что иногда приводило к частичному обугливанию трупа покойника[1252]. И ананьинцы и сарматы на всех этапах их развития применяли уголь и золу как средство для очищения трупа; ими не только засыпали покойника, но и посыпали дно могилы, прежде чем похоронить умершего. У тех и других известны также случаи трупосожжения. Иногда ананьинцы хоронили своих умерших, как и савроматы, не в грунтовых ямах, а на древнем горизонте, насыпая над ними земляные курганы[1253].
Таким образом, отмеченные общие явления в материальной культуре и идеологии свидетельствуют о значительно большей близости ананьинской и савроматской культур, нежели ананьинской и скифской. Этому благоприятствовали постоянные и тесные общения савроматов и ананьинцев, ибо южные районы расселения ананьинцев, на Нижней Каме и особенно в бассейне р. Белая, лежали в непосредственной близости от савроматских степей.
Естественно, что в северных окраинных районах савроматов мы чаще всего встречаем вещи ананьинского типа или ананьинского происхождения. Так, например, из Куйбышевского Заволжья происходит бронзовый клевец[1254], аналогичный ананьинским и тагарским клевцам. Биметаллический клевец ананьинского типа найден на горе Сулак под Оренбургом (рис. 77,
Южноуральская группа савроматов, очевидно, наиболее тесно была связана с племенами, жившими в бассейне р. Белая, где их памятники известны южнее Уфы[1257]. Северная граница расселения савроматов, по современным археологическим данным, полученным в результате изучения погребальных памятников, достигала бассейна р. Белая. Южные районы Башкирии находились под бо́льшим влиянием савроматов и сарматов. Отсюда нам известны не только предметы оружия и конской сбруи, характерные для савроматов, но и такие специально савроматские вещи, как бляхи в зверином стиле (рис. 80,
Не без участия савроматов попали в Южную Башкирию серебряные и бронзовые чаши иранского происхождения, найденные на речках Куганак и Юрюзань (рис. 70,
Вверх по р. Урал яркие памятники савроматской культуры прослеживаются до Магнитогорска. Зауральские степи также были заселены савроматами. Территория савроматов в Зауралье вплотную подходила к лесостепи. Бассейн р. Миасс представлял зону контакта между зауральскими номадами и населением древних челябинских и курганских городищ, расположенных по рекам Миасс, Исеть, Синара и Караболка. Материалы известного городища Чудаки Юргамышского р-на Курганской обл.[1261] убеждают меня в том, что культура населения этих лесостепных городищ не может быть отождествлена с савроматской или прохоровской степными культурами. И все же культура зауральских лесостепных племен скифо-сарматского времени сложилась под большим воздействием степных номадов.
Наиболее близки степным савроматским и раннепрохоровским памятникам челябинские курганы, исследованные Н.К. Минко. Эти курганы в отличие от местных курганных могильников андроновской культуры или степных савроматских курганов не образуют компактных групп, а обычно стоят в одиночку. В этом отношении они похожи на курганы, связанные с определенными зауральскими городищами, вокруг которых они стоят одиночно, как, например, курган в урочище Елесина яма близ с. Горохово, в 1,5 км от городища Чудаки.
Судя по погребениям челябинских курганов, культура населения района Челябинска раннего железного века слагалась на основе замараевского варианта андроновской культуры Зауралья (сосуд и полое медное колечко в кургане 36 у пос. Черняки, рис. 3,
Большинство известных ныне подкурганных погребений лесостепной полосы Челябинской и Курганской областей датируется временем не древнее V–IV вв. до н. э. Именно к этому времени складывается своеобразная, «сарматоидная», культура, названная К.В. Сальниковым гороховской[1265], носителями которой были насельники городищ типа городища Чудаки. Найденные на нем бронзовые наконечники стрел поздних форм, круглодонная посуда, плоские круглые пряслица из черенков, грузики из талька, судя по большому сходству с сарматскими вещами из поволжско-уральских степей, позволяют датировать это городище IV–II вв. до н. э. Погребения в курганах у с. Пивкино и в урочище Елесина яма оставлены населением городищ лесостепного Зауралья. Сложнее обстоит дело с древним населением, оставившим курганы в районе Челябинска. Оно по своей материальной культуре и погребальному обряду занимает как бы промежуточное положение между савроматами соседних южных степей Приуралья и населением зауральских лесостепных городищ. По происхождению оно, очевидно, было смешанным, включившим в себя южные ираноязычные элементы и местные, вероятно, угорского происхождения.
Многие элементы «сарматоидной» культуры лесостепного Зауралья связывают ее с одновременными культурами Западной Сибири и Северного Казахстана. П.А. Дмитриев отметил сходство челябинских курганов с мысовскими, расположенными под Тюменью[1266], которые в свою очередь близки курганам Тобольского, Омского районов и Барабинской степи[1267]. Их объединяет северная ориентировка покойников, часто погребенных на древнем горизонте, круглодонная посуда и большое сходство других видов погребального инвентаря. Они расположены в широкой зоне контакта двух племенных массивов — ираноязычного на юге и, вероятно, угорского на севере. П.А. Дмитриев даже был склонен отнести оба культурных массива к двум различным группам сарматского населения[1268]. Нельзя утверждать, что все лесостепные памятники Зауралья и Западной Сибири принадлежали сарматам или иным родственным, ираноязычным, племенам, однако частичную инфильтрацию этих племен на север можно вполне допустить, особенно для территории Челябинской и Курганской областей. Здесь они переходили к более прочному полуоседлому или оседлому образу жизни, оставаясь преимущественно скотоводами.
В лесостепном Зауралье распространяются из савромато-сарматской степи не только различные виды оружия, украшения, бронзовые зеркала, медные котлы, предметы звериного стиля, но и характерные каменные жертвенники на ножках (рис. 70А,
Особенно ярким доказательством степного влияния являются каменные жертвенники, найденные в курганах у пос. Черняки под Челябинском, у с. Катайское на р. Исеть близ г. Каменск-Уральский, у с. Багаряк в северной части Челябинской обл. (рис. 36,
Предметы звериного стиля в челябинских курганах близки ананьинским или связаны с зооморфными вещами степей. К первой группе относится медная круглая бляха из кургана 15 у пос. Исаковский (рис. 80,
Наконец, сам погребальный обряд челябинских курганов складывался не без влияния савроматского обряда Оренбургских степей. Это особенно касается появления здесь западной и южной ориентировки погребенных и полных трупосожжений, отмеченных в кургане 36 у пос. Черняки и в кургане на 11-й версте от Челябинска[1272]. Аналогичные погребения на древнем горизонте с остатками трупосожжений, относящиеся к более древнему времени, чем челябинские, обнаружены в курганах у сел Сара и Аландское Оренбургской обл.
Из всех приведенных данных мы можем сделать вывод, что древнее население, оставившее нам курганы челябинской группы, было особенно близко по культуре степным племенам Южного Урала. Вероятно, к IV в. до н. э. оно состояло из потомков автохтонного зауральского лесостепного населения и продвинувшихся к северу степняков. Зауральские и южноуральские степи были знакомы этим племенам. Они со своими стадами, вероятно, проникали сюда, занося элементы своей культуры, производственного опыта, вступали в военно-политические объединения степных номадов. По-видимому, под влиянием их обряда в степях Южного Урала с IV в. до н. э. спорадически появляется северная ориентировка погребенных, отмеченная в курганах на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском. Приобретает широкое распространение посуда с примесью талька в тесте, среди которой значительное место занимают круглодонные формы, чуждые керамике ранней группы степных номадов. Появляются жертвенники новых форм, как, например, каменное блюдо с рыльцем из пос. Неценский (рис. 75,
Население лесостепного Зауралья нельзя отождествлять с савроматами или ранними сарматами южных степей. Можем ли мы его связать с какой-либо крупной племенной группой древности, упомянутой в письменных источниках? Я более всего склонен к давно высказанному предположению о принадлежности этого населения к исседонам Аристея и Геродота. Мнения древних авторов и опирающихся на них современных исследователей о локализации этого многолюдного племени весьма противоречивы: его помещают то на Кавказе, то в Восточном Зауралье, то в Киргизии и даже в Тибете. Наиболее достоверными представляются самые ранние версии, восходящие к Аристею и Геродоту. По Аристею, исседоны — это люди далекого азиатского севера, они «живут вверху, в соседстве с Бореем», т. е. где-то севернее Каспийского моря, и явно смешиваются с соседями — «одноглазыми» аримаспами; они «многочисленные и очень доблестные воины, богатые конями и стадами овец и быков. Каждый из них имеет один глаз на милом челе; они носят косматые волосы и являются самыми могучими из всех мужей» (Аримаспея, фр. 2–4). Исседоны — соседи многочисленных массагетских племен, живших, по Геродоту и Страбону, за Каспием и Араксом-Яксартом (Сыр-Дарьей) «напротив исседонов» (Геродот, I,
Скифы во время своих восточных торговых походов не проникали далее земли исседонов, близкими или далекими соседями которых были полулегендарные народы, связанные с Рипейскими (Уральскими) горами и Ледовитым океаном, — аримаспы, аргиппеи, грифы и гипербореи. У нас нет никаких оснований вести скифский торговый путь вплоть до Алтая и Тибета. По приведенным выше археологическим данным, он теряется где-то на Южном Урале. Следовательно, надо думать, что скифы знали лишь западные области исседонской земли, примыкавшей с востока к Уралу. Поэтому не лишена вероятности гипотеза о связи хотя бы части исседонских племен, выступающих в письменных источниках многочисленными сильными и доблестными воинами, с зауральской лесостепью и, в частности, с бассейном р. Исеть, в названии которой видят отзвук их племенного имени[1274].
Преобладание скотоводства у зауральских племен, высокое развитие коневодства, прослеженное при раскопках городища Чудаки, подтверждается сообщениями Аристея о том, что исседоны были богаты конями, стадами овец и быков. К.В. Сальников обратил внимание на интересную находку обломков чаши из человеческого черепа в кургане Елесина яма близ указанного городища[1275]. Он не без основания поставил эту находку в связь с обычаем исседонов, упоминаемым Геродотом, изготовлять священные чаши из черепов предков (IV,
Границы территории предполагаемых многочисленных исседонских племен нам не ясны. К востоку от Зауралья они могли расселяться в южной полосе Западной Сибири и сопредельных районах Казахстана, где мы встречаем сходные «сарматоидные» памятники с круглодонной керамикой, очень близкой по форме и орнаменту сосудам челябинских курганов и памятников Оренбургских степей.
По современным данным, восточные пределы савроматских и раннесарматских земель простирались до степей по рекам Тобол и Тургай. Об этом мы можем судить лишь на основании очень отрывочных данных. В Кустанайской обл. С.И. Руденко в 1921 г. раскопал разграбленный курган на озере Кайранкуль. В нем были найдены две бронзовые бляшки с парным изображением голов горного козла (рис. 80,
Другой комплекс вещей, который можно связать с савроматской культурой, был обнаружен во время грабительских раскопок кургана в 1901 г. где-то в Тургайской области. Оттуда происходят: золотая пронизка с изображением головы сайги (рис. 80,
Восточнее, на равнинах Казахстана, мы встречаем иные культуры кочевников и полукочевников, хотя и связанные определенным образом с савроматской и, вероятно, родственные ей. Сама прохоровская культура, сложившаяся к IV в. до н. э., формировалась не без участия древнего населения Казахстана.
С савроматами Южного Урала наиболее тесно были связаны те группы населения Центрального и Северного Казахстана, в погребальном инвентаре которых встречаются каменные «краскотерки». «Краскотерки» не были простыми туалетными предметами. По своему назначению они, вероятно, близки каменным алтарям савроматов.
У оренбургских савроматов встречались, кроме жертвенников на ножках каменные блюда и плоские плиты, натертые охрой (рис. 75,
В последние годы археологи Казахстана обнаружили и раскопали много погребальных памятников ранних кочевников. Памятники южных областей Казахстана они резонно связывают с саками и усунями. В северных областях обнаружен ряд интересных могильников скифо-савроматского времени, своеобразная культура которых в какой-то мере была связана и с сакской культурой Семиречья, Алтая, Сыр-Дарьи, и с одновременными культурами Западной Сибири, зауральской лесостепи, и с савроматской культурой Южного Урала. Судя по пестроте погребального обряда номадов Северного и Центрального Казахстана, они не составляли одного этнического массива, но, вероятно, иногда объединялись в единые племенные союзы, вступали в сношения с савроматами, оказывая влияние на развитие савроматской культуры и подвергаясь ее воздействию.
Возможно, в ближайшем будущем археологам Казахстана удастся выделить в этом массиве ранних кочевников ряд племенных групп с их локальными культурами.
Особенно много общих черт с культурами савроматов Южного Урала и предполагаемой исседонской группы зауральской лесостепи обнаружено в могильниках VII–IV вв. до н. э. Среди инвентаря оказались круглодонные сосуды, каменные «краскотерки», бронзовые зеркала с бортиком и центральной петлей, железные акинаки и бронзовые наконечники стрел со втулкой и с черешком. К этой группе памятников относятся могильник Айдабуль II Зерендинского р-на Кокчетавской обл., состоящий из каменных курганов с подбойными могилами, в которых погребенные лежат головами на запад[1279]; могильник Соколовка I Северо-Казахстанской обл. с земляными курганами, под которыми находились прямоугольные могилы с широтной и меридиональной ориентировкой костяков[1280]; могильник у совхоза Жол-Кудук Павлодарской обл. с земляными насыпями, подбойными могилами, могилами с уступами и западной ориентировкой погребенных[1281]; могильники у совхозов «Иртышский» и «Чернореченский» Павлодарской обл.[1282] и пр. С савроматскими памятниками Южного Урала эти могильники сближают не только одинаковый инвентарь, одни и те же формы могил и ориентировка погребенных, но и сходство в позах погребенных, в проявлениях культа огня, положение с покойниками части туши барана, наличие пережитков матриархата. На основании подобных данных К.А. Акишев и Е.И. Агеева высказали предположение, не оставлены ли эти могильники савроматами, откочевавшими за золотом в пределы Северного Казахстана[1283]. Однако вряд ли это так, ибо в культуре номадов Северного Казахстана мы видим многие элементы, которые получили развитие у сарматов только в более позднее время. Уже в VII–V вв. до н. э., согласно датировке казахстанских исследователей, которая не вызывает у меня возражений, на севере Казахстана появляются подбойные могилы, распространяются круглодонная посуда с узким цилиндрическим горлом, акинаки с оригинальным рожковидным навершием, бронзовые зеркала с длинной узкой ручкой, восходящие по форме к зеркалам конца эпохи бронзы. Не менее архаичны зеркала с бортиком и петлей в центре, бронзовые трехгранные и трехлопастные черешковые стрелы[1284]. Развитие сходных элементов в прохоровской культуре Южного Урала уже в V в. до н. э. говорит о том, что она складывалась при активном участии казахстанских номадов. Они оказали также воздействие на зауральских «исседонов», у которых не позднее IV в. до н. э. начинает преобладать посуда, близкая североказахстанской. Не исключено, что номады Северного Казахстана также принадлежали к исседонскому союзу племен.
Приблизительно одинаковые образ жизни и уровень экономического и общественного развития, генетическая связь с носителями близких, вероятно, родственных, культур эпохи бронзы, выступающих под общим названием андроновской культуры, породили большое сходство в археологическом облике савроматов и номадов Казахстана. Взаимные инфильтрации и постоянные межплеменные связи усиливали это сходство, особенно проявлявшееся в распространении на савроматской территории и в степях Казахстана одинаковых или очень близких видов наступательного оружия, конского убора, украшений, бронзовых зеркал и различных предметов звериного стиля. Нет надобности перечислять здесь аналогичные типы вещей, ибо они уже были отмечены при анализе материальной культуры савроматов и в монографии[1285].
Определенное родство материальной культуры савроматов и древнего населения более отдаленных областей Евразии — Минусинской котловины и Алтая — в значительной степени определялось непосредственными связями с Казахстаном и сако-массагетским миром Средней Азии, с которым савроматские племена соседили на юго-востоке в продолжение многих столетий.
§ 6. Связи с сако-массагетским миром и Ближним Востоком
Многие общие явления в культуре савроматов, массагетов и саков вызваны теми же причинами, которые породили культурное сходство савроматов с номадами Северного и Центрального Казахстана. Все эти древние народы были потомками скотоводческо-земледельческого населения степей в эпоху бронзы, племенами огромного индоиранского или, точнее, сако-скифского массива, часть которого составляла савромато-сарматская группа племен. Однако историческое развитие саков и дахо-массагетских племен отличалось от пути развития савроматов и номадов Северного Казахстана. У савроматов, в основном кочевников и полукочевников, сохранялся родо-племенной строй на стадии его интенсивного разложения с признаками матриархальных отношений. Массагеты и саки, издревле вступившие в тесный контакт с древними земледельческими цивилизациями юга Средней Азии, переходили к оседлости и земледелию, сооружали сложные ирригационные сооружения, строили города. Они были создателями первых рабовладельческих государств Средней Азии. Правда, и в сако-массагетской среде многие племена, жившие по периферии Хорезма, Согда и Бактрии, продолжали вести кочевую и полукочевую жизнь; в социально-экономическом развитии они недалеко ушли от савроматов, имели с ними много общего в обычаях, в чертах материальной культуры. Поэтому при определении причин заметного сходства культур савроматов и сако-массагетских племен в целом часто трудно объяснить, что идет от родства происхождения, что от близкого образа жизни, что от межплеменных взаимосвязей. Вероятно, надо иметь в виду все эти факторы.
Анализируя различные категории материальной культуры савроматов, а также разбирая вопрос о происхождении савроматских племен, я не раз отмечал большое сходство ряда культурных явлений и вещей у савроматов и народов Алтая, Памиро-Алая, Семиречья, Хорезма и Дахистана. При специальном, конкретном изучении культур этих областей с точки зрения их взаимоотношений с савроматским миром можно было бы найти значительно больше сходных явлений и фактов. В своей монографии я не ставлю задачи и не имею возможности привлечь по этому вопросу исчерпывающий материал. Проблема взаимоотношений скифо-сарматского мира юга Восточной Европы и сако-массагетского мира Средней Азии поставлена уже давно. Однако многие стороны этой сложной проблемы еще не разрешены. За последние годы исследователи Средней Азии, особенно археологи Хорезмской экспедиции, получили новый и значительный археологический материал для освещения этой проблемы. Сейчас интерес к ней все больше и больше привлекает внимание археологов Средней Азии, Сибири и Казахстана.
Приуральская группа савроматских племен, безусловно, испытала наибольшее, подчас прямое воздействие сакских и массагетских племен, ибо между ними не было непроходимой стены. Отдельные массагетские группы, вероятно, не раз входили в объединения приуральских кочевников под руководством какого-нибудь вождя. В свою очередь савроматы бывали в Хорезме, их отдельные группы жили вместе с родственными сако-массагетскими племенами на периферии Хорезмийского царства.
Последние годы Хорезмская археолого-этнографическая экспедиция под руководством С.П. Толстова произвела большие исследования в нижнем междуречье Аму-Дарьи и Сыр-Дарьи и пустыне Кызыл-Кум, которые дали весьма ценный материал для изучения проблемы «варварских» степных племен, тесно связанных с Хорезмом[1286]. Новые материалы показали, что эта проблема не может быть решена без изучения культуры савроматских племен, особенно их восточной, южноуральской, группы. В самом деле, на поселениях и в погребальных комплексах этой территории (Тагискен, Уйгарак, Чирик-Рабат, Бабиш-мулла, Баланды и пр.), занятой в древности «массагетами болот и островов» (по Страбону) или, как считает С.П. Толстов, апасиаками (водными саками)[1287], найдены лепные сосуды, очень близкие или даже тождественные восточносавроматской грубой лепной керамике[1288].
Вероятно, в состав «массагетов болот и островов» входили также кочевники южноуральского происхождения, которые не теряли связей со своими сородичами, жившими к северо-западу. Эти этнические связи, во всяком случае для конца эпохи бронзы, как будто подтверждаются антропологическим материалом. Т.А. Трофимова считает, что на восточной окраине Хорезма в эпоху бронзы жило смешанное население, ибо один из европейских типов сближается здесь с европеоидным типом степной бронзы Нижнего Поволжья и Южного Приуралья[1289].
Еще не удалось проследить, насколько велико было сходство погребальных обычаев, свидетельствуют ли они об этническом родстве савроматов и «массагетов болот и островов». Погребальный обряд апасиаков еще не изучен с такой полнотой, как обряд савроматских групп. Но уже теперь можно сказать, что у тех и других существовал обряд трупосожжения, совершаемого на месте, или подожжения внешней деревянной или иной конструкция над могилой. У савроматов этот обряд был очень древним. Хотя количество савроматских трупосожжений вообще невелико, но самые выразительные из них обнаружены в Оренбургских степях, где встречены также случаи сожжения надмогильных сооружений. Культ огня играл очень большую роль у савроматов и сарматов, у хорезмийцев и их северо-восточных соседей.
Интересно, что среди погребальных сооружений апасиаков, обнаруженных на Чирикрабатском городище и в Тагискене, имеются очень похожие на савроматские сооружения в погребениях Южного Урала. Так, например, подкурганное сооружение в виде обширной квадратной камеры (7,5×7,5 м) с длинным дромосом со ступеньками, идущими от полы кургана[1290], соответствует большим дромосным могилам V–IV вв. до н. э. Мечетсайского курганного могильника (рис. 20,
Наконец, наиболее ранние диагональные погребения, относящиеся еще к V в. до н. э., ныне открыты только на р. Илек (рис. 18,
В материальной культуре сырдарьинских саков и савроматов Южного Приуралья сходство прослеживается не только в лепных глиняных сосудах, каменных жертвенниках, зеркалах некоторых типов, но и в оружии, предметах конского убора. Особенно заметно сходство в мотивах и стилизации вещей звериного стиля, о чем можно судить по данным раскопок Хорезмской экспедиции в Уйгараке и Тагискене в 1962–1963 гг.
Много общего в погребальном обряде савроматов и кочевников степных районов Средней Азии; курганные погребения, оставленные этими кочевниками, приписывают сакам. Мы наблюдаем одни и те же типы могил, господство западной ориентировки погребенных, хорошо выраженную роль огня в погребальном обряде, сходство деревянных и каменных надмогильных сооружений.
Так, например, в некоторых погребальных сооружениях Оренбургской степи, особенно на р. Илек, в Мечетсайском могильнике и могильнике Пятимары I, и в близких по конструкции сооружениях некоторых сакских подкурганных погребений Казахстана, на р. Или (Бесшатырские курганы)[1294] или в Чиликтинской долине[1295], выражена одна и та же идея культа мертвых (предков), хотя между этими памятниками и нет полного тождества. У савроматов бассейна р. Илек и у саков отмеченных районов насыпи курганов окружены каменными кольцами или оградами, устроены дромосы, ведущие в прямоугольные подземные камеры, или сооружены наземные деревянные сооружения в виде срубов и клеток.
Саки Семиречья и Памира жили слишком далеко от савроматов, чтобы можно было предполагать существование постоянных непосредственных взаимоотношений между этими племенными объединениями. И все же между ними существовали связи, характер которых нам пока не известен. В настоящее время еще не удается выяснить причины распространения там и тут каменных переносных жертвенников одинаковой формы, некоторых форм лепной керамики, например, сосудов с трубчатыми носиками-сливами, проникновения вплоть до Заволжья бронзовых котлов, известных в Семиречье (рис. 70Б,
Конечно, иной характер носили связи савроматов с Хорезмом — ближайшим для южноуральских кочевников могучим культурным центром. Взаимоотношения сарматов и Хорезма — это большая и самостоятельная проблема истории древнего мира, требующая специального исследования. Хорезм с его родственным савроматам населением должен был в первую очередь привлекать и политически, и экономически вождей кочевников Северного Прикаспия, хотя савроматская земля никогда не была периферией Хорезма. Поэтому я не согласен с положением С.П. Толстова о политической зависимости савроматов (сарматов) от Хорезмийских царей, которые якобы распространяли свою власть до берегов Волги и направляли мощное движение сарматов на запад[1298].
Однако С.П. Толстов совершенно прав, когда не отгораживает савроматов от дахо-массагетского мира Хорезма и постоянно обращает внимание на проблему взаимоотношений сарматов с их могучим юго-восточным соседом, связанным с ними родством, уходящим еще в эпоху бронзы.
Савроматы Поволжья, которые в VI–IV вв. до н. э. в политических и экономических вопросах ориентировались, скорее всего, на Скифию и Северный Кавказ, не имели прямых связей с Хорезмом. Зато существовавшая в Южном Приуралье во всяком случае уже с V–IV вв. до н. э. более или менее сплоченная конфедерация родственных племен, вероятно, издавна связывала свои судьбы с племенами сако-массагетской группы, которая была своего рода питательной средой для Хорезма, участницей создания государства в низовьях могучих рек Средней Азии. Поэтому закономерно рассматривать историю восточной группы савроматов, земли которых, возможно, достигали северных пределов Хорезмийского царства, в тесной связи с историей приаральских сако-массагетских народов и самого Хорезма.
Хорезм некогда составлял определенное политическое звено в системе Ахеменидской державы. Можно думать, что восточносавроматские воины как союзники Хорезма входили в состав хорезмийского войска, во всяком случае по временам, и жили в Хорезме и даже в Иране. Не потому ли в сокровищнице Персеполя мы встречаем наборы стрел, чуждые самому Ирану, но известные в развалинах хорезмийских крепостей и особенно в колчанах приуральских савроматов VI–V вв. до н. э. Возможно, их принесли с собой хорезмийские воины, находившиеся на службе у Ахеменидов. В этих хорезмийских военных частях могли быть и савроматы.
Развитие военного искусства савроматов, апасиаков и Хорезма надо рассматривать во взаимосвязи. Почти все бронзовые наконечники стрел из Хорезма тождественны савроматским. В 1962 г. в Тагискенском могильнике был найден очень длинный меч (длиной более 1,20 м), который по форме и размеру может быть сопоставлен только с савроматскими длинными мечами. А зооморфный рисунок на золотых обкладках его рукоятки и ножен находит соответствия в зверином стиле Приуралья VI–V вв. до н. э. Апасиаки IV в. до н. э. также применяли длинные и массивные мечи с овальным навершием и узким бабочковидным перекрестьем, известные среди наступательного вооружения савроматов. Находки подобных мечей, а также части чешуйчатого железного доспеха (погребальное сооружение апасиаков в Чирик-Рабате)[1299] и чешуйчатых панцирей в ряде богатых могил савроматов свидетельствуют о появлении тяжеловооруженной конницы в сако-массагетской среде Приаралья и о ее влиянии на развитие военного дела савроматов, у которых в IV в. до н. э. складываются предпосылки для появления данного контингента войск из родо-племенной аристократии. У савроматов и сарматов, с одной стороны, и хорезмийцев, — с другой, вырабатываются одинаковые военные приемы и привычки. Так, например, уже в савроматское время некоторые воины Поволжья и Приуралья стали носить колчаны со стрелами по-хорезмийски, т. е. на правом боку[1300], тогда как обычно савроматские воины носили колчаны на левом боку.
Военно-политические связи савроматов и Хорезма переплетались с экономическими. Правда, у нас нет точных данных о проникновении товаров хорезмийского производства в сарматские земли до IV–III вв. до н. э. Такие бесспорно хорезмийские товары, как красноглиняный кувшин с львиноголовой ручкой[1301] или большие красноангобированные вьючные фляги раннекангюйского времени[1302], обнаруженные Оренбургской экспедицией в 1957 и 1961 гг. в курганах по правому берегу р. Илек, относятся к периоду прохоровской культуры. К этому времени, вероятно, уже был проложен постоянный караванный путь из приуральских степей в Хорезм и другие страны Средней Азии и Переднего Востока. Западный участок пути связывал земли прикаспийских аорсов с Закавказьем и Мидией.
Однако уже в V в. до н. э. южноуральские савроматы были знакомы с гончарной посудой Средней Азии. К сожалению, до нас дошли только отдельные обломки такой посуды. Наиболее полно представлены обломки небольшого плоскодонного сосудика с узким горлом и отогнутым нависающим венчиком из желтой, хорошо отмученной глины, без заметных примесей, найденные вместе с сосудиками из «финикийского» стекла в богатой ограбленной могиле кургана 4 в могильнике Пятимары I (рис. 32,
Сосуды с ангобом и геометрической росписью в это время изготовлялись и в Хорезме, и в Дахистане, и в Фергане. Точной аналогии для илекского сосуда подыскать не удалось. Можно лишь предполагать, что он был изготовлен в Хорезме и оттуда попал к савроматам. Архаическая керамика Хорезма, особенно мелкая посуда, имела красно-кирпичный или песочно-желтый цвет в изломе и примесь толченого гипса или алебастра[1303]. По форме ближе всего к илекскому сосуду стоит хумча со светлым ангобом и росписью из городища Калалы-Гыр I, которое датируется концом V или рубежом V и IV вв. до н. э.[1304] Еще раз подчеркну, что илекский сосуд, использованный савроматами V в. до н. э., вероятно, в качестве туалетного, далеко не тождествен опубликованной хорезмийской посуде, но по всем признакам формы, по выработке и характеру росписи его нельзя исключить из круга хорезмийской керамики или, точнее, из круга среднеазиатской керамики ахеменидского времени, т. е. второй четверти и середины I тысячелетия до н. э.[1305]
Трудно определить происхождение фрагментов стенок гончарных сосудов, найденных в центральной могиле раннего V в. до н. э. кургана 8 могильника Пятимары I и в могиле с трупосожжением того же или несколько более раннего времени у с. Сара. Обломок стенки большого красноглиняного сосуда из могильника Пятимары имеет хороший обжиг и плотный черепок, внутри он дымчато-серого цвета, а обе поверхности оранжевые, снаружи фрагмент хорошо залощен. Из курганов у с. Сара известны два обломка тонкостенного сосуда с едва заметным легким ребром; он сделан из оранжевой глины с мелкими крупинками песка и кварца, глина на ощупь шероховатая. Сосуды, которым принадлежали описанные обломки, явно не местного изготовления, они также не похожи на амфоры греческой работы. Вероятнее всего, они были азиатского происхождения.
Савроматы в V в. до н. э. могли получать из цивилизованных стран Средней Азии не только высококачественную керамику, по и другие предметы среднеазиатских мастерских. Среди них, видимо, были украшения — изделия из золота, бусы и пр. Как я уже отметил, сюжеты многих золотых вещей в зверином стиле, особенно тисненых бляшек, близки сюжетам костяных и бронзовых литых вещей местного производства и поэтому могут быть признаны изделиями савроматских ювелиров. Другие же украшения из золота с зернью, цветными вставками и цепочками сложного плетения (серьги из урочища Биш-Оба, курганов группы Пятимары и у с. Любимовка, рис. 10,
В нашем распоряжении теперь есть выразительный материал, который свидетельствует о прямых или опосредствованных связях савроматов со странами Ближнего Востока. Вопрос о подобных сношениях между странами Ближнего Востока и кочевым населением Южного Урала поставлен М.И. Ростовцевым[1307] и развит А.А. Иессеном[1308].
Я уже отмечал определенное сходство предметов ювелирного искусства, найденных в богатых савроматских погребениях Оренбургских степей, с золотыми украшениями Ближнего Востока, особенно ахеменидского Ирана. М.И. Ростовцев писал, что такие вещи, как золотые нашивные бляшки в виде розеток из кургана Биш-Оба (рис. 10,
Вообще почти все золотые изделия второго покровского кургана по форме и стилю отличаются от золотых изделий, известных в Северном Причерноморье. Восточный облик этих вещей говорит о южном пути их проникновения в Приуралье как вещей привозных или сделанных по ближневосточным образцам.
Гривны, которые я связываю с савроматами (рис. 71,
Савроматские каменные алтари на ножках также не местного происхождения, хотя их специфические черты и говорят о местном изготовлении. Они восходят к формам алтарей саков Семиречья и особенно алтарей ахеменидского Ирана.
Имеем ли мы право обращаться непосредственно к далекому от савроматов Ближнему Востоку и усматривать в определенном сходстве отмеченных вещей существование каких-либо связей с этой областью? Может быть, все эти вещи были изготовлены в Средней Азии или по среднеазиатским образцам на месте? Находки в богатых савроматских могилах вещей, которые, без сомнения, изготовлены в Индии, Иране или на территории Малой Азии, заставляют нас признать Среднюю Азию, в частности, Хорезм, посредниками между далекими евразийскими степями и древними цивилизациями Востока.
К таким импортным вещам относятся бусы, особенно каменные с содовым белым рисунком (рис. 17,
Говоря о возможном переднеазиатском (персидском?) происхождении ряда золотых вещей второго покровского кургана, я учитываю находку вместе с ними ахеменидской халцедоновой печати, оправленной в золотой колпачок с петлей для подвешивания (рис. 16,
К тому же времени относится самшитовый гребень из группы Пятимары II на р. Илек (рис. 34,
В бассейне р. Илек найдены также обломки туалетных сосудов из «финикийского» стекла. Они найдены в том же покровском кургане, откуда происходит ахеменидская печать. Сосудик, форма которого по обломкам не восстанавливается, был сделан из синего стекла с белыми и красными прослойками. Два сосуда были найдены в богатой могиле кургана 4 могильника Пятимары I. Один из них имеет ребристую поверхность, сделан из вишнево-красного стекла с черными, белыми и желтыми полосками и зигзагами. Форму другого сосудика удалось восстановить полностью (рис. 32,
В V в. до н. э., когда в богатых могилах бассейна р. Илек появляются описанные выше импортные вещи, в южноуральские степи и на Каму начинают поступать бронзовые и серебряные чаши иранского происхождения. А.А. Иессен перечислил и картографировал все эти находки[1312]. Среди них наиболее ранние, найденные в Южной Башкирии, на речке Куганак (рис. 70,
Илекским савроматам в то же время были известны металлические чаши. Одна из них найдена в кургане V в. до н. э. группы Пятимары I (рис. 29,
Наиболее поздними являются два известных серебряных блюда с богатым орнаментом, найденные в Прохоровском кургане[1315]. Судя по исследованию Г. Лушея, они были изготовлены в Иране на рубеже IV и III вв. до н. э.[1316]
Близко по форме прохоровским блюдам бронзовое блюдо, найденное в кургане 3 у пос. Матвеевский на р. Орь в Актюбинской обл. (рис. 48,
Таков перечень восточных импортных предметов. Они попадали к савроматам в течение довольно ограниченного отрезка времени, главным образом в пределах двух веков (V и IV вв. до н. э.). Они были собственностью богатой военной и жреческой родо-племенной аристократии Южного Урала, особенно той, которая оставила нам большие курганы на левом берегу р. Илек.
Каким образом попали эти вещи к южноуральским кочевникам? Вряд ли стоит предполагать, что они представляли военную добычу, полученную в результате возможного участия савроматских воинов в сражениях на стороне Ахеменидов или против них. Набор импортных вещей включает металлическую утварь и особенно украшения одежды и предметы женского туалета. Это характерные «предметы, свойственные цивилизованному образу жизни» (Страбон), которые обычно в древности служили объектом обмена между цивилизованными странами и «варварами».
А.А. Иессен обратил внимание на весьма существенный факт. Все предметы, которые связаны с ближневосточным экспортом в Южное Приуралье, неизвестны у кочевников поволжских степей. Следовательно, они попали сюда не из Северного Причерноморья и не через Кавказ. Наиболее вероятный путь проникновения большинства этих предметов — южный, проходящий через Хорезм по Оксу и Яксарту в Персию и Индию. Действительно, уже в античное время река Окс (Аму-Дарья) представляла собой торговую артерию. Современник Александра Македонского и участник его великих восточных походов, Аристобул, называл Окс «величайшею из виденных им в Азии рек… она удобна для судоходства… по ней многие индийские товары сплавляются в Гирканское море» (вероятно, по Узбою —
Допуская существование обменной торговли у савроматов Южного Урала, мы должны признать большую посредническую роль Хорезма в этом обмене между савроматами, Индией и ахеменидской Персией.
Все переднеазиатские вещи найдены на ограниченной территории южноуральских степей, связанных бассейнами рек Орь, Илек, Урал, на участке между Орском и Оренбургом, на реках Дема и Белая (рис. 82). Родо-племенная аристократия бассейна р. Илек V–IV вв. до н. э., экономически крепкая и достаточно сильная в военном отношении, могла сосредоточить обменную торговлю в своих руках. Можно предположить, что уже в это время действовал караванный путь из Оренбургских степей вдоль по рекам Эмба, Узбой и Аму-Дарья.
Верхние аорсы Страбона, первоначальное ядро которых, по моему мнению, сложилось уже в V–IV вв. до н. э. в Приуралье, завладев «большей частью Каспийского побережья… торговали индийскими и вавилонскими товарами, получая их от армян и мидян и перевозя их на верблюдах» (Страбон, XI, V,
Итак, савроматский мир VI–IV вв. до н. э. представляли две большие конфедерации племен, поволжская и южноуральская. Они были родственны по происхождению и культуре, но далеко не тождественны. У них были разные экономические и политические ориентации и в основном мирные взаимоотношения друг с другом, во всяком случае до IV в. до н. э. Западная часть савроматов, т. е. савроматы Геродота, были тесно связаны со скифами, вели с ними торговлю, пропуская скифских купцов через свои земли к савроматам Южного Урала, заключали военные союзы, что не мешало им вступать в стычки со скифами и постепенно заселять степи к западу от Танаиса. Эта же западная группа савроматов вступила в тесные сношения с будинами Среднего Дона, племенами городецкой культуры, меотами дельты Дона и поддерживала постоянные взаимоотношения с племенами Северного Кавказа, сознательно или бессознательно подготавливая почву для заселения сарматами предкавказских равнин вплоть до Главного хребта.
Восточная труппа савроматов, в среде которых вызревал сильный союз верхних аорсов, развивалась под большим влиянием своих восточных соседей из степей Казахстана, сако-массагетских племен Приаралья и Семиречья. Союз с саками, экономическая и политическая ориентация на Хорезм играли существенную роль в развитии южноуральской конфедерации. Савроматы Оренбургских степей оказывали большое влияние на ананьинский мир и сами испытывали его воздействие. К V в. до н. э. южноуральские кочевники, в руках которых были, вероятно, медные рудники и золотоносные участки, обширные стада скота, сильно окрепли экономически, и их аристократия выступала как непосредственный участник обмена с саками Приаралья и Хорезмом, а через Хорезм и другие области Средней Азии — со странами Ближнего Востока.
Глава десятая
Сложение прохоровской культуры и начало расселения сарматов
В IV в. до н. э. в савроматском обществе происходят большие изменения. Начинается новый этап в развитии сарматских племен, который знаменуется перегруппировкой внутри старых племенных массивов номадов Поволжья и Приуралья. В это время формируются новые могущественные союзы племен, включавшие в себя как старые родо-племенные группы, так, вероятно, и новые родственные племена, пришедшие с востока. Стабилизация двух прежних конфедераций нарушается и начинается расселение сарматских племен со своей первоначальной родины.
В археологическом материале эти существенные изменения отражены сложением повой сарматской культуры, получившей название прохоровской (рис. 83).
Заключая исследование, я кратко изложу вопрос о сложении прохоровской культуры и начале расселения сарматов.
Прохоровская культура сложилась уже в начале IV в. до н. э. в степях Южного Приуралья (рис. 84) из элементов, развившихся в недрах старой самаро-уральской группы савроматов и принесенных пришельцами с востока — из Зауралья, Казахстана и, вероятно, степных районов Приаралья. В культуре савроматов Приуралья еще до IV в. до н. э. выявляются наиболее существенные черты прохоровской культуры: подбойно-катакомбные могилы и могилы с заплечиками, южная ориентировка погребенных, подкурганные каменные сооружения в виде колец и выкладок, положение в могилу вместо разрубленной туши барана лишь его передней ноги, круглодонная керамика. Почти все мечи переходных форм, т. е. мечи с дуговидным или согнутым под тупым углом брусковидным навершием, найдены в Южном Приуралье[1317]. Оттуда же происходят наиболее ранние мечи прохоровского типа — с прямым, брусковидным перекрестьем и серповидным навершием (рис. 41,
В наиболее ранних погребениях прохоровского типа Оренбуржья мы наблюдаем органическое сочетание савроматской и прохоровской культуры, свидетельствующее о том, что старые савроматские родо-племенные группы в IV в. до н. э. не были уничтожены или вытеснены какими-то другими племенами, а послужили основой новых племенных образований. Судя по известным ныне археологическим материалам, ведущую роль в сложении нового союза приуральских племен сыграли наиболее богатые и могущественные роды бассейна р. Илек, в особенности те, которые уже в V в. до н. э. хоронили своих покойников в подбойно-катакомбных могилах головами на юг. Эти роды савроматского времени можно назвать протоаорсами, а прохоровского времени — верхними аорсами. Именно перечисленные археологические признаки стали характерными для прохоровской культуры Южного Поволжья, которая в этой области, по свидетельству Страбона, принадлежала верхним аорсам.
Верхних аорсов мы не можем считать единственными создателями и носителями прохоровской культуры. По моему мнению, они лишь составили цементирующее ядро новой культуры сарматов. Прохоровская культура уже в IV в. до н. э. становится общесарматской. Ее восприняли, в частности, и ранние роксоланские группы, у которых в дальнейшем большое распространение получили широкие прямоугольные могилы и диагональные погребения. Они появились не позднее V в. до н. э. у савроматов бассейна р. Илек и саков (апасиаков) Нижней Сыр-Дарьи.
Прохоровская культура Приуралья сложилась не в результате эволюционного процесса развитии местной савроматской культуры. Так, например, характерная круглодонная посуда прохоровской культуры не развилась непосредственно из грубой плоскодонной посуды савроматов. Она появилась у савроматов уже в V в. до н. э., но только в северо-восточном районе, на участке между верховьями р. Суундук и районом Челябинска (рис. 83). Широкое распространение круглодонной посуды в IV в. до н. э. по всему Приуралью, вероятно, объясняется тем, что в среду южноуральских номадов влились новые группы населения из южного Зауралья и Казахстана. Как ни плохо еще изучена археологически огромная территория Казахстана, уже сейчас можно сказать, что в северных и центральных его областях[1318] давно была известна такая же по форме и орнаментике круглодонная керамика, как и та, что с V–IV вв. до н. э. распространилась в Челябинской, Курганской областях и почти одновременно у савроматов Оренбуржья. В тесте многих из этих южноуральских и более северных, челябинских, сосудов есть примесь талька.
Наиболее характерные для прохоровской культуры подбойно-катакомбные могилы (I тип: с входной ямой, параллельной погребальной камере) были также не позднее V в. до н. э. известны в северных областях Казахстана. Наконец, у ранних кочевников Казахстана была распространена северная ориентировка погребенных[1319]. Она же отмечена и в челябинских курганах V–IV вв. до н. э. Она спорадически встречается в могилах IV в. до н. э. и на реках Илек и Урал (рис. 83). Ее могли занести в южноуральские районы, как и круглодонную посуду, проникшие сюда номады с территорий Челябинской области и из Казахстана.
Мы лишь кратко рассмотрели вопрос о роли восточных этнических элементов в сложении племен Приуралья времени прохоровской культуры. Эта специальная проблема заслуживает отдельного изучения. Она касается и территории Приаралья, бассейна Сыр-Дарьи. Генетические связи южноуральского и сырдарьинского населения, кажется, выявляются теперь не только в археологическом, но и в антропологическом материале. Мне известно из сообщения Т.А. Трофимовой, что краниологический материал саков дельты Сыр-Дарьи имеет очень много общего с краниологическим материалом из сарматских погребений второй половины IV–III в. до н. э. Мечетсайского могильника (раскопки 1961 г., материал не опубликовал).
Ведущая роль южноуральских племен в сложении прохоровской культуры выявляется не только в том, что многие элементы этой культуры вызревали в Южном Приуралье. Она видна и по количеству самих погребений прохоровского типа в Приуралье и Поволжье. В Приуралье лишь немного более 20 % погребений IV в. до н. э. еще сохраняют погребальные традиции савроматской культуры; в Поволжье, значительно лучше изученном в археологическом отношении, такой же процент составляют могилы прохоровского типа, которые, безусловно, не моложе IV в. до н. э. При этих подсчетах я не учитываю погребения следующей хронологической группы (конца IV–III в. до н. э.). Их в настоящее время известно в Поволжье значительно больше, чем в Приуралье. Почти все наиболее ранние погребения прохоровского типа расположены в Заволжье, на участке между реками Ахтуба, Большой и Малый Узени и бассейном р. Караман (против Саратова) (рис. 83). Все эти погребения по форме могил, по обряду и по инвентарю — приуральского происхождения. Это подтверждают следующие данные: южная ориентировка покойников, подбойно-катакомбная форма ряда могил, диагональное погребение с северной ориентировкой покойника в могильнике Быково II, круглодонная посуда южноуральского типа (рис. 67,
Итак, мы можем заключить, что в IV в. до н. э. в Поволжье сохраняются местные савроматские племена, в среду которых проникает не только новая культура южноуральских номадов, но и ее носители. Вероятно, это проникновение носило характер военных вторжений, которые привели к перегруппировке племен в Поволжье и на Дону, к разрушению старого союза савроматов Геродота. Именно во второй половине IV в. до н. э. территория сарматских племен расширяется. Яркие признаки раннепрохоровской культуры появляются в материалах городищ Гафурийского р-на Башкирии на среднем течении р. Белая[1320]. На рубеже IV–III вв. до н. э. южноуральские сарматы проникают по р. Белая еще севернее, почти до современной Уфы (рис. 84), судя по сарматскому могильнику прохоровской культуры у дер. Старые Киишки[1321]. Подавляющее большинство погребений этого могильника датируется III–II вв. до н. э. Его погребальный инвентарь близок инвентарю мечетсайских погребений того же времени на р. Илек, исследованных нами в 1957 и 1961 гг. Сарматская группа, оставившая могильник у дер. Старые Киишки, определенно южноуральского происхождения, но не связана с илекскими сарматами. Об этом говорят большие различия в погребальном обряде: для старокиишкинской группы характерны прямоугольные и продолговатые грунтовые могилы, для илекской — могилы с заплечиками и подбойно-катакомбные.
Южноуральские сарматы разделялись на ряд племен, среди которых, вероятно, уже с IV в. до н. э. руководящую роль играли верхние аорсы. С ними мы можем связать, прежде всего, Мечетсайский могильник и, может быть, Ново-Кумакский могильник близ Орска[1322].
В IV–III вв. до н. э. южноуральские сарматы в основном имели дружественные отношения с Хорезмом и саками дельты Сыр-Дарьи, будучи их ближайшими соседями. С Хорезмом и другими областями Средней Азии они вели торговлю, судя по находкам красноглиняной и ангобированной посуды (фляги, кувшины, хумчи) в Мечетсайском, Ново-Кумакском и Старокиишкинском могильниках. Вероятно, лишь со II в. до н. э. усиливаются экспансивные устремления сарматов в направлении Средней Азии, когда они, видимо, приняли участие в нашествии северных племен, разгромивших в середине II в. до н. э. Греко-Бактрийское царство. В погребальном обряде и инвентаре могильников Бухарского оазиса этого и более позднего времени, так показал О.В. Обельченко, представлены южноуральские сарматские элементы[1323]. Сарматы приуральской труппы во главе с аорсами в IV–III вв. до н. э. проводят наиболее активные военно-политические действия в западном направлении. Они проникают на Волгу и Дон, вероятно, подчиняя себе оставшиеся здесь группы местных савроматов.
Во второй половине IV в. до н. э. из среды савроматов Поволжья выделяется племя сирматов, расселяющееся где-то в приазовских степях к западу от Дона. Появление сирматов на европейской территории можно объяснить двумя причинами: ослаблением Скифского царства после поражения Атея в войне с Филиппом Македонским, когда дружественные отношения савроматов со скифами сменяются враждебными, и натиском новых сарматских племен Приуралья на поволжских савроматов.
Во второй половине IV–III в. до н. э. происходят значительные изменения в племенном составе Поволжья. У всех поволжских номадов распространяется прохоровская культура, отличающаяся в деталях, особенно по керамике, от приуральского варианта этой культуры. Она становится общей для всех сарматских племен. В Южном Поволжье, включая современные Астраханскую область и южную часть Волгоградской, и на Нижнем Дону с этой культурой следует связать аорский союз племен. Я затрудняюсь связать племена, жившие в бассейне р. Еруслан и севернее, с известными нам по письменным источникам. Однако, скорее всего, из среды этой части Поволжья вышли роксоланы, часть которых переселилась во II–I вв. до н. э. в степи между Доном и Днепром, возглавив здесь сильный союз племен с центром в северном Приазовье[1324].
В антропологическом отношении сарматы Нижнего Поволжья последних веков до нашей эры не были однородны, но не было и резких различий в их расовом типе. Все же на территории степного Заволжья этого времени можно выделить три европеоидные группы: саратовскую, волгоградскую и астраханскую.
Саратовская группа, выделенная впервые Г.Ф. Дебецом[1325], занимала в основном заволжские районы бассейна р. Еруслан и более северные. Здесь сосредоточен главным образом мезокранный тип с большими размерами, обнаруживающий сходство с андроновским вариантом, хотя и встречаются отдельные черепа, характерные для Астраханского района. Г.Ф. Дебец в свое время сделал вывод, что «на территории Саратовского Заволжья часть населения сарматской культуры является потомками переселенцев из Казахстана»[1326]. Сейчас получена большая краниологическая серия из курганов низовий р. Еруслан (Бережновские и Молчановские могильники). Она уже исследована антропологами, но их выводы еще не опубликованы.
Астраханская группа (южнее места отделения р. Ахтуба от Волги), выделенная тогда же Г.Ф. Дебецом, отличается брахикранным типом с малыми размерами. Г.Ф. Дебец сравнивал его с антропологическим типом катакомбной культуры[1327]. Т.А. Трофимова отметила сходство также с брахикефальным европеоидным, так называемым памиро-ферганским типом или типом Среднеазиатского междуречья[1328], бытовавшим в сарматскую эпоху в степях Оренбуржья (курганы у дер. Прохоровка, впускное погребение в кургане 2 урочища Урал-Сай)[1329], Казахстана и Киргизии.
Кроме того, в той и другой группе поволжских сарматов Г.Ф. Дебец обнаружил долихокранные черепа, близкие черепам срубной культуры, хотя и слабо представленные в антропологических коллекциях 20-30-х годов. Они, вероятно, принадлежали прямым потомкам поволжских савроматов, сохранивших антропологические признаки поволжского компонента эпохи бронзы.
Этот древний компонент сохраняется в волгоградской группе, которую В.В. Гинзбург выделил по материалам Калиновского могильника, а Н.М. Глазкова и В.П. Чтецов — по материалам наших раскопок курганов у сел Политотдельское и Быково[1330]. Эта группа занимает в антропологическом отношении промежуточное место среди саратовского и астраханского вариантов, но все же ближе стоит к астраханскому.
Сарматские брахикранные черепа из курганов у сел Политотдельское и Быково близки черепам сарматов из Калиновского могильника; быковские особенно сходны с основным астраханским типом. Кроме того, в Калиновском могильнике В.В. Гинзбург выделил сарматские черепа с ясно выраженными чертами андроновского и средиземноморского типа, а также типа Среднеазиатского междуречья. О последнем типе, как я отметил выше, писала ранее Т.А. Трофимова.
В.В. Гинзбург и Б.В. Фирштейн изучили сарматские черепа из Западного Казахстана: из района рек Большой и Малый Узени, непосредственно примыкающего к Волгоградскому Заволжью (раскопки И.В. Синицына в 1948–1952 гг.), и из курганов у с. Калмыково близ г. Уральск (раскопки Т.Н. Сениговой 1953 г.)[1331]. Большинство черепов относится к раннесарматскому (прохоровскому) и среднесарматскому (сусловскому) этапам. Сарматы этого района по антропологическим признакам также занимают промежуточное положение между сарматами Саратовского Заволжья и Астраханского района, будучи ближе к первым. Мезокранные черепа Западного Казахстана относятся к андроновскому варианту с некоторым сдвигом в сторону типа Среднеазиатского междуречья.
Л.Г. Вуич исследовал раннесарматские черепа из раскопок Волго-Донской экспедиции 1950–1951 гг.[1332] Черепа сарматов Нижнего Дона обнаруживают значительное сходство с черепами сарматов Нижнего Поволжья, особенно астраханской группы, т. е. той группы сарматов, которую можно уверенно связать с аорсами.
Итак, к III в. до н. э., ко времени окончательного утверждения прохоровской культуры в Поволжье, сарматские группы Нижней Волги и Дона были неоднородными в антропологическом отношении и, вероятно, смешанными по своему происхождению. По археологическим и антропологическим данным, они оказываются генетически связанными, с одной стороны, с прежним савроматским населением, с другой стороны, — с населением, пришедшим сюда с востока, из Южного Приуралья и Казахстана.
Не все савроматские племена Дона и Волги добровольно подчинились пришельцам с востока. Часть их, как я уже отмечал, рано перешла Дон и проникла в земли скифов. На основании более поздних письменных источников можно заключить, что между сираками и аорсами в предкавказских степях существовали в основном враждебные отношения. Возможно, сираки были выходцами из западносавроматской среды, отказавшимися подчиниться аорсам. Союз кочевых племен во главе с сираками складывается в последние века до нашей эры. Они, судя по сообщениям Страбона, во II–I вв. до н. э. продвинулись к югу до Кавказских гор. Археологические следы этого продвижения обнаружены в Прикубанье, где с III–II вв. до н. э. в культуре меотов впервые заметно выступают элементы доно-волжской сарматской культуры[1333]. В погребальном обряде сираков сохраняется древняя савроматская традиция — погребение покойников головой на запад. Я полагаю, что сиракский союз племен состоял не только из сарматов, но и из меотов Восточного Прикубанья. Сираки заняли и более восточные районы Северного Кавказа, по р. Терек и его притоку р. Сунжа (рис. 84). Это убедительно показано В.Б. Виноградовым в его исследованиях о сарматах Северного Кавказа[1334]. Погребальные памятники и городища в бассейне рек Терек и Сунжа, связанные исследователем с сираками, очень похожи на меото-сиракские из Прикубанья.
В течение III–II вв. до н. э. скифы постепенно утрачивают безраздельное господство в степях Северного Причерноморья. Отдельные сарматские погребения III–II вв. до н. э. известны в бассейне Северского Донца и на левобережье Нижнего Днепра (рис. 84). Они относятся ко времени действия легендарной Амаги в Северном Причерноморье, царя «европейских» сарматов Гатала (II в. до н. э.) и роксоланов, проникших в Крым в качестве союзников скифов в войне с Диофантом. В авангарде сарматского движения на запад, если не считать первое робкое просачивание в Скифию савроматов в конце V и сирматов во второй половине IV в. до н. э., были языги и роксоланы. Языги, возможно, вышли из старых восточноприазовских степей и связаны с язаматами; роксоланы происходили из Поволжья, но уже не из собственно савроматских племен, а из той группы, которая сформировалась севернее аорсов в результате смешения прежних савроматских и пришлых с востока родственных племен. Активные действия роксоланов в Северном Причерноморье совпадают со временем, когда сарматы «опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребляя побежденных, превратили бо́льшую часть страны в пустыню» (Диодор, Библиотека, II,
С этого времени история сарматов, вышедших в своей основной массе из недр савроматских племен Поволжья и Приуралья, в течение полутысячелетия органически переплетается с историей древних народов Кавказа и юга Восточной Европы.
Иллюстрации
Рис. 1. Схема распространения памятников VIII–IV вв. до н. э. на территории расселения савроматов.
Рис. 2. Памятники переходного времени Нижнего Поволжья.
1 — схема распространения памятников VIII–VII вв. до н. э. (номера и литеры на схеме соответствуют номерам и литерам на рис. 1); 2 — станция Лебяжья, курган 1, погребение «f» (план по схеме А.А. Спицына):
Рис. 3. Памятники переходного времени Заволжья и Приуралья.
1 — с. Быково, группа I, курган 4, погребение 13:
Рис. 4. Материалы конца эпохи бронзы и начала раннего железного века, собранные на развеянных дюнах у станции Сероглазово на р. Ахтуба.
Рис. 5. Комплексы VI в. до н. э. в курганах междуречья Дона и Волги и на р. Ахтуба.
1 — план курганной группы «Царские могильницы» у с. Горная Пролейка (цифрами с номером обозначены курганы); 2а-в — курганная группа «Три брата», курган 25, погребение 2:
Рис. 6. Комплексы VII и VI вв. до н. э. в курганах Волгоградского Заволжья.
1а-в — с. Бережновка, юго-восточная группа, курган 25, погребение 5:
Рис. 7. Комплексы VII и VI вв. до н. э. в курганах Саратовского Заволжья.
1а-д — с. Усатово (Экхейм), курган F 13:
Рис. 8. Комплексы VII и VI вв. до н. э. в курганах Южного Приуралья.
1 — с. Новая Белогорка, курган 2, погребение 38, наконечник стрелы; 2 — урочище Лапасина, курган 1 (цифры в кружках обозначают номера погребений, рядом отметки глубин); 3а-в — там же, курган 1, погребение 5:
Рис. 9. Комплексы VI в. до н. э. в курганах Южного Приуралья.
1а-л — курган у пос. Черниговский:
Рис. 10. Комплексы второй половины VI в. до н. э. в курганах района г. Орск.
1а-п — урочище Биш-Оба, курган:
Рис. 11А. Блюменфельдский курган А 12 конца VI — начала V в. до н. э.
Рис. 11Б. Блюменфельдский курган А 12 (продолжение, см. рис. 11А).
Рис. 11В. Костяные вещи Блюменфельдского кургана А 12 (продолжение, см. рис. 11А и 11Б).
Рис. 12. Комплексы V в. до н. э. в курганах междуречья Дона и Волги и предкавказских степей.
1а-г — слобода Владимировская, курган 5:
Рис. 13. Комплексы V в. до н. э. в курганах Волгоградского и Саратовского Заволжья.
1а-д — с. Калиновка, курган 8, погребение 35:
Рис. 14. Соболевский курган начала V в. до н. э.
Рис. 15. Комплексы V в. до н. э. в курганах бассейна р. Бузулук и близ Оренбурга.
1а-ж — хут. Крыловский, курган (1896 г.):
Рис. 16. Комплексы раннего V в. до н. э. в курганах на р. Хобда и под Оренбургом.
1а-д — с. Покровка, курган 1:
Рис. 17. Тарабутакский курган 3 рубежа VI–V вв. до н. э.
Рис. 18. Тарабутакский курган 2 рубежа VI–V вв. до н. э.
Рис. 19. Комплексы V в. до н. э. в курганах Тара-Бутака и Тамар-Уткуля.
1а-л — тарабутакский курган 2, погребение 3 (продолжение, см. рис. 18):
Рис. 20. Мечетсайский курган 2 конца VI — начала V в. до н. э.
Рис. 21. Комплексы конца VI — начала V в. до н. э. из мечетсайского кургана 2.
1а-ф — могила 2:
Рис. 22. Мечетсайский курган 9 V в. до н. э. Погребение 2.
Рис. 23. Мечетсайский курган 10 начала V в. до н. э.
1а-л — план основной могилы и находки из нее:
Рис. 24. Могильник Пятимары I.
Рис. 25. Пятимары I. Курган 8 рубежа VI–V вв. до н. э.
А — план кургана:
Б — профили кургана:
Рис. 26. Пятимары I. Погребения вождя и стражников в кургане 8.
1а-д — вещи из могилы вождя:
Рис. 27. Пятимары I. Захоронения коней в кургане 8.
Рис. 28. Пятимары I. Уборы коней 3–5 в кургане 8.
Рис. 29. Пятимары I. Основная могила 4 и захоронение коня в кургане 6 V в. до н. э.
1а-е — план курганов 5 и 6:
Рис. 30. Пятимары I. Погребения V в. до н. э.
1а-ж — план погребения 1 кургана 6:
Рис. 31. Пятимары I. Курган 4 V в. до н. э.
1 — план кургана (
Рис. 31. Пятимары I. Курган 4 V в. до н. э. (продолжение).
3 — план могилы 1 (
Рис. 32. Пятимары I. Комплексы V в. до н. э. в кургане 4.
1а-и — основная могила 3:
Рис. 33. Пятимары I. Пластина из рога лося, найденная в основной могиле 3 кургана 4.
Рис. 34. Комплексы V в. до н. э. в курганах Южного Приуралья.
1а-г — курганная группа Пятимары II, курган 5:
Рис. 35А. Могильник у с. Сара. Курган 7 рубежа VI–V вв. до н. э.
Рис. 35Б. Могильник у с. Сара. Курган 7.
Рис. 36. Комплексы V в. до н. э. в курганах Челябинской области.
1 — с. Клястицкое, курган 2:
Рис. 37. Комплексы IV в. до н. э. в могилах с широтной ориентировкой из Южного Приуралья.
1а-и — пос. Благословенский, группа VI, курган 1:
Рис. 38. Комплекс рубежа V–IV вв. до н. э. в кургане у хут. Веселый I близ с. Ак-Булак.
Рис. 39. Комплексы конца V — начала IV в. до н. э. в могилах с широтной ориентировкой на Южного Приуралья.
1 — урочище Бердинская гора, курганы 3 и 4, наконечники стрел (всего 26, из них
Рис. 40. Комплексы рубежа V–IV и IV в. до н. э. в могильнике Алебастрова гора.
1а-з — курган 3;
Рис. 41. Комплексы IV в. до н. э. в курганах Южного Приуралья.
1а-в — курганная группа Алебастрова гора, план и разрез кургана 4:
Рис. 42. Курганная группа Лапасина у с. Любимовка. Курган 1, IV в. до н. э.
1а-ж — план и разрез могилы 1:
Рис. 43. Курганная группа Лапасина у с. Любимовка. Курган 1, IV в. до н. э.
1а-д — план и разрез могилы 3:
Рис. 44. Пятимары I. Комплексы первой половины IV в. до н. э. в кургане 9.
1а-ж — план погребения 1:
Рис. 45. Комплексы IV в. до н. э. в курганах по р. Илек.
1а, б — курганная группа Близнецы, курган 1, погребение 2:
Рис. 46. Комплексы IV в. до н. 8. в курганах по р. Илек.
1а-щ — курганная группа Мечет-Сай, курган 9, погребение 1 (в подбое):
Рис. 47. Комплексы IV в. до н. э. в курганах под Актюбинском и Орском.
1а-д — р. Жаксы-Каргала, внешний вид кургана 2+:
Рис. 48. Комплексы IV в. до н. э. в курганах юго-восточного района Приуралья.
1а-д — пос. Матвеевский, курган 3:
Рис. 49. Комплексы IV в. до н. э. в курганах северо-восточного района Приуралья.
1а-в — с. Аландское, группа II, курган 1, погребение 1:
Рис. 50. Комплексы конца V–IV в. до н. э. в курганах между Доном и Волгой и северо-восточного Предкавказья.
1а-г — сел. Нажигав, развеянное погребение (1948 г.):
Рис. 51. Комплексы конца V–IV в. до н. э. в курганах Заволжья.
1а, б — с. Суслы (Герцог), курган 26:
Рис. 52. Комплексы IV в. до н. э. в курганах Южного Заволжья.
1а, б — г. Ленинск, курган в, погребение 8:
Рис. 53. Распространение савроматских погребений с надмогильными сооружениями из камня и дерева, с перекрытиями, с гробами.
Рис. 54. Соотношение типов савроматских могил в различных районах.
1-10 — отдельные районы территории савроматов:
Рис. 55. Соотношение ориентировки погребенных в разных районах.
Рис. 56. Соотношение различных поз погребенных в савроматских могилах.
Рис. 57. Использование белого, красного и желтого веществ в погребальном обряде.
Рис. 58. Соотношение погребений с трупосожжением и могил с остатками продуктов горения.
Рис. 59. Различные виды орудий труда.
Рис. 60. Распространение лощеной посуды савроматов (номера на карте соответствуют номерам сосудов, изображенных на таблице) и образцы лощеной керамики (VIII–V вв. до н. э.).
Рис. 61. Отделы I и II плоскодонной посуды савроматов.
Рис. 62. Отдел III плоскодонной посуды савроматов.
Рис. 63. Отдел IV плоскодонной посуды савроматов поволжской группы.
Рис. 64. Отдел IV плоскодонной посуды савроматов Южного Приуралья.
Рис. 65. Отдел V плоскодонной посуды савроматов.
Рис. 66. Отделы VI и VII плоскодонной посуды савроматов.
Рис. 67. Отдел VIII плоскодонной посуды савроматов Приуралья и отдел I круглодонной посуды савроматов.
Рис. 68. Отдел II круглодонной посуды савроматов Приуралья.
Рис. 69. Развитие различных видов керамики.
Рис. 70А. Металлическая посуда.
Рис. 70Б. Металлическая посуда.
Рис. 71. Некоторые виды украшений и детали костюма.
Рис. 72. Различные типы бронзовых зеркал.
Рис. 73. Распространение каменных жертвенников различных типов.
Рис. 74. Каменные жертвенники на ножках.
Рис. 75. Каменные блюда и некоторые другие предметы культа.
Рис. 76. Схема взаимоотношений между племенами срубной и андроновской культур.
Рис. 77. Изображение хищной птицы и грифона в савроматском зверином стиле.
Рис. 78. Изображение хищника, фантастического зверя и копытных в савроматском искусстве Поволжья.
Рис. 79. Изображение хищника в савроматском искусстве Южного Приуралья.
Рис. 80. Изображение хищника и копытных в савроматском искусстве Приуралья.
Рис. 81. Некоторые зооморфные мотивы Северного Кавказа, близкие по трактовке савроматским.
Рис. 82. Схема взаимоотношений савроматов со своими соседями.
Рис. 83. Распространение элементов прохоровской культуры и археологические памятники конца V–IV в. до н. э.
Рис. 84. Расселение савромато-сарматских племен в VII–II вв. до н. э.
Список сокращений
АГСП — Античные города Северного Причерноморья. М.-Л., 1955.
АН — Академия наук.
АП — Археологiчнi пам’ятки УРСР.
АС — Археологический съезд.
БЧ — Библиотека для чтения.
ВАУ — Вопросы археологии Урала.
ВДИ — Вестник древней истории.
ВССА — Вопросы скифо-сарматской археологии. М., 1954.
ВУАК — Воронежская ученая архивная комиссия.
ГАИМК — Государственная академия истории материальной культуры.
ГИМ — Государственный исторический музей.
ГМИИ — Государственный музей изобразительных искусств.
ГЭ — Государственный Эрмитаж.
ДБК — Древности Боспора Киммерийского. СПб., 1854.
ДГС — Древности Геродотовой Скифии, вып. II. СПб., 1872.
ДП —
ЖМНП — Журнал Министерства народного просвещения.
ЗВОРАО — Записки Восточного отделения Русского археологического общества.
ЗООИД — Записки Одесского общества истории и древностей.
ЗОРСА — Записки Отделения русской и славянской археологии.
ЗРАО — Записки Русского археологического общества.
ЗУОЛБ — Записки Уральского общества любителей естествознания.
ИА — Институт археологии.
ИАК — Известия Археологической комиссии.
ИАН СССР — Известия Академии наук СССР.
ИГАИМК — Известия Государственной академии истории материальной культуры.
ИИ — Институт истории.
ИИАЭ — Институт истории, археологии и этнографии.
ИИМК — Институт истории материальной культуры.
ИИЯЛИ — Институт истории, языка и литературы.
ИМАО — Известия Московского археологического общества.
ИРАИМК — Известия Российской академии истории материальной культуры.
ИЭ — Институт этнографии.
КАЭЭ — Киргизская археолого-этнографическая экспедиция.
КСИИМК — Краткие сообщения Института истории материальной культуры.
КСИА АН СССР — Краткие сообщения Института археологии АН СССР.
КСИА АН УССР — Краткие сообщения Института археологии АН УССР.
ЛОИА — Ленинградское отделение Института археологии.
МАВГР — Материалы по археологии восточных губерний России.
МАК — Материалы по археологии Кавказа.
МАО — Московское археологическое общество.
МАР — Материалы по археологии России.
МАЭ — Музей антропологии и этнографии.
МИА — Материалы и исследования по археологии СССР.
МГУ — Московский государственный университет.
МХЭ — Материалы Хорезмской экспедиции.
МЭ — Музей этнографии.
НИИЯЛИ — Научно-исследовательский институт языка, литературы и истории.
ОАК — Отчет Археологической комиссии.
ОИН — Отделение исторических наук.
ОИПК — Отдел истории первобытной культуры.
ОУАК — Оренбургская ученая архивная комиссия.
ПИДО — Проблемы истории докапиталистических обществ.
ПУАК — Пермская ученая архивная комиссия.
РАНИОН — Российская ассоциация научно-исследовательских институтов общественных наук.
РД —
СА — Советская археология.
САГУ — Среднеазиатский государственный университет им. В.И. Ленина.
САИ — Свод археологических источников.
СГАИМК — Сообщения Государственной академии истории материальной культуры.
СГУ — Саратовский государственный университет им. Н.Г. Чернышевского.
Смела —
СОМК — Саратовский областной музей краеведения.
СУАК — Саратовская ученая архивная комиссия.
СЭ — Советская этнография.
ТХЭ — Труды Хорезмской экспедиции.
ФАН — Филиал Академии наук.
ЮТАКЭ — Южнотуркменская археологическая комплексная экспедиция.
BMFEA — The Bulletin of the Museum of the Far Eastern Antiquities. Stokholm.
CAH — Cambridge Ancient History.
ESA — Eurasia Septentrionalis Antiqua.
JRAS — Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland.
PZ — Prähistorische Zeitschrift. Berlin — Leipzig.
RE — Pauly — Wissowa — Kroll. Real-Encyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft.
RV — Reallexicon der Vorgeschichte. Berlin.
ZE — Zeitschrift für Ethnologie. Berlin.